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イスラム教の預言者ムハンマドの死後、後継者問題は、イスラム史最初の世紀に初期イスラム共同体を数多くの学派や分派に分裂させた分裂の中心的な問題である。これらの分裂から生まれた最も著名な二つの分派は、スンニ派とシーア派、そしてイバード派である。スンニ派とイバード派は、アブー・バクルが正当な選挙手続きを経てムハンマドの後継者となったと主張する。これに対し、シーア派は、アリー・イブン・アビ・タリブがムハンマドの指名された後継者であったと主張する。
後継者問題に関するこうした見解の相違は、初期イスラム史や、ムハンマドの言行録であるハディースの解釈の違いに起因している。スンニ派イスラム教徒は、ムハンマドは後継者を明確に指名しておらず、指導者の選択はイスラム共同体に委ねられたと主張している。彼らは、サキーファで選出されたアブー・バクルの統治、そしてその後継者たち（総称して正統カリフと呼ばれる）の統治の正当性を認めている。
逆に、十二イマーム派シーア派ムスリムは、ムハンマドがコーラン第5章67節の啓示を受けて、特にガディール・フムの出来事の際に、アリーを後継者として明確に指名したと信じている。十二イマーム派シーア派の教義によれば、ムハンマドの後の統治者は非嫡出とみなされ、アリーと、神によって任命された11人のイマームの系譜が正当な後継者である。これらのイマームの最後の一人であるマフディーは、敵からの脅威のため、ヒジュラ暦260年（西暦874年）にまだ幼い子供であったときに隠遁に入った。 [ 1 ]マフディーの再臨は、多くのムスリムにとって重要な意味を持つが、この問題については宗派によって見解が異なる。[ 2 ]シーア派イスラム教では、待望のマフディーとは失われたイマームの帰還を指し、スンニ派イスラム教では、通常の誕生と成長の段階を経る救世主を指します。しかし、両グループは、マフディーがムハンマドの精神的遺産の継承者としてイスラム教を復興するという見解を共有しています。
簡単に言うと、スンニ派は、ムハンマドは物質的な遺産を残さず、彼が残したものは公的資金に属し、イスラム共同体の貧しい人々のために使われるべきだと主張している。[ 3 ]一方、シーア派は、これらの資産はムハンマドの子孫の権利であり、それらを差し控えることは不正義であり、権利の簒奪であると主張している。さらに、シーア派は、ムハンマドの精神的遺産と代表権もアリーとファーティマを通じて子孫の権利であり、それが簒奪されたと主張しているが、スンニ派は、これはイスラム共同体内の合意によって支持された功績に基づく代表権であると主張している。
イスラム史の大部分は、アッバース朝カリフ制の勃興まで口頭で伝えられてきた。[ 4 ]後世のイスラム教徒の著述家による歴史書には、ムハンマドの伝承や彼に帰せられる引用（シーラとハディース文学、後者はイスナードに基づく）が含まれており、これらはムハンマドの生涯に関するさらなる情報を提供している。[ 5 ]現存する最古のシーラは、イブン・イスハーク（西暦761年または767年没）による『シーラト・ラスール・アッラー（神の使徒の生涯）』である。 [ 6 ]原著は失われているが、その一部はイブン・ヒシャーム（833年没）とアル・タバリー（923年没）の異本に残っている。 [ 7 ]多くの学者はこれらの伝記を受け入れているが、その正確性は不確かである。[ 8 ]シャハトとゴルツィハーの研究により、学者たちは法的な伝承と歴史的な伝承を区別するようになった。ワットによれば、法的な伝統は発明された可能性があるが、歴史的資料は発明されたというよりは、主に「傾向形成」の対象となった可能性がある。[ 9 ]古典的なイスラム学では、伝記学や「帰属の連鎖」などの方法論を発展させて、これらのマナキブ物語の信頼性（通常は宗教宗派によって異なる）を評価したが、イブン・ハルドゥーンなどの著名な人物は批判的歴史記述法を導入し、文脈の重要性と歴史的データの体系的評価を強調した。一方、現代の西洋学では、考古学的発見や裏付けとなる外部資料などの客観的なデータで伝統的な物語を裏付けようとしている。（歴史批評も参照）
ハディースの編纂は、イスラム史の最初の3世紀の重要な要素である。[ 10 ]初期の西洋の学者たちは、後世の伝承や報告を信用せず、捏造とみなした。[ 11 ]カエターニは、イブン・アッバースとアイシャに帰属する歴史報告はほとんど架空のものであると考え、イブン・イスハークなどの初期の歴史家がイスナードなしで報告した記述を好んだ。 [ 12 ]マデルングは、「初期の資料」に含まれていないものすべてを無差別に却下することを拒否し、代わりに後世の伝承を歴史の文脈と出来事や人物との整合性で判断した。[ 13 ]唯一の同時代の資料は、スライム・イブン・カイス（ヒジュラ暦75～95年または西暦694～714年に死去）による『スライム・イブン・カイスの書』（キタブ・アル＝サキーファ）である。イスラム暦1世紀のハディースと歴史報告を集めたこの書物には、継承に関する出来事が詳細に記されている。[ 14 ]しかし、この書物の信頼性については疑問視されており、この書物への最古の言及が11世紀にしか現れないことから、後世に作られたものだと考える人もいる。[ 15 ]限られた考古学的証拠は、ラシードゥン時代には明確なイスラム的アイデンティティが欠如していたこと、[ 16 ]そして初期の征服は宗教的なイスラム主導の拡大ではなく、世俗的なアラブの拡大であった可能性が高いことを示唆している。[ 17 ]
11/632年にムハンマドが亡くなった直後、ムハンマドの近親者が埋葬の準備をしている間、バヌ・サイダ族のサキーファ（文字通り「中庭」 ）でアンサール（メディナのムスリム）の集会が開かれた[ 21 ] 。 [ 22 ]一般的には、アンサールはムハージルーンを意図的に排除し、ムスリム共同体の新しい指導者を自分たちで決めるためにそこに集まったと考えられている[ 23 ] 。有力候補は、ムハンマドの仲間であり、アンサールの多数派部族であるバヌ・ハズラジ族の族長であったサアド・イブン・ウバーダであった可能性がある[ 24 ] 。[ 25 ]マデルングとジャフリーは、アンサールは自分たちの都市メディナの支配権を再確立したかっただけだと主張し、彼らの動機に疑問を呈している。[ 23 ] [ 26 ]情報提供者を通じて会合のことを知ったアブー・バクルとウマルは、アブー・ウバイダを伴ってサキーファに急いだ。[ 22 ]この3人の仲間は、サキーファの会合に出席したムハージルーンの唯一のメンバーであり、おそらく数人の親族や召使いが同行していた。 [ 27 ]到着すると、アブー・バクルはアンサールに、アラブ人はムハンマドの部族であるクライシュ族以外の者の支配を認めないだろうと警告した。アブー・バクルは、ムハージルーンは血統と場所においてアラブ人の中で最も優れており、[ 29 ] [ 22 ]イスラム教をより早く受け入れており、血縁関係においてムハンマドに近いと主張した。[ 30 ]その後、アブー・バクルはアンサールに、ムハンマドの後継者としてウマルかアブー・ウバイダを選ぶよう促したと伝えられている。[ 29 ]彼の2人の候補者には現実的な成功の見込みがなかったため、この策略はアブー・バクルをアンサールにとってウマルとアブー・ウバイダに代わる受け入れられる選択肢として提示した。[ 31 ]
誰かがアブー・バクルに反論し、クライシュ族とアンサール族がそれぞれ自分たちで統治者を選ぶべきだと提案した。[ 23 ] [ 32 ]激しい議論が続き、ウマルがアブー・バクルに手を差し伸べるよう求め、ウマルに忠誠を誓うと、他の人々もそれに続いた。[ 23 ]その過程で、サアドはウマルに殴られて服従させられた。これは、アンサール族のかなりの数が当初ウマルの指示に従うことを拒否していたことを示している。そうでなければ、彼らの指導者サアドを殴る必要はなかっただろうとマデルングは述べている。[ 33 ]
サキーファの会合が終わる頃にはムハンマドは埋葬されていたが、[ 34 ] [ 35 ]アブー・バクルは葬儀の儀式から除外された。[ 36 ]アブー・バクルの権威は当初不安定であったが、[ 37 ]ウマルがバヌー・アスラム族とバヌー・アウス族の助けを借りてメディナの人々から忠誠の誓いを得るまで続いた。[ 37 ]時系列順に、アブー・バクルはウスマーンとバヌー・ウマイヤド、サアドとアブドゥル・ラフマーン・イブン・アウフ、バヌー・ズフラ、ズバイル、そして最後にアリーの支持を得た。[ 38 ]
バヌ・ハーシム族とムハンマドの仲間数名が、アブー・バクルの任命を知って抗議のためアリーの家に集まった。[ 39 ] [ 28 ]その中には、ムハンマドの叔父アッバースとズバイルもいた。[ 28 ]彼らはアリーをムハンマドの正当な後継者とみなしており、[ 40 ] [ 41 ]おそらくガディール・フムでのムハンマドの宣言を指していると思われる。[ 42 ]アブー・バクルの命令により、ウマルは武装した暴徒を率いてアリーの住居に押し入り、アリーとその支持者がアブー・バクルに忠誠を誓わなければ家を焼き払うと脅した。[ 43 ] [ 40 ] [ 44 ] [ 45 ]すぐに現場は暴力的な様相を呈したが、[ 37 ] [ 46 ]妻のファティマが懇願したため、アリの誓約なしに群衆は退却した。 [ 43 ]この時期、マデルングによれば、アリはアブー・バクルの涙とムハンマドの家族を愛しているという主張に偽善しか見出せなかったという。[ 47 ]
アブー・バクルはすぐにアリーとムハンマドの一族であるバヌー・ハーシムにアリーへの支持を放棄するようボイコットを課した。[ 48 ]ボイコットは成功し、[ 48 ]当初アリーを支持していた者たちは徐々に離れてアブー・バクルに忠誠を誓った。[ 49 ]おそらくアリーは、妻のファーティマが父ムハンマドの死後6か月以内に亡くなるまでアブー・バクルに忠誠を誓わなかった。[ 50 ]シーア派の資料では、若いファーティマの死（および流産）は、アブー・バクルの命令でアリーを屈服させるために彼女の家が攻撃されたことによるものとされている。 [ 51 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 52 ]スンニ派はこれらの主張を断固として否定している。[ 52 ]ファティマの死後、民衆の支持がない中で、アリーは黎明期のイスラムの統一のためにカリフ位の主張を放棄したと言われている。[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]ムハンマドの生涯とは対照的に、[ 56 ] [ 57 ]アリーはアブー・バクル、ウマル、ウスマーンのカリフ時代に公的生活から引退したと考えられており、[ 58 ]これは最初の3人のカリフに対する暗黙の非難と解釈されている。[ 56 ]
ウマルは後にサキーファ事件を批判し、「アブー・バクルへの忠誠の誓いはファルタ（つまり、軽率で思慮に欠ける取引）であったが、神はその悪を回避した」と述べた。[ 59 ] [ 60 ] [ 25 ]これは、ムハージルーンの大多数、特にムハンマドの親族が排除されたことを指しており、彼らの参加はサキーファでの正当な結果に不可欠であった。[ 33 ]ウマルはまた、その法的権威が疑わしいことから、ムスリムにサキーファの例に決して倣わないよう警告した。[ 61 ]同時代の著述家もサキーファの正当性について同様の懸念を表明している。[ 62 ] [ 24 ] [ 21 ] [ 60 ]さらに、サキーファ事件を「裏取引」や「クーデター」と批判する者もおり、イスラム以前の部族政治の影響を強く受けていた。[ 21 ] [ 63 ] [ 34 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]ウマルが神によって回避されたと考えていたファルタの悪は、後に第一次フィトナの形で噴出するだろうとマデルングは示唆している。[ 67 ]
アブー・バクルは、一般的に「神の使徒の後継者」と訳される「カリファト・ラスール・アッラー」という称号を採用した。 [ 68 ]これは「カリファ」と短縮され、そこから「カリフ」という言葉が生まれた。[ 69 ]アブー・バクルのカリフとしての在位期間は2年強だった。[ 70 ]サキーファの人々によってカリフに任命されたにもかかわらず、アブー・バクルはクライシュ族の長老たちの助言に反して、ウマルを後継者に指名したと言われている。[ 71 ]ウマルはアブー・バクルのカリフ就任に重要な役割を果たした。[ 72 ]
644年、ウマルは臨終の床で、6人の委員からなる委員会に次のカリフを選出するよう命じた。委員会にはアリー、ウスマーン・イブン・アッファーン、そして彼の義理の兄弟であるアブド・アル・ラフマーン・イブン・アウフが含まれていた。[ 73 ]同数票の場合の決定票はウスマーンの義理の兄弟であるアブド・アル・ラフマーンにあり、この委員会の構成と体制から、アリーが指名される可能性がわずかにあったと指摘されている。[ 74 ]
最終決戦で、アブド・アル・ラフマンはアリーにカリフ位を2つの条件付きで申し出た。第一に、アリーはクルアーンとムハンマドのスンナに従うべきであり、第二に、アブー・バクルとウマルの例に倣うべきである。アリーは最初の条件は受け入れたが、第二の条件は拒否し、クルアーンやスンナに前例がない場合は自分の判断のみに頼ると付け加えたと言われている。[ 75 ]その後、アブド・アル・ラフマンは同じ条件をウスマーンに提示し、ウスマーンはそれを快く受け入れた。[ 76 ]アブド・アル・ラフマンはアリーが過去2人のカリフと意見が異なっていたことをよく知っていたため、誠実さで知られるアリーは必然的に第二の条件を拒否しただろうと示唆されている。[ 77 ]
ウスマーンの治世は、縁故主義の非難が広まったことで特徴づけられた。ウスマーンの統治下で、彼の部族であるバヌ・ウマイヤ族は、イスラム以前の影響力と権力を取り戻したと言われている。[ 78 ]ウスマーンは、従兄弟のムアーウィヤを含む親族をイスラム領の統治者に据えた。[ 79 ]グラッセによれば、ウスマーンはバヌ・ウマイヤ族の専制政治に対する不満が高まる中で、656年に反乱軍によって暗殺された。[ 80 ]
ウスマーン暗殺後まもなく、カリフ位はアリーに提示されたが、アリーは当初その地位を辞退した。[ 83 ]アスランはアリーの最初の拒否をウスマーン暗殺が共同体に及ぼした二極化の影響によるものとし、デュラントは「アリーは宗教が政治に、信仰が陰謀に取って代わられたドラマから身を引いた」と書いている。[ 84 ]深刻な反対がなく、特にアンサールとイラク代表団に促されたアリーは、最終的にメディナの預言者のモスクで最初の忠誠の誓いを受け入れた。[ 85 ]アリー自身は誰にも誓いを強制しなかったようだが、メディナのアリー支持の強い雰囲気が反対者にいくらかの圧力をかけた可能性がある。特に、サアド・イブン・アビ・ワッカース、アブドゥッラー・イブン・ウマル、ウサマ・イブン・ザイドはアリーの権威を認めることを拒否した。[ 86 ] ムハンマドの仲間で高位の地位を狙っていたタルハとズバイルは、おそらく誓約をしたが、後に誓約を破り、世論の圧力でアリーに忠誠を誓ったと主張した。 [ 87 ]しかし、マデルングによれば、ここではアブー・バクルの選出よりも暴力の証拠は少ない。[ 88 ]
アリーはウスマーンの治世の内政問題を引き継いだ。[ 89 ]選出直後、アリーはムハンマドの未亡人アイシャとタルハ、ズバイルが率いる武装反乱を鎮圧した。その後、ウスマーンのシリア総督ムアーウィヤがアリーに宣戦布告し、長く決着のつかない内戦が始まった。[ 90 ]最初の4人のカリフはスンニ派ではラシードゥン（正統カリフ）と呼ばれているが、十二イマーム派シーア派ではアリーのみが認められている。[ 91 ]
アブー・バクルのカリフ制はクライシュ族内に留まるべきだという見解は、後の世代にも受け継がれた。しかし、クーパーソンによれば、このカリフ制の定義には代償があった。[ 92 ]第一に、それはウマイヤ朝の台頭を促した。ウマイヤ朝はクライシュ族出身であるにもかかわらず、イスラム教に改宗する以前はムハンマドの最も強力な敵の一人であった。[ 93 ]ウマイヤ朝の台頭はムハージルーンとアンサールの両方を疎外し、制度としてのカリフ制を世俗的な王権にまで貶めた。第二に、クーパーソンによれば、アリーが排除された。クライシュ族とムハンマドの血縁関係に関して言えば、アリーの方がカリフ制に対する正当な権利を持っていたと言える。アリーは最終的にカリフとなったが、ウマイヤ朝の台頭を阻止するには間に合わなかった。[ 94 ]
661年にアリーが暗殺された後、長男のハサンがクーファでカリフに選出された。[ 95 ]ムアーウィヤは軍を率いてクーファに進軍したが、ハサンの軍はムアーウィヤへの反撃で多数の離反者を出した。これは主に、約束や金銭の提供によってムアーウィヤ側に寝返った軍司令官や部族長によるものであった。[ 96 ]ムアーウィヤの攻撃を受け、暗殺未遂事件にも遭ったハサンは、負傷した状態で661年にカリフの地位をムアーウィヤに譲った。[ 97 ]特筆すべきは、両者の合意に基づき、ムアーウィヤがハサンを後継者に指名したと言われていることである。[ 98 ]しかし、ハサンはムアーウィヤより先に、669年に46歳で死去した。[ 99 ]ムアーウィヤの唆しで毒殺されたと考えられている。[ 100 ]
680年にムアーウィヤが亡くなる前に、息子のヤズィードが後継者となるよう手配したが、ヤズィードはしばしばイスラムの規範を公然と破った放蕩者として記憶されている。[ 101 ]特に、ムアーウィヤは676年にイスラムのエリートたちの評議会（シューラ）を招集し、お世辞、賄賂、脅迫によって彼らの支持を得た。[ 102 ]注目すべきは、ムアーウィヤはハサンの弟フサインから忠誠の誓いを得ることに失敗したことであり、フサインはムアーウィヤの死後、公然とヤズィードの正当性を非難した。680年、ヤズィード軍はカルバラで彼らを包囲し、数日間水へのアクセスを遮断した後、フサインとその家族、そして少数の支持者を虐殺した。[ 103 ]女性と子供たちは捕虜にされ、クーファ、そしてダマスカスへと行進させられたが、虐待によって命を落とした者もいたと言われている。[ 104 ]フサインとその支持者たちの悲劇的な死は、スンニ派とシーア派の分裂を決定づけた第二次フィトナの始まりとなった。シーア派はフサインを3人目のイマームとみなしている。[ 105 ]
その後、ウマイヤ朝の下で継承は選挙/任命制から事実上家族内での世襲制へと変化した。[ 106 ]
イスラム教の中心的な宗教文書であるクルアーンは、ムハンマドの後継者を明示的に特定していませんが、[ 107 ]過去の預言者の家族に重要な特権を与えています。クルアーンでは、過去の預言者の後、その子孫が彼らの精神的および物質的な相続人となります。聖典は、過去の預言者が王位、統治、知恵、イマーム職などで近親者に後を継がせるよう神の恩恵を祈り（そして与えられた）様子を説明しています。 [ 108 ] [ 109 ]マデルングは、ノアからイエスまで、イスラエル人の預言者は皆、一つの家族の子孫であったと指摘しています。[ 110 ]特に、ソロモンは27:16と21:78の節でダビデから王位と預言者としての知恵の両方を受け継ぎ、洗礼者ヨハネは19:5-6の節でゼカリヤから受け継ぎました。[ 111 ]
2章124節には、「神は（アブラハムに）言った、『わたしはあなたを民の指導者とする』。彼は言った、『わたしの子孫もですか？』。神は言った、『わたしの契約は悪を行う者を含まない』」というやり取りが含まれている。[ 112 ]この節における神の約束は、アブラハムの正当な子孫にまで及ぶ。[ 112 ] [ 113 ]また、29章27節では、神はアブラハムを称賛し、「そして、我々は彼にイサクとヤコブを与え、彼の子孫の中に預言者と啓典を置いた」と述べている。 [ 112 ]
20章29-32節で、モーセは神に、自分の兄弟アロンを預言者としての使命に加えてくれるよう求めます。[ 114 ] 20章36-42節、25章35節、[ 115 ]および28章35節[ 116 ]に示されているように、神はモーセの祈りに応えます。こうしてアロンは、 21章48-49節および2章248節[117] に記されているように、モーセの預言者としての使命と啓示において、選ばれた協力者となります。
過去の預言者たちと同様に、ムハンマドの家族はクルアーンの中で重要な地位を占めている。[ 111 ] [ 118 ] [ 119 ]ムハンマドの親族には、一般のムスリムよりも高い地位が与えられており、8:41、59:7、[ 120 ]浄化の節33:33 、[ 121 ] [ 122 ] [ 123 ]およびマワッダの節42:23 で清浄の状態が与えられているという説もある。[ 124 ] [ 125 ]清めの節の賛美[ 126 ] [ 127 ]とムバハラの節の特権[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]は、シーア派と一部のスンニ派の記述によれば、ムハンマドの娘ファーティマ、その夫アリー、そして彼らの二人の息子ハサンとフサインに特有のものである。この五人はシーア派ではアフル・アル＝バイト（文字通り「家族の人々」）として知られているが、スンニ派の様々な解釈はより広く、しばしばムハンマドの妻たちも含まれる。[ 131 ]
マデルングは、クルアーンがムハンマドの見解を反映している限り、ムハンマドは自身の後継者を以前の預言者たちと異なるように見なしたり、アブー・バクルを正当な後継者とみなしたりすることはできなかったと結論づけている。[ 132 ]これは、預言者の後継者はクルアーンにおいて神の選択によって決定される問題であるからだと彼は主張している。特に、神は後継者を彼らの家族から選び、その後継者が自ら預言者になるかどうかは関係ない。[ 133 ]ジャフリーとアッバスも同様の議論を展開している。[ 134 ] [ 62 ]
クルアーン第5章55節は、ウィラーヤの節としても知られており、 The Study Quranでは「あなたがたの守護者（ワリ）は、アッラーと、その使徒、そして礼拝を行い、ひれ伏しながら施し（ザカート）を行う信仰者たちのみである」と訳されている。[ 135 ]スンニ派の解釈の中には、この節をメディナのユダヤ部族の敵意と結びつけるものもあるが、[ 135 ] [ 136 ]シーア派や一部のスンニ派の資料では、この節はアリーが礼拝中にひれ伏しながら乞食に指輪を譲った出来事への具体的な言及だと考えている。[ 137 ] [ 138 ]特に、Nasrらは、初期のスンニ派の資料でこの節がアリーと頻繁に関連付けられていることが、その信憑性を強く裏付けていると示唆している。[ 139 ]
シーア派にとって、この節のウィラーヤは精神的な権威と解釈される。したがって、ウィラーヤの節は、神とムハンマドの次に信者に対する正当な権威者としてアリーを描写し、ムスリム共同体の精神的および政治的指導者としてムハンマドの後継者となる権利を強調している。[ 137 ] [ 140 ]一方、この節とアリーのつながりを認めるスンニ派の著者は、シーア派のいかなる意味合いも否定している。[ 139 ]例えば、スンニ派のアル・ラージー（没年606/1210）は、この節のウィラーヤは友情または相互支援に過ぎないと主張している。[ 139 ]これに対し、シーア派の著者は、助詞インナーマ（文字通り「のみ」）が、この節のウィラーヤを神、ムハンマド、および祈りながら施しを与えた信者に限定していると指摘している。そのため、この節のwilaya は、単なる友情とは異なる意味を持ち、33:6 節の場合と同様である。[ 140 ]
コーラン第26章214節は、ムハンマドが最初の神の啓示を受けてから約3年後（西暦617年頃）、親族にイスラム教を紹介するよう命じた。 [ 141 ]ムハンマドがこれを試みた2つの説のうちの1つは、親族を食事に招いたというものである。[ 142 ]食事の後、ムハンマドは親族にイスラム教を紹介し、支援を求めた。「あなた方のうち、誰がこの大義において私を助け、あなた方の中で私の兄弟、私の受託者、そして私の後継者となるだろうか。」[ 143 ]親族の中で最年少のムハンマドのいとこであるアリーだけがムハンマドに支援を申し出たので、ムハンマドは「この[アリー]はあなた方の中で私の兄弟、私の執行者、そして私の後継者である。だから彼に耳を傾け、従いなさい。」と宣言した。[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ]これはスンニ派のアル＝タバリー（923年没）や原始シーア派のイブン・イスハーク（767年没）の記述である[ 143 ] [ 146 ]ほか[ 147 ] 、スンニ派の報告の中には、ムハンマドのアリーへの返答が含まれていないものや、アリーの申し出を拒否したという記述に置き換えられているものもある[ 148 ] 。ムハンマドの発表は、ムハンマドの叔父で敵対者であったアブー・ラハブの嘲笑を受け、客たちは散り散りになった[ 143 ] 。
ルービンは、ムハンマドの呼びかけに対するアリーの反応は、彼の部族であるクライシュ族の残りの者たちとは対照的であると述べている。[ 147 ]彼は、このバージョンでアリーがムハンマドの後継者として早期に指名されたことは、シーア派イスラム教の中心的な教義である、アリーがムハンマドの後継者となる権利を裏付けていると付け加えている。 [ 149 ]モメンも同じ意見である。[ 143 ]シーア派の注釈者タバタバイ（1981年没）によれば、ムハンマドは、招待を受け入れた最初の親族が後継者および相続人となることを明確にした。[ 150 ]最後に、ルービンは、この記述が26章214節と関連付けられていることは、神の認可を暗示していると指摘している。[ 147 ]バートンは、この宴会は「アブー・ターリブの息子アリーという人物を通して、千本のサーベルに匹敵する改宗者をムハンマドにもたらした」と述べている。[ 151 ]
地位のハディースは、サヒーフ・アル＝ブハーリーやキタブ・アル＝カーフィーなどのスンニ派とシーア派の正典に登場する、アリーに有利な聖書の類推である。[ 152 ] [ 153 ]ムハンマドはこの類推を複数回繰り返した可能性があるが、地位のハディースは、ビザンツ帝国に対する9-10/630-631年のタブーク遠征と最も頻繁に関連付けられている。[ 154 ] [ 155 ] [ 156 ]ムハンマドは、最長の遠征に出発する前に、メディナでアリーに指揮を任せたと言われている。[ 157 ]しかし、アリーがムハンマドにとって重荷だったために置き去りにされたという噂が広まると、彼はメディナを離れ、ムハンマドに追いついた。ムハンマドは彼を安心させ、「アリーよ、あなたはモーセに対するアロンのように私に仕えることに満足しないのか。ただし、私の後には預言者は現れないだろうが」と言った。[ 152 ]
神の定めにより、アロンはモーセの預言者としての使命と啓示において協力者であった。[ 115 ] [ 117 ]ヘブライ語聖書では、アロンは奇跡を行い、聖書の秘儀的知識を託されている。[ 115 ]同様に重要なのは、アロンの子孫に与えられた神の特権である。[ 158 ]
シーア派の著述家は、地位のハディースを用いて、アリーの特別な地位と、彼がムハンマドの後継者として指名されたことを主張してきた。[ 115 ]例えば、シーア派のアル＝ムフィード（没年413/1022）は、このハディースは、預言者としての地位を除いて、アロンがモーセから受けたすべての特権をアリーに与えたと記している。[ 159 ]特に、アリーはアロンがモーセの代理人であったように、ムハンマドの代理人であった[ 160 ]。これは、アリーがムハンマドの正当な後継者であったことを示唆している。[ 157 ]
シーア派の色彩を帯びているにもかかわらず、地位のハディースは、預言者の連鎖におけるムハンマドの終焉を支持する最も重要な証拠の 1 つとして、スンニ派の文献で依然として重要な位置を占めている。[ 161 ]シーア派の主張に対し、スンニ派の学者たちは、アロンがモーセより先に亡くなったため、地位のハディースはムハンマドの後継者とは無関係であると主張する。[ 162 ]シーア派のシャリーフ・アル＝ムルタザ（没年436/1044）は、アロンがモーセより長生きしていたならば、アロンがモーセの後を継いでいたことは間違いないと反論する。[ 114 ]シーア派のアル＝クライニ（没年329/941）は、モーセの後継者であるヨシュアが、自分の子孫やモーセの子孫ではなく、アロンの子孫を後継者に指名したと付け加える。アル＝クライニは、ヨシュアがそうしたのは神の選択であったからだと示唆する。[ 163 ]
632年に亡くなる直前、ムハンマドはメッカでハッジの儀式を行った。[ 164 ]メッカでの説教[ 165 ]、そして一部の記録によれば後にガディール・フムでも再び説教を行い[ 166 ] [ 42 ] [ 167 ]、ムスリムたちに自身の死が間近であることを告げた。ハッジの後、ムハンマドは多数の巡礼者を伴ってメッカからメディナへの帰路についた。[ 168 ] [ 169 ]途中、ムハンマドは巡礼者たちがそれぞれの道へ分かれる前に、ガディール・フムでムスリムのキャラバンを止めさせた。[ 169 ]
正午の礼拝の後、[ 170 ]ムハンマドは説教を行い、その中で有名な言葉として「私が主である者にとって、アリーはその主である」と述べた。[ 169 ] [ 171 ] [ 170 ] [ 166 ]スンニ派の正典であるムスナド・イブン・ハンバルに記されているように、ムハンマドはこれをさらに３、４回繰り返した。 [ 172 ] [ 173 ]シーア派とスンニ派のいくつかの記述によれば、彼は続けて「神よ、アリーの友と友となり、その敵の敵となれ」と述べた。[ 42 ] [ 174 ]これは当時忠誠を誓う標準的な形式であった可能性があり、[ 175 ]後にアリーと彼の息子ハサンがカリフ時代に使用した。[ 176 ]ムスナド・イブン・ハンバルに伝えられているように、ムハンマドの仲間ウマルは説教の後、アリーを祝福し、「あなたは今やすべての信仰深い男女のマウラとなった」と言った。 [ 168 ] [ 166 ] [ 177 ]
ガディール・フムの歴史性は、イスラム共同体内ではほとんど議論されることがない。[ 166 ] [ 178 ] [ 179 ]なぜなら、その記録された伝承は、古典的なイスラム文献の中で「最も広く認められ、裏付けられているものの一つ」であり、その出来事でなされた発言は解釈の余地があるものの、その伝承は広く認められているからである。[ 169 ]シーア派と一部のスンニ派の文献では、コーランの中の2つの節もガディール・フムと関連付けられている。1つはイスラムの完成を告げるイクマル節（5:3）、もう1つはムハンマドに神の指示に従うよう促すタブリーグ節（5:67）である。 [ 180 ] [ 42 ]
ガディール・フムの文脈では、多義的なアラビア語のmawla [ 181 ]は宗派によって解釈が異なります。シーア派の資料ではこの単語を「指導者」または「支配者」と解釈していますが[ 42 ] [ 182 ]、スンニ派のこの説教の記述では説明がほとんどなく[ 166 ] 、 mawlaの代わりにwali (神の、文字通り「神の友」 )という単語が使われる傾向があります[ 166 ] [ 42 ]。
シーア派イスラム教徒は、ガディール・フムをムハンマドによるアリーの後継者宣言の最も公的な発表と見なしている。[ 183 ] [ 184 ]シーア派の解釈を支持するものとして、[ 180 ]シーア派のアミニはガディール・フムに関するスンニ派とシーア派の歴史文書を複数巻にわたって編纂している。[ 42 ]
スンニ派イスラム教徒の間では、ガディール・フムはムハンマドの後継者とは関連付けられていない。[ 185 ]むしろ、この出来事はしばしばアリーのイエメンでの以前の遠征と結び付けられており、そこでアリーは戦利品の公平な分配に関するイスラムの指針を厳格に適用したと言われている。スンニ派のイブン・カスィール（774/1373年没）は、ガディール・フムの説教は、一部の兵士の批判に対するムハンマドのアリーへの愛と尊敬を公に表明する意図があっただけだと示唆している。[ 166 ]この説明をそのまま受け入れると、ムハンマドがガディール・フムでの異例の発表でアリーを自分自身と同一視したという事実は、シーア派の主張の強力な根拠となる、とジャフリーは示唆している。[ 186 ]
スンニ派にとって、ほとんどの教友が間違った行動を取り、ガディール・フムでのアリーの明確な任命を無視するなどということは想像もできない。[ 61 ] [ 187 ]シーア派の反応は、部族社会では数の強さは要因になり得ないというものであり、[ 61 ]多数派はコーランにおける正当性を意味するものではないと付け加えている。[ 188 ]
アブー・バクルが後継者としての権利を有することを裏付ける最も注目すべき出来事は、ムハンマドの晩年に起こったと伝えられている。ウォーカーによれば、ムハンマドは病弱で自ら礼拝を導くことができなかったため、アブー・バクルに自分の代わりに礼拝をするよう指示し、アブー・バクルがその役割を担うには精神的に不安定すぎるという懸念を無視した。特に、ある朝、ファジュル礼拝中にムハンマドが礼拝堂に入ったとき、アブー・バクルはムハンマドに礼拝を導かせるために一歩下がろうとしたが、ムハンマドはアブー・バクルに続けることを許した。[ 189 ]
ジャフリは、関連する伝承がしばしば矛盾していることを発見し、[ 60 ]その多くはイブン・サアド（没年230/845）によってアブー・バクルの娘アイシャに帰せられているが、[ 190 ]彼女がアリーとファーティマに対して抱いていたライバル意識と嫌悪感はよく記録されている。[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ]マデルングは、この話の3つの異なるバージョンに言及し、[ 194 ] 捏造であると考えるカエタニに譲歩している。[ 195 ]シーア派の著述家も同様にこれらの報告の信憑性に異議を唱え、ムハンマドは以前、アブー・バクルやウマルを含む仲間たちに、ウサマ・イブン・ザイド率いるビザンツ帝国に対する軍事遠征のためにメディナを出発するよう指示していたと付け加えている。[ 196 ]
スンニ派の著述家は、この出来事をアブー・バクルがムハンマドの後継者としての権利を持っていた証拠として言及することが多いが、[ 21 ] [ 61 ]彼らのこの出来事に関する記述は、後のシーア派とスンニ派の論争によって色付けされている可能性がある。[ 43 ] [ 197 ]アユーブは、祈りの議論は初期のカリフ論争では考慮されなかった可能性が高いと付け加えている。[ 197 ]ルコントは、ムハンマドはアブー・バクルを尊敬していたが、祈りの話は共同体の政治的指導権に正式に関係していないため、決定的なものではないと考えていると書いている。[ 38 ]ウォーカーは、これや同様の伝承は友情と信頼を示唆しているが、ムハンマドが定期的にこの任務や他の権威ある地位を他の人に委任していたため、後継者問題とはほとんど関係がないと指摘している。[ 21 ]同じ理由で、シャバンはさらに進んで、祈りの話には何の意味も与えていない。[ 187 ]
ムハンマドは死の直前に筆記用具を求め、「何かを書き残して、その後、あなたがたが誤りに陥らないようにしたい」と述べたと、スンニ派の正典集『サヒーフ・アル＝ブハーリー』に記されている。[ 198 ]ムハンマドの枕元にいた人々のうち、彼の仲間ウマルは「病が預言者を襲った。我々には神の書がある」と抗議したと、この伝承は続いている。[コーラン] それだけで十分だ。」[ 199 ] [ 200 ] [ 201 ]スンニ派のイブン・サアド（没年230/845 ）の報告では、ウマルはムハンマドが錯乱していると述べている。[ 200 ] [ 59 ]その後、ムハンマドの枕元で口論が起こり、[ 199 ]命令に従うべきだと主張する者と、ウマルに味方してムハンマドの要求を無視する者がいた。[ 201 ] [ 200 ]この議論はムハンマドを悲しませたと言われており、彼は彼らに立ち去るように言い、何も書き残さなかった。[ 200 ]ムハンマドは代わりに口頭で勧告を与えたと記している資料もあり、その内容は様々な著者によって異なって記録されている。[ 200 ] [ 201 ]
この事件におけるムハンマドへの不服従は、一部のスンニ派学者によって軽視されているが、他の学者はこの事件を、アブー・バクルを正式に後継者として指名する機会を逸したと見なしている。イブン・カスィール（没年774/1373）はさらに踏み込んで、ムハンマドは最後の病の前にアブー・バクルを公に指名していたと主張している。[ 200 ]対照的に、シーア派の文献では、この事件は災難であり、アリーを指名する機会を逸したと見なされている。[ 201 ] [ 200 ]
このエピソードに関連して、マデルングはイブン・アッバースとウマルのやり取りを引用しており、ウマルはムハンマドがアリーを後継者に指名しようとしていたが、アラブ人がアリーに反乱を起こすという確信からそれを阻止したと主張している。[ 202 ]同様の伝承はシーア派のタバタバイ（1981年没）も引用している。[ 203 ]この見解はヘイズルトンも支持している。[ 204 ]
スンニ派の一般的な見解は、ムハンマドは後継者を指名しておらず、共同体自身が指導者を決めることを意図していたというものである。しかし、ムハンマドはアブー・バクルを後継者にするつもりであったが、それを言葉ではなく行動で示したという特定のハディースも存在する。[ 205 ]
スンニ派イスラム教では、カリフの選出は理想的にはムスリム共同体による民主的な選択である。[ 206 ]これは実施が難しいため、スンニ派イスラム教では、ムハンマドの部族であるクライシュ族出身であれば、権力を掌握した者を誰でもカリフとして認める。[ 207 ]オスマン帝国のカリフはクライシュ族と血縁関係がなかったことを考えると、後者も厳密な要件ではない。[ 208 ]スンニ派イスラム教では、カリフは絶対無謬とは見なされず、その行為が罪深いとみなされれば解任される可能性がある。[ 206 ]同時に、カリフが不正であっても、カリフへの服従は宗教的義務とみなされることが多い。[ 209 ]逆に、裁判官は政府による任命のみに基づいて有能であるとみなされる。[ 210 ]
歴史的に、アブー・バクル、ウマル、ウスマーン、アリーは、スンニ派によって同世代で最も正義感のある人物とみなされており、彼らの功績は彼らのカリフ制に反映されている。ウマイヤ朝とアッバース朝のその後のカリフ制は、理想的とは言えないものの、法の要件を遵守し、国境の安全を維持し、共同体を統一したため、正統なものと見なされている。[ 207 ]ウマイヤ朝とアッバース朝は王政と見なされているが、スンニ派は、正統性や統治形態に関わらず、これらの支配者を受け入れることに他の派よりも積極的であり、そうすることで、スンニ派はイスラム史の大部分を自分たちのものにした。[ 211 ]
十二イマーム派シーア派はシーア派イスラム教の中で最大の宗派であり、シーア派人口の約85%を占めている。[ 212 ]十二イマーム派シーア派の見解では、預言者の死後、神によって任命された後継者が信徒を正しい道へと導くことが不可欠であると考えられている。十二イマーム派シーア派によれば、神によって任命された後継者がいなければ、預言者の使命と信徒に対する神の恩寵はどちらも不完全なままとなる。[ 213 ]同時に、シーア派神学では、信徒が支持を拒否した場合、この指名された後継者は力ずくで統治することはない。[ 214 ]
十二イマーム派シーア派の見解では、クルアーンの過去の預言者たちと同様に、ムハンマドの後継者は合意ではなく神の任命によって決定されたとされています。[215][216] さらに、クルアーンの過去の預言者たちと同様に、神はムハンマドの後継者を彼の家族から選びました。[216]クルアーンのいくつかの節といくつかのハディースは、イスラムにおけるムハンマドの家族の重要な地位と関連付けられる可能性があり、クルアーンの清めの節、ムバーハラの節、マワッダの節、そしてよく証明されているサカラインのハディース と箱舟のハディースが含まれます。[ 217 ]
シーア派の見解では、ムハンマドはガディール・フムの出来事で死の直前に、また預言者としての使命の初期段階であるズル・アシーラの出来事でも、従兄弟であり義理の息子であるアリーを正当な後継者として宣言したとされている。[ 218 ]ガディール・フムでの宣言の後、イクマルの節がムハンマドに啓示され、神の恩恵が信者に完全に与えられたことを宣言したという証拠がある。[ 219 ]アリーは自身をムハンマドの正当な後継者と考えていたと考えられているが、[ 220 ]アブー・バクルの任命後、危機的な時期にイスラムの統一性を維持するために、カリフ位への主張を強引に追求するという提案を拒否したと言われている。[ 221 ]
アリーの特筆すべき点は、イスラム教の文献で十分に証明されている。[ 222 ]メッカでは、若いアリーがイスラム教を受け入れた最初の男性であり、ムハンマドが初めて親族にイスラム教を紹介した際に支援を申し出た唯一の人物であったと言われている。 [ 223 ]後に、彼は囮として命を危険にさらし、ムハンマドのメディナへの安全な脱出を助けた。 [ 224 ]メディナでは、アリーはムハンマドと兄弟の誓いを立て、後にムハンマドの娘ファーティマと結婚した。[ 225 ]アリーはメディナでムハンマドの秘書としてよく働き、タブーク遠征中は彼の副官を務めた。[ 226 ]アサドゥッラー（文字通り「神のライオン」）として敬われたアリーは、ムハンマドの軍隊の中で最も有能な戦士と見なされており、この二人はナジュラーンからのキリスト教徒の使節団に対してイスラム教を代表した唯一のイスラム教徒の男性であった。[ 227 ]イスラム教の中心テキストであるクルアーンの編纂におけるアリーの役割は、彼の重要な貢献の一つと見なされている。[ 228 ]スーラ・アット・タウバの啓示の後、アブー・バクルが不信仰者に最後通牒を与えるためにメッカに派遣されたとき、ムハンマドがこの責任を引き継ぐためにアリーを派遣した可能性があるという強い証拠がある。[ 229 ]
シーア派の神学では、直接啓示はムハンマドの死で終わったが、アリーはクルアーンにおける過去の預言者の後継者と同様に、神への正しい導き手であり続けた。[ 230 ]ムハンマドの死後、アリーは彼の神聖な知識と、特にその寓意的および比喩的な節（ムタシャビハット）を正しく解釈する権威を受け継いだ。[ 231 ] [ 232 ]ここでよく引用されるのは、ムハンマドに帰せられる、よく証明されたハディースで、「私は知識の都であり、アリーはその門である」と書かれている。[ 233 ]
シーア派イスラム教では、ムハンマドの後継者としてアリーは正統な指導者とみなされており、アリーは無謬であると信じられている。アリーは、サヒーフ・ハディース「キサー」で言及されているアフル・アル＝キサーの一員であり、クルアーンには「確かにアッラーは、アフル・アル＝バイトよ、あなた方からあらゆる不浄を取り除き、徹底的な浄化によってあなた方を清めようと望んでおられる」という清めの節がある。[ 234 ]
シーア派によれば、アリーはムハンマドの後を継ぎ、ムハンマドに次ぐ最初のイマーム、すなわち神への正しい導き手であり、地上における神の代理人となった。イマーム制として知られるこの神聖な権威は、シーア派の信仰の中心であり、クルアーンの複数の節に登場する。特に、第21章73節は次のように記されている[ 235 ]
我々は彼らをイマームとし、我々の命令によって彼らを導いた。そして我々は彼らに善行の行い、礼拝の維持、ザカートの施しを啓示した。そして彼らは我々を崇拝した。
十二イマーム派シーア派の信仰では、最初の預言者アダムの時代から、預言者とその神によって任命された後継者の形で、地上にイマームがいない時期は一度もなかった。アリーの後、イマーム位は神の啓示による指名（ナス）によって息子のハサンに受け継がれた。シーア派の神学では、いかなる時代にもイマームは一人しかおらず、その後継者が生きている場合は沈黙のイマームと呼ばれる。[ 236 ]ハサンの死後、彼の兄弟フサインと彼の子孫9人がイマームとみなされ、その最後のマフディーは敵の敵意によってヒジュラ暦260年（西暦874年）に隠遁した。 [ 1 ]マフディーの到来はすべてのイスラム教徒に待ち望まれているが、宗派によってマフディーについての見解は異なる。[ 2 ]彼の不在により、シーア派指導部の空白は、マルジャイヤ、そして最近ではウィラーヤト・アル＝ファッキフ、すなわちイスラム法学者の保護によって部分的に埋められている。[ 237 ]
ジャフリーによれば、第4代シーア派イマームであるザイン・アル＝アビディンは、死の前に息子のムハンマド・アル＝バーキルを次のイマームに指名したと広く伝えられている。 [ 238 ] ムハンマド・アル＝バーキルの異母兄弟であるザイドもまた、イマームの称号はハサンまたはフサインの子孫で、学識があり、敬虔で、当時の暴君に反抗する者であれば誰でも持つことができるという理由で、イマーム位を主張した。 [ 239 ]この根拠に基づき、ザイド派として知られる彼の信奉者たちは、ザイドを第4代シーア派イマームの正当な後継者とみなしているが、第4代イマーム自身はウマイヤ朝に反抗せず、代わりに静観政策を採用した。[ 240 ]
当初、ザイドの活動的な姿勢は多くの支持者を集めた。しかし、ザイドが伝統主義者と妥協を重ねるにつれ、ザイドの支持者の一部はムハンマド・アル＝バーキルの元に戻ったと言われている。[ 241 ]ジャフリーによれば、関連する出来事として、クーファのシーア派の二人がザイドに、剣に訴える前に最初のシーア派イマームであるアリーがイマームであったかどうかを尋ねたという話がある。ザイドがこの質問に答えることを拒否すると、二人はザイドへの忠誠を捨ててムハンマド・アル＝バーキルの元に戻った。 [ 242 ]最終的に、ザイドはヒジュラ暦122年にウマイヤ朝に対して武器を取り、クーファでカリフ・ヒシャームの軍勢によって殺害された。[ 243 ]
ザイディーヤ派の一派であるバトリヤ派は、スンニ派のカリフの正統性を認めつつも、彼らがアリーより劣っていると主張することで、スンニ派とシーア派の妥協を図ろうとした。イマーマト・アル＝マフドゥル（文字通り「劣った者のイマーム位」）とは、アリーはムハンマドの後継者としてより適任であったものの、アリーがアブー・バクルとウマルに対して反乱を起こさなかったため、彼らの統治も認めなければならないという考え方である。[ 244 ]
スンニ派やシーア派とは異なるイスラム教の一派であるイバード派は、イスラム共同体の指導者は血統、部族の所属、あるいは神の選択によって決定されるべきではなく、むしろ有力なイスラム教徒による選挙によって決定されるべきだと考えている。[ 245 ]彼らは指導者を絶対無謬とは見なしていない。特に、指導者がイスラム法に従って正当な政府を維持できない場合、彼を権力から排除するのは民衆の義務である。正統カリフは正当な方法で選出された統治者と見なされており、特にアブー・バクルとウマルは正義の指導者と見なされている。しかし、ウスマーンは統治の後半に重大な罪を犯し、死に値すると見なされている。アリーも同様に、その正統性を失ったと理解されている。[ 246 ]
イバード派は一部の学者によって「穏健派ハワーリジュ派」と呼ばれている。[ 245 ]彼らの最初のイマームはアブドゥッラー・イブン・ワフブ・アル＝ラシビで、アリーの陣営から離脱した後、ハワーリジュ派を率いた。[ 247 ]他のイマームには、アブー・ウバイダ・ムスリム、アブドゥッラー・イブン・ヤヒヤ・アル＝キンディー、ウマル・イブン・アブドゥル・アジーズなどがいる。[ 248 ]
ヒジャーズのアラブ人は
、当時世界で唯一の銀貨であったササン朝皇帝の
ドラハムを使用していたため、ササン朝の造幣所の多くをそのまま稼働させ、
ベスメラ
のような短いアラビア語の碑文を余白に加える以外は、皇帝の貨幣と細部まで同じ貨幣を鋳造するのは自然なことだった。[...] 西暦79年/698年には、碑文はあるものの図像のない改革されたイスラムのディルハムが、ほぼすべての造幣所でササン朝の貨幣に取って代わった。690年代のこの過渡期には、貨幣に初めてイスラム教の碑文が現れた。それ以前はアッラー（神）は言及されていたが、預言者ムハンマドは言及されておらず、イスラム教の教義への言及もなかった。内乱（例えば、81/701年のハッジャージュに対するアブド・アル・ラフマーン・ブン・アシュアト（参照）の反乱）のため、ファールス、ケルマーン、シースターンの特定の造幣所ではササン朝型の硬貨が引き続き発行されたが、84/703年までにこれらの造幣所は閉鎖されるか、新しいディルハムの製造に転換された。最後に知られているアラブ・ササン朝の硬貨は、85/704-05年のもので、珍しい発行であるが、イスラム教徒の支配下にない東方のいくつかの造幣所では、おそらくさらに1世紀にわたってアラブ・ササン朝型の模倣品の製造が続けられた。
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