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ファトワ（英：/ ˈ f æ t w ɑː / （英:fatwā、アラビア語:فتوى、ローマ字: fatwā、 複数形: فتاوى、fatāwā）は、イスラム法（シャリーアの要点について、個人、裁判官、政府からの質問に応じて資格のあるイスラム法学者（ faqih ）が下す法的判決である。 [ 1 ][2][3]ムフティと呼ばれ、ファトワを発布する行為はイフタと。[1]ファトワはイスラムの歴史を通じて重要な役割を果たしており、近代になって新たな形をとっている。[4][5]
ローマ法のjus respondendiやラビのresponsaに似て、私的に発布されたファトワは歴史的に、イスラム教徒にイスラム教について知らせ、イスラム法の難点について裁判所に助言し、実体法を詳述するために役立った。[4]後世には、公的および政治的なファトワは、教義上の論争について立場を表明したり、政府の政策を正当化したり、住民の不満を表明したりするために発布された。[6] [5]ヨーロッパ人/キリスト教徒の大量侵略の時代には、ファトワは外国の侵略者に対する抵抗を結集する役割を果たした。[5]
ムフティは古典的な法制度において独立した学者として活動した。[4]何世紀にもわたって、スンニ派のムフティは徐々に国家官僚機構に組み込まれ、一方でイランのシーア派法学者は近世から自治権を主張した。[5]
近代において、ファトワは変化する経済、社会、政治状況を反映し、様々なイスラム教コミュニティで生じる懸念に対処してきた。[5]現代イスラム世界では成文化された国家法と西洋式の法教育が広まり、ムフティは法廷で適用される法律を明確化し詳述するという伝統的な役割から外れた。[1] [4]その代わりに、現代のファトワはシャリーアの他の側面、特に宗教儀式や日常生活に関する問題について一般大衆に助言する役割を担うようになってきた。[1] [7]現代の公的ファトワはイスラム世界で論争を取り上げ、時には論争を巻き起こしており、ここ数十年のファトワの中には世界的に悪評を得たものもある。[5]現代のイフタの法的方法論は前近代の慣行とはしばしば異なっており、特に西洋ではそうである。[3]現代メディアと普遍的な教育の出現は、伝統的なイフタの制度をさまざまな形で変容させてきた。[5] [7]現代のファトワの増加は、多くのイスラム教徒にとってイスラムの正統性の重要性を証明しているが、これらのファトワがイスラム教徒の一般大衆の信念や行動にどの程度影響を与えているかを判断するための研究はほとんど行われていない。[3]
用語
ファトワという言葉はアラビア語の語源であるftwから来ており、その意味には「若さ、新しさ、明確化、説明」などがある。[4]ファトワに関連する多くの用語は同じ語源から派生している。ファトワを発行する法学者はムフティと呼ばれる。ファトワを求める人はムスタフティとして知られる。ファトワを発行する行為はイフターと呼ばれる。[1] [5]フティヤという用語は、ファトワを要請して発行することを指す。[8]
古い英語の文献では、オスマン帝国に関連してトルコ語のfetvaという綴りが使われています。[9]
起源
ファトワの起源はコーランに遡る。コーランのテキストは、イスラムの預言者ムハンマドに、宗教的および社会的慣習に関する信者からの質問にどのように答えるべきかを何度も指示している。これらの節のいくつかは、「彼らが…についてあなたに尋ねたときは、こう言いなさい…」というフレーズで始まる。2つの場合（4：127、4：176）は、これは、権威ある答えを求める、または与えることを意味する語根ftyの動詞形で表現されている。ハディース文献では、神、ムハンマド、信者のこの3者関係は、通常、ムハンマドが仲間（サハバ）からの質問に直接答える双方向の協議に置き換えられている。[10]
イスラム教の教義によれば、632年にムハンマドが死去すると、神は啓示や預言者を通して人類とコミュニケーションをとることはなくなった。その時点で、急速に拡大したムスリムコミュニティは、宗教的指導を最も権威のある声としてムハンマドの教友に求め、彼らのうちの何人かは幅広い主題について声明を出したと伝えられている。教友の世代は、その役割を後継者（タビウン）の世代に取って代わられた。[10]ファトワの概念は、このようにイスラムコミュニティで宗教的知識を伝えるための質疑応答形式の下で発展し、イスラム法の古典理論の発展とともに決定的な形をとった。[4]
近代以前のイスラム教では
プロセスイフタ
ファトワの法的理論はウスル・アル＝フィクフ（法学原理）の古典文献で定式化され、ムフティのためのより実践的なガイドラインはアダブ・アル＝ムフティまたはアダブ・アル＝ファトワ（ムフティ/ファトワのエチケット）と呼ばれるマニュアルに記載されています。[7]
ファトワは質問に対する回答として発せられる。[3]ファトワは、単純なイエス/ノーの回答から、本になるほどの長い論文までさまざまである。[1] [5]短いファトワは、一般人の質問に対する回答として、よく知られた法律上の論点を述べるかもしれないが、「主要な」ファトワは、前例のない事件について判決を下し、その決定の背後にある法的根拠を詳述するかもしれない。[1] [5]ムフティへの質問は、仮想的な状況ではなく、実際の状況に対応するものとされ、場所や人の名前を省いた一般的な言葉で表現されるものとされた。ムフティは質問に含まれる情報を超えて状況について質問することは想定されていなかったため、論争の的となる問題に関する質問は、望ましい回答を引き出すために注意深く構成されることが多かった。[6]ムフティが質問を理解するかどうかは、一般的に、地元の慣習や口語表現への精通度に左右された。理論的には、質問が不明瞭であったり、判決を下すには詳細が不十分であったりする場合、ムフティは回答の中でこれらの警告を述べることになっていた。[6]
ファトワはあらゆる社会階級の男女から求められた。ムフティは、近所の人からの質問に時々答える無名の学者である場合もあれば、反対に有名な法律家や有力な政府高官である場合もある。ファトワで提供される情報源の引用や採用された法的方法論の指定などの技術的詳細のレベルは、請願者の技術的レベルに依存した。[6]理論上、請願者はムフティの学者としての評判を確認することになっていたが、ムフティのマニュアル（アダブ・アル・ムフティ）は、一般人がそうすることは難しいことを認識しており、請願者に対して、ムフティの信心深さに関する感覚を信頼し、理想的には模範的な道徳で知られる一人の学者のアドバイスに従うように助言した。[6]ムフティは近所でよく知られた人物である場合が多かった。請願者の中には、地元のムフティの中から選ぶことができた人もいれば、ファトワを受け取るために旅行しなければならなかったり、旅行することを選んだりした人もいた。[6]裁判官は、他の町や国にいる著名な法学者にファトワを求める手紙を送るのが一般的だった。[11]スンニ派の法理論では、通常、同じ質問について複数の法学者からファトワを得ることが認められているが、それは仮想的な状況ではなく現実の状況に関するものであることが条件である。[1]請願者の中には、最初のファトワに満足できなかったために2度目のファトワを求める者もおり、法的な争いの当事者は、通常、それぞれが自分の立場を支持するファトワを得ようとしていた。[6]ムフティは難しいケースで別のムフティに相談することが多かったが、この慣行は法理論では予見されていなかった。法理論では、フティヤは1人の資格のある法学者と1人の「資格のない」請願者との間の取引とみなされていた。 [ 12]
理論上、ムフティは無償でファトワを発行することが期待されていた。実際には、ムフティは国庫、公的基金、または個人からの寄付から支援を受けるのが一般的だった。賄賂を受け取ることは禁じられていた。[10] [6] 11世紀または12世紀まで、大多数の法学者は生計を立てるために他の仕事をしていた。これらは通常、皮なめし、写本書き、または小規模な商売など、下層階級および中流階級の職業であった。[13]
理論上は、ファトワは口頭でも書面でも伝えられるが、口頭ファトワの発布を目的にオスマン帝国が設立した事務所が発布したものを除けば、口頭ファトワがどれほど一般的であったかは明らかではない。定型的な書面ファトワの多くは、質問が書かれた紙切れで請願者に直接届けられ、文書の痕跡は残らなかった。しかし、通常のファトワの膨大なコレクションがオスマン帝国とインドのアーカイブに保存されている。[6]ムフティのマニュアルには、偽りの補足に使われる可能性のある空白を避けることや、アッラーフ・アラム（神は最もよく知っている）のような表現でファトワを締めくくるなど、ファトワの標準形式に関する多くの規則が含まれていた。とはいえ、ファトワは地元の法文化に応じてさまざまな形をとった。[6]
14世紀の法学者タキー・アル＝ディーン・イブン・タイミーヤは、マドハブ（法学派）の仕組みに縛られることなく、コーランとハディースを直接研究してファトワを発布する方法論で知られた。イブン・タイミーヤのファトワ発布のアプローチについて、彼の弟子アル＝ダハビは次のように書いている。
「彼は（預言者の）仲間やその追随者たちの法的見解に精通しており、イマームの4つの学派を引用せずに話題を語ることはめったになかった。しかし、よく知られた事柄については、コーランやスンナから論拠を引用して、4つの学派と矛盾する著作を書いた。彼は『君主と臣民の秩序を確立するための神の法による政治』と『学識あるイマームに対する非難の除去』という本を編纂した。…ここ何年か、彼は特定の学派に従ってファトワ（法的見解）を発布しておらず、むしろ自ら確かめた証拠に基づいている。彼は純粋なスンナとサラフィーヤの道を支持した」[14]
ファトワの役割
ファトワの古典的な制度は、ローマ法のjus respondendiやユダヤ法のresponsaに似ている。[6] [2]
ファトワは古典的な法制度において3つの重要な役割を果たしてきました。
- イスラム教徒に法的助言を提供し、儀式や倫理に関するカウンセリングを行うことでイスラム教に関する情報を管理する。[4] [6]
- 裁判官からの質問に答えて、イスラム法の細かい点について裁判所に助言する。[4] [5]
- 実質的なイスラム法を詳述するものであり、特に著名なムフティのファトワを収集し、それを書籍にまとめた著者兼法学者によって発展した法文学のジャンルを通じてである。[4] [6]
近代教育が台頭する以前、法学はイスラム世界の高等教育の中心でした。比較的少数の法学者が、儀式から財政まで、社会に不可欠な幅広い問題に関するシャリーアの解釈を統制していました。有能な法学者は、教えやファトワの発布を通じて知識を伝えることが必須条件と考えられていました。理想的なムフティは、学問的な業績と模範的な道徳を備えた人物と考えられ、ムフティは一般的に、こうした期待に見合った尊敬と敬意をもって接されました。[6]
裁判官は一般に、難しい事件や物議を醸す可能性のある判決については、自分よりも学問的権威が高いムフティに意見を求めた。[1] [8]ファトワは裁判所で日常的に支持されており、ファトワが無視された場合は通常、異なる立場を支持する別のファトワの方が説得力があると判断されたためであった。紛争の当事者が自分の立場を支持するファトワを入手できなかった場合、裁判所で訴訟を起こそうとはせず、代わりに非公式の調停を選択するか、主張を完全に放棄することになるだろう。[15]時には、非公式な控訴手続きとして、すでに下された裁判所の判決に関連するファトワをムフティに請願することもできたが、この慣行の範囲と仕組みは歴史を通じて異なっていた。[16]イスラム世界のほとんどの国では、裁判官はいかなる政治権力からもムフティに相談することを求められていなかったが、イスラム教徒のスペインではこの慣行は必須であり、法律専門家の事前の承認がなければ司法判断は無効とみなされた。[17]
著述家法学者は、学問的に高い評価を得ているムフティによるファトワを収集し、それを要約して裁判官が使用できる法的規範の簡潔な定式化にまとめ、特定の法学派（法学派）の判例の概要を提供した。[4] [15]著述家法学者は、その時代と場所の社会的状況を反映したファトワを探し求め、初期の権威者の教義と異なる後代の法的な見解を選択することが多かった。 [15]ワエル・ハラクとバベル・ヨハンセンの研究によると、ファトワ集成はイスラム法の発展に大きな影響を与える可能性があり、実際に影響を与えたこともある。[18]
イスラム教の初期の時代、ムフティ、著述家、裁判官の役割は互いに排他的ではありませんでした。法学者は、1日で教授会を率いたり、ファトワセッションを行ったり、裁判を裁いたりすることができ、夜は法律論文の執筆に費やすことができました。4つの能力すべてを発揮できる者は、最も優れた法学者と見なされました。[13]
道徳と宗教的義務の観点から、ファトワという用語は、特にスーフィー文献において、タクワ（敬虔さ、神への畏れ）と対比されてきた。ファトワは、特定の問題に関してシャリーアの寛大な解釈と厳格な解釈の選択を認める場合もあれば、より厳格な解釈を回避するために法的な策略（ヒヤル）を採用する場合もあるが、そのような戦略はタクワの観点からは受け入れられない可能性がある。[4]
ムフティの資格
古典的な法理論では、ファトワを発行するための基本的な前提条件は、宗教的知識と敬虔さでした。アダブ・アル・ムフティのマニュアルによれば、ムフティは成人で、イスラム教徒で、信頼でき、頼りになり、善良な性格と健全な精神を持ち、機敏で厳格な思想家であり、法律家として訓練され、罪人ではない必要があります。[10]実用的なレベルでは、ムフティの地位は、学問的な専門知識と正直な性格に対する評判に由来しています。[1]
法理論によれば、いつ法律を実践できるかは各ムフティの判断に委ねられていた。実際には、法学者を目指す者は通常、アラビア語の文法、ハディース、法律、その他の宗教科学を含むカリキュラムに沿って、1人または数人の著名な学者のもとで数年間勉強する。教師は、学生に証明書（イジャザ）を与えることで、学生がファトワを発行する準備ができたかどうかを決定する。[16]
イスラム教の最初の数世紀の間、ムフティはムジュタヒド、すなわち、独立した推論（イジュティハード）を通じて聖典から直接法的判決を導き出し、ハディースの信頼性を評価し、適切な法的方法論を適用または開発することさえできる法学者であると考えられていました。西暦1200年頃から、法学者は、当時のムフティがこの活動を行うための知識と法的スキルを持っていない可能性があることを認め始めました。さらに、法学の主要な問題は以前の時代の法学者によってすでに取り上げられており、後代のムフティは法学派（タクリド）内で確立された法的見解に従うだけでよいと考えられていました。その時点で、ムフティとムジュタヒドの概念は区別され、法学者は法学者を3つ以上の能力レベルに分類しました。[19]
十二イマーム派の中でも、近世初期に一時期支配的であったアフバーリー学派は、現在支配的なウスール派とは異なるイフタの見解を持っている。ウスール派によれば、ファトワはイジュティハードを通じて得られた妥当な推測（ザン）に基づくことができ、ムジュタヒドの資格のないすべてのムスリムはムジュタヒドの信奉者（ムカリド）になるべきである。対照的に、アフバーリー派は、すべてのシーア派ムスリムは十二イマームのムカリドでなければならないとし、ファトワは確実（カート）でイマームの伝統に基づいた知識のみを反映すべきであると主張している。[20]
古典的なシャリーア制度では男性にのみ与えられるカーディーの地位とは異なり、ファトワは資格のある男性だけでなく女性でも発布できる。[2]実際には、ファトワを発布する資格を得るために必要な言語学と宗教科学の長いカリキュラムを修了した法学者の大多数は男性だった。[1]奴隷や盲人、口がきけない人も同様に理論的には裁判官の地位から排除されていたが、ムフティの地位には就いていた。[10]
ファトワと裁判所の判決
古典的なシャリーア制度では、ムフティと裁判官は異なる役割を果たしており、ファトワとカダ（裁判所の判決）の間にもそれに応じた違いがあります。
- ファトワは拘束力を持たない（イスラム国家の政府裁判官によって発行された場合を除く）が、裁判所の判決は拘束力を持ち、執行可能である。[1] [4]
- ファトワは儀式、倫理的問題、宗教的教義、時には哲学的問題を扱うことがあるが、裁判は狭義の法的事項を扱う。[4] [1]
- 裁判所の判決の権威は特定の裁判事件にのみ適用されるが、ファトワは質問の前提に適合するすべての事件に適用される。[6]
- ファトワは、要請書に記載された情報に基づいて発せられ、裁判官は事件の事実を積極的に調査する。[1] [6]
- 裁判官は、判決を下すために紛争中の2つの当事者の対立する主張を評価するが、ファトワは1人の請願者から提供された情報に基づいて作成される。[1] [6]
- 著名な法学者によるファトワは判例の資料として書籍にまとめられ、裁判所の判決は裁判所の記録簿に記録されたが、それ以外には公表されなかった。[1] [6]
- ムフティと裁判官はともにシャリーアの解釈者であったが、司法解釈は証言や宣誓などの証拠の評価に重点を置き、ムフティは法の原典（聖典や法律文献）を調査した。[6]
- 古典的な法制度では、裁判官は統治者によって任命された公務員であったが、ムフティは私人の学者であり、任命された役人ではなかった。[3]
機関
11世紀以前は、イスラム法学者として学術的に認められた人なら誰でもファトワを発行することができた。しかし、その頃から、私的なファトワ発行と並んで、ムフティという公職が登場し始めた。ホラーサーンでは、統治者がシャイフ・アル・イスラムと呼ばれる地元のウラマーの長を任命し、彼は首席ムフティとしても機能した。マムルーク朝は、4つのスンニ派マズハブそれぞれに1人ずつ、計4人のムフティを任命し、州都の控訴裁判所に置いた。オスマン帝国は、シャイフ・アル・イスラムと呼ばれる帝国の首席ムフティを頂点とする階層的な官僚組織にムフティを組織した。オスマン帝国のシャイフ・アル・イスラム（トルコ語：şeyhülislam）は、最も強力な国家官僚の一人であった。[6]書記官はオスマン帝国のムフティに向けられた質問を検討し、ファトワの発行を容易にするために書き直した。[6] [5]ムガル帝国のインドとサファヴィー朝のイランでは、首席ムフティはサドルの称号を有していた。[5]
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イスラム教の最初の数世紀、ムフティは非公式の研究サークルで教育を受けていたが、11世紀と12世紀から、支配階級はウラマー（宗教学者）の支援と協力を確保するため、マドラサと呼ばれる高等宗教教育機関を設立し始めた。主に法律の研究に専念していたマドラサは、すぐにイスラム世界全体に広がり、イスラムの学問を都市部を超えて広め、さまざまなイスラムコミュニティを共通の文化プロジェクトで結びつけるのに役立った。[21]
イスラム教のスペインなど、一部の国では、ムフティは裁判所に顧問として配属されていた。イスラム教のスペインでは、法学者は統治者に助言するシューラ（評議会）にも参加していた。ムフティはさらに、市場検査官などの他の公的機能にも任命されていた。[4]
シーア派イスラム教では
スンニ派イスラム世界の多くでムフティの職が徐々に国家官僚機構に吸収されていったのに対し、イランでは近世以降、シーア派の宗教体制は異なる道を歩んできた。サファヴィー朝統治下では、独立したイスラム法学者（ムジュタヒド）が隠れたイマームを代表する権限を主張した。18世紀に十二イマーム派の間で広まったウスリー教義とガージャール朝の下では、ムジュタヒドはさらに集団でイマームの代理人として行動すると主張した。この教義によれば、すべてのイスラム教徒は、マルジャ・アル・タクリドの称号を持つ高位の現存するムジュタヒドを選び従うことになっており、スンニ派イスラムのファトワとは異なり、そのファトワは拘束力があると考えられている。このように、スンニ派ムフティとは対照的に、シーア派ムジュタヒドは徐々に国家からの独立性を高めていった。[5]
公的および政治的ファトワ
ファトワのほとんどは個人や裁判官に伝えられたが、公的または政治的な性質を持つファトワの中には、宗教的正当性、教義上の論争、政治批判、または政治動員において重要な役割を果たしたものがある。イスラムの歴史の中でムフティは徐々に政府官僚機構に組み込まれ、政府の政策を支持することが求められることが多かった。オスマン帝国のスルタンは、行政や軍事上の取り組みについて首席ムフティにファトワを定期的に求めていたが、その中にはマムルーク朝エジプトやサファヴィー朝イランに対するジハードを認可するファトワも含まれていた。 [1]オスマン帝国の首席ムフティによるファトワは、シャリーアの枠外で制定された金融法や刑法、非宗教的な書籍の印刷（1727年）、ワクチン接種（1845年）など、新しい社会的、経済的慣行に宗教的正当性を与えるためにも統治者によって求められた。[5]
また、ムフティが君主から独立して影響力を行使したこともあり、モロッコやオスマン帝国の多くのスルタンは、影響力のある法学者が出したファトワによって王位を追われた。[1]例えば、オスマン帝国のスルタン、ムラト5世は精神異常を理由に廃位された。[5]公的ファトワは教義上の問題を論じるためにも使用され、場合によっては、イスラム教徒であると公言する特定のグループや個人をイスラム教徒コミュニティから排除すべきであると宣言するために使用された（タクフィール として知られる慣行）。[1]政治と学術の両方の分野で、異なる国家、宗派、または学問の中心地間の教義上の論争には、対立するファトワが伴った。[6]ムフティは裁判官や世俗の役人の影響に対抗するためにも行動した。国民の不満や法的権利を明確に表明することで、公的なファトワは、通常は反応しない裁判所制度に救済措置を提供するよう促すことが多かった。[5]
現代では
反植民地主義のファトワ
西洋の植民地主義時代の初期には、イスラム統治下の土地 (ダル・アル・イスラーム) と戦争の地 (ダル・アル・ハルブ) あるいは不信仰の地 (ダル・アル・クフル) との古典的な法的区別に基づくファトワがいくつか出された。これらのファトワは、ヨーロッパの支配下にある国々を戦争の地または不信仰の地と分類し、イスラム教徒に対しこれらの地の支配者に対して戦争をするか移住することを義務付ける法理論を援用した。19世紀には、1803年にインドでシャー・アブドゥルアズィーズ、1804年に西アフリカでウスマン・ダン・フォディオが出したファトワなど、数多くのファトワが出された。これらのファトワの非現実的性質はすぐに認識され、1870年に北インドのウラマーは、インドのイスラム教徒は反乱を起こすことも移住することも義務付けられていないとするファトワを出した。同様の教義論争がフランス統治下のアルジェリアでも起こった。アルジェリアの反植民地主義指導者アブド・アル・カディールが求めたファトワは技術的な詳細が異なっていたが、フランス当局は地元のムフティからファトワを入手し、不信心者の支配下で暮らすイスラム教徒は当局から宗教の自由を与えられる限り戦うことも移住することも義務付けられていないと述べた。[5]
ファトワは他の多くの機会にも、政治プロセスに影響を与える効果的な手段として機能した。例えば、1904年にモロッコのウラマーが出したファトワにより、モロッコ政府が雇ったヨーロッパの専門家が解雇され、1907年には別のモロッコのファトワにより、フランスの侵略に対する防衛に失敗したとしてスルタンが退位させられた。1891年にイランのムジュタヒド、ミルザ・シラジが出したタバコ抗議のファトワは、イギリスのタバコ独占が有効である限り喫煙を禁止するもので、これも目的を達成した。[5]
近代的な制度
ヨーロッパの植民地支配下では、ファトワ発行の集中機関として、多くのマドラサ（法科大学）にダル・アル・イフタという機関が設立され、これらの組織は一般大衆の宗教指導者として独立したムフティにかなり取って代わった。 [6]独立後、ほとんどのイスラム諸国はファトワ発行に専念する国家組織を設立した。 1895年に設立されたエジプトのダル・アル・イフタはその一例で、政府や民間の質問に応じて発行されたファトワを通じてイスラムの国家ビジョンを明確にする役割を果たしてきた。[5]イスラム教徒が多数派を占める国の政府はまた、宗教問題について政府に助言し、ファトワを発行するために上級宗教学者の評議会を設立した。これらの評議会は通常、行政部門に対してより強硬な態度をとる可能性のある司法省ではなく、宗教省の一部を形成している。[4]
かつて首席ムフティは伝統的な法学を適用するムフティと裁判官の階層を監督していたが、現代の国家のほとんどはヨーロッパの影響を受けた法典を採用しており、もはや伝統的な司法手続きや伝統的な訓練を受けた裁判官を採用していない。国家ムフティは一般的に、その国の国家法と両立するイスラムのビジョンを推進している。[5]
初期の理論家の中には、ムフティは神学など特定の主題に関する質問に答えるべきではないと主張する者もいたが、実際にはムフティは幅広い主題に関する質問に対応してきた。この傾向は近代にも引き継がれ、現代の国選ムフティやイフタ（イスラム教の宗教的儀式）機関は、政治紛争、イスラム金融、医療倫理などさまざまな問題に関する政府や民間の質問に答え、国民のイスラム的アイデンティティの形成に貢献している。[1]
イスラム法の解釈における相違を解決する国際的なイスラム権威は存在しない。国際イスラム法学アカデミーはイスラム協力機構によって設立されたが、その法的意見は拘束力を持たない。[4]
法的方法論
現代のファトワは、イジュティハード（先例法の権威（タクリド）の意見に従うのではなく、独立した分析に基づいて法的判決を導き出す）のプロセスへの依存度が高まっていることが特徴である。[3]かつてムフティは特定の法学派（マドハブ）に属していたが、20世紀には多くのムフティが伝統的な法学派からの独立を主張し始めた。[6]
古典的法学を無視することの最も悪名高い結果は、コーランとハディースを自爆テロ、傍観者の無差別殺害、自称イスラム教徒の不信心者宣言（タクフィール）を支持するものとして解釈した過激派のファトワである。[3]
新しい形態のイジュティハードは、古典的な法学とは相容れない男女平等や銀行利子といった概念を支持するファトワも生み出している。これは通常、聖典の文言に従う代わりに、シャリーアのマカーシド（目的）、マスラハ（公共の利益）、ダルラ（必要性）といった様々な伝統的な法理を適用することによって達成される。このアプローチの主な論拠は、イスラム法はイスラム教徒の利益に役立ち、彼らの生活を楽にする（タイスル）ためのものだということである。この形態のイジュティハードは、非イスラム教徒が多数派を占める国に住むイスラム教徒のニーズに対応することを目的とした、最近発展したイスラム法学の一分野であるフィクフ・アル・アカーリヤット（少数派の法学）で特に顕著である。これに反対する者は、シャリーアがイスラム教徒の利益を決定するはずであり、その逆ではないと異議を唱える。[3]
政治的ファトワと論争
1914年11月14日、オスマン帝国のスルタンは、オスマン帝国が第一次世界大戦に正式に参戦したことを示すジハードを宣言した。この宣言は、シャイフ・アル＝イスラムが出したファトワによって支持された。この宣言がイギリスとフランスの植民地でイスラム教徒の反乱を引き起こすだろうというドイツの期待に反して、宣言はイスラム当局によって拒否されるか、ひそかに無視された。また、ヨーロッパではすぐに白熱した学術的論争を引き起こした。この論争は、著名なオランダの東洋学者C・スヌーク・フルグロニエが1915年に発表した「ドイツ製の聖戦」と題する論文に端を発した。この論文でフルグロニエは、イスラム世界の近代化計画を脅かす時代遅れの概念に無責任に訴えてジハード宣言を扇動したと感じたドイツの同僚を非難した。この条項は英語に翻訳されて広く流布されており、その正確性については歴史家の間で議論が続いている。歴史家たちは、この布告の背後にはドイツの影響とオスマン帝国政府の内部政治的な思惑があったことを認めている。[23]
近代ではボイコットのファトワがいくつか発布されている。例えば、1933年にイラクのウラマーがイスラム教徒にシオニスト製品のボイコットを呼びかけたファトワがある。[5] 2004年にユスフ・アル・カラダウィーはイスラエルとアメリカの製品のボイコットを呼びかけるファトワを発布し、これらの製品を購入するとパレスチナをめぐる闘争でイスラム教徒と戦う「敵」が強化されると主張した。[4]
20世紀半ばのレバノン共和国のムフティやオマーン国の大ムフティなど、現代のムフティの中には重要な政治指導者がいた。[6]イランでは、ホメイニ師が布告やファトワを用いて、イスラム革命評議会やイラン議会など、数多くの機関を導入し正当化した。[5]
ホメイニ師の最も有名なファトワは、小説『悪魔の詩』を書いたサルマン・ラシュディに死刑を宣告した布告である。[5]ホメイニ師自身はこの布告をファトワとは呼んでおらず、イスラム法理論では被告の有罪を決定できるのは裁判所のみであるため、一部の学者は布告はファトワには該当しないと主張している。[1] [24]しかし、布告が西側諸国の報道機関でファトワとして発表された後、この解釈は批判者と支持者の両方に広く受け入れられ、[1] [24]ラシュディ事件はファトワ制度を世界に知らしめたとされている。[7]その後の過激派のファトワとともに、このファトワは宗教的な死刑執行令状であるという誤解を広める一因となった。[3]
現代の多くの過激派や改革運動は、伝統的にムフティに求められる資格を持たない個人が発したファトワを広めてきた。有名な例としては、1998年にオサマ・ビン・ラディンとその仲間4人が発したファトワがあり、これは「ユダヤ人と十字軍に対するジハード」を宣言し、米国民間人の殺害を呼びかけたものである。その内容を非難するだけでなく、多くのイスラム法学者はビン・ラディンにはファトワを発することもジハードを宣言することも資格がないと強調した。[5]
アンマン・メッセージは、2005年にヨルダンで約200人の著名なイスラム法学者によって署名された声明であり、イスラム教多数派の国の統治者に対するジハードを正当化するためにジハード主義グループが広くタクフィール（破門）を使用することに対する「対抗ファトワ」として機能した。アンマン・メッセージは、イスラム法の8つの正当な学派を承認し、それらに対する棄教宣言を禁止した。声明はまた、ファトワは適切に訓練されたムフティによってのみ発行できると主張し、必要な資格を持たない過激派によって発行されたファトワの正当性を失わせようとした。[1] [5]
最近では、資格のない、あるいは風変わりな人物によって発せられた誤った、時には奇妙なファトワが、現代のイフタの実践における「混乱」についての苦情を引き起こすことがある。[7]
西洋におけるファトワ
2001年9月11日の同時多発テロの後、中東のイスラム学者グループが、米軍のイスラム教牧師の質問に応えて、米軍に勤務するイスラム教徒がイスラム諸国に対する軍事行動に参加することを許可するファトワを出した。このファトワは、ますます広まっている2つの慣行を例示している。第一に、それはイスラム法の伝統的な学派のいずれの法学体系にも言及することなく、コーランとハディースを直接引用した。第二に、イスラム教徒の約3分の1が現在イスラム教少数派の国に住んでいるため、西洋のイスラム教徒からイスラム教徒が多数派の国のムフティに質問することがますます一般的になっている。[5]
西洋では、北米フィクフ評議会（FCNA、1986年設立）や欧州ファトワ・研究評議会（ECFR、1997年設立）など、西洋のイスラム教徒にファトワを発行することに特化した機関が設立されている。これらの組織は、イスラム教の少数派の懸念に対処し、シャリーアの遵守を支援しながら、イスラム教と多様な現代的状況との適合性を強調するファトワを提供することを目指している。[25] FCNAは、イスラム法を西洋の生活に採用するための法的方法論を開発することを目標に設立された。[25] [5] ECRFは、ヨーロッパでの生活に適したファトワを導き出すために、スンニ派法のすべての主要な学派だけでなく、公共の利益、地元の慣習、危害の防止などの他の伝統的な法原則も参考にしている。[25]例えば、2001年のECRFの判決では、イスラム教に改宗した女性は、夫の改宗を必要とせずに結婚生活を続けることができましたが、これは、女性に宗教の自由が保証されているヨーロッパの法律と慣習の存在を一部根拠としていました。[5]このような判決は、一部の人々からは歓迎されていますが、法的手法が過度に折衷的であり、イスラム教徒が多数派を占める国におけるシャリーアの解釈に悪影響を及ぼす可能性があるとして批判されています。[5] [25]
西洋のイスラム教徒のニーズにより、イスラム法学の新しい分野が生まれ、それは「（イスラム教徒）少数派の法学」（フィクフ・アル・アカーリヤト）と呼ばれている。[5]この用語は、1994年にFCNAの議長であったタハ・ジャビル・アラルワニがイスラム教徒の市民にアメリカの政治に参加するよう促したファトワで造られたと考えられている。 [25]この法学分野はそれ以来、主に西洋のイスラム教徒少数派のために発展してきたが、それだけではない。[25]
現代メディアの役割
通信技術の進歩とインターネットの台頭により、現代社会におけるファトワの受け止め方や役割は変化した。[5] [26]前近代においては、私的な質問に応えて発せられたファトワのほとんどは、請願者のみが読むものであった。20世紀初頭、改革派イスラム学者ラシッド・リダは、カイロを拠点とする雑誌『アル・マナール』の定期的なファトワ欄で、イスラム世界中から寄せられた様々な社会的、政治的話題に関する何千もの質問に答えた。[7] [6] 20世紀後半、エジプトの大ムフティー、サイイド・タンタウィが利子付き銀行業を認めるファトワを発布したとき、その判決はエジプトのマスコミにおいて宗教学者と一般知識人の両方によって激しく議論された。[5]
インターネット時代では、世界中の読者にファトワを提供するウェブサイトが数多く登場している。例えば、IslamOnlineは、2007 年までに 1000 件に迫った「ライブ ファトワ」セッションのアーカイブを、ムフティの伝記とともに公開している。衛星テレビ番組、ラジオ番組、電話によるファトワを提供するファトワ ホットラインとともに、これらのサイトは、現代のイフタの新しい形態の台頭に貢献している。[5] [26]簡潔で技術的な前近代的なファトワとは異なり、現代のマスメディアを通じて伝えられるファトワは、より広範で幅広い人々に理解しやすいものとなることを目指している。[7]
現代のメディアは、イフタへの協力的な形態も促進している。ムフティのネットワークは、ファトワのウェブサイトによって一般的に関与しており、質問はネットワーク内のムフティの間で分散される。彼らは依然として個々の法学者として活動している。他のケースでは、異なる国籍、法学派、時には宗派（スンニ派とシーア派）のイスラム法学者が協力して共同ファトワを発行し、これは個人ファトワよりも大衆に対して大きな権威を持つことが期待されている。集団ファトワ（時にはイジュティハード・ジャマーイー、「集団的法解釈」と呼ばれる）は新しい歴史的展開であり、イスラム金融機関の理事会や国際ファトワ評議会などの場で見られる。[3]
ファトワの社会的役割
現代では、厳密に法的問題に関するファトワの役割は低下しているが、儀式を扱うファトワの割合が相対的に増加し、コーランの解釈、信条、スーフィズムなどの純粋に宗教的な領域がさらに拡大している。現代のファトワは、保険、性転換手術、月面探査、ビール飲酒、[7]致命的な胎児異常の場合の中絶、男女の職場の共有など、さまざまなトピックを扱っている。[26]公的な「ファトワ戦争」は、反植民地主義闘争から1990年代の湾岸戦争まで、イスラム世界の政治的論争を反映しており、湾岸戦争では、一部の国のムフティが米国主導の連合軍との協力を支持するファトワを発令した一方で、他の国のムフティは米国とその協力者に対するイラクのジハードの呼びかけを支持した。[27] [7]私生活では、ムフティの中にはソーシャルワーカーのような存在になり、日常生活で遭遇する様々な個人的な問題についてアドバイスを与える者もいる。[7]
ファトワ請願者の社会的プロフィールも大きく変化した。普遍的教育の台頭により、ファトワを請願する人々はますます教育を受けるようになり、限られた識字能力に基づく伝統的なムフティとムスタフティの関係が変容した。また、今では質問者が女性である可能性も高まっており、現代世界ではイスラム教徒の女性は、過去のように男性の親戚を通して質問を伝えるのではなく、ムフティに直接話しかける傾向がある。イスラム法を学び、ムフティの資格を得る学生のかなりの割合が女性であるため、イスラム法の解釈における女性の重要性は高まると思われる。[7] [26]アラブ首長国連邦のファトワホットラインは、男性または女性のムフティへのアクセスを提供しており、女性は女性のイスラム法学者にファトワを依頼することができる。[26]
現代世界で発布された膨大な量のファトワは、多くのイスラム教徒にとってイスラム教の正統性が重要であることを証明している。しかし、イスラム教徒がさまざまなファトワの権威をどの程度認め、実生活でその判決にどの程度従っているかを示す研究はほとんどない。これらのファトワは、イスラム教徒の実際の行動や意見を反映するものではなく、むしろイスラム教徒が「考えるべきだ」という意見の集合体である可能性がある。[3]
参照
参考文献
引用
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出典
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外部リンク
- ファトワ –オックスフォード・イスラム研究誌経由のオックスフォード・イスラム百科事典からの複数部構成の記事