
フィリピンにおけるイスラム教は同国で2番目に大きな宗教であり[ 1 ] 、フィリピンで最初に記録された一神教である。 歴史的に、イスラム教は14世紀に東南アジアの貿易ネットワークに沿ったイスラム教徒のマレー人やアラブ人の商人との接触を通じてフィリピン諸島に到達した[ 2 ] [ 3 ] 。さらに、ペルシャ湾、南インドから来たイエメンのバ・アラウィ・サダ族のイエメン人宣教師や、マレー諸島のいくつかのスルタン国からの信者も伝わった。その後、 14世紀後半から15世紀初頭にかけて最初のスンニ派スーフィー宣教師が続いた[ 5 ] 。彼らはミンダナオ本土とスールー諸島におけるスルタン国の形成と征服を促進した。[ 6 ]イスラム教に改宗した人々はモロ族として知られるようになり、イスラム教徒の征服はトンドまで達したが、後にブルネイ帝国の属国マニラに取って代わられた。[ 7 ]
16世紀、フェルディナンド・マゼラン率いるスペイン艦隊が到着するまでに、イスラム教のスルタン国はフィリピン中部で勢力を拡大し始めていた。[ 8 ]スペイン人は、イベリア半島やマグリブで軽蔑していたイスラム教徒の「ムーア人」にちなんで、フィリピンのイスラム教徒の住民を「モロ」と呼んだ。 [ 4 ]その後のスペインの征服により、カトリックキリスト教が現代のフィリピンの大部分で主要な宗教となり、イスラム教は重要な少数派宗教となった。[ 9 ] [ 10 ]
21世紀には、イスラム教徒の人口規模に関して意見の相違がある。フィリピン統計局が実施した2020年の国勢調査では、フィリピン人の6.4%(6,981,710人)がイスラム教徒であることが判明した[ 1 ]。これは2015年の6.0%(6,064,744人)から増加している[ 11 ]。しかし、2004年には、一部のイスラム教徒団体が、適切な数は8~12%の間であると主張したと報告されている[ 12 ]。現在、フィリピン・イスラム教徒国家委員会(NCMF)は、イスラム教徒が総人口の11%を占めると推定しており、その差はいくつかの要因によるものだとしている[ 13 ] 。
イスラム教徒のほとんどは、ミンダナオ島、パラワン島、スールー諸島の一部、バンサモロまたはモロ地域として知られる地域に住んでいます。[ 14 ]バンサモロ地域はイスラム教徒が大多数を占め、490万人の住民の91%がイスラム教を信仰しています。[ 1 ]一部は、国内のさまざまな地域の都市部や農村部に移住しています。フィリピンのイスラム教徒のほとんどは、サラフィー派の少数派とともに、シャーフィイー派のスンニ派イスラム教を実践しています。[ 15 ]

9世紀から13世紀にかけて、チャンパとスマトラ(アチェを含む)を結ぶイスラムの交易ネットワークにより、フィリピン南部、特にタグイマ(バシラン)に常駐の商人や学者がもたらされ、イスラムの慣習や教えが伝えられた。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
11世紀、イスラム教徒の商人はミンダナオ島北東部のブトゥアンと強い繋がりを持っていた。ブトゥアンは、ブルネイ、ジャワ、サンフォツィ、チャンパなどの他の東南アジアの政治体のために過去数十年間行ってきたように、イスラム教徒の商人を使って宋王朝への使節団を率いていた。1003年と1011年には、ブトゥアンからイスラム教徒の使節団が派遣されたことが記録されており、1011年の使節団は、アリ・ユスフと再構築された李于變が率いていた。[ 19 ]
14世紀までに、後にスールーではマクドゥム・カリムなどの人物と関連付けられることになる、地域に根付いたイスラム教の教えの伝統が、この地域でより顕著になった。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
1380年、スンニ派のシェイク・マクドゥム・カリムはスールー諸島とフィリピンのホロ島に到達し、島のいくつかの地域での交易を通じて同国にイスラム教を広めた。1390年、ミナンカバウ族の王子ラジャ・バギンダとその信者たちは島々でイスラム教を説いた。[ 20 ] [ 21 ]シェイク・カリモル・マクドゥム・モスクは、 14世紀にミンダナオ島のシムヌルにフィリピンで最初に建てられたモスクである。 [ 21 ]
その後、マレーシアやインドネシアへ渡航したインド人イスラム教宣教師による入植地がフィリピンにおけるイスラム教の強化に貢献し、それぞれの入植地はダトゥ、ラジャ、スルタンによって統治された。イスラム教は中国人、インド人、ペルシャ人によってもたらされた。フィリピンに設立されたイスラム教の州には、スンニ派のマギンダナオ・スルタン国、スールー・スルタン国、ラナオ連合国、その他フィリピン南部の地域が含まれる。

ミゲル・ロペス・デ・レガスピ率いるスペイン艦隊が1565年にフィリピンに到着した際、彼らは島々を旅する中で地元のダトゥたちに迎えられた。1570年、ブルネイ・スルタン国の属国であったマニラ(現在のフィリピンの首都マニラ)に到着した彼らは、イスラム教徒のラジャ、ラジャ・スレイマンに迎えられた。
次の世紀までに征服はフィリピン南端のスールー諸島にまで達し、そこに住む人々は仏教徒とヒンドゥー教徒であったが、彼らはアニミズムを信仰する人々をイスラム教に改宗させるという任務を新たな熱意をもって引き受けた。15世紀までに、ルソン島(フィリピン北部)の半分と南部のミンダナオ島はボルネオの様々なイスラム教スルタン国の支配下に置かれ、南部のほぼ全域の住民の多くがイスラム教に改宗した。ビサヤ諸島は、スペイン人が接触した当時、ダトゥやラジャが率いる独立した沿岸共同体で構成され、貿易や地域同盟に従事していた。インド文化の影響は存在していたものの、この地域が正式なヒンドゥー教・仏教国家によって支配されていたという証拠はなく、ビサヤ諸島の人々はスペイン人が到来する以前にはイスラム教徒とほとんど、あるいは全く接触していなかった。『Relación de las Islas Filipinas』[ 22 ]や『Historia general de las islas occidentales a la Asia adyacentes』[ 23 ]などの初期のスペインの記録では、 1565年以前のセブの現地名がスグブであるとされている。1565年以降、スペイン植民地時代(1565年~1898年)には、スペイン人はミンダナオ島とスールー諸島のイスラム教徒のコミュニティを攻撃し、捕虜を連れ去った。これに対し、イスラム教徒の襲撃者はビサヤ諸島のスペイン支配下の町を攻撃した。[ 24 ] [ 25 ]

中国のイスラム教徒の船乗り、鄭和は、中国の明王朝初期にいくつかの中国のイスラム教徒コミュニティを創設したとされている。[ 26 ]
1498年から1499年にかけて、ブルネイ帝国は、ボルキア・スルタン率いるイスラム教ブルネイ帝国に服従していたパラワン島とミンドロ島のタイタイ族の先住民に対して一連の襲撃を行った。[ 27 ]

さらに、スルタン・ボルキアのスールーに対する勝利[ 28 ]、スールーのスルタン・アミール・アル・オンブラ(スールーのナコダ・アンギンまたはマハラジャ・アンディンと結婚したシャリファ・マハンドゥンの叔父)の娘ライラ・メンチャナイ、そしてダトゥ・ケミンの娘との結婚は、フィリピンにおけるブルネイの影響力を拡大させた[ 29 ] 。
ルソン島では、マニラでイスラム教を受け入れた地元の指導者がラジャ・サラリラとなり、スルタン・ボルキアの娘とスールーのプテリ・ライラ・メンチャナイとの結婚を通じて同盟を結び、ブルネイの地域における影響力を確立した。彼はまた、トンドのラカンドゥラ家に対して貿易上の挑戦を突きつけた。イスラム教は、ホロ、ミンダナオ、マレーシア、インドネシアからのイスラム教徒の商人の到来によってさらに強化された。[ 30 ] [ 31 ]
ラジャ・スレイマンは、スペイン軍が初めてルソン島にやって来た当時、パシグ川がマニラ湾に注ぐ河口にあるマニラという政治体のラジャであった。 [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]
スレイマンはラジャ・マタンダとラカン・ドゥラと共にスペイン軍に抵抗した。[ 35 ]
モロ(スペイン語でムーア人を意味する言葉に由来)は、スペイン人から受け継がれた、ミンダナオ島のフィリピン系イスラム教徒を指す呼称である。スペイン人は、ルソン島とビサヤ諸島のキリスト教化された人々を指すインディオとは区別してモロを呼んだ。イスラム教は、スールーやコタバトなどの中心地からミンダナオ島に広がり続けた。[ 36 ]
イスラム教徒はミンダナオ島にバンサモロと名付けられた独立したイスラム州を設立しようとしている。バンサモロという用語は、国家または州を意味する古マレー語と、イスラム教徒を意味するスペイン語のモロを組み合わせたものである。フィリピン・アメリカ戦争中に大規模なモロ反乱が発生した。フィリピンでは植民地時代以前から現在に至るまで紛争と反乱が続いている。モロ分離独立に関連するその他の問題としては、スールー王国が自国の領土だと主張しているマレーシアの東サバの領土紛争がある。
モロ族は400年以上にわたり、スペイン、アメリカ、日本の支配に抵抗してきた歴史がある。スペイン、アメリカ、日本、フィリピン人に対する暴力的な武力闘争は、現在のモロ(イスラム教徒)指導者によって、バンサモロ(イスラム国家)の4世紀にわたる「民族解放運動」の一部とみなされている。[ 37 ]モロ族/イスラム教徒による日本、フィリピン人、アメリカ、スペインに対する400年にわたる抵抗は継続し、フィリピン国家に対する現在の独立戦争へと形を変えた。[ 38 ]
ザンボアンガのイスラム教指導者たちは、宗教問題について助言してくれる代表者を派遣するようオスマン帝国に請願した。これに対し、シャイフ・アル=イスラームの学者が派遣された。 [ 39 ]
2012年、ミンダナオ島のイスラム地域の文化財に関する調査が行われた。調査対象には、バヤンの「マラディカ」コーラン、バヤンのコーランに記された注釈、シェイク・アフマド・バシール・コレクションのコーランとイスラム写本、マランタオのバコンの「ディボロダン」コーラン、タラカのグロ・サ・マシウのコーランと祈祷巻物、ダンサラン大学のグローイング・メモリアル・リサーチ・センターにある「預言者ムハンマドの物語」、フィリピンのイスラム写本芸術などが含まれる。2014年、バヤンのマラディカ・コーランが国宝に指定され、フィリピンで初めて国宝に指定されたイスラム写本となった。[ 40 ] [ 41 ]
2018年、スールー諸島のすべてのスルタンとスールー諸島のすべての民族コミュニティの代表者がザンボアンガ市で統一集会を開始し、自らをバンサ・スグ族と宣言し、中央ミンダナオ本土のバンサ・モロ族から分離した。彼らは、中央ミンダナオ本土のイスラム教徒から分離する主な理由として、文化と慣習的な生活様式の完全な違いを挙げた。彼らはまた、政府に対し、バンサ・モロ本土からバンサ・スグと呼ばれる独立したフィリピン国家を設立するか、今後数年以内にフィリピンで連邦制が承認された場合、スールー諸島をザンボアンガ半島に形成される州に組み入れるよう求めた。[ 42 ]
また、イスラム教に改宗したフィリピン人のコミュニティも拡大しており、一般的にはバリク・イスラム(イスラム教への帰還者)として知られ、元キリスト教宣教師の改宗者が率いていることが多い。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]

2014年末時点で、NCMFは1970年代以降にイスラム教に改宗したフィリピン人が20万人いると推定した。[ 51 ] [ 52 ]
フィリピンのほとんどのイスラム教徒は、ミンダナオ島、スールー諸島、パラワン島(総称してミンスパラとも呼ばれます)に住んでいます。ムスリム・ミンダナオ島バンサモロ自治区(BARMM)は、フィリピンの主にイスラム教徒が多い州すべて、すなわちバシラン(イサベラ市を除く)、南ラナオ州、北マギンダナオ州、南マギンダナオ州、スールー州、タウィタウィ州で構成されるフィリピンの地域です。この自治区には、マラウィ、ラミタン、コタバト市の各都市と、自治区への参加を選択したコタバトの63のバランガイも含まれている。独自の政府を持つ唯一の地域です。地域の中核都市はコタバト市にあり、かつて存在したムスリム・ミンダナオ自治地域(ARMM)の管轄外にあるが、 2019年1月21日にバンサモロ基本法が批准され、住民の大多数が自治地域への編入に賛成票を投じたことにより、現在はバンサモロ地域の一部となっている。 [ 53 ]
イスラム教徒の人口が多い他の州や地域には、マニラ首都圏、カビテ州、リサール、ブラカン州、ビコル地方、メトロセブ、ビサヤ東部、パラワン南部、ソクスクサルゲン、北ラナオ、ダバオ市、サンボアンガ半島など、モロ/イスラム教徒との重要な歴史があります。ただし、これらはバンサモロ地域の一部ではありません。

フィリピンの主にイスラム教徒の民族言語グループは、イランヌン、ジャマ・マプン、カラガン、カリブガン、マギンダナオ、マラナオ、モルボグ、サマ(バジャオ、バランギンギ、およびさまざまなタウィ・タウィ・サマのグループを含む)、サンギル、タウスーグ、ヤカンです。[ 54 ] [ 55 ]元キリスト教徒でアニミストだったイスラム教徒はバリク・イスラムと呼ばれる。
スーフィズムはまた、旅行商人を通じてもたらされ、しばしば古典的なアフルス・スンナ・ワル・ジャマアやスンニ派イスラム教徒と混じり合っていました。その代表者は、フィリピンにおける最初のイスラム教宣教師であるマフドゥミンでした。例としては、サンボアンガ市タロン・タロンのダルル・アブドゥルカディル・ジラニ・デルガーや、タギッグ市のマハリカ・ブルー・モスク・コミュニティがあります。
この国にはすでにさまざまな社会的地位の多くのスーフィズム実践者がいます。この国に存在する騎士団またはタリカは、ナクシュバンディ・アリヤ、ナクシュバンディ・チスティ、カディリ、リファイ、シャタリ、リファイ・カディリ・シャディリ(アラウィ・ハサイニー・ニーノウィ)、ティジャニ、およびハルワティです。シャイク・ハーリド・イスマエルが率いるナクシュバンディ・アリヤ・タリカには最も多くの信者がおり、マニラ、セブ、ザンボアンガ、スールー、タウィタウィに集中している。リファーイー・カーディリー・シャディリー・タリカはムカダム・シェイク・アル・ヨハン・イラカドの指導下にあり、ティジャーニーヤはṭarīqah は、Naqīb al-Sādāt al-Ashrāf カリンガラン・フシン・カルアン博士によって率いられています。また、アテネオ・デ・マニラ大学、アテネオ・デ・サンボアンガ大学、西ミンダナオ州立大学などの有名な大学の学生や卒業生からのスーフィー教徒もいます。[ 56 ]
東南アジアにおけるイスラム教の初期段階に伝来したこの教えは、旅商人によって伝えられ、しばしばスーフィズムと融合していた。信者は、法律や日常生活における指針として、一つの法学派(マズハブ)に従うことが求められる。
一般に東南アジアでは、ASWJ の信奉者のほとんどはシャーフィー派の法学派とアシュアリー神学を信奉しています。例としては、ザンボアンガ、バシラン、スールー、タウィタウィにあるサビエル・アル・ムフタディエンとダルル・マクドゥミン・マドラサが挙げられます。
最初に到着したシーア派は、スーフィー教徒とともにイスマーイール派とカイサーニー派(シーア派の初期の分派)であり、彼らは最終的に正統派(ASWJ )イスラム教徒と融合した。その後、1979年のイラン・イスラム革命の最盛期にさらに多くのシーア派が到着した。例としては、ザンボアンガ市スーテルビルにあるシェイク・アブ・マフディー・アナワリが率いるマスジド・イマーム・マフディーや、マラウィ市にあるマスジド・カルバラなどが挙げられる。
フィリピン、特に首都マニラでは、シーア派イスラム教が成長を続けている。2026年初頭、イラクのナジャフにあるハウザ・イルミヤで学んだフィリピン人シーア派イスラム学者で、イスラム教に改宗したシェイク・ユヌス・アル=フィリビニの活動により、この運動はより注目を集めるようになった。フィリピン人シーア派イスラム学者として、アル=フィリビニは教育プログラム、布教活動、異宗教間対話イベントを組織し、首都圏におけるシーア派の慣習への理解を深めることに貢献した。
また、イルム・カマアサン、イルム・カマトアハン、イルム・サ・マトア、イルム・ミナトア(長老たちの知識)とも呼ばれるこの知識は、イスラム教の先駆的な思想や地元の文化慣習の融合であり、長老たちがイスラム教とコミュニティのイスラム化の過程をどのように理解してきたかに応じて、文脈化され簡略化されている。[ 57 ]これらは通常、遠く離れた農村地域に位置するコミュニティであり、そのほとんどはタウスグ族、サマ・バジャオ族、ヤカン族、カラガン族、そしてある程度はマグインダナオン族とイラヌン族である。
アタリ派としても知られるこの学派は、元々はハンバル派の学派であり、伝統主義神学または聖典主義神学とも呼ばれるが、その後、ワッハーブ派イスラム教の逸脱した学派となり、サラフ・アッ=サーリフの道において、クルアーンとスンナへのより厳格な遵守を特徴とするようになった。
この思想の学派は、イスラム教への積極的な布教と改宗(バリク・イスラム現象)、異宗教間および同宗教内の交流に対する著しい不寛容さで知られています。 [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]これらのグループの例としては、ザンボアンガ市のマハド・モロ、マハド・サラマト、マハド・コーラン・ワル・ハディース、マニラとダバオ市のマーシー財団、バギオ市のアル・マアリフ教育センター、マラウィ市のジャミアトゥル・ワクフ・アル・イスラミー、ジャミアト・モニブ・アル・クズバリー・アル・アラビヤなどがあります。
これは、 9 世紀から 10 世紀にかけてアラブのイスラム学者、シャーフィイー派の法学者、改革者 (ムジャッディド)、スコラ神学者であるアブー・アル=ハサン・アル=アシュアリー[ 63 ] [ 64 ]と、同じく 9 世紀から 10 世紀にかけてペルシアのイスラム学者、ハナフィー派の法学者、改革者 (ムジャッディド)、スコラ神学者であるアブー・マンスール・アル=マートゥリーディー[ 65 ] [ 66 ]によって創設された、イスラム神学の主流派スンニ派の学派です。この学派は、聖典の権威[ 67 ] 、合理性、神学的合理主義[ 68 ]に基づく正統的な指針を確立しました。また、信仰を守るために理性と思弁神学 (カラーム) の使用を支持する神学の学派でもあります。
世界中のスンニ派のほぼ 95% がアシュアリとマトゥリディです。[ 69 ]南ラナオ州ムロンドのジャミアトゥ・アル・ヒクマ[ 70 ]、タギッグ市のムハジリーン・ワル・アンサール・アカデミー[ 71 ]など、国内にいくつかの教育機関があるほか、ダルル・イフタ地域 9 とパラワン、サビエル・アル・ムフタディエン、ダルル・マクドゥミン・マドラサの 3 つの著名な教育機関もある。サンボアンガ、バシラン、スールー、タウィタウィ。フィリピンのスンニ派の中心地は、ダルル・イフタ地域9のグランド・ムフティが率いる地域9と、グランド・ムフティ・アブドゥルバキ・アブバカールの後継者であるグランド・ムフティ・ワリド・アブバカールが率いるパラワンである。
タブリギ・ジャマートは、南アジアを起源とするイスラム復興運動であり、イスラム教徒のイスラム教の実践を活性化することを目的としている。政治的に中立で寛容な彼らは、人々をモスクに呼び戻し祈りを捧げるよう促すために、クルジュ(モスクからモスクへと定期的に巡回する活動)を行うことや、イジュテマートと呼ばれる年次集会を開催することを特徴としている。彼らは、様々なイスラム教徒のグループの中でも、最も穏健で、非政治的で、平和主義的なグループである。
フィリピン人のタブリギ・ジャマアトのメンバーのほとんどは、シェイク・アミノラ・ミンバラ・バトゥアやマウラナ・マフディ・バトゥアなどのアシュアリとマトゥリディの学者、そしてマウラナ博士アブドゥラティフ・カデ・シラドのようなフィリピン人ASWJ学者です。
それらは多くのモスクで見ることができ、最も有名なのはマニラのキアポにあるマスジド・アル・ダハブのマウラナ・マフディ・バトゥアのジャマートである。
ヌルジュは、人々をイスラム教に回帰させるイスラム運動である。このグループの結束の基盤となっているのは、 20世紀で最も影響力のある思想家の一人であるベディウッザマン・サイード・ヌルシーによる、クルアーンとハディースに関する膨大な注釈書である『リサーレ・イ・ヌル』 (トルコ語で「光の書簡」の意)と呼ばれる、複数の巻からなる論文や書籍集成である。
ヌルスィーの作品における主要なテーマは、現代人が抱える大きな危機、すなわち信仰の確信の欠如に答えることである。『リサーレ・イ・ヌール』は、この問題に取り組むことを目的とした記念碑的な作品である。彼はまた、世界のあらゆる苦しみは、無知、貧困、そして誤解という三つの要因によるものだと述べた。そして、知識、奉仕、そして他者への理解によって、これらの苦しみは癒されると彼は考えている。このことは、彼の代表作である『リサーレ・イ・ヌール』の中で、イスラム教徒への手引きとして明らかにされている。
この団体は国内の多くの地域で活動しており、多くの教育者を育成してきました。中でも特筆すべきは、カガヤン・デ・オロ市にあるリサレ・イ・ヌール研究所と、フィリピン各地の様々な都市にある彼らのデルシャネラーです。また、小学校、中学校、高校、大学、専門学校で使用される多くのイスラム教関連書籍の出版も行っています。この団体は、当時のCHED(高等教育委員会)地域長官ノルマ・シャリーフの任期中に、旧ムスリム・ミンダナオ自治地域で試験的に活動しました。
この組織はトルコの学者フェトフッラー・ギュレンによって設立されました。その理念は実際にはリサーレ・イ・ヌールに由来していますが、現在の政治情勢においては、 2016年以降トルコ政府によってテロ組織に指定されています。
コーラン主義者とは、コーランを唯一の聖典とみなすイスラム教徒のことで、ハディースについては様々な意見があるが、そのほとんどはコーランと矛盾すると考えるハディースを批判し、拒否しているため、ハディースは正典ではないとみなされ、しばしば人為的に作られた書物の集まりと呼ばれている。コーランのみを信じるイスラム教徒の信仰は、イスラム教の預言者ムハンマドの時代から歴史的に遡ると考えられているが、近年ではソーシャルメディアのおかげで比較的増加傾向にある。
フィリピンではコーラン主義者は正式に認められたコミュニティでも広く普及しているコミュニティでもないが、少数のフィリピン人が公然とコーラン主義者のイスラム教徒であると推定されており、そのほとんどはスンニ派の背景を持ち、10人に1人がハディースを拒否してコーランのみに依拠している。
シーア派イスラム教から派生したアフマディー平和と光の宗教(AROPL)、別名アフマディー教(スンニ派とスーフィー派に由来するメシア主義の宗派であるアフマディーヤとは混同しないように)は、エジプト系アメリカ人の宗教指導者アブドゥッラー・ハシェム・アバ・アッ=サディクによって創設され、率いられているメシア主義の混淆宗教運動である。アブドゥッラー・ハシェムはイラクのシーア派イスラム教聖職者アフマド・アル=ハッサンの信奉者であり、この運動の名前の由来となっている。アブドゥッラー・ハシェムは、アフマド・アル=ハッサンが最初のマフディーであり、この運動の中心人物でもあることから、アル=カイム(第二のマフディー)であると主張し、信奉者たちもそう信じている。ユダヤ教、キリスト教、ゾロアスター教、ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教、その他の世界宗教の要素を取り入れているAROPLの教義の多くは、伝統的なイスラム教の教義とは相容れない。例えば、この運動は、カアバ神殿はサウジアラビアのメッカではなく、ヨルダンのペトラにあると信じている。ヒジャブやニカブの着用は義務ではないが、許可されている。また、輪廻転生を信じている。伝統的なイスラム教とは異なり、この運動はアブドゥッラー・ハシェムによって書かれた「賢者の目標」という独自の聖典を持っている。AROPLの本部はイギリスのマンチェスターにある。
この宗教運動は比較的小規模だが、信者数は増加傾向にあり、世界全体で1000人未満と推定されている。フィリピンからの改宗者は少なくとも3、4人報告されている。
イスラム教は14世紀にフィリピン南部に伝来した。
2000年の国勢調査では、イスラム教徒の数は390万人、つまり人口の約5%とされているが、一部のイスラム教徒団体は、イスラム教徒は人口の2~5%を占めていると主張している。
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