国際政治において、「ユダヤ国家」はイスラエルの同義語として広く用いられている。イスラエルがユダヤ人にとって重要な国であることは、イスラエル独立宣言に根本的に明記されている。[ 1 ]さらに、イスラエルの複数の基本法は、公式にイスラエルを「ユダヤ的かつ民主的な国家」と定義している。イスラエルには世界のユダヤ人の約半数が居住しており、ユダヤ人が総人口の2.5%以上を占める唯一の国となっている。そのため、イスラエルの法律は、71.9%を占めるユダヤ人多数派の価値観と願望に対応するものと位置づけられている。
イスラエルの国家としての役割と性格に関する「ユダヤ的」定義は、世俗主義と宗教主義の現状(イスラエルはハラハー国家ではないが)、非ユダヤ系少数派に属するイスラエル人の地位、そしてそのような定義をイスラエル・パレスチナ紛争に組み込むことの法的および実際的な意味合いについて、国内外で議論を巻き起こしてきた。
前近代において、ユダヤ教の宗教法はハラハー国家の多くの特権を規定していた。[ 2 ]テオドール・ヘルツルが1896年に『ユダヤ国家』を出版したとき、彼はヨーロッパのモデルに基づいた世俗国家を構想しており、そこには国家の庇護下にある宗教機関が含まれていた。オスマン帝国のスルタンを敵に回さないようにするため、彼が1897年に設立した世界シオニスト機構(WZO)では、ユダヤ国家について明示的に言及することはなかった。代わりに、「民族の家」というフレーズが意図的に使用された。[ 3 ]ヘルツルの思想、すなわち政治的シオニズムはシオニズム運動の中で最も広範かつ成功したものとなったが、ユダヤ民族の家を実現するための他の方法を提唱するいくつかのタイプのユダヤ民族主義が存在した。
1917年のバルフォア宣言は「パレスチナにユダヤ人のための民族的故郷を設立すること」に言及し、1922年のチャーチル白書は「パレスチナは『イギリスがイギリスであるのと同じくらいユダヤ的になる』といった表現が使われてきたが、英国政府はそのような期待は非現実的であり、そのような目標は持っていない。政府は、言及された宣言の条項はパレスチナ全体をユダヤ人の民族的故郷に変えることを想定しているのではなく、そのような故郷が『パレスチナに』設立されることを想定しているという事実に注意を促したい」と明確にした。[ 4 ]
世界ユダヤ人機構(WZO)の1942年のビルトモア計画では、「パレスチナをユダヤ人の共同体として設立する」ことが提案された。しかし、1946年に英米調査委員会(グラディ・モリソン委員会としても知られる)は、ユダヤ国家の要求はバルフォア宣言やイギリス委任統治領パレスチナの義務を超えており、1932年にはパレスチナのユダヤ機関によって明確に否定されていたと指摘した。 [ 5 ]
1947年の国連パレスチナ分割計画では、ユダヤ国家の概念がアラブ国家の概念と並置され、エルサレムはどちらの国家の主権下にもない国際区域として位置づけられた。この分割計画は多数決で採択されたものの、 1948年のパレスチナ戦争のため、実現されることはなかった。
現代イスラエルは1948年5月14日に建国され、すべてのパレスチナ系ユダヤ人に対する全責任を負う独立したユダヤ国家として明確に宣言されました。[ 6 ]この原則は、1950年7月5日にクネセトで可決された帰還法によってさらに法的効力を持ち、「すべてのユダヤ人はオレとしてこの国に来る権利を有する」と規定されました。1970年には、少なくとも1人のユダヤ人の祖父母を持つ非ユダヤ人も対象に含めるように修正されました。このように、帰還法は、資格のあるユダヤ人およびユダヤ系の非ユダヤ人移民(およびその配偶者と子供)がイスラエル市民権を取得することを可能にしています。
「ユダヤ国家」という表現は、世界のメディア(特に西側メディア)や政治において、イスラエルを指す際によく用いられます。ジョージ・W・ブッシュ大統領やバラク・オバマ大統領といった著名な政治家も、在任中に国際レベルでイスラエルをユダヤ国家と呼んだことがあります。[ 7 ] [ 8 ]イスラエルがイスラエル・パレスチナ和平プロセスに課した条件の一つは、パレスチナ側がイスラエルをユダヤ国家として承認することです。[ 9 ]しかし、この条件は、パレスチナ側の政治家からは、パレスチナ人の帰還権を危うくする外交上の罠とみなされています。その理由として、初期のイスラエル・パレスチナ交渉ではこの条件が議論されたことがなく、イスラエルとエジプト、ヨルダンとの和平条約でも要求されなかったことを挙げています。[ 10 ] 1993年、イスラエルとパレスチナ解放機構は相互承認書を交換し、PLOはオスロ合意を進めるためにイスラエルを主権国家として承認した。1990年代以降、歴代のイスラエル政府は、パレスチナ人がイスラエルをユダヤ国家として明確に承認しなければならないという公式見解を維持してきた。
イスラエルには国教はありません。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]しかし、国家がユダヤ的性格を持つという定義は、世俗的な国家法とユダヤ教の宗教法との間に強い結びつきを生み出す一方で、対立も生み出します。さまざまな政党の政治的相互作用により、国家と宗教のバランスは、イギリス委任統治時代に存在していたものとほぼ同じように維持されています。[ 14 ] 2003年のガビソン・メダン協定は、宗教的強制を最小限に抑える形で国家のユダヤ的性格を強化するために、イスラエルの現状を改革するための物議を醸す提案です。[ 15 ]
2018年7月19日、賛成62票、反対55票(棄権2票)で、クネセトは「イスラエルはユダヤ人の国民国家である」という基本法を採択した。[ 16 ] [ 17 ]この基本法は、ユダヤ人ディアスポラやイスラエルの多くの同盟国による声明を含め、国際的に反対に遭った。彼らは、この法律が「ユダヤ人の民主国家」として存在するというイスラエルのコミットメントと一致するのか(民主主義の原則に違反する)、またイスラエルとパレスチナの和平プロセスに悪影響を与えているのか疑問を呈した。
「ハラハー国家」という概念は、政府がトーラーに従って組織されている架空の国家である。[ 18 ]イスラエルをハラハー国家として支持する人々の中には、すべての決定が「トーラーの賢者」によって行われる政策を提唱する超正統派ユダヤ教徒がいる。 [ 19 ]しかし、イスラエルがハラハー国家であれば、宗教的狂信者以外は誰もそこに住むことができなくなると主張する人もいる。[ 20 ]
イスラエルでは、国家のあり方について、ユダヤ文化をより重視すべきか、学校でユダヤ教を奨励すべきか、カシュルート(ユダヤ教の食事規定)や安息日(シャバット)の遵守に関する特定の法律を制定すべきかなど、継続的な議論が交わされてきた。この議論は、シオニズム内部、そしてイスラエルのユダヤ人市民の間における歴史的な分裂を反映している。イスラエルには、世俗派と伝統派/正統派の少数派が多数を占める一方で、その中間に位置する多数派も存在する。
2008年11月19日、イスラエルのツィピ・リブニ外相はエルサレムで開催されたユダヤ人共同体連合総会で演説を行った。演説の中で彼女は次のように述べた。「イスラエルが目指すユダヤ国家と民主主義国家という二つの目標は、互いに矛盾するのではなく、共存しなければなりません。では、ユダヤ国家とは一体何を意味するのでしょうか?それは、イスラエルに住むユダヤ人の数だけの問題ではありません。単なる数の問題ではなく、価値観の問題なのです。ユダヤ国家は価値観の問題ですが、宗教の問題だけではなく、国籍の問題でもあります。そして、ユダヤ国家はラビの独占物ではありません。そうではありません。それはイスラエル国家の本質、ユダヤの伝統、ユダヤの歴史に関わる問題であり、イスラエル国民一人ひとりが土曜日に自宅で何をするか、ユダヤの祝日に何をするかといった問題とは無関係です。私たちはイスラエル国家の本質、イスラエル国家の性格を維持する必要があります。なぜなら、これこそがイスラエル国家の存在理由だからです。」 [ 21 ]
イスラエルをより狭義のユダヤ人国家にしようとする主張者たちは、少なくとも以下のような実際的および理論的な問題に直面している。
これらの疑問を投げかける理論家たちは、イスラエル国家の将来に焦点を当て、主権国家は確立されたものの、国家のアイデンティティに関してまだ多くの課題が残されていることを認識している。[ 26 ]
2007年にイスラエル民主主義研究所が委託した世論調査では、アラブ系イスラエル人の75%が、イスラエルをユダヤ国家かつ民主主義国家として維持し、少数派の権利を平等に保障する憲法を支持すると回答した。[ 27 ]調査に参加した507人のうち、約75%がそのような定義に賛成すると回答し、23%が反対すると回答した。[ 27 ]
言語学者で政治評論家のノーム・チョムスキーは、 C-SPANのインタビューで、「パレスチナにおけるユダヤ人の民族的故郷」という概念と「ユダヤ人国家」という概念を区別し、パレスチナにおけるユダヤ人の民族的故郷はユダヤ人国家とは異なるものとして常に支持してきたと述べている。民族的故郷には強い根拠があるが、ユダヤ国家には常に反対してきた。その理由は、「キリスト教国家、白人国家、イスラム共和国」に反対するのと同じである。チョムスキーは、ユダヤ国家(あるいはイスラム国家、キリスト教国家、白人国家)という概念は、西洋の伝統で理解されている民主主義国家の概念と直接的に矛盾すると考えている。なぜなら、自由民主主義は特権的な市民が存在しないという原則に基づいているからである。[ 28 ]
歴史上最初のユダヤ国家は、ダビデ王によって建国されたイスラエル連合王国であると考えられているが、[ 29 ]イスラエル・フィンケルシュタインなどの一部の歴史家は、その国家は「完全な国家」として存在したのではなく、一種の「首長国」として存在した可能性があると考えている。[ 30 ]最初の近代ユダヤ国家は、ソビエト連邦によって設立されたユダヤ自治州である。[ 31 ]
マイモニデスのメシアは、死すべき世俗的な存在であり、その使命は主権を持つユダヤ国家を建設することである。
妥協案は建設的な曖昧さを選択することであった。意外に思えるかもしれないが、ユダヤ教をイスラエルの国教と宣言する法律は存在しない。しかし、イスラエルがすべての宗派に対して中立であると宣言する他の法律も存在しない。ユダヤ教は国家の国教として認められておらず、ユダヤ教、イスラム教、キリスト教の聖職者が国から給与を受け取っているとしても、この事実によってイスラエルが中立国家となるわけではない。この見かけ上の多元主義は、イスラエルが宗教問題において明確かつ疑いなく階層的な多元主義を示しているという事実を覆い隠すことはできない。 …多文化主義の観点から、この自制的な世俗主義は、イスラエルにおいてイスラム教徒コミュニティの個人的な事柄に関してイスラム法を実践することを可能にしていることに留意することが重要である。戦争状態にある国家としては逆説的ではないにしても、意外に思えるかもしれないが、イスラエルはシャリーアがそのような公式の地位を享受している唯一の西側民主主義国家である。
ユダヤ系イスラエル人、特に世俗派イスラエル人は、宗教を国家が支援する宗教機関によって形成されるものと捉えている。イスラエルには正式な国教はないが、国家はユダヤ教、イスラム教、キリスト教といった特定の宗教共同体を公式に承認し、財政支援を行っている。これらの共同体の宗教当局や裁判所は、結婚、離婚、扶養料といった、共同体のすべての構成員に拘束力を持つ身分関係や家族法に関する事項を扱う権限を与えられている。
イスラエルには公式の宗教はないが、宗教と国家の明確な分離もない。イスラエルの公共生活では、超正統派、国家宗教派、
メソラティ(保守派)、再建主義進歩派(改革派) 、
そして伝統主義と非遵守のさまざまな組み合わせなど、さまざまなユダヤ教の流れの間で緊張が頻繁に生じる。社会における宗教的慣習の多様性にもかかわらず、制度的には正統派ユダヤ教が他の流れよりも優勢である。この境界は、イスラエルのナショナリズムと国家建設の関係の独特な発展の歴史的結果である。...
建国以来、宗教的緊張を緩和するために、イスラエル国家は「現状維持」として知られるものを採用してきた。これは、宗教の地位にこれ以上の変更を加えないこと、そして遵守派と非遵守派の間の対立は状況に応じて対処することを規定する不文律である。「現状維持」はそれ以来、イスラエルの宗教的ユダヤ人と世俗的ユダヤ人の両方の法的地位に関係している。この状況は宗教界をなだめるために考案されたものであり、その後のすべての連立政権において宗教政党が不均衡な権力を握ることで、無期限に維持されてきた。
…一方では、1948年に採択された独立宣言は宗教の自由を明確に保障している。他方では、同時にイスラエルにおける政教分離を妨げている。
では、多くの宗教団体が公的な機能を担っており、宗教法は限られた領域で適用されている。