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ハディース[ b ]（アラビア語：حديث）は、「報告」または「（出来事の）記述」を意味するアラビア語[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]： 471であり、イスラム教の預言者ムハンマドまたはその近しい人々（スンニ派イスラム教では教友、[ 6 ] [ 7 ]シーア派ではアフル・アル＝バイト）の言動や黙認とされるものを含む逸話のイスラムの口伝を指します。[ 8 ]
ムハンマドの死後、数世紀にわたって口頭で伝えられ、さまざまな会話で使用された、ムハンマドに帰せられる発言は、7世紀から10世紀にかけて、ムハッディスと呼ばれるイスラム学者によって編纂され始めました。各ハディースには、伝承者の連鎖（イスナード）が関連付けられており、ハディースを聞いて伝えたとされる人々の系譜から、ハディースの出典をたどることができます。[ 9 ]ハディースの真正性は、イスナードとマトゥン（本文）に焦点を当てた重要な学問分野となりました。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] 10世紀と11世紀には、ハディースは14世紀以降、社会政治的および精神的権威によって、ムハンマドの本来の言葉として押し付けられるようになりました。[ 15 ]
初期イスラム社会では、今日理解されているハディース（文書、イスナードなど）の使用は徐々に普及しました。スンナは元々、善悪の定義を含まない伝承を意味していました。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]後に、「良い伝承」がスンナと呼ばれるようになり、「ムハンマドのスンナ」の概念が確立されました。[ 16 ]ムハンマドのスンナは、「ムハンマドのハディース」[ 3 ]に取って代わられ、それは口頭で伝えられ、その後、数世紀にわたってさまざまな基準に従って収集、分類、精査され続けた資料集に記録されました。学者たちは、ハディースをその信頼性に基づいて分類し、サヒーフ（「真正」）、ハサン（「良い」）、ダーイフ（「弱い」）などの分類に分けました。[ 21 ]このプロセスは、特定の物語の中の矛盾した記述や疑わしい記述に対処し分析することを目的としており[ 22 ]、問題となっている分類は作業を行う個人によって異なる可能性があるため、主観的な性質を持っていた。[ 23 ]分類と解釈の違いにより、さまざまなイスラム思想学派がシャリーアの理解と適用に関して異なるアプローチを採用する道が開かれた。 [ 24 ]
イスラム教の主流思想において広く尊敬を集め、クルアーンに次ぐ第二の権威としての地位にあることから、[ 25 ]ハディースは多くの主要なイスラム教の学派において「スンナ」の記録とみなされ、宗教的および道徳的な指針として依拠されてきた。その結果、シャリーアの規則のかなりの部分はクルアーンではなくハディースから派生している。[ 26 ] [注1 ]イスラム教初期の歴史を通じて、ハディースの真正性、認識論的価値、または法や教義を生み出す能力に疑問を呈し、ハディースを制限したり、部分的または完全に拒否したりするアプローチが存在してきた。これらには、ハワーリジュ派、ムウタズィラ派、特定の初期法学者（アフル・アル＝ライとして知られる） 、および神学者が含まれる。[ 28 ] [ 29 ]ハディース研究 の分野に参加している西洋の学者や学術界[ 30 ] [ 31 ]は、真の歴史上のムハンマドを理解する上でのハディースの価値に概して懐疑的である。懐疑の理由には、ハディースの編纂が遅いこと（多くの場合、ムハンマドの死後数世紀後に編纂された）、伝承経路の検証の難しさ、ハディースの捏造の蔓延、ハディースの認証の伝統的な方法に対する疑念などがある。この懐疑は、イスラム学者によってサヒーフと分類されたハディースにも及ぶ。なぜなら、そのような伝承は、ムハンマドの真正な教えではなく、後世の歴史的または神学的な懸念を反映している可能性があるからである。[ 9 ] [ 32 ]クルアーン主義イスラムは、認識論的価値を拒否する。ハディースを否定し、それらに神聖さを認めない。
アラビア語では、名詞ḥadīth ( حديث IPA: [ ħæˈdiːθ ] ) は「報告」、「報告」、または「物語」を意味します。[ 33 ] [ 34 ]アラビア語の複数形はaḥādīth ( أحاديث [ ʔæħæːˈdiːθ ] ) です。[ 3 ]ハディースは人のスピーチにも言及します。[ 35 ]ハディース以前に同じ目的で使用されていた他の用語は次のとおりです。
後世の一般的な理解によれば、伝承に基づく知識は「イルム」（知識／科学）と呼ばれ、これらの伝承が伝えられ分類される集まりは「マジュリス・アル＝イルム」（知識の集まり）と呼ばれ、その結果として得られた成果は「イルム・アル＝ハディース」、すなわちハディース学と呼ばれた。
イスラム教の用語では、フアン・カンポによれば、ハディースという用語は、ムハンマドの発言や行動、あるいは彼の目の前で行われたことや発言に対する彼の暗黙の承認や批判の報告を指す。[ 14 ]古典的なハディースの専門家であるイブン・ハジャル・アル＝アスカラーニーは、宗教的伝統におけるハディースの本来の意味は、ムハンマドに帰せられるものであるが、それはクルアーンには見られない、と述べている。[ 37 ]
対照的に、シーア派イスラム教アフルル・バイト・デジタル・ライブラリー・プロジェクトによれば、「明確なクルアーンの記述がなく、イスラム教の諸学派が合意したハディースもない場合、シーア派はアフルル・バイト（ムハンマドの家族）に言及して預言者のスンナを導き出す。これは、ハディースがムハンマドの「伝承」に限定される一方で、シーア派のスンナはアフルル・バイト、すなわちシーア派イスラム教のイマームたちの言行録などに基づいていることを示唆している。」[ 38 ]
ハディースには、一部のイスラム教徒が神の言葉とみなすハディース・クドゥシー（聖なるハディース） [ 39 ]と、ムハンマド自身の言葉であるハディース・シャリーフ（高貴なハディース） [ 40 ]がある。アッ＝サイイド・アッ＝シャリーフ・アル＝ジュルジャニによれば、ハディース・クドゥシーは「ムハンマドの言葉で表現されている」のに対し、クルアーンは「神の直接の言葉」であるという点でクルアーンと異なる。ハディース・クドゥシーはサヒーフ（健全なハディース）である必要はなく、ダーイフ（弱い）またはマウズー（捏造）である場合もある。[ 41 ]
ハディース・クドゥシーの一例として、アブー・フライラのハディースがある。彼はムハンマドが次のように言ったと述べている。
神が創造を定めたとき、神はご自身のそばに置かれた書物にこう記して約束されました。「わたしの慈しみはわたしの怒りに勝る。」[ 42 ]
非預言者のハディース。学者パトリシア・クローンは、ハディースの定義にムハンマド以外の人物による報告を含めている。「預言者の仲間やムハンマド自身など、初期の人物が特定の機会に言ったり行ったりしたことを、伝承者の連鎖に続いて記録した短い報告（時には1、2行だけ）」。しかし、彼女は「今日では、ハディースとはほぼ常にムハンマド自身からのハディースを意味する」と付け加えている。[ 43 ]ジョセフ・シャハトは、イスラム法においてムハンマドの仲間を宗教的権威として「参照することを正当化する」ために用いられるムハンマドのハディースを引用している。 「私の仲間は北極星のようだ」。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]
シャハト（および他の学者）[ 47 ] [ 48 ]によると、ムハンマドの死後最初の世代では、サハーバ（ムハンマドの「教友」）とタービウーン（教友の「後継者」）のハディースの使用が「原則」であり、ムスリムによるムハンマド自身のハディースの使用は「例外」であった。[ 49 ]シャハトは、イスラム法学派（またはマズハブ）の創始者であるアル・シャーフィイーが、イスラム法にムハンマドのハディースを使用する原則を確立し、他の誰のハディースも劣っていることを強調し、ハディースを次のように述べていると評価している。
「…他の人々の意見は、預言者からの伝承の前では何の意味も持たない。たとえそれがそれを肯定するものであろうと否定するものであろうと。もし他の人々が預言者からの伝承を知っていたならば、それに従ったであろう。」[ 50 ] [ 51 ]
これにより、同志たちやその他の人々の伝統が「ほぼ完全に無視される」ことになった。[ 52 ]
ハディースの集成では、ムハンマドのハディースと他の人のハディースが混ざっていることがある。ムワッタ・イマーム・マリクは通常「最も初期の書かれたハディースの集成」と説明されているが、ムハンマドの言葉は「教友たちの言葉と混ざっている」[ 55 ]（ある版の数え方によれば、ムハンマドからのハディースは822、他の人からのハディースは898）。[ 56 ] [ 57 ]アブド・アル＝ハディー・アル＝ファドリの『ハディース入門』 では、キタブ・アリは「預言者の権威に基づいて書かれたアフル・アル＝バイト（ムハンマドの家族）の最初のハディース書」と呼ばれている。[ 58 ]ハディースは、伝承の連鎖で最後に帰属された人物に従って、次のように分類された。ムハンマドの行為、声明、承認は「マルフ・ハディース」と呼ばれ、その仲間の行為、声明、または承認は「マウクフ（موقوف）ハディース」と呼ばれ、タビウンの行為、声明、または承認は「マクトゥ」（مقطوع）ハディースと呼ばれます。
スンナという言葉は、ムハンマドや初期のイスラム共同体の規範的な慣習を指す場合にも使われます。[ 14 ]ジョセフ・シャハトは、ハディースはスンナの「文書化」を提供するものだと述べています。[ 49 ]一部の情報源（ハーリド・アブー・エル・ファドル）は、ハディースを口頭による報告に限定し、ムハンマドの行いや彼の仲間についての報告はスンナの一部ではあるがハディースではないとしています。[ 59 ]
別の情報源（ジョセフ・A・イスラム）は、両者の違いを次のように述べている。
「ハディース」は預言者またはその教えに由来するとされる口頭伝承であるのに対し、「スンナ」（文字通り：生活様式、行動、または模範）は特定の共同体または民族の一般的な慣習を意味します。…「スンナ」は共同体によって世代から世代へと一括して伝えられてきた慣習であるのに対し、ハディースはしばしば出典から数世紀も離れた後世の編纂者によって収集された報告です。…ハディースに含まれる慣習はスンナとみなされる可能性がありますが、スンナにそれを裏付けるハディースが必ずしも存在するとは限りません。[ 60 ]
スンナは元々 、良い悪いという意味ではない伝統（ウルフ）を意味していました。 [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]後に、イスラム共同体では「良い伝統」がスンナと呼ばれるようになり、「ムハンマドのスンナ」という概念が確立されました。[ 16 ]ムハンマドのスンナは、口頭で伝えられ、[ 3 ]その後、数世紀にわたって体系化され、整理された「ムハンマドのハディース」に取って代わられました。ハディースは後に多くのイスラム教の宗派でシャリーアの源泉の中で尊敬される地位に置かれ、こうしてシャリーアの確立においてスンナに取って代わりました。
イスラム教の文献分類で、ハディースに類似するもの（ただしスンナとは異なる）として、マガーズィーとシーラがある。これらはハディースとは異なり、主題別ではなく「比較的年代順」に整理されている。
今日使用されているハディース文献は、ムハンマドの死後に流布した口頭伝承に基づいています。ハディースは、ムハンマドの生前や死後すぐに書き留められたものではありません。[ 3 ]ハディースは言葉と行為からなる口頭文化産物であり、その大部分はムハンマドの時代から数世紀後（スンニ派の資料では約200〜300年前、シーア派のハディース書では400〜500年前）に文書化され、ムハンマドが住んでいたとされる場所から1〜2マイル以上離れた伝承者の連鎖を通じてムハンマドに帰せられています 。
イスラム教の宗派によって参照されるハディース集は異なるが、同じ出来事が異なるハディース集に見られる場合もある。一般的に、シーア派とスンニ派のハディース集の違いは、シーア派はムハンマドの家族や親しい仲間（アフル・アル＝バイト）に帰せられるハディースを優先するのに対し、スンニ派はムハンマドの1万2千人の仲間のいずれかによって伝えられたハディースやスンナを評価する際に家系を考慮しない点にある。[ 62 ]
アメリカのスンニ派学者ジョナサン・A・C・ブラウンは、ハディースをイスラム文明の「背骨」と呼んでいる。[ 63 ]今日入手可能な初期イスラム史の多くもハディースに基づいているが、一次資料の根拠の欠如や入手可能な二次資料の内部矛盾のために異議を唱えられている。[ 64 ]
ハディースはタフスィール（クルアーンの注釈）に深く、かつ議論を呼ぶ影響を与えた。クルアーンの最古の注釈として知られるタフスィール・イブン・アッバースは、時に教友イブン・アッバースに帰せられる。クルアーンの節よりも「何千倍も」多い[ 65 ]ハディースは、イスラム教の信仰の「核心」（クルアーン）を取り囲む層に似ていると表現されている。よく知られ、広く受け入れられているハディースは狭い内側の層を構成し、外側に広がる層ごとにハディースの信頼性と受容度は低下していく[ 24 ] 。
ハディースは、シャリーア（イスラムの伝統の一部を形成する宗教法体系）とフィクフ（イスラム法学）の基礎を形成するために使用されました。ハディースは、イスラム教の中に単一のフィクフ体系がなく、むしろ並行する体系の集合体が存在する理由の根源です。今日、イスラムの慣習と信仰の長きにわたる部分と考えられている重要な要素のいくつかは、クルアーンには記載されていませんが、ハディースに報告されています。[ 27 ]ハディース編纂者によって収集されたムハンマド（および時には彼の仲間）の行動の報告には、クルアーンには見られない5回のサラート（義務的なイスラムの祈り）などの儀式的な宗教的慣習の詳細や、テーブルマナー[ 66 ]、服装[ 67 ] 、姿勢などの日常的な行動が含まれています。[ 68 ]ハディースは、イスラム教徒にとって、クルアーンに言及されているが説明されていない事柄を理解するための重要なツールであり、タフスィール（クルアーンに関する注釈）の源泉でもあると考えられています。そのため、イスラム教徒は通常、ハディースはクルアーンが沈黙している領域におけるイスラムの慣習と信仰の微妙な詳細をイスラム教徒に与えるため、イスラムの真の適切な実践に不可欠な要件であると主張します。祈りの規定された動作と言葉（ラカアとして知られる）の詳細と、それらを何回行うかは、ハディースに見られます。しかし、ハディースはこれらの詳細について異なっており、その結果、異なるハディース主義のイスラム宗派によってサラートのやり方が異なります。[ c ]
一方、クルアーン主義者は、クルアーンが何らかの事柄について沈黙しているのは、神がその詳細を重要視しなかったからであり、また、一部のハディースはクルアーンと矛盾しており、一部のハディースはクルアーンの補完ではなく、堕落の源であることを証明していると考えている。 [ 71 ]
ハディースは、スーフィズムのより正式な組織である同胞団（タリカ）、入門の階層、および9世紀以降に明確化された儀式を正当化するためにも用いられた。一部の朗読は、王朝の台頭や子供の誕生などの機会を神聖化する儀式的価値を持っていた。（宗教学者、宗教的または政治的指導者）[ 72 ]
イギリスのアラブ世界史家アルフレッド・ギヨームによれば、ウマイヤ朝時代に「いくつかの小規模なハディース集」が編纂されたことは「確実」である。[ 73 ]ウマイヤ朝以前の時代のハディースを記録することが推奨されていたか[ 74 ] [ 75 ]、禁止されていたかについては相反する報告があり、この時代のハディース集は現存していない。[ 76 ]（参照：ハディースの禁止）
イスラム法では、今日理解されているようなハディース（文書、イスナードなどを伴うムハンマドのハディース）の使用は徐々に広まった。ジョセフ・シャハト、イグナツ・ゴルツィハー、ダニエル・W・ブラウンなどの学者によると、初期のイスラム法学派[ 77 ]は、預言者の教友の裁定、カリフの裁定、そして「その学派の法学者の間で広く受け入れられていた」慣習を使用していた。カリフ・ウマルは臨終の床で、ムスリムにコーラン、ムハンマドと共にメディナに移住した初期のムスリム（ムハージルーン）、ムハージルーンを歓迎し支援したメディナの住民（アンサール）、そして砂漠の人々から導きを求めるように指示した[ 78 ] 。
ムハンマドのハディースの最終的な権威を強調したのは、アブー・アブドゥッラー・ムハンマド・イブン・イドリース・アル＝シャーフィイー（ヒジュラ暦150-204年）、通称アル＝シャーフィイー[ 79 ] [ 48 ]であり、クルアーンでさえ「伝承（すなわちハディース）に照らして解釈されるべきであり、その逆ではない」[ 80 ] [ 81 ] 。伝統的にクルアーンはスンナよりも権威が高いと考えられてきたが、アル＝シャーフィイーは（学者ダニエル・ブラウンによれば）スンナは「クルアーンと同等の立場にある」と「力強く主張」した。なぜなら（アル＝シャーフィイーが述べたように）「預言者の命令は神の命令である」からである。[ 82 ] [ 83 ]学者ハラルド・モツキとダニエル・W・ブラウンによれば、我々に伝わる最も初期のイスラム法の論理は「事実上ハディースフリー」であったが、ヒジュラ暦2世紀にかけて徐々に「預言者のハディースがイスラム法学に浸透し、組み込まれる」ようになった。[ 84 ] [ 85 ]
851年、合理主義的なムウタズィラ派の思想はアッバース朝カリフ国で不評となった。ムウタズィラ派は「真理の判断基準は人間の理性である」と考えており[ 86 ]、クルアーンとハディースの文字通りの意味を真理とみなす伝承主義者と対立していた。クルアーンは公式に編纂され承認されていたが、ハディースはそうではなかった。その結果、ハディースの引用者にとって「有用性と疑わしいほど直接的な相関関係で増殖し始めた」ハディースの数は増え続けた（伝承学者は、シャリーアではなく人間の意見に耳を傾けることへの警告のハディースを引用し、ハナフィー派は「私の共同体には、アブー・ハニーファ（ハナフィー派の創始者）という人物が現れ、その指導の光となるだろう」というハディースを引用した。実際、合意されたハディースの一つは、「あなたやあなたの先祖が聞いたことのないハディースを持ってくる偽造者や嘘つきがいるだろう。彼らに気をつけなさい」と警告していた[ 87 ]。さらに、ハディースの数は飛躍的に増加した。マリク・イブン・アナスはムハンマドに1720の言動しか帰属させていなかったが、その100倍の数のハディースを集めた人を見つけることはもはや珍しくなかった。
アッバース朝時代のイスラム学者たちは、さまざまな論争の的となっている問題について異なる見解を支持する膨大な数の雑多な伝承に直面し、その中には互いに真っ向から矛盾するものもあったため、ハディースの真正性を検証しようと努めた。学者たちは、どのハディースを真正なものとして信頼し、どのハディースが政治的または神学的な目的のために捏造されたものかを判断しなければならなかった。そのために、彼らは現在イスラム教徒がハディース学と呼ぶ多くの手法を用いた。[ 90 ]
現存する最古のハディース写本はパピルスに書き写された。長い巻物には、学者でカーディーのアブド・アッラー・イブン・ラヒーア（790年没）によって伝えられた伝承が収められている。[ 91 ]ワフブ・イブン・ムナッビフに帰せられるハディース・ダーウード（ダビデの歴史）は、844年の写本に現存している。 [ 92 ]あるハーリド・イブン・ヤズィードに帰せられる、神への祈りに捧げられたハディース集は、880～881年のものである。[ 93 ]エジプトのマリキ派法学者アブド・アッラー・イブン・ワフブ（813年没）のジャーミウの一貫した断片は、最終的に889年のものであることが判明した。[ 94 ]
スンニ派とシーア派のハディース集が異なるのは、両派の学者たちが伝承者や伝達者の信頼性について意見を異にしているためである。ムハンマドの死後に起こった指導者争いにおいて、アリーではなくアブー・バクルやウマル側についた伝承者は、シーア派では信頼できないとみなされている。一方、アリーやムハンマドの家族、そして彼らの支持者に帰せられる伝承が好まれる。スンニ派の学者たちは、シーア派が否定するアイシャのような伝承者を信頼している。ハディース集の違いは、礼拝の慣習やシャリーア法の違いにつながり、両派の境界線をより強固なものにしてきた。
スンニ派の伝統では、そのようなテキストの数は7千から1万3千の間であるが[注2 ] 、同じテキストを共有する複数のイスナードがそれぞれ個別のハディースとして数えられるため、ハディースの数ははるかに多い。たとえば、10人の教友がムハンマドの生涯における1つの出来事を報告するテキストを記録した場合、ハディース学者はこれを10のハディースとして数えることができる。したがって、たとえばムスナド・アフマドには3万を超えるハディースがあるが、この数にはテキスト内または伝承の連鎖内のわずかな違いを記録するために繰り返されるテキストも含まれる。さまざまなテキストの伝承者を特定し、同じテキストの伝承を比較して、テキストの最も信頼できる報告と報告において最も信頼できる報告者を特定することは、2世紀を通じてハディースの専門家たちの仕事であった。イスラム教の3世紀（225/840年頃から275/889年頃まで）には、[注3 ]ハディースの専門家たちが、イスラム教の学者コミュニティで最も確かな記録があるか、最も広く参照されていると思われる約2,000から5,000のテキストを選りすぐって記録した簡潔な著作を作成した。[注4 ] 4世紀と5世紀には、これら6つの著作にかなり広く注釈が付けられた。この補助的な文献は、これらの著作の研究がハディースの本格的な研究の出発点となることに貢献した。さらに、特にブハーリーとムスリムは、最も確かなハディースのみを集めたと主張した。これらの後世の学者たちは彼らの主張を検証し、同意したため、今日では、これらは最も信頼できるハディース集と考えられている。[ 96 ] 5世紀末には、イブン・アル＝カイサラニーがスンニ派の正典を6つの重要な著作に正式に標準化し、その区分は今日まで残っている。[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]
数世紀にわたり、さまざまな種類のハディース集が出現しました。ムサンナフ、ムジャム、ジャーミウなどのより一般的なものもあれば、スナン（法典礼の伝統に限定されている）のように扱う主題によって特徴づけられるものや、アルバイーニヤート（40のハディースのコレクション）のようにその構成によって特徴づけられる、より具体的なものもあります。[ 100 ]
シーア派イスラム教徒は、スンニ派が従う6つの主要なハディース集をほとんど、あるいは全く使用しません。なぜなら、彼らはスンニ派の伝承者や伝達者の多くを信用していないからです。彼らは独自の広範なハディース文献を持っています。最もよく知られているハディース集は、「三人のムハンマド」として知られる3人の著者によって編纂された「四書」です。 [ 101 ]「四書」とは、ムハンマド・イブン・ヤアクーブ・アル＝クライニ・アル＝ラージー（ヒジュラ暦329年）による「キタブ・アル＝カーフィー」、ムハンマド・イブン・バブヤによる「マン・ラ・ヤフドゥルフ・アル＝ファキーフ」、そしてシャイフ・ムハンマド・トゥースィーによる「アル＝タフディーブ」と「アル＝イスティブサール」です。シーア派の聖職者は、後世の著者による広範なハディース集や注釈も利用しています。
スンニ派とは異なり、シーア派の大多数は、ハディース集全体をサヒーフ（真正）とは考えていない。そのため、特定のハディース集に含まれる個々のハディースは、その真正性を判断するために個別に調査されなければならない。しかし、アクバリー学派は、4つの書物からのハディースすべてを真正であると考えている。[ 102 ]
シーア派の思想においてハディースが重要であることは、十分に立証されている。ムハンマドの従兄弟であるアリー・イブン・アビ・タリブは、次のように述べている。「我々のシーア派（信者）の中で、我々のシャリーア（イスラム法）を知り、我々の信者の弱者を無知の闇から、我々（アフル・アル＝バイト）が授けた知識（ハディース）の光へと導く者は、審判の日に頭に冠を戴いて現れるだろう。それは復活の平原に集まった人々の間で輝くであろう。」[ 103 ]ムハンマドの子孫であるハッサン・アル＝アスカリーはこの伝承を支持し、「現世において無知の闇から救い出された者は誰でも、復活の平原の闇から楽園（パラダイス）へと導かれるために、彼の光につかまることができる。そして、現世において善いことを教えられた者、あるいは心から無知の鍵を開いた者、あるいは疑念を取り除かれた者は皆、そこから出てくるだろう」と述べている。[ 103 ]
ハディースの記録における正確さを維持することの重要性に関して、ムハンマドの曾孫であるムハンマド・アル＝バーキルが次のように述べたと記録されている。「疑わしい問題では、破滅に入るよりは控える方が良い。十分に研究していないハディースを伝えるよりは、ハディースを伝えない方が良い。すべての真実には現実がある。すべての正しいことの上には光がある。アッラーの書と一致するものは何でも受け入れ、一致しないものはそのままにしておかなければならない。」[ 103 ] : 10アル＝バーキルはまた、ムハンマドの古い仲間であるジャービル・イブン・アブド・アッラーとの会話を通して、アフル・アル＝バイトがムハンマドの伝統を守るために無私無欲に尽くしていることを強調した。彼（アル＝バーキル）は言った。「おお、ジャービルよ、もし我々が自らの意見や欲望に基づいてあなたに語りかけたならば、我々は滅びる者たちの中に数えられたであろう。我々はアッラーの使徒から受け継いだハディースをあなたに語る。おおアッラーよ、ムハンマドとその家族があなたの御業に尽くしたことに見合うだけの報いを彼らに与えたまえ。彼らが金銀を大切にしているように。」[ 103 ]さらに、アル＝バーキルの息子ジャアファル・アル＝サーディクはハディースに関して次のように述べたと伝えられている。「書き留めなければならない。書き留めるまでは暗記できない。」[ 103 ] : 33
ハディースはクルアーンの解釈として用いられる：
それを急いで朗誦するために、舌を動かしてはならない。確かに、その集積と朗誦は我々の所業である。だから、我々がそれを朗誦したならば、その朗誦に従え。そして、解釈は我々の所業である。スーラ・アル・キヤーマ、16-19節。[ 104 ]
現代のアプローチには、ハディースを検証するために「サナド」と呼ばれる伝承者の連鎖の批判にとどまる古典的なアプローチに加えて、テキストと内容の批判が含まれます。[ 105 ]テキストの発音の弱さ、奇妙な意味、ダリル・シャリー（シャリーアの証拠）に反する、精神、精神の優先に関連する、忌まわしいもの、イスライーリヤ、ビドアーを含む、主要なハディース書には見られない、軽い行為に対する報酬や罰を誇張するなど。[ 106 ]
主流派の宗派は、ハディースをイスラム教の聖典であるクルアーンの不可欠な補足および解説であり、イスラム法学に関する問題を明確にするためのものと考えている。ハディースの専門家であるイブン・アル＝サラは、ハディースと宗教の他の側面との関係について、「ハディースは、他の様々な学問分野、特にその中でも最も重要な法学において、最も広く普及している学問である」と述べている。[ 107 ]「ここで『その他の学問』とは、宗教に関する学問のことである」とイブン・ハジャル・アル＝アスカラーニーは説明する。「クルアーン解釈、ハディース、法学である。ハディース学は、これら三つの学問のそれぞれが示す必要性から最も普及した。ハディース学がハディース学を必要とすることは明らかである。クルアーン解釈に関しては、神の言葉を解釈する好ましい方法は、ムハンマドの言葉として受け入れられているものを用いることである。これを見る者は、受け入れられるものと受け入れられないものを区別する必要がある。法学に関しては、法学者は、受け入れられるものを証拠として引用し、後者を例外とする必要があり、これはハディース学を用いることによってのみ可能となる。」[ 108 ]
西洋におけるハディースに対する学術的な批判は、19世紀半ばの植民地時代のインドで、アロイス・シュプレンガーとウィリアム・ミュアの著作から始まった。これらの著作は概してハディースの信頼性を批判し、伝統的なイスラム学ではハディースの真正性を判断することはできず、ハディースの伝統は偽造されたハディースの広範な捏造によって堕落していると示唆した。19世紀後半のイグナツ・ゴルツィハーの著作『ムハンマド研究』 （Muhammedanische Studien）は、西洋のハディース研究の分野において先駆的な著作とみなされている。ゴルツィハーはシュプレンガーとミュアと同じ批判的アプローチを取り、多くのハディースには時代錯誤的な要素があり、それらが真正ではないことを示唆しており、多くの矛盾するハディースによって全体の価値が疑わしいと示唆した。[ 9 ]
1950年代のジョセフ・シャハトの研究は、特定のハディースの伝承経路を批判的に理解することを目的としており、特定のハディースの伝承経路が、最終的にすべての後世の資料がハディースを得た単一の「共通のつながり」に収束することに焦点を当てています。シャハトはこの人物をハディースの真の著者である可能性が高いと考えており、これにより特定のハディースがいつ流通し始めたかを特定できる可能性があります。この方法は西洋のハディース研究に広く影響を与えていますが、一部の学者からは批判を受けています。[ 9 ]ハディースの正当性に関するシャハトの主張は、ムハンマド・ムスタファ・アズミのようなイスラム学者によって激しく反論されており、アズミはハディースはムハンマドの生前にすでに書き留められており、大規模な偽造ハディースの作成はあり得ないと主張しています。[ 109 ]
現代の学者の中には、シャハトの「共通のつながり」がハディースの偽造者である可能性が高いという主張に異議を唱え、彼らはハディースの熱心な収集家であったと示唆する者もいるが、その根拠は他の学者から批判されている。[ 9 ]
ハディースの2つの主要な側面は、実際の物語を含む報告の本文（マトゥン）と、報告が伝わった経路を記録する伝承者の連鎖（イスナード）です。 [ 11 ] [ 14 ]イスナードは、ハディースが実際にムハンマドから来たことを証明するための試みであり、8世紀から現在に至るまで、イスラム教の学者たちは「イスナードは宗教の一部である。イスナードがなければ、誰でも好きなことを言えるだろう」というマントラを繰り返し唱えてきました。[ 11 ]イスナードは文字通り「支持」を意味し、ハディースの専門家がハディースの真正性または弱点を判断するためにこれに頼ることからそのように名付けられました。[ 110 ]イスナードは、ハディースを聞いた人物をそれぞれ言及する伝承者の時系列リストで構成され、マトゥン自体とともにマトゥンの発信者を言及するまで続きます。
ハディースを最初に聞いたのは、それを保存し、後世に伝えた教友たちでした。そして、彼らの次の世代がそれを受け取り、さらに後世に伝え、といった具合に続いていきました。つまり、ある教友が「私は預言者がこう言っているのを聞いた」と言うと、その弟子は「私はある教友が『私は預言者がこう言っているのを聞いた』と 言っているのを聞いた」と言うのです。さらにその次の人は「私は誰かが『私はある教友が『私は預言者がこう言っているのを聞いた… 』と言っているのを聞いた」と言うのです。といった具合に続いていきました。 [ 111 ]
古典イスラムでは、ハディースの真正性は主に伝承経路（イスナード）によって検証される。伝承経路は偽造される可能性があるため、イスラム学者が与える真正性の地位は、ハディースを検証不可能とみなす東洋学者や歴史家には一般的に受け入れられていない。イグナツ・ゴルツィハーは、いくつかのハディースがムハンマドの時代と年代的にも内容的にも一致しないことを示した。[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]その結果、東洋学者は一般的に、ハディースは歴史上のムハンマドの生涯と時代を理解する上ではほとんど価値がないが、イスラム共同体における後の神学的発展を理解する上で価値があると考えている。[ 9 ] [ 115 ]バーナード・ルイスによれば、「イスラム初期の数世紀において、預言者の適切な行動や発言を引用すること以上に、ある主張、意見、あるいは派閥を広める良い方法はなかった」。[ 116 ]これらの偽造に対抗するため、ハディース学の精緻な伝統が考案されました[ 116 ]。これは、イルム・アル・ジャルハまたはイルム・アル・ディラヤとして知られるハディースの真偽を検証するためです[ 116 ] [ 117 ]ハディース学は、初期のイスラム学者によって開発された多くの評価方法を用いて、ムハンマドに帰せられる報告の真偽を判断します。これは、次の方法で達成されます。
これらの基準に基づいて、さまざまなハディースの分類が開発されてきました。ハディース学における最も初期の包括的な著作は、アブー・ムハンマド・アル＝ラマフルムズィーの『アル＝ムハッディス・アル＝ファシル』であり、もう一つの重要な著作はアル＝ハーキム・アル＝ナイサブーリーの『マアリファト・ウルーム・アル＝ハディース』です。イブン・アル＝サラの『ウルーム・アル＝ハディース』は、ハディース学の標準的な古典的参考書とみなされています。[ 14 ]ハディースの方法論のいくつかの学派は、16もの個別のテストを適用しています。[ 118 ]
シーア派の思想には、ハディースに関する2つの基本的な見解がある。ウスリー派の見解とアクバリ派の見解である。ウスリー派の学者はイジュティハードによるハディースの科学的検証の重要性を強調する一方、アクバリ派の学者はシーア派の4つの書物からのすべてのハディースを真正なものとみなす。[ 119 ]
伝記分析（「イルム・アル＝リジャール」、文字通り「人々の学問」、または「アスマ・アル＝リジャールの学問」、あるいは「イルム・アル＝ジャルフ・ワ・アル＝タアディール」、文字通り「信用失墜と信用の学問」）では、伝承者の詳細が精査されます。これには、生年月日と出生地、家族関係、師弟関係、宗教性、道徳的行動、文学作品、旅行、そして死亡日などの分析が含まれます。これらの基準に基づいて、伝承者の信頼性（ティカート）が評価されます。また、伝承者と伝承連鎖内の他の伝承者との同時代性や地理的な近さから推測されるように、その人物に実際に伝承を伝える能力があったかどうかも判断されます。[ 120 ] [ 118 ]人名辞書の例には、アブド・アル・ガニー・アル・マクディシの『アル・カマル・フィ・アスマ・アル・リジャル』、イブン・ハジャル・アル・アスカラニの『タヒブ・アル・タヒブ』、アル・ダハビの『タドキラート・アル・フファズ』などがある。[ 121 ]
重要な事柄に関するハディースは、複数の独立した伝承経路を経由する必要があり、[ 118 ]これは伝承の規模として知られています。収集および転写されるまでに多くのイスナードで多くの信頼できる伝承者を経由した報告は、ムタワーティルとして知られています。これらの報告は、非常に多くの異なる経路を経由するため、すべての伝承者間の共謀が不可能になるため、最も権威のあるものとみなされます。この基準を満たさない報告はアーハドとして知られ、いくつかの異なる種類があります。[ 14 ]
ムハンマド・シャーフィによれば、イスナードが精査されたハディースは、その本文またはマトゥンについて以下の点が検討される。
評価されたハディースは分類することができる。分類は以下の2つである。
その他の分類には以下が含まれます。
イスラム法における議論においては、サヒーフ（真正）とハサン（良好）のどちらの伝承も許容されると考えられている。
ハディース文献に対するイスラム教徒内部の批判の主な論点は、その信憑性に関する疑問に基づいている。[ 123 ]しかし、ハディースに対するイスラム教徒の批判は、神学的および哲学的イスラム的論拠と批判にも基づいている。
歴史的に、ハワーリジュ派の一部の宗派はハディースを否定した。ハディースがクルアーンと競合したり、あるいは取って代わったりすることを恐れて、ハディースそのものを書き留めることに反対する者もいた。[ 28 ]ムウタズィラ派もまた、スンナとイジュマーを受け入れつつ、イスラム法の基礎としてのハディースを否定した。[ 29 ]ムウタズィラ派にとって、ハディースを否定する基本的な論拠は、「その本質は個人による伝承であるため、伝承に関してムスリムの間で普遍的な一致があるクルアーンとは異なり、預言者の教えに関する知識の確実な道とはなり得ない」というものであった。[ 29 ]
明瞭さに関して、イマーム・アリー・アル＝リダーは次のように伝えています。「我々のハディースには、クルアーンにあるような不明瞭なもの（ムタシャビフ）と、クルアーンにあるような明瞭なもの（ムフカム）がある。不明瞭なものについては、明瞭なものを参照しなければならない。」[ 103 ] : 15
イスラム教の学者たちは、イスラム史を通じてハディース文献に疑問を呈してきた長い歴史がある。西洋の学者たちも後に（ハディース研究において）この分野で活発に活動するようになり、1890年から始まったが、1950年以降ははるかに頻繁に活動している。[ 124 ]
ハディースを批判するイスラム教徒の中には、ハディースをイスラム教の基本テキストとして完全に否定し、代わりにクルアーン主義と呼ばれる運動に固執する者もいる。クルアーン主義者は、クルアーン自体にはハディースをクルアーンと並ぶ第二の神学的源泉として受け入れるよう促す記述はないと主張する。[ 125 ] [ 126 ]近代主義のイスラム教徒とクルアーン主義者の両方が、イスラム世界の諸問題はハディースの伝統的な要素に起因する部分もあると考えており、それらの教えを否定しようとしている。[ 127 ]
現代におけるハディースに対する最も著名なイスラム教徒の批判者の中には、クルアーン・コード（コード19）の「発見者」として知られるようになったエジプトのラシャド・ハリファ、マレーシアのカシム・アフマド、アメリカ系トルコ人のエディップ・ユクセル（クルアーン主義）などがいる。[ 128 ]
イグナツ・ゴルツィハーやジョセフ・シャハトをはじめとする西洋の学者たちは、伝統的なハディース学は伝承者の系譜（イスナード）の精査にほぼ完全に焦点を当てており、ハディースの実際の内容（マトゥン）にはほとんど注意を払っていないこと、そしてイスナードの精査ではハディースの真正性を判断できないことを批判している。[ 129 ] [ 9 ] [ 130 ]多くの西洋の学者は、イスラム教初期の数世紀において、特定の神学的および法的立場を支持するために、ハディースの広範な捏造（完全に捏造されたものか、初期のイスラム教の宗教的および法的思想家の見解をムハンマドに誤って帰属させたもの）があったと疑っている。[ 9 ]捏造に加えて、伝承の系譜が真正であっても、さまざまな伝承者の異なる解釈や偏見によって、ハディースの意味が元の伝承から大きく逸脱している可能性がある。[ 131 ] [ 132 ]ハディースの中には、ムハンマドの直接の観察から生まれたものもあるかもしれないが（特に、タリドや甘いものが好きだったなど、神学的な関心の対象ではなかった個人的な特徴）、西洋の学者たちは、どのハディースが歴史上のムハンマドを正確に反映しているかを判断することは、不可能ではないにしても非常に難しいと指摘している。[ 132 ]正統派イスラム教徒は、記録（特にハディース）の編纂者を含め、元の資料には多くの偽造された歴史的記述が含まれていることに同意しているが、ハディース学によってその正確性が決定されたと主張している。修正主義者はこれに異議を唱えている。[ 133 ] 懸念の一つは、ハディースの数が時間とともに失われたり忘れられたりして減少するのではなく、増加していることであり、これは捏造が加えられたに違いないという危険信号である。パトリシア・クローンは、ハディースの捏造がいつ始まったのか分からないため、真正なハディースの「核」を見つけることは不可能だと主張している。
ブハーリー（810～870年）は、預言者に帰せられる伝承を合計60万件調査したと言われている。彼は約7000件（重複を含む）を保存したが、言い換えれば約59万3000件を偽物として却下したことになる。イブン・ハンバル（780～855年）が同様の数の伝承を調査したとすれば、彼は約5700件を却下したはずで、彼のコレクションには約3万件（これも重複を含む）が含まれている。イブン・ハンバルの伝承のうち、1710件（重複を含む）は教友アブド・アッラー・イブン・アッバース（619～687年）によって伝えられたものである。しかし、50年も経たないうちに、ある学者はイブン・アッバースが預言者から聞いた伝承はわずか9件だと推定し、別の学者は正しい数字は10件かもしれないと考えていた。イブン・アッバースが800年頃に預言者から10の伝承を聞いたが、850年頃には1000以上聞いていたとすれば、700年や632年にはいくつ聞いていたのだろうか？イブン・アッバースの伝承のうち10が真正であると仮定したとしても、1710の伝承の中からそれらをどのように特定するのだろうか？[ 133 ] [ 134 ]
ハディース学者ムハンマド・ムスタファ・アズミは、西洋の学者たちが主張する伝統的なハディース批判の信頼性について異議を唱えている。[ 135 ]
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西洋の学者によってこの主題に関して出版されたさまざまな著作の中で、2つの主要な著作が際立っており、将来の西洋のハディース研究の基礎となった。1つ目は、1889年と1890年にイグナツ・ゴルツィハーによって書かれた「ムハンマド研究」（イスラム学）であり、2つ目は、1950年に出版されたジョセフ・シャハトによる「ムハンマド法学の起源」である。ゴルツィハーは、ハディースの研究に批判的かつ歴史的分析的アプローチを採用した（Alshehri 2014）。彼によれば、ハディースが預言者の実際の言葉、行動、または同意を反映しているという主張を裏付ける科学的保証はない。彼がこの主題について研究した結果、現存するハディースの大部分は、初期イスラム社会で起こった社会宗教的成長の結果に過ぎないという結論に至った。ゴールドツィハー（1971）によれば、「ハディースはイスラムの幼年期の歴史の文書としてではなく、むしろイスラムの発展の成熟期にコミュニティに現れた傾向の反映として役立つだろう」。ゴールドツィハーがそのような結論に至った理由の一つは、イスラムの初期段階では後の時代に比べてハディースが少なく、年長の教友に帰せられる伝承は若い教友に比べて少なかったという事実である。伝承の大部分は預言者と教友の死後に生まれたため、彼は、成長するイスラム社会の法的ニーズを満たし、クルアーンでは埋められなかった法的ギャップを埋めるために、後の世代によってハディースが初期に大規模に捏造されたと結論づけた（ゴールドツィハー 1973）。
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