スンニ派イスラム教

スンニ派イスラーム^[a]（アラビア語：أهل السنة、ローマ字： Ahl as-Sunnah、 直訳すると「スンナの民」）はイスラーム最大の宗派であり、世界のムスリムの85 ～90％が従っており、同時に世界最大の宗教宗派である。その名称はムハンマドの伝統を指すスンナという言葉に由来する。^{[5] [6]スンニ派と}シーア派の相違はムハンマドの後継者をめぐる意見の不一致から生じ、その後、より広範な政治的意味合いを獲得し、神学と法律の側面も持つようになった。^{[7]スンニ派の伝統によれば、ムハンマドに}は後継者がおらず、サキーファの参加者がアブー・バクルを次期カリフ（初代カリフ）に任命した。^{[7] [8] [9]}これは、ムハンマドが義理の息子で従兄弟のアリー・イブン・アビー・ターリブを後継者に任命したとするシーア派の見解とは対照的である。 ^[10] 

コーラン、ハディース（特に六書）およびイジュマー（法的合意）は、スンニ派イスラム教におけるすべての伝統的法学の基礎を形成している。シャリーア法の判決は、これらの基本的な情報源から、類推推論、公共の福祉の考慮、および法的裁量と併せて、伝統的な法学派によって開発された法学の原則を用いて導き出されたものである。信条に関しては、スンニ派の伝統はイマン（信仰）の6つの柱を支持し、アシュアリー派とマトゥリディ派のカラム（神学）学派、およびテキスト主義のアタリー派から構成される。スンニ派は、最初の4人のカリフであるアブー・バクル（在位 632-634年）、ウマル（在位 634-644年）、ウスマーン（在位 644-656年）、アリー（在位 656-661年）をラシドゥン（正しく導かれた者）とみなし、サハーバ、タビーイン、タビー・アル・タビーインをサラフ（先人）として尊敬している。

スンニ派の呼称に使われるアラビア語の「スンナ」^{という用語は古く、イスラム以前の言語に由来する。これは大多数の人々が従う伝統に対して使われた。 [11]この用語は、第3代}カリフの ウスマーン（在位 644-656年）の暗殺後、より大きな政治的意味を持つようになった。アリーの有名な追随者であるマリク・アル・アシュタルは、スィッフィーンの戦いの際、「アリーの政敵ムアーウィヤがスンナを殺す」という表現で激励したと言われている。戦いの後、紛争を解決するには「分裂させるものではなく、統一させる正しいスンナ」（「アス・スンナ・アル・アーディラ・アル・アーミア・ガイール・アル・ムファリーカ」）に相談すべきであると合意された。スンナという用語が「預言者のスンナ」（スンナット・アン・ナビ）の短縮形になった時期はまだわかっていない。^[12]ウマイヤ朝時代には、シーア派やハーリジュ派を含むいくつかの政治運動が国家の樹立に反対して反乱を起こした。彼らは「神の書（コーラン）とその預言者のスンナ」の名の下に戦いを挑んだ。 ^[13]第二次内戦（680-92）の間、「スンナ」という用語はシーア派の教義（タシャユ）を批判する意味合いを帯びた。クーファのムフティーであったマスルーク・イブン・アル・アズダー（683年没）は、最初の2人のカリフ、アブー・バクルとウマル・イブン・アル・ハターブを愛し、彼らの優先性を認める必要性（ファダール）を記録している。マスルークの弟子で学者のアシュ・シャビー（721年から729年の間に死亡）は、内戦中にクーファでシーア派に味方したが、彼らの狂信的な態度に嫌悪感を抱き離し、最終的にウマイヤ朝のカリフであるアブドゥルマリクに加わることを決意し、スンナの概念を広めた。^{[14]また、アシュ・シャビーは}イーシャ・ビント・アビー・バクルに対する憎悪に腹を立て、それをスンナに反すると考えたとも伝えられている。^[15]

スンナという用語が、より長い表現であるahl as-sunnaやahl as-sunnah wa l-jamāʻahの代わりにスンニ派の集団名として使われるようになったのは、比較的最近の現象です。この短い用語を初めて使用したのは、おそらくイブン・タイミーヤです。 ^[16]これは後に、1928年から1929年にかけて出版されたムハンマド・ラシッド・リダの論文「スンナとシーア派、あるいはワッハーブ派とラーフィディズム：宗教史、社会学的、改革志向の事実」で、汎イスラム学者によって広められました。[17] 「スンナ」という用語は通常、アラビア語の談話ではシーア派と対比^されるスンニ派イスラム教徒を指すために使われます。「スンナ-シーア」という単語のペアも、スンニ派とシーア派の対比を示すために西洋の研究文献で使われています。^[18]

アフル・アス・スンナを裏付ける最も古い文書の 1 つは、バスクの学者ムハンマド・イブン・シーリ (728 年没) によるものです。彼のことは、ムスリム・イブン・アル・ハッジャージュのサヒーフで次のように引用されています。「以前は、イスナドについて尋ねる人はいませんでした。しかし、フィトナが始まると、ある人が言いました。『私たちに情報提供者の名前を挙げてください』。すると、その人はこう答えました。『彼らがスンナの人々であれば、彼らのハディースを受け入れます。しかし、彼らが革新の人々であれば、ハディースは拒否されます。』」^[19] GHA Juynbollは、この発言の「フィトナ」という用語は、ウスマーン・イブン・アッファーンの暗殺後の最初の内戦（665-661）とは関係がなく、イスラム共同体が4つの派閥（アブドゥッラー・イブン・アル・ズバイル、ウマイヤ朝、アル・ムクタール・イブン・アビー・ウバイド率いるシーア派、ハーリジュ派）に分裂した第二次内戦（680-692） ^{[20]に関連していると推測した。この状況では、} 「アフル・アスンナ」という用語は、さまざまな戦闘派閥の異端の教えから距離を置いた人々を指し示した。^[21]

ahl as-sunnaという用語は常に賞賛的な呼称であった。ムルドシーア派に同情的だったアブー・ハニーファ（769年没）は、これは「正義の民でありスンナの民」（ ahl al-ʿadl wa-ahl as-sunna）であると主張した。^[22] ヨゼフ・ファン・エスによれば、この用語は「名誉ある正義の信仰者」以上の意味は持たなかった。^{[23]ハナフィー派の間では、} ahl as-sunnaとahl al-ʿadl （正義の民）という呼称は長い間互換性があった。例えば、サマニド派の教理問答を書いたハナフィー派のアブー・ル・カーシム・アッサマルカンディー（953年没）は、自分のグループに対してある表現を使い、別の表現を使った。^[24]

ahl as-sunnaの単数形はṣāḥib sunna (スンナの信奉者)でした。 ^[25]この表現は、例えばアブドゥッラー・イブン・アル・ムバーラク(d. 797) が、シーア派、ハーリジュ派、カダール派、ムルジュ派の教えから距離を置く人物に対して使用しました。^[26]さらに、ニスバ形容詞のsunnīも個人に対して使用されました。記録によると、クルアーンに関するクーフィー体学者アブー・バクル・イブン・アイヤーシュ (d. 809) は、自分が「スンニ派」である理由を尋ねられました。彼は次のように答えました。「異端について言及されても、そのいずれにも興奮しない人です。」 [ ^27] アンダルシアの学者イブン・ハズム（1064年没）は後に、イスラム教を信仰する者は4つのグループに分けられると説いた。それは、アフル・アスナ派、ムタジラ派、ムルジュ派、シーア派、ハリジュ派である。^[28]ここでは、ムタジラ派がカダール派に取って代わった。

9世紀には、ahl as-sunnaという用語にさらに肯定的な意味が加わり、拡張され始めました。アブー・アル・ハサン・アル・アシャリは、自身の集団を、 ahl as-sunna wa-l-istiqāma（「スンナと誠実さの人々」）、ahl as-sunna wa-l-ḥadīṯ（「スンナとハディースの人々」）^[29]、ahl al-ḥaqq wa-s-sunna ^[30]（「真実とスンナの人々」）などの表現で表現しました。

「アフル・アス・スンナ・ワ・ル・ジャマー」という表現が初めて登場したのはいつなのか、はっきりしない。アッバース朝のカリフ、アル・マムーン（在位813-33年）は、ミーナ勅令の中で、スンナ（ナサブー・アンフサ・フム・イラー・スンナ）を信奉する一団の人々を批判し、自分たちは「真実、宗教、共同体の民」（アフル・アル・ハック・ワッディン・ワル・ジャマーア）であると主張した。^{[31]ここで} スンナとジャマーアはすでに結びついている。この2つの用語は、9世紀にはすでにペアで登場している。アフマド・イブン・ハンバルの弟子ハルブ・イブン・イスマイル・アス・シルジシャニ（893年没）が「アス・スンナ・ワ・ル・ジャマーア」という題名の著作を著し、後にムタジラ派のアブ・アル・カシム・アル・バルチーが反論を書いたことが記録されている。^[32] アル・ジュッバーイ（916年没）は著書「キターブ・アル・マカラート」の中で、アフマド・イブン・ハンバルが弟子たちに述語スンニー・ジャマーア（「ジャマティック・スンニ派」）を帰したと述べている。^[33]これは、ハンバル派が自己称号として「アス・スンナ・ワ・ル・ジャマーア」という語句を最初に使用した人々であったことを示している。 ^[34]

ムハンマド・イブン・カラム（859年没）が創設したカラミーヤ派は、スンナと共同体について言及している。彼らは、その学派の創始者を讃えてハディースを伝えた。それによると、ムハンマドは、世の終わりにムハンマド・イブン・カラムという人物が現れ、スンナと共同体を回復し（アス・スンナ・ワ・ル・ジャマー）、ヒドラジをホラサンからエルサレムへ連れて行くだろうと予言した。ちょうどムハンマド自身がメッカからメディナへヒドラジを運んだのと同じである。^[34]オクサン派の学者アブ・アル・ユースル・アル・バズダーウィー（1099年没）の証言によると、クルアビ派（バスリアン派の学者イブン・クルラブ（855年没）の信奉者）は、自分たちもアス・スンナ・ワ・ル・ジャマーの一人であると主張した。^[35]

アブー・アル＝ハサン・アル＝アシャリーは「アフル・アスンナ・ワ・ル・ジャマー」という表現をめったに使わず、^[36]別の組み合わせを好んだ。後のアシャル派、例えばイスファラニーニー（1027年没）やアブドゥル＝カヒル・アル＝バグダディ（1078年没）も「アフル・アスンナ・ワ・ル・ジャマー」という表現を使い、自らの著作の中で自らの流派の教えを指すために使った。^[37]アル＝バズダーウィーによれば、当時のアシャル派は皆、自分たちは「アフル・アスンナ・ワ・ル・ジャマー」に属すると言っていた。^[35]この間、この用語はトランスオクシアニアのハナフィー派マトゥリド派の自己呼称として使用され、アブ・アル・ライス・アル・サマルカンディ（983年没）、アブ・シャクール・アッ・サリミ（1086年没）、そしてアル・バズダーウィー自身によって頻繁に使用されました。^[24]彼らはこの用語を、ムタジラ派の信奉者である西方のハナフィー派を含む敵と対比するために使用しました。 ^[38]アル・バズダーウィーはまた、アフル・アス・スンナ・ワ・ル・ジャマーとアフル・アル・ハディースを対比しました。「彼らはコーランに反する教えに固執するからです」。^[40]

シャムス・アド・ディーン・アル・マクディスィー（10世紀末）によれば、アフル・アスンナ・ワ・ル・ジャマーアという表現は、彼の時代には賞賛の言葉であり、アフル・アル・アドル・ワ・タウヒード（「正義と神の統一の民」）に似ており、ムタジラ派や、一般的にはムミヌーン（「信者」）やアシュハブ・アル・フダー（「指導の民」）のような呼称で、正義の信者とみなされてきたムスリムに使われていた。^[41]アフル・アスンナ・ワ・ル・ジャマーアという表現は、正義の信仰を要求する際に使われたため、学術研究では「正統派」と訳されて使われた。^[42]

イスラム学者の間では、アッ＝アス＝スンナ＝ワ＝ジャマという語句のジャマという語が実際に何を意味するかについてはさまざまな意見がある。アト＝タハウィー（933年没）のスンニ派信条では、ジャマという語はアラビア語のフルカ（「分裂、宗派主義」）という語と何度も対比されている。^{[43] [44]}したがって、アト＝タハウィーは、ジャマは真実または正しいもの（ハック・ワ・シャワブ）であり、フルカは逸脱および罰（ザイグ・ワ・アダブ）であると考えられていると説明している。^[45]イブン・タイミーヤは、フルカの対義語としてのジャマには、イグティマー（「集まること、一緒にいること、同意」）の意味が内在していると主張している。さらに、彼はそれを、聖典（コーラン）とスンナに続く第三の法的源泉であるイジュマーの原理と結び付けている。 ^[46]オスマン帝国の学者ムスリフ・アッディーン・アル・カスタールニ（1495年没）は、ジャマとは「サハーバの道」（ṭarīqat aṣ-ṣaḥāba）を意味するとの見解を示した。^[47]インドネシアの現代神学者ヌルチョリシュ・マジド（2005年没）は、ジャマを包括主義的な概念として解釈した。それは多元主義と対話に開かれた社会を意味するが、それをあまり強調していない。^[48]

よくある間違いは、スンニ派イスラム教はムハンマドの死後に出現した規範的なイスラム教であり、スーフィズムとシーア派はスンニ派イスラム教から発展したと想定することです。^[49]この認識は、信頼できる歴史書として受け入れられている非常にイデオロギー的な情報源に依存していることと、人口の大半がスンニ派であることに一部起因しています。スンニ派とシーア派はどちらも、数世紀にわたるイデオロギー間の競争の最終産物です。両宗派は互いを利用し、自らのアイデンティティと教義をさらに固めました。^[50]

最初の4人のカリフはスンニ派の間ではラシドゥン（正しく導かれた者）として知られている。スンニ派の認識では、前述のアブー・バクルが1人目、ウマルが2人目、ウスマーンが3人目、アリーが4人目である。^{[51]スンニ派はさまざまな統治者を}カリフとして認めていたが、アリの暗殺後、 1924年3月3日にトルコで憲法上カリフ制が廃止されるまで、正しく導かれた者やラシドゥンのリストに誰も含めなかった。

カリフ制から王政への変貌の種は、第2代カリフのウマルが恐れていたように、第3代カリフのウスマーンの治世中に早くも蒔かれていた。ウスマーンは、ウマ​​イヤ一族の親族の多くを政府の要職に任命し、その中にはマルワンやワリード・ビン・ウクバも含まれていたが、これが混乱の主因となり、ウスマーンの暗殺、それに続くアリーの治世中の内紛、そしてウスマーンのもう一人の親族であるムアーウィヤの反乱につながった。これは最終的に、ファティマ出身のアリーの次男フサインがカルバラーの戦いで殺された後、ウマイヤ一族の確固たる王朝統治の樹立につながった。ムアーウィヤの父であるアブー・スフヤーンの指導の下、ムハンマドに激しく反対してきたメッカのエリート部族であるバヌ・ウマイヤの権力の台頭は、ウスマーンのカリフ就任とともに後継者となったムハンマドによるメッカ征服まで続いたが、これによって、ムハンマドの革命の結果として形成された平等主義社会は、縁故主義の結果として持てる者と持たざる者の間に階層化された社会に取って代わられた。エル・ヒブリの言葉によれば、それは「宗教的慈善収入（ザカート）を家族の利益に役立てることによって、ウスマーンはそれを『アル・シラ（敬虔な親孝行）』として正当化した」ことによるものであった。^{[52] [53] [54]}アリーはウスマーンの死後、比較的短い統治期間、質素な生活を維持し、ムハンマドの教えで理想とされた統治者に対する平等主義と法の優位性を復活させようと努力したが、アイシャ、タルハ、ズバイル、ムアーウィヤ、そして最終的にはハルジュ派による反対と戦争が続いた。アリーが殺害された後、彼の追随者たちはすぐにファティマ出身の長男ハサン・イブン・アリーを後継者に選出した。ハサンはその後まもなく、ムアーウィヤと条約を結び、権力をムアーウィヤに譲ったが、その条件として、2人のうち長生きした方がカリフとなり、このカリフは後継者を任命せず、カリフ選びを国民に委ねるというものがあった。その後、ハサンは毒殺され、ムアーウィヤが絶対的な権力を享受した。彼はハサンとの条約を破り、息子のヤズィードを後継者に指名した。ムアーウィヤの死後、ヤズィードはヤズィードは、アリーの息子でムハンマドの孫であるハサンの弟フサインに、ヤズィードに忠誠を誓うよう求めたが、彼はきっぱりと拒否した。彼のキャラバンはカルバラーでヤズィードの軍に封鎖され、彼は男の仲間全員（合計72人）とともに、一日がかりの戦いで殺された。その後、ヤズィードは君主としての地位を確立したが、彼の死後、カルバラーの虐殺の復讐のため、彼の王朝に対して激しい民衆の蜂起が起こったが、ウマイヤ家はすぐに彼らをすべて鎮圧し、イスラム世界を支配し、最終的にアッバース家によって打倒された。^{[55] [56] [57] [58]}

ウマイヤ家の統治と「カリフ制」は、ムハンマドの部族であるハーシム家の一派であるアッバース家の手によって終焉を迎え、750年からはカリフ制と呼ばれる新たな王朝君主制が誕生した。この時代はスンニ派イスラム教の形成期とみなされており、4つの学派の創始者であるアブー・ハニーファ、マリク・イブン・アナス、シャーフィイー、アフマド・ビン・ハンバルがいずれもこの時代に信仰を実践し、シーア派の宗教思想の基礎となるイマームの教義を編み出したジャアファル・サディークもこの時代に信仰を実践した。アッバース朝のカリフ制には、継承者を決めるための明確に受け入れられた方式はなかった。死にゆくカリフの2、3人の息子または他の親族が、それぞれ自身の支持者集団に支えられ、王位継承候補として現れた。力比べが行われ、最も力のある勢力が勝利し、彼らが支持するカリフが即位すればその恩恵を受けると期待した。この王朝のカリフ制は833年にカリフ・アル・マムーンが死去したことで終わり、トルコの支配時代が始まった。^[59]

第一次世界大戦の終わりに、6世紀にわたって最大のスンニ派帝国であったオスマン帝国が崩壊し、カリフ制は終焉を迎えた。この結果、インドのカリフ制運動を含む遠く離れた場所でもスンニ派の抗議活動が起こり、後にインドは英国からの独立後、スンニ派が多数を占めるパキスタンと世俗主義のインドに分割された。黎明期に最も人口の多いスンニ派国家であったパキスタンは、後にパキスタンとバングラデシュに分割された。オスマン帝国のカリフ制の崩壊により、ワッハーブ派運動の元祖であるムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブの改革主義の教義を擁護した王朝絶対君主制のサウジアラビアも誕生した。^{[60] [61] [62] [63]}その後、ワッハーブ派、サラフィー派、イスラム主義、ジハード主義の運動の影響力が著しく高まり、スンニ派のイマーム、アフマド・イブン・ハンバルの伝統を熱心に支持したハンバル派の神学者タキ・アルディーン・イブン・タイミーヤ（1263年 - 1328年/ヒジュラ暦661年 - 728年）の教義が復活した。冷戦の便宜により、アフガニスタンでソ連軍に支援された共産主義政権と戦ったパキスタンのアフガニスタン難民が過激化し、タリバン運動が誕生した。アフガニスタンの共産主義政権の崩壊とそれに続く内戦の後、タリバンはアフガニスタンの様々なムジャヒディン派閥から権力を奪い、カリフを敬称として「信徒の首長」と呼ばれたモハメド・オマルの指導の下で政府を樹立した。タリバン政権はパキスタンとサウジアラビアに承認されていたが、サウジアラビア生まれでタリバンにかくまわれていたオサマ・ビン・ラディンによる9.11テロが発生し、タリバンに対する対テロ戦争が開始された。^{[64] [65] [66]}

20世紀の一連の出来事は、レバント、メソポタミア、バルカン半島、北コーカサス、インド亜大陸など、以前はスンニ派が優勢だったいくつかの地域で優位性を失ったため、スンニ派コミュニティの一部に憤りを招いた。^[67]サラフィー・ジハード主義者の過激派によるスンニ派カリフ制の再建に向けた最新の試みは、過激派グループISILの出現に見られた。ISILの指導者アブ・バクル・アル・バグダディは、信奉者の間でカリフやアミール・アル・ムミニーン（ 「忠実なる者の指揮官」）として知られている。^{[68]ジハード主義は、世界中のあらゆる地域のイスラム教徒コミュニティ（アラビア語で}ウンマと呼ばれる）から反対されており、ロンドンではイスラム教徒の人口のほぼ2％がISILに抗議するために集まったことからもそれがわかる。^[69]

イブン・カスィールやムハンマド・ラシッド・リダなどの清教徒的アプローチに従って、多くの現代のタフシール（釈義論文）は、聖書の資料（イスラーム・イリヤート）の以前の重要性を軽視している。アラブ人の注釈の半数はイスラーム・イリヤート全般を否定しているが、トルコのタフシールは通常、聖書の資料への言及を部分的に認めている。しかし、ほとんどの非アラビア語の注釈者は、それらを役に立たないか適用できないとみなしている。^[70]イスラエルとパレスチナの紛争への直接の言及は見つからなかった。イスラーム・イリヤートの拒否が政治的言説によるものなのか、伝統主義的思想のみによるものなのかは不明である。^[70]タフシール・イルミの使用は、現代のスンニ派タフシールのもう一つの注目すべき特徴である。タフシール・イルミは、コーランにあるとされる科学的奇跡を表している。簡単に言えば、コーランには7世紀の著者が知り得ない主題についての知識が含まれているという考えである。このような解釈は多くの注釈者の間で人気がある。アル・アズハル大学の注釈者など一部の学者はこのアプローチを拒否し、コーランは宗教的指針となる文書であり、後に反証される可能性のある科学や科学理論のためのものではないと主張している。したがって、タフシル・イルミはコーランの文章を虚偽と解釈することにつながる可能性がある。^[71]イスラム解釈の現代の傾向は、通常、現代の聴衆に適応し、イスラム教を改変から浄化するものと見なされている。改変の中には、イスラム教のメッセージを弱体化させ、堕落させるために意図的に持ち込まれたものもあると考えられている。^[70]

スンニ派は、神とムハンマドが彼らの誠実さを認めたため、ムハンマドの教友はイスラムの信頼できる伝承者であると信じている。中世の資料では、彼らを呪ったり中傷したりすることさえ禁じられている。 ^{[73]この信念は、}マスードの息子アブドゥッラーが語った預言者の伝承に基づいており、その中でムハンマドは「人々の中で最も優れているのは私の世代であり、次に彼らの後継者、さらに彼らの後継者だ」と語った。スンニ派によると、この見解の裏付けはコーランにも見られる。 ^[74]したがって、イスラム教の信仰に関する知識のために、教友の物語も確実に考慮に入れられる。また、スンニ派は、コーランを編纂する任務を与えられたのが教友であったため、教友は真の信者であると信じている。

スンニ派イスラム教には正式な階層制はない。指導者は非公式であり、イスラム法（シャリーア）やイスラム神学（カラム^{）の学者になるための勉強を通じて影響力を獲得する。宗教的および政治的リーダーシップは、原則としてすべてのイスラム教徒に開かれている。 [75]}サ​​ウスカロライナ州コロンビアのイスラムセンターによると、知性と意志があれば誰でもイスラム学者になることができる。金曜日の正午のモスクの礼拝では、会衆は礼拝を主導するハティーブ（話す人）と呼ばれる教養の高い人物を選ぶ。^[76]

ピュー・リサーチ・センターが2010年に実施し、2011年1月に発表した調査^[77]によると、世界中に16億2千万人のイスラム教徒がおり、そのうち85～90%以上がスンニ派であると推定されている。^[78]

スンニ派にどのような教義的傾向を割り当てるべきかという問題に関しては、イスラム学者の間で合意が得られていない。近世以来、スンニ派には合計3つのグループが属するという考えがある。1.アブー・ル・ハサン・アル・アシュアリ（935年没）にちなんで名付けられたアシュアリ派、2 . アブー・マンスール・アル・マトゥリディ（941年没）にちなんで名付けられたマトゥリド派、3. マトゥリド派とアシュアリ派が提唱するカラムの合理的言説を拒否する、伝統主義志向の別の名前の3番目のグループ。シリアの学者アブド・アル・バキ・イブン・ファキー・フッサ（1661年没）は、この3番目の伝統主義グループをハンバル派と呼んでいる。^[79]オスマン帝国の故思想家イスマイール・ハッキ・イズミルリ （ 1946年没）は、スンニ派をこれら3つのグループに分けることに同意し、伝統主義グループをサラフィー派と呼んだが、アタリー派という別の用語も使用した。マトゥリーディー派については、ナサフィー派という別の名称も提案している。^[80]伝統主義志向のグループを表す別の用語は「ハディースの人々 」（アフル・アル・ハディース）である。これは、例えばグロズヌイ会議の最終文書で使用されている。タフウィードを実践する、つまりコーランの曖昧な記述の解釈を控える「ハディースの人々」だけがスンニ派に分類される。 ^[81]

アブー・アル＝ハサン・アル＝アシュアリー（873-935）によって創始された。このアキーダの神学派は多くのイスラム学者に受け入れられ、歴史を通じてイスラム世界の各地で発展した。ガザーリーは、この信条について論じ、その原則のいくつかに同意した著作を残した。^[82]

アシュアリー派の神学は、人間の理性よりも神の啓示を重視します。ムタジラ派とは対照的に、彼らは倫理は人間の理性から導き出されるものではなく、コーランとスンナ（伝承、ハディースに記録されているムハンマドとその仲間の実践）に啓示されている神の命令が、すべての道徳と倫理の唯一の源泉であると主張します。

神の性質と神の属性に関して、アシュアリー派は、クルアーンで神が実際の属性を持つと言及されている箇所はすべて比喩的であるというムタズィリ派の立場を否定した。アシュアリー派は、これらの属性は「陛下に最もふさわしい」ものであると主張した。アラビア語は広い言語で、1 つの単語に 15 通りの意味がある可能性があるため、アシュアリー派は神に最もふさわしい意味を見つけ、クルアーンと矛盾しない意味を見つけようと努めた。したがって、神がクルアーンで「神の創造物のどれにも似ていない者」と述べている場合、これは明らかに、神が身体の部分を創造したため、神に身体の部分を帰属させることはできないことを意味している。アシュアリー派は、人間の自由意志よりも神の全能性を強調する傾向があり、クルアーンが永遠であり創造されていないと信じている。

アブー・マンスール・アル・マトゥリディー（944年没）によって創始されたマトゥリディー派は、ハナフィー法に基づく中央アジアの主要な伝統であった^{[83] 。これは、ペルシャのイスラム解釈の影響を大きく受けており、アラビア文化内で確立された伝統の影響は少ない。 [84]}伝統主義的なアプローチとは対照的に、マトゥリディズムでは、理性のみに基づいてハディースを否定することができる。 ^[85]しかし、来世の概念など、知的限界を超えた事柄を人間に知らせるために、啓示は依然として重要である。一方、倫理は予言や啓示を必要とせず、理性のみで理解できる。部族の一つであるセルジューク・トルコ人はトルコに移住し、後にオスマン帝国が建国された。^[86]彼らが好んだ法学派は帝国全体で新たな重要性を獲得したが、ハナフィー学派の信奉者によってほぼ独占的に追随され続けた。一方、帝国内のシャーフィ派とマリキ派の信奉者はアシュアリー派とアタリー派の思想を追随した。したがって、ハナフィー派の信奉者がいるところならどこでも、マトゥリディ派の信条が見つかる。^{[87] [88]}

伝統主義神学またはアタリー神学は、合理主義的なイスラム神学（カラム）を拒否し、コーランとスンナの解釈において厳格なテキスト主義を支持するイスラム学者の運動です。^{[89]この名前は、アラビア語の}ハディースの翻訳としての専門的な意味での「伝統」に由来しています。アタリーと呼ばれることもありますが、他のいくつかの名前で呼ばれることもあります。

伝統主義神学の信奉者は、クルアーンとハディースのザヒル（文字通りの、見かけの）意味が信仰と法律の問題において唯一の権威であり、たとえそれが真実を証明するものであっても、理性的な議論の使用は禁じられていると信じている。^{[90]彼らは、}タウィル（比喩的な解釈）ではなく、クルアーンを文字通りに読む。彼らはクルアーンの意味を理性的に概念化しようとはせず、その現実は神のみに委ねられるべきだと信じている（タフウィド）。^[91]本質的に、クルアーンとハディースのテキストは、「どのように」または「ビーラカイファ」を問うことなく受け入れられる。

伝統主義神学はハディース学者の間で生まれ、最終的にはアフマド・イブン・ハンバルの指導の下、アフル・アル・ハディースと呼ばれる運動に結集した。^{[92]信仰の問題では、彼らは}ムタジラ派や他の神学潮流と対立し、彼らの教義の多くの点と、それを擁護するために彼らが用いた合理主義的方法を非難した。^[92] 10世紀に、アル・アシャーリーとアル・マトゥリディは、ムタジラ派の合理主義とハンバル派の文字通りの解釈の中間点を見つけ、ムタジラ派が支持する合理主義的方法を用いて、伝統主義教義のほとんどの教義を擁護した。^{[93] [94]この統合を拒否した主にハンバル派の学者は少数派であったが、彼らの感情的で物語に基づいた信仰へのアプローチは、特に}アッバース朝バグダッドのいくつかの地域で都市民衆の間で影響力を持ち続けた。^[95]

アシュアリズムとマトゥリーディズムはしばしばスンニ派の「正統派」と呼ばれるが、伝統主義神学はそれらと並んで繁栄し、正統派スンニ派の信仰であると主張し合っている。^[96]現代では、それはイスラム神学に不釣り合いな影響を与え、ワッハーブ派やその他の伝統主義サラフィー派に流用され、ハンバル法学派の境界をはるかに超えて広がっている。 ^[97]

スンニ派という用語をアシュアリー派とマトゥリーディー派だけに限定したいと考えるイスラム学者もいた。例えば、ムルタダー・ザビーディー（1790年没）はガザーリーの注釈書『イヒヤー・ルム・アディーン』の中で、「（訳注：用語）『アシュアリー派が使われるとき』は、アシュアリー派とマトゥリーディー派を意味する」と書いている。^[47]この立場は、2013年7月にエジプトのファトワ事務局にも引き継がれた。 ^[98]オスマン帝国時代には、アシュアリー派とマトゥリーディー派の教えをうまく調和させる努力が数多くなされた。^[98]最後に、アシュアリー派だけをスンニ派とみなす学者もいた。例えば、モロッコのスーフィーであるアフマド・イブン・アズチバ（1809年没）は、ファティハに関する注釈の中で次のように述べています。「スンニ派に関して言えば、それはアシュアリー派と彼らの正しい信仰に従う人々である。」^[99]

逆に、アシュアリー派をスンニ派から排除した学者もいた。アンダルシアの学者イブン・ハズム（1064年没）は、アブー・ハサン・アル・アシュアリーはムルジア派、すなわち信仰の面でスンニ派から特に遠い人々に属していたと述べた。^[100] 20世紀のシリア系アルバニア人アサリ派サラフィー神学者ムハンマド・ナシル・アッディーン・アルバーニーは、アシュアリー派をスンニ派イスラム教から排除するという過激主義を拒絶した。彼は、アサリ派との根本的な違いにもかかわらず、サラフ（マズハブ・アッサラフ）の教義を公然と認めない限り、すべてのアシュアリー派をアフル・アル・スンナ・ワル・ジャマーから排除すべきではないと信じた。アルバーニーによると：

「私は、過去と現在の高貴な学者の一部が、ある問題で逸脱しているという理由で、あるイスラム教グループがアフルス・スンナからではないと言う[見解]に賛同しません...アシュアリー派とマアトゥリディ派がアフルス・スンナ・ワル・ジャマーアからであるかどうかについては、私は彼らがアキーダに関する多くのことにおいてアフルス・スンナ・ワル・ジャマーアからであると言いますが、他のアキーダの問題では彼らはアフルス・スンナ・ワル・ジャマーアから逸脱しています...彼らがアフルス・スンナ・ワル・ジャマーアからではないと言うべきではないと思います」^[101]

ハンバリー派の学者イブン・タイミーヤ（1328年没）は著書『ミンハージュ・アスンナ』の中で、一般的な意味でのスンニ派（アフル・アス・ウンナ・アル・アーマ）と特別な意味でのスンニ派（アフル・アス・スンナ・アル・ハシャ）を区別した。一般的な意味でのスンニ派とは、3人のカリフ（アブー・バクル、ウマル・イブン・アル・ハトターブ、ウスマーン・イブン・アッファーン）のカリフ制を認めるすべてのイスラム教徒のことである。彼の意見では、これにはシーア派のラフィド派を除くすべてのイスラム教グループが含まれる。特別な意味でのスンニ派とは、「ハディースの人々」（アフル・アル・ハディータ）のみである。^[102]

イブン・タイミヤからスンニ派のより広い範囲とより狭い範囲の区別を引き継いだイスマイル・ハッキ・イズミルリは、クルラビーヤとアシュアリーヤが一般的な意味でのスンニ派であるのに対し、サラフィーヤは特定の意味でのスンニ派を代表すると述べた。マトゥリーディーヤについては、彼らはカラムよりもフィクフに優れているため、アシュアリーヤよりもサラフィーヤに近いとだけ述べている。^[80]サウジアラビアの学者ムハンマド・イブン・アル・ウタイミン（2001年没）は、イブン・タイミヤと同様に一般的な意味でのスンニ派と特別な意味でのスンニ派を区別し、特別な意味でのスンニ派からアシャーリー派を除外し、スンナに同意した敬虔な先祖（アッサラーフ・アシャリフ）だけがこの輪に属するという見解をとった。 ^[103]

ムタジラ派は通常、スンニ派とはみなされていない。例えば、イブン・ハズムは異端文献『アル・ファスル・フィリミラル・ワ・ル・アワ・ワ・ン・ニハル』の中で、ムタジラ派をスンニ派とは別のグループとして対比している。^[100]イスラム東方の多くの中世文献では、アフル・アス・スンナ派もムタジラ派と区別されている。^[104] 2010年、ヨルダンのファトワ事務局は、ムタジラ派はハーリジュ派と同様、スンニ派に反する教義を代表しているとファトワで否定した。 ^[105]イブン・タイミーヤは、ムタジラ派は最初の3人のカリフのカリフ制を認めているため、一般的な意味でスンニ派に属すると主張した。^[106]

スーフィー教徒もスンニ派の一部であることについては、広く合意が得られている。この見解は、シャーフィズムの学者アブ・マンスール・アル＝バグダディ（1037年没）の著作にすでに見ることができる。彼は異端の著作『アル＝ファルク・バイナ・ル＝フィラク』の中で、スンニ派を8つのカテゴリー（アシュナフ）に分類した。1. 神学者およびカラム学者、2.フィクフ学者、3. 伝統およびハディース学者、4.アダブおよび言語学者、5.コーラン学者、6.スーフィーの禁欲主義者（アズハード・アシュフーフィーヤ）、7.イスラムの敵に対してリバトとジハードを行う人々 、8. 一般大衆。 ^[107]この分類によれば、スーフィー派はスンニ派内の宗教的専門性に応じて定義される計8つのグループのうちの1つである。

チュニジアの学者ムハンマド・イブン・アル＝カーシム・アル＝バッキ（1510年没）もスーフィー派をスンニ派に含めた。彼はスンニ派を知識（イスティクラー）に応じて次の3つのグループに分類した。

1. ハディース（アフル・アル・ハディース）の民：彼らの原則は、聖書（コーラン）、スンナ、イジュマー（合意）といった、聴覚に基づく証拠に基づいています。
2. 理論と知識貿易の人々 ( ahl an-naẓar wa-ṣ-ṣināʿa al-fikrīya ): 彼らにはアシュアリー派とハナフィー派が含まれ、後者はアブー・マンスール・アル・マトゥリーディーを師とみなしている。彼らは、聴覚に基づく証拠がないすべての問題に対する合理的な原則、理性が考え得るすべてのことに対する聴覚に基づく原則、その他のすべての問題に対する理性と聴覚に基づく原則の両方で一致している。彼らはまた、創造 ( takwīn ) の問題とタクリドの問題を除いて、すべての教義的な問題でも一致している。
3. 感情と啓示の人々（アフル・アル・ウィッダーン・ワ・ル・カシュフ）：これらはスーフィーである。彼らの原理は初期段階では他の2つのグループの原理と一致しているが、最終段階では啓示（カシュフ）とインスピレーション（イルハム）に頼る。^[108]

同様に、ムルタダー・ザビーディーはガッザーリーの 『イフヤー・ウルム・アッディーン』 の注釈の中で、スンニ派はハディース学者（ムハディフン）、スーフィー派、アシュアリー派、マトゥリード派の4つのグループ（フィラク）で構成されていると述べています。^[109]

一部のウラマーはスーフィー派をスンニ派から排除しようとした。イエメンの学者アッバース・イブン・マンスール・アス・サクサキー（1284年没）は、その伝記作品「アル・ブルハン・フィー・マーリファト・アカイド・アール・アル・アディヤン（さまざまな宗教の信者の信仰に関する知識の証拠）」の中で、スーフィー派について次のように説明している。「彼らはスンニ派と親交があるが、スンニ派に属しているわけではない。なぜなら、彼らの信仰、行動、教えはスンニ派と矛盾しているからだ。」これが、アス・サクサキーによればスーフィー派とスンニ派を区別するものであり、彼らはコーランとスンナの隠された内なる意味を重視している。この点で、彼らはバティン派に似ていると彼は言った。^{[110]グロズヌイ会議の最終文書によれば、アル・ジュナイド}・アル・バグダディと彼の道に従った「指導イマームたち」（アイマ・アル・フダー）が実践した方法に従い、知識、倫理、内面の浄化において「純粋なスーフィズムの人々」（アフル・アット・タサウフ・アサフィー）であるスーフィーだけがスンニ派とみなされる。^[81]

11世紀には、それまでイスラム教の敬虔さの中であまり「体系化」されていなかったスーフィズムが、今日まで続いているタリーカ（教団）へと「体系化され結晶化」し始めた^。 [ 111 ]^{これらの教団はすべて、主要なスンニ派イスラム}聖者によって創設されたもので、最大かつ最も広範に広がったものには、カディリー派（アブドゥル・カディル・ギラーニ[1166年没] に倣う）、リファーイ派（アフマド・アル・リファーイ[1182年没] に倣う）、チシュティ派（モイーヌッディーン・チシュティ[1236年没]に倣う）、シャディリー派（アブル・ハサン・アッシュ・シャディリー[1258年没] に倣う）、ナクシュバンディー派（バハー・ウッディーン・ナクシュバン・ブハーリー[1389年没] に倣う）などがある。^{[111]一般的な}東洋学者の描写とは反対に、^[112]これらの教団の創始者もその信奉者も、自分たちを正統派スンニ派イスラム教徒以外の何者でもないと考えていた。^[112]イスラム正統派の最も著名な擁護者の多くは、アブド・アル＝カディル・ジラーニ、アル＝ガザーリー、スルタン・サラフ・アッディーン・アル＝アイユービー（サラディン）などであり、スーフィズムと関係があった。^{[113]スンニ派の}サラフィー派とワッハーブ派は、現代のスーフィー教団に関連する多くの神秘的な実践を受け入れていない。^[114]

イスラム法を解釈して祈り方などの特定の規定を導き出すことは、一般にイスラム法学として知られている。法学派はそれぞれこの法学を解釈する独自の伝統を持っている。これらの学派はイスラム法を解釈するための方法論を明確に示しているため、各学派に関する方法論にはほとんど変化がない。過去には学派間の対立が暴力的になることが多かったが^[115] 、 4つのスンニ派は互いの正当性を認めており、何世紀にもわたって法的議論で交流してきた。^{[116] [117]}

シャリーア（イスラム法）の分野には多くの知的伝統があり、しばしばマドハブ（法学派）と呼ばれます。これらの多様な伝統は、イスラム法における一部の法律や義務に対する異なる見解を反映しています。ある学派は特定の行為を宗教的義務と見なすかもしれませんが、別の学派は同じ行為を任意のものと見なすかもしれません。これらの学派は宗派とはみなされていません。むしろ、イスラムの信仰の核心とは見なされていない問題に対する異なる見解を表しています。歴史家は、各学派が従う基本原則に基づいて、学派の正確な描写に関して意見が分かれています。

多くの伝統的学者は、スンニ派イスラム教を2つのグループに分けた。1つは、学問的判断と議論を重視するアフル・アル・ライ（理性の人々）であり、もう1つは、法的な考えを聖典に書かれているものだけに限定することを重視するアフル・アル・ハディース（伝統の人々）である。^[119] イブン・ハルドゥーンは、スンニ派を3つの学派に定義した。1つは、理性を代表するハナフィー学派、伝統を代表するハーヒリー派、そしてシャーフィ派、マリキ派、ハンバル派を含むより広い中道派である。^{[120] [121]}

中世、エジプトのマムルーク朝は、スンニ派として認められる学派をハナフィー派、マリキ派、シャーフィイー派、ハンバル派のみとし、ハーヒリー派は除外した。^[122]オスマン帝国は後に、思想的・政治的宿敵であったペルシャのサファヴィー朝のシーア派的性格への反応として、4つの学派の公式地位を再確認した。^[115]現代では、スーダンの元首相アル＝サディーク・アル＝マフディーや、ヨルダンのアブドラ2世国王が発したアンマン教書で、ハーヒリー派が認められ、スンニ派の学派数は5つにとどまっている。^{[123] [124]}

アフル・スンナ・バレルヴィは、アフル・アル・スンナ・ワル・ジャマー（預言者の道と共同体の人々）としても知られ、ハナフィー派とシャーフィイー派の法学、マトゥリディー派とアシュアリー派の神学に従うスンニ派復興運動で、数億人の信者がいる。^{[125] [126]} この運動は、南アジアのムスリムが何世紀にもわたって従ってきた穏健なイスラム教であり^{[127] 、}チスティ派、カディリー派、スフラワルディー派、ナクシュバンディー派を含むさまざまなスーフィズムの教団や、その他多くのスーフィズムの教団や下位教団を包含している。彼らは、サラフィー主義とデオバンド運動の台頭以前のスンニ派イスラム正統派の継承者であると自認している。^[128]

アフリ・スンナト・バレルヴィ運動は世界中に広がっており、インド、パキスタン、バングラデシュ、アフガニスタン、スリランカ、イギリス、南アフリカ、 その他のアフリカ、ヨーロッパ、カリブ海諸国、アメリカに数百万人の信者、数千のモスク、機関、組織がある^[129]。この運動には現在、世界中に2億人を超える信者がいる。^{[130] [131]}

この運動は、人々が預言者の伝統から離れてしまったため、コーランや伝承文学（ハディース）に体現されているスンナを復活させると主張した。その結果、学者たちはイスラム教徒にイスラームの「理想的な」道に戻るよう思い出させる義務を負った。^{[132] [133]}この運動は、マドラサ・イ・ラヒミーヤの創設者でありファタワー・エ・アラムギリの編纂者の一人であるシャー・アブドゥル・ラヒム（1644–1719）のスンニ派の教義からインスピレーションを得た。シャー・アブドゥル・ラヒムはシャー・ワリウッラー・デフラウィーの父である。この運動はまた、シャー・アブドゥルアズィーズ・ムハッディース・デフラヴィー（1746–1824）とハイラバード学派の創設者ファズル・エ・ハク・ハイラバード（1796–1861）からもインスピレーションを得た。^[134] 1857年の反乱 の指導者でイスラム学者のファズル・ハク・ハイラバディは、 1825年にデリーで、ワッハーブ派のイスマイール・デルヴィが唱えた、神は嘘をつく能力があるという教義（イムカン・エ・キズブ）に対してファトワを発布した。^[135]イスマイールはデオバンド派の知的祖先とみなされている。^[136]

この運動は、神への個人的な献身と唯一性、すなわちタウヒードと預言者の最終性、シャリーアへの固執、四学派に従うフィクフ、イルム・アル・カラムに従うこと、聖人崇拝などのスーフィズムに関連するスーフィズムの慣習を強調している。 ^[125]彼らはスンニ派スーフィーとも呼ばれる。^[要出典]この運動は、スンニ派イスラム教として知られるものの最も正統な代表であると自らを定義しており、そのため、一般的な呼び名であるアフル・イ・スンナト・ワ・アル・ジャマーアト（預言者の伝統を固守し、コミュニティの統一を維持する人々）を採用している。^[137]

スンニ派の教義はさまざまな信条に記録されており、カテキズムのようなリストの形で最も重要な点を要約しています。個々の教えの要点は、著者が特定の教えの伝統に属しているかどうかによって異なります。スンニ派の教えを明確に代表している最も重要な信条（アフル・アスンナ・ワル・ジャマまたは類似のもの）には次のものがあります。

• このテキストはアフマド・イブン・ハンバルに遡り、その中で彼は「スンニ派の信者の特徴」を定義した（sifat al-Mu'min min ahl as-Sunna wa-l-jama）。このテキストは、ハンバリー派のカーディー・イブン・アビ・ヤラ（1131年没）の著書『タバカト・アル・ハナービラ』の2つの著作に継承されている。最初のバージョンは、アフマド・イブン・ハンバルの弟子ムハンマド・イブン・ハビブ・アル・アンダラーニによるスンナに関する論文から来ており、2番目のバージョンは、アフマドの弟子ムハンマド・イブン・ユーヌス・アル・サラチに基づいています。^[138]
• アブー・ハサン・アル・アシャーリーが著書『イスラーミーイン』^[139]と『イバーナの聖なる道』 ^[30]に記した二つの信条。前者はアフル・アル・ハディータ・ワス・スンナ の教えと呼ばれ、後者はアフル・アル・ハック・ワス・スンナの教えと呼ばれている。
• エジプトのハナフィー派アト・タハーウィー（933年没）の信仰告白。バヤン・アスンナ・ワ・ル・アマア（「スンナとコミュニティの提示」）という題名でも知られる。13世紀以降、頻繁に注釈が付けられている。^[140]
• イブン・アル＝ジャウズィーの世界年代記『ムンタアム』に記され、アッバース朝カリフのアル＝カーディール（1031年没）に言及している「カディル信条」（アル＝イティカード・アル＝カーディール）が返還された。カリフのアル＝カーイムは、このテキスト（末尾に「スンニ派の教義」（qaul ahl as-sunna wal-jama ）として示されている）を、ヒジュラ暦433年（西暦1041/42年）に、カリフの宮殿で開かれた修行僧と学者の集会で読んだとされている。^[141]
• ガザーリー（1111年没）の宗教百科事典『イフヤー・ルーム・アッディーン』第2巻に記された信条。「シャハーダの2つのフレーズにおけるスンニ派の信条」（アキーダ・アフル・アス・スンナ・フィー・カリマタイ・アシュ・シャハーダ）と題され、まず神の教義を、次にその他の教義上の要点を扱っている。^[142]
• イブン・タイミーヤ（1263–1328）による信仰告白『アキーダ・アル・ワシティーヤ』^[143]は、後にワッハーブ派やハディース派の間で特に重要視されるようになった。アンリ・ロースト^[144]によってフランス語に翻訳され、マーリン・シュワルツ[ ¹⁴⁵ ]によって英語に、クレメンス・ヴァイン^[146]によってドイツ語に翻訳された。

言及した宗派のほとんどは、イマーン（アラビア語で「信仰」）の6つの柱として知られる6つの主要な信仰箇条を証明しており、これらは不可欠であると考えられています。 ^[147]これらの6つの条項は、伝統的なスンニ派から後期運動に固執する人々まで、現代のスンニ派が同意する共通のものです。さらに、古典的なスンニ派イスラム教は、タハーウィー信条など、8世紀以来、他の多くの基本教義も概説しています。伝統的に、これらのスンニ派の信仰箇条には以下が含まれます。

1. 神の唯一性への信仰
2. 神の天使への信仰
3. 聖書への信仰
4. 神の預言者への信仰
5. 死後の復活と審判の日への信仰
6. 運命の信仰（カダル）

スンニ派の信条の中心にあるのは、神の唯一性を信じるタウヒードである。神は唯一（ファルド）の神であり、そのほかに神はいない。^[148]神は唯一（ムンファリド）であり、パートナー（シャリク）も、反対者（ニッド）も、対となる者（マティル）も、敵対者（ディッド）もいない。^[149]神は伴侶も子供も持たず、^[148]妊娠もせず、妊娠されることもない。^[141]

神は、年と時、昼と夜、光と闇、天と地、そこにあるあらゆる種類の生き物、陸と海、そして生きているもの、死んでいるもの、固いもの、すべてを創造しました。これらすべてを創造する前、神は完全に孤独で、何も持っていませんでした。^[141]創造とは対照的に、神は時間のない性質を持っています。神は始まりがなく（アザリー）、永遠に存在し、彼に先立つものは何もありません。また、神は永遠に途切れることなく存在し続けるので、終わりがありません（アバディー）。コーランに書かれているように（スーラ57：3）、神は最初であり最後です。^[150] 神が創造物を生み出したのは、必要だったからではなく、彼の力を示し、以前の意志と太古の言葉を実行するためでした。^[151]神は創造者ですが、必要なものはありません。彼は食べ物を必要とせず、^[152]孤独を感じず、誰とも付き合うことはありません。^[141]

神を擬人化から解放するために、クルアーンにある「神は玉座に座った」（istawā ʿalā l-ʿarš; スーラ 7:54; 20: 5）という記述は、スンニ派の信条で多くの注目を集めています。アル・カーディルの信条は、神が「他の生き物と同じように」玉座（ʿarš）に座ったのではなく、神がこの玉座を創造したが、神はそれを必要としなかったことを強調しています。^[141]ガザーリーの信仰の知識では、「座る」ことは玉座との接触（mumāssa）とは無関係であるとされています。玉座が神を運ぶのではなく、玉座とそれを運ぶ者は神の力の恩寵によって運ばれるのです。^[153]アシュアリーによれば、スンニ派は神が玉座に座っていると告白するが、どのようにして座っているのかは問わない。^[154]たとえ神が玉座とその下にあるものを必要としないとしても、神は上にあるものも含め空間的にすべてを占めているので、玉座と椅子（クルシー）は現実である。^[155]

スンニ派は、ムタジラ派やハリジュ派が主張するように、神の名は神以外の何物でもないと告白している。^[156]むしろ彼らは、コーランに記された神の名それぞれには相関する属性 ( ṣifāt ) が存在すると教える。神は、生命 ( ḥayāh ) によって生きており、知識 ( ʿilm ) によって知っており、力 ( ʿqudra ) によって強大であり、意志 ( irāda )によって望んでおり、聞く ( samʿ )によって聞いており、見る ( baṣar ) によって見ており、話す ( kalām )によって話している。^[157]これらの属性は神と同一ではなく、神と異なるものでもない。^{[158]神に帰せられるのは、神が（}コーランの中で）自分自身に帰した属性、または預言者が神に帰した属性のみである。そして彼や彼の預言者が彼に帰したすべての属性は比喩的な属性ではなく、実際の属性です。^[159]

スンニ派は天使を信じている。^[148]神は天使を人間の視界から隠したので、人間は通常天使を見ることができない。特別な機会にのみ、神は個々の人間に天使を明らかにする。例えば、大天使ガブリエルが600の翼を持ち、地平線全体を覆う真の姿でムハンマドの前に現れたときや、サハーバの輪の中にいたときに白い服を着た旅人の姿で現れたときなどである。^[160]

天使は神から与えられた任務を果たします。天使 ガブリエルは選ばれた預言者に神の啓示を伝える使命を持っています。天使ミカエルは雨と植物を管理するよう任命されています。天使 イスラフィルは雷鳴と復活の日にラッパを吹かなければなりません。^[161]さらに、天使には人間を監視する記録天使と、世界の住民の魂（文字通り霊魂）を奪う死の天使がいます。 ^[162]

ムタジラ派やジャフミ派とは異なり、^[163]スンニ派は、コーランに記されているように、悪魔が人間に疑念をささやき、人間を襲うと信じている。 ^[164]しかし、人間、ジン、天使、悪魔はすべて神の力によって創造され、神の意志に縛られている。たとえ人間、ジン、天使、悪魔が一個の原子を動かしたり止めたりするために連携したとしても、神の意志がなければ成功しないだろう。^[165]

スンニ派はさらに、神の使者に送られた神の書物を信じている。^{[166] [148]}彼らにはコーラン、トーラー、福音書、詩篇が属する。^[157]

スンニ派の見解によれば、コーランは神の言葉である。それを聞いて人間の言葉とみなす者は、スンニ派の信条によれば、不信心者であるタハーウィーである。^[167]コーランは神の言葉として、「信頼できる霊」（アル・ルー・アル・アミン、スーラ26：193）によって下され、ムハンマドによって教えられた。^[166]神は使徒に啓示（ワヒ）として彼を下した。 ^[167]神の言葉がムスリムのコミュニティに伝わるまでには、多段階の過程がある。神がそれを発し、天使ガブリエルがそれを聞いてムハンマドがそれを繰り返し、ムハンマドがそれを仲間に繰り返し、ウンマがそれを繰り返した。^[159]

スンニ派によれば、コーランは神の言葉であり、創造されたものではない。コーランの創造の教えはスンニ派によって否定されている。^[166]この教えを受け入れる者は誰でも不信心者とみなされる。^[168]コーランは舌で朗読され、書物に書かれ、心で記憶されるが、神の創造されていない言葉であり続ける。なぜなら、コーランは不可分であり、心から紙への伝達によって分割することはできないからである。^[157] タハーウィーは、コーランは人間の言葉のように創造されたものではないと明言している。むしろ、それは説明のつかない方法で言葉（qaul）として神から来たものである。^[167] イブン・タイミーヤは、コーランは神から生まれ、（終末の時に）戻ってくると説明している。 ^[169]

神の預言者に告白することもスンニ派の信仰の一部である。^[148]最初の預言者はアダムである。^[170]スーラ7:172-173によれば、神がアダムとその子孫と結んだ最初の契約 ( mīṯāq ) は、スンニ派の信仰によれば現実である。^[171]神はアブラハムを友人 (ハリル)とし、モーゼと直接話した。^[172]最後の預言者はクライシュ族のムハンマドである。^[173]スンニ派は神の使徒たちを区別せず (彼らの一部を拒否することによって)、彼らがもたらしたものはすべて真実であると考えている。^[174]

神は預言者を召し、明白な奇跡を通して彼らの真実性を示した。預言者は神の命令と禁止、約束と脅しを伝え、人々が真実であると伝えたものを信じる義務がある。^[173]神は人々に服従（ṭāʿa）と反抗（maʿṣiya）の行為を禁じた。^[175]神の服従行為の権利は、知性（bi-muǧarrad al-ʿaql）を通じて人々への義務であるだけでなく、預言者の口頭伝承を通じてそれを義務とすることでもある。^[173]

クライシュ族出身のムハンマドは、預言者たちの印（ハタム・アル・アンビヤー）であるだけでなく、^[167]神は彼を他のすべての預言者の上に置き、人々の主（サイイド・アル・バシャル）とした。^[173]彼は神に選ばれた僕（アブド）、使徒、敬虔な人々のイマーム（イマーム・アル・アトキヤー）、そして万有の主（ハビーブ・ラブ・アル・アーラミーン）の愛人である。彼は真実（ハック）、導き（フダー）、光（ヌール）を携えて遣わされた。神は彼に、アラブ人と非アラブ人へのメッセージだけでなく、ジンと人間の一般大衆にも遣わされた。そして、彼が確認したものを除いて廃止された以前の宗教法であるシャリーアを携えて。^[173]スンニ派の道の一部は、内外においてムハンマドの伝統（アータール）に従うことです。彼らは他の誰の指導よりもムハンマドの指導を好みます。 ^[176]

ムハンマドの預言者性は、月の分裂などの奇跡（ muʿǧizāt ）によって証明されています。最も明白な奇跡は、コーランの模倣不可能性です。^[177]ムハンマドは最後の預言者であるため、彼以降のすべての預言者の主張は誤りまたは想像です。^{[167]教えのもう1つの重要な点は、}ムハンマドの昇天（miʿrāǧ）の信仰です。 ^[164] したがって、ムハンマドは夜の旅に出ました。その間、彼は目覚めている間に天国に運ばれ、そこから「神が選んだ」高みへと運ばれました。神は彼に彼が選んだものを与え、啓示を与えました。神はまた、彼の死後の生活とこの世での生活を祝福しました。^[167]

スンニ派の教義によれば、人々は死後、墓の中でムンカールとナキルに尋問される。 ^[162]ムンカールとナキルは、2人の恐ろしい巨体で、死者の心身を墓の中で直立させてから、神の唯一性とムハンマドの預言者性について語る。彼らは、死者に「あなたの主は誰ですか？あなたの宗教は何ですか？あなたの預言者は誰ですか？」と尋ねる。彼らは墓の2人の検査官であり、彼らの尋問は、死後人間が最初に受ける試練（フィトナ）である。 ^[173]信者はこの試練に対して「神は私の主、イスラム教は私の宗教、ムハンマドは私の預言者です」と答える。一方、疑念を抱く者は「ああ、わかりません。人々が何か言っているのを聞いたので、そう言いました」と答える。そして、彼は鉄の棍棒で殴られ、人々とジン以外の全員に聞こえる大きな叫び声を上げる。もし人々が彼の話を聞いたら、意識を失うだろう。^[178]ムンカールとナキールは、行方不明になった人、溺死した人、捕食動物に食べられた人だけでなく、子供たちもインタビューしている。^{[179]亡くなったイスラム教徒は彼らのために唱えられた}祈りを受け取り、彼らの名前で唱えられたサダカは彼らへの恩恵である。^[164]

もう一つの信仰のポイントは、復活の日に先立つ「時の兆し」（アシュラート・アッサ）である。これには、ダッジャルの出現、西から太陽が昇ること、ダッバが地上から出現すること^{[180] 、そして}ゴグとマゴグからの抜粋が含まれる。マリアの息子であるイエスが天から降りてきて^[181]、ダッジャルを殺す^{[182] 。}

復活の日には、復活（バアト）と行為の報いが行われます。^[183]​​ まず、すべての人々、動物、ジンの体が元通りに組み合わされ、生き返ります。^[184]魂は体に戻され、人々は裸足で、裸で、割礼を受けていない状態で墓から立ち上がります。太陽が彼らに近づき、彼らは汗をかきます。^[185]

人々の行いを量るために天秤が立てられる。その天秤には二つの秤と一つの舌があり、天地の数層ほどの大きさである。その重りは原子やからし種ほどの重さがあり、神の正義の正確さを悟るものである。善行（ハサナット）をした葉は美しい形で光の天秤に投げ込まれ、神の恩寵（ファドル）によって天秤の重さを軽くする。悪行（サイイヤット）をした葉は醜い形で闇の天秤に投げ込まれ、神の正義（アドル）によって天秤の重さを軽くする。^[186]

スンニ派の教えには来世における神のビジョン（ルヤト・アッラー）も含まれており、これはキリスト教の伝統における至福のビジョンと類似している。^[187]この教えによってスンニ派は、神のビジョンは知的に不可能であると考えるムタジラ派、ザイド派、哲学者らとは一線を画している。^[188]

スンニ派の学者の間でも、神のビジョンの時期と種類についてはさまざまな見解がある。アル＝アシャリーは、神は復活の日に見られるが、その際には信者だけが神を見るのであり、不信者が神から遠ざけられているからではないと述べている。^[189]一方、アト＝タハーウィーは、神のビジョンは天国の住人にとって現実であると考えていた。^[190]イブン・タイミーヤは神のビジョンを二重に表現している。人々は復活の場所にまだいる間に神を見、天国に入った後に神を見るのである。^[191]

神を見る方法については、アシュ・アーリとイブン・タイミーヤがその視覚的特徴を強調した。アシュリーは、満月の夜に月を見るのと同じように、神は目で見ることができるという意味であった。^[189]イブン・タイミーヤは、神のビジョンは雲のない日に太陽を見るのと同じであると付け加えている。^[191]アキーダ・アト・タハーウィーでは、神の超越性が強調されている。創造物のどれも神のようなものはないので、ビジョンは理解も記述もできない。^[192]ガザーリーの信条によると、敬虔な者は来世で実体や偶然なしに神の本質を見る。^[157]ナサフィーの信条によると、神は一箇所で見られることも、どの方向や距離でも見られることもなく、光線とのつながりもない。^[193]

イブン・タイミーヤの信条によれば、ムハンマドのウンマは天国に入る最初の宗教共同体である。^[194]他の宗教共同体も天国に行く機会がある。なぜなら神は慈悲（アクワーム）の恩寵によって全民族を地獄の業火から導くからである。^[195] アフマド・イブン・ハンバルとガザーリーは信条の中で、一神教徒は罰を受けた後に天国に入る（アル・ムワヒドゥン）と宣言している。^[196]ガザーリーは、神の恩寵（ファドル）によって一神教徒は永遠に地獄に留まることはないと付け加えている。^[197]

タハーウィーの信条によれば、これはムハンマドのウンマの重罪人にのみ当てはまる。彼らは地獄にいるが、死の時に一神教徒であった場合は永遠に地獄にいるわけではない。彼らに何が起こるかは神次第である。神が望むなら、神の恩寵（ファドル）によって彼らを許し、神が望むなら、神の正義（アドル）によって彼らを罰し、その後、神の慈悲（ラフマ）と、神に従う人々の執り成しによって彼らを地獄から連れ出し、楽園に入れるのである。^[198]

神の使徒の執り成し（シャファーア）と、それが彼のウンマ（共同体）で重大な罪を犯した者たちに与える影響は、スンニ派の教えの不動のポイントである。^[199]ムハンマドは彼らのために特に執り成しを取っておいた。^[200]ガザーリーによれば、スンニ派の信者は、預言者、学者、殉教者の執り成し、そして神における彼らの尊厳と地位に応じて他の信者を信じるという順序で執り成しを受ける。弁護者のいない信者は、神の恩寵によって地獄から救い出される。^[197]

スンニ派の教義によれば、起こることはすべて神の決定（カダー）と予定（カダル）または神の決定（タクドゥル）によって起こる。^[201]予定には、善と悪、甘いと苦いの予定が含まれる。^[174]神は被造物を計り（カダル）、その時の時を定めた。^[202]神は被造物を病気にしたり癒したり、死なせたり生かしたりするが、被造物自身にはそれに対する力はない。^[141]神は恐れることなく死なせ、努力することなく生かす。^[203] 死ぬ者は、たとえ殺されたとしても、定められた日に死ぬ。^[164]

神は、被造物に定められた事柄を、手入れの行き届いた石板（アル・ラウハ・アル・マフフー）に記しました。彼女が書いたペンは、神が最初に作ったものです。神は彼に、復活の日までに起こることを書き留めるよう命じました。ペンはすでに乾いており、巻物は巻かれています。^[204]古代にそこに書かれたものはすべて不変です。^[205]

神は裁きにおいて正義であるが（アキヤ）、神の正義は人々の正義との類推によって決定されるものではない。なぜなら、人々に対する不正行為は他人の財産に関してのみ考えられるが、神は他人の財産に遭遇して不当な行為をすることは決してないからである。^[206]予定説の原理は、神がその被造物に関して持つ神秘である。大天使や預言者は誰もこれを知らされていない。予定説について熟考することは破滅につながり、神に対する反逆への一歩となる。なぜなら神はその知識を人々から隠しているからである。^[207]

各々の創造された目的のために、それは容易なことである。神の審判（qaḍāʾ Allāh）によって救われる者は祝福され、神の審判によって断罪される者は断罪される。^[208]神は何よりもまず天国と地獄を創造し、それからそれらにふさわしい人々を創造した。神は寛大さ（faḍlan ）からある者を天国に、正義（ ʿadlan）から他の者を地獄に指定した。 ^[209]神は常に天国に行く者の数と地獄に行く者の数をご存知である。この数は増えることも減ることもない。^[208]神が胎児の体を創造するとき、彼は天使を遣わし、その者の生計（rizq）、死ぬ時刻、行為、そして地獄に落ちる者（šaqī）か祝福される者（saʿīd）かを記録する。^[210]

スンニ派の信者は自分の信仰を疑わない。^[211]人間は、自分が神によってどのように登録されるか（信者か不信者か）も、それが自分にとってどのような結末を迎えるかも知らない。^[212]神はまた、心を改める者（ムカリブ・アル＝クルブ）でもある。^[213] したがって、「神が望むなら、信者になる」または「私は自分が信者であることを希望する」と言うことが推奨される。このような表現方法は、人々を疑念を抱かせるものではない。なぜなら、それによって彼らは、彼らの来世での運命と結末が彼らから隠されていることを意味するだけであるからである。^[212]スンニ派は、善行や犯した罪のために、カアバ 神殿、天国、地獄に祈る人々には話しかけない。 ^{[ 214]}

現在書籍として存在するコーランは、ムハンマドの死後数ヶ月以内に彼の仲間（サハバ^{）によって編纂され、イスラム教のすべての宗派に受け入れられている。 [216]}信仰や日常生活に関する多くの事柄はコーランに直接規定されているのではなく、ムハンマドと初期のイスラム共同体が守った行為であった。後の世代はイスラム教の初期の歴史、ムハンマドと彼の最初の信者の習慣に関する口承伝承を探し出し、保存できるように書き留めた。これらの記録された口承伝承はハディースと呼ばれる。^[217]イスラム学者は時代を超えてハディースを精査し、各伝承の伝承の連鎖を評価し、語り手の信頼性を精査し、それに応じて各ハディースの強さを判断してきた。^[218]

クトゥブ・アル・シッタは、ハディース集を収めた 6 冊の本です。スンニ派イスラム教徒は、ブハーリーとムスリムのハディース集を最も信頼できる (サヒーフ) ものとして受け入れ、信頼できると証明されたすべてのハディースを受け入れながら、他の記録者のハディース集には若干劣る地位を与えています。他の 4 つのハディース集もスンニ派イスラム教徒によって特に尊敬されており、合計 6 つのハディース集があります。

• ムハンマド・アル・ブハーリーのサヒ・アル・ブハーリー
• イスラム教徒イブン・アル・ハッジャジのサヒ・イスラム教徒
• アル・ナサイのスナン・アル・スグラ
• アブ・ダウードのスナン・アブ・ダウード
• アル・ティルミディのジャミ・アット・ティルミディ
• イブン・マジャのスナン・イブン・マジャ

他にも多くの真正なハディースを収録し、学者や専門家に頻繁に利用されているハディース集があります。これらの集の例には、以下のものがあります。

• 「アブド・アル・ラザク・アズ・サナニ」のアブド・アル・ラザクのムザンナフ
• アフマド・イブン・ハンバルのムスナド
• アル・ハキムのムスタドラク
• イマーム・マリクのムワッタ
• サヒーフ・イブン・ヒッバーン
• イブン・フーザイマのサヒー・イブン・フーザイマ
• アル・ダリミのスナン・アル・ダリミ

スンニ派イスラム教の教育機関として世界的に最も重要な機関の一つがエジプトのアズハルである。1961年のエジプトのアズハル法第32b条第7項は、アズハルは「スンニ派の道をたどる」（manhaǧ ahl as-sunna wa-l-jamāʿa ）と規定しており、ウンマは宗教の基礎とフィクフの適用、およびその4つの規律に同意している。学問と行動の道を堅持する者だけが「偉大な学者の評議会のメンバー」（haiʾat kibār al-ʿulamāʾ）になることができ、その中からアズハルのグランド・イマームが選出される。^[219]チュニジアのジトゥーナ大学とモロッコのアル・カラウィーイン大学が認められている。これらは、アズハルとともに、グロズヌイでのスンニ派会議の最終文書にも記載されている。^[220]

スンニ派の代弁者を名乗る別の団体は、1971年にサウジアラビアで設立された上級宗教学者評議会である。過去に、同委員会は、国内の特定のイスラム教グループのスンニ派メンバーシップに関するファトワについて何度か発言してきた。1986年には、アフバーシュコミュニティをスンニ派から排除するファトワを発表した。^[221]サウジアラビアの資金援助を受けているメッカのイスラム世界連盟は、1987年から、スンニ派を預言者の時代の純粋な教えとカリフ制の正当な存在とみなす決議を採択した。^[222]しかし、上級宗教学者評議会は、主にワッハーブ派の学者によってコントロールされている。^[223]

トルコ宗教局（Diyanet İşleri Başkanlığı）はオスマン帝国の宗教政策に従い、イスラム教のスンニ派の解釈を提供している。^{[224] 1960年代に}国民統一委員会が、アレヴィー派も取り入れた非宗派機関にディヤネト当局を転換する計画があったが、ディヤネト当局内外の保守的なスンニ派聖職者の抵抗により失敗した。^{[225] 1990年代以降、ディヤネト当局は宗派を超えた機関（} mezhepler üstü）としての姿勢を示している。^[224]当局がトルコの学校で組織する宗教教育は、イスラム教のスンニ派の理解のみに基づいている。^[226]

よく知られたハディース（Vaticinium ex eventuと解釈される）には、イスラム教ウンマは73の宗派に分裂し、そのうちの1つだけが救われると書かれている。^[227]スンニ派は、自分たちがこの「救われた宗派」（「firqa nā niya」）であると考えている。例えば、アブ・マンスール・アル・バグダディ（1037年没）は、異端の著作『宗派間の相違』の冒頭で、ラフィディー派が20 、ハラーリジュ派が20 、カダール派が20 、ムルジー派が3 、ナジャール派が3、カラミティ派が3 、さらにバクリー派、ディラリ派、ジャーミー派があると説明している。これらが72の誤った宗派である。 73番目の宗派である「救われた宗派」はスンニ派（アフル・アスンナ・ワル・ジャマーア）である。アル・バグダディによれば、彼らは2つのグループ、すなわちライの信奉者とハディースの信奉者から構成されている。彼らは宗教の基本原則（ウシュール・アッディーン）については一致していた。違いは、何が許され何が禁じられているかという問題に関する規範からの派生（フルーア）のみであった。これらの違いは、彼らがお互いを正しい道から外れたと考えるほど大きくはなかった。^[228]

その後のスンニ派の学者も、スンニ派をイスラム教徒コミュニティの中心として提示する。この考えは、アシュアリー派のアブド・アル＝カヒル・アル＝バグダーディーの著作にある程度すでに現れており、同氏はいくつかの教義上の問題において、スンニ派は他のイスラム教グループの立場の中間に位置する立場を取っていると強調している。^{[229]一例は予定説（}カダル）の問題であり、カスバ理論によれば、この点ではジャブリーヤ派とカダリーヤ派という2つの極端な立場のちょうど中間に立つことになる。

妥協を許さない姿勢で知られたハンバル派の学者イブン・タイミーヤ（ 1328年没）もこの見解を支持した。彼は、イスラム教のウンマが他の宗教共同体間の中間であるのと同様に、スンニ派は「ウンマの宗派間の中間」（アル・ワサト・フィ・フィラク・アル・ウンマ）を代表していると述べた。彼はこれを次の例で説明している。

• 神の属性に関しては、スンニ派は、神の属性を完全に排除するジャフミーヤ派と、神を創造物に似たものとみなすムシャッビー派の中間に立っています。
• 神の業において彼らはカダリヤ派とジャブリヤ派の中間に立っており、
• 神（ワイド・アッラー）からの脅威の問題に関しては、彼らはムルチア派とカダリヤ派のサブグループであるワイディー派の中間に立っている。
• 信仰と宗教の問題に関しては、彼らは一方ではハルイヤ（＝ハリジュ派）とムタジラ派、他方ではムルジア派とジャフミーヤ派の中間に立っています。
• 預言者の仲間に関しては、彼らはラフィド派とハリジュ派の中間に位置します。^[230]

ハナフィー派の学者アリー・アル＝カーリー（1606年没）は後にこの考えを引き継いだ。反シーア派のパンフレット「サムム・アル＝アラワリド・フィ・アム・アル＝ラワフィド」の中で、アリー・イブン・アビー・ターリブが「私の下では2種類の人間が滅びる。大げさな愛人と大げさな憎しみの者だ」と述べたという伝承を引用している。大げさな愛人はラフィド派で大げさな憎しみの者はハーリジュ派であると指摘している。一方、スンニ派はアリーを高く評価しており、したがって中庸の立場（アル＝ワサト＝アッラーディ＝フワ＝アル＝キス）にある。これは、アル＝カーリーをクルアーン第2章143節と関連づけるものであり、そこでは神はイスラム教徒を真ん中に立つ共同体（ウンマ・ワサット）として作ったと述べられている。スンニ派は伝統的なアリーの格言で述べられている誇張を避けているため、アル＝カーリーは彼らも実際の「アリー派」（シーアト・アリー）であると信じている。^[231]

アブド・アル＝カヒル・アル＝バグダディは著書『アル＝ファルク・バイナ・ル＝フィラク』の中で、スンニ派をイスラムの科学と文化の実際の担い手として描いている。ムスリムが誇る科学、知識、努力のすべてにおいて、スンニ派が大きな割合を占めているとアル＝バグダディは説明している。^[232]著書の最終章で、アル＝バグダディはこれをイスラム諸国の建築活動とも関連づけている。彼は、スンニ派がモスク、マドラサ、宮殿、工場、病院を​​建設して達成不可能な地位を獲得したのは、非スンニ派がそのような役割を果たさなかったためだと信じている。^[233]

20世紀後半以来、スンニ派内部では、アシュリー派とサラフィー派の間で激しい衝突があり、両者は互いをスンニ派から排除してきた。インドネシアでは、アシュリー派の学者シラジュディン・アッバス（1980年没）が1960年代に数冊の本を著し、その中でアフル・アッサラフをスンニ派から明確に排除した。とりわけ彼は、イスラームの最初の300年間にはサラフィー派の学派は存在しなかったと主張した。このことから彼は、他のムスリムにサラフィー派の学派に従うよう呼びかける者たちは、存在すらしない学派を推進しているのだ、と推論した。 ^[234]彼の見解では、アシュリー派だけが真のスンニ派であった。アッバスの著書は、2014年にアチェで行われた反サラフィー主義運動の神学的根拠となった。^[235]これらの運動の間、アチェの様々なサラフィー主義の学校が州政府によって閉鎖された。^[236]

サウジアラビアの学術研究およびイフタ常設委員会は1996年にファトワを出し、サラフィー派はスンニ派であると述べた。^[237]多くのアシュリー派と同様に、サラフィー派は自分たちの教えがスンニ派の唯一の真の形であると信じており、それゆえアシュリー派とマトゥリード派をスンニ派の一部として拒絶している。^[238]一例として、サウジアラビアの学者ムハンマド・イブン・アル＝ウタイミンが挙げられ、彼は2001年に出版したイブン・タイミーヤの『アキーダ・ワシティーヤ』の注釈で、アシュリー派とマトゥリード派はスンニ派には数えられないという意見を表明した。その理由は、彼らの属性の教義がムハンマドとその仲間の教義と対照的だからである。このため、3つのグループがスンニ派に属するという見解も拒否されるべきである。スンニ派とは、信仰の面でサラフィー派である人々だけである。 ^[239]

ワッハーブ派の一部がアシュアリー派はスンニ派ではないと非難したことは、2013年7月に「エジプト・ファトワ事務局」が出したファトワの対象となった。同事務局はファトワでこの非難を否定し、アシュアリー派は依然として「多数の学者」 ( jumhūr al-ʿulamāʾ ) を代表していると断言し、過去に無神論者の議論( šubuhāt al-malāḥida ) を否定したのは彼らであると強調した。彼らを不信心者と断言したり、彼らの正統性を疑う者は、彼らの宗教を恐れるべきである。^[240]同日、ファトワ事務局はファトワで、彼らの理解によれば、アシュアリー派またはマトゥリド派のイスラム教徒のみを指すと明言した。^[98]

アシュアリー派とサラフィー派の対立は、IS組織のテロに対抗するために2016年に開催された2つのスンニ派会議で再び明らかになった。「アフル・アル・スンナ・ワ・アル・ジャマとは誰か？」と題された最初の会議は、ラムザン・カディロフの後援の下、2016年8月にチェチェンの首都グロズヌイで開催された。アズハルのグランド・イマーム、アハメド・エル・タイエブやインドのグランド・ムフティー、シェイク・アブバッケル・アハメドなど、エジプト、インド、シリア、イエメン、ロシア連邦から多数の宗教指導者が参加した。主催者によれば、この会議は「アフル・アル・スンナ・ワ・アル・ジャマーの尊い名前を奪い、その名を独占的に自分たちのものにし、真の代表者を排除しようとする過激派による深刻かつ危険な宗教歪曲を正す取り組みにおいて、祝福された転換点となるだろう」^[220] 。最終宣言では、サラフィー派やムスリム同胞団、ヒズボラ・ウッ・タフリールなどのイスラム主義グループ、およびISILのようなタクフィール組織はスンニ派イスラム教から排除された。^[241]これに対して、サラフィーヤの著名な人物らが2016年11月にクウェートで「スンニ派の正しい意味」（アル・マフーム・アサ・イフ・リアール・アスンナ・ワ・ル・ジャマ）と題する反対会議を開催し、過激派グループから距離を置く一方で、サラフィーヤはスンニ派の一部であるだけでなく、スンニ派そのものを代表していると主張した。この会議は、モーリタニアのグランド・ムフティー、アフマド・イブン・ムラビトが議長を務めた。^{[242] [243]}数日後、アル・アズハルのグランド・イマーム、アフメド・エル・タイエブは、グロズヌイ会議の最終宣言から公に距離を置き、自分は会議に参加していないと改めて述べ、サラフィー主義者を当然スンニ派と見なしていると強調した。^[244]

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• スンニ派: イスラム教、ブリタニカ百科事典オンライン、ブリタニカ百科事典編集者、アスマ・アフサルディン、ヤミニ・チョーハン、アーカンクシャ・ガウル、グロリア・ロサ、マット・ステフォン、ノア・テッシュ、アダム・ゼイダン著