ザカート

ザカート（またはザカー）は、イスラム教の5つの柱の1つです。ザカートはアラビア語で「慈善事業への寄付」または「困窮者への寄付」を意味します。^[a]^{[3]ザカートは}施しの一種で、イスラム教徒のウンマによって集められることが多いものです。^[1]イスラム教では宗教的義務とみなされており、 ^[4]^[5]コーランの順位では、礼拝（サラート）に次いで重要です。^[6]コーランには8つのザカート項目が記載されています。

イスラム教の五行の一つであるザカートは、貧困者を助けるために必要な富の基準を満たすすべてのイスラム教徒の宗教的義務です。 ^[7]^[8]これは義務的な慈善寄付であり、しばしば税金とみなされます。^[9]^{[10]ザカートの支払いと論争は、特に}リッダ戦争中にイスラムの歴史において大きな役割を果たしました。^[11]^[12]^[^{ページが必要}^]

富に対するザカートは、所有するすべての財産の価値に基づいています。^[13]^[14]これは通常、ムスリムの総貯蓄と、太陰暦ごとのニサブと呼ばれる最低額を超える資産の2.5%（または1 ⁄ 40）^{[15]ですが、}^{[16]イスラムの学者は、}ニサブの額やザカートの他の側面について意見が分かれています。^[16]イスラムの教義によると、集められた金額は、貧者や困窮者、ザカート徴収人、孤児、未亡人、奴隷から解放される人々、働いても食えない老人、借金のある人々、神のために、また足止めされた旅行者のために支払われるべきです。

今日、イスラム教徒が多数派を占める国のほとんどではザカートの寄付は任意であるが、リビア、マレーシア、パキスタン、サウジアラビア、スーダン、イエメンではザカートは義務付けられており、国によって徴収されている（2015年現在）。^[17]^[18]

シーア派はスンニ派とは異なり、伝統的にザカートを私的な行為とみなしており、国家が後援する徴収人ではなくイマームが後援する徴収人にザカートを納めているが、それはシーア派にとっても義務である。^[19]^[20]^[21]

語源

ザカートは、浄化を意味するアラビア語の語源zkw (ز ك و) から来ています。^[22]^[1]ザカートは、時には世俗的で不純な方法で得た収入や富を浄化する方法であると考えられています。^[1]^[23]^[24]^[25]村田幸子とウィリアム・チティックによると、「（イスラム教において）沐浴が体を浄化し、礼拝が魂を浄化するのと同じように、ザカートは所有物を浄化し、神に喜ばれるようにします。」^[26]^[27]

教義

コーラン

コーランは多くの節で慈善について論じており、そのいくつかはザカートに関連している。現在イスラム教で使用されている意味でのザカートという言葉は、例えばスーラ7:156、9:60、19:31、19:55、21:73、23:4、27:3、30:39、31:4、41:7に見られる。^[28]^[29] ザカートはメディナの初期のスーラに見られ、イスラム教徒にとって義務であると説明されている。^[27]それは救済のために与えられる。イスラム教徒は、ザカートを与える人は来世で神からの報酬を期待でき、ザカートを怠ると地獄に落ちると信じている。ザカートは神とイスラム教徒の間の契約の一部であると考えられている。^[27]

2:177節（コーラン明瞭訳）は、慈善と施し（ザカートの別名は貧者への奉仕）に関するコーラン的見解を要約しています。

正義とは、顔を東や西に向けることではない。むしろ、正義の人とは、アッラー、最後の日、天使、啓典、預言者を信じ、親族、孤児、貧者、困窮する旅人、乞食、捕虜の解放のために、自分の財産から施しを行い、礼拝を守り、施し税を納め、誓約を守り、苦難や逆境、戦いの最中にも忍耐する人である。彼らこそが信仰に忠実であり、アッラーを心に留める者である。 - 2:177

ユースフ・アル＝カラーダウィーによれば、コーランの第9節5節は、ザカートを異教徒がイスラム教徒になるための3つの前提条件の1つとしている。「しかし、彼らが悔い改め、礼拝を守り、ザカートを実践するならば、彼らは信仰においてあなた方の同胞である」^[7]

コーランにはザカートの恩恵を受けるべき人物も列挙されており、これについては後ほど詳しく説明する。^[30]

ハディース

イスラム教で最も信頼されているハディース集には、それぞれザカートに関する本がある。サヒーフ・ブハーリーの第24巻^[31]^[32]、 サヒーフ・ムスリムの第12巻^[33]^[34]、スナン・アブ・ダーウードの第9巻^[35]^[36]では、誰が、いくら、いつ、何を支払わなければならないかなど、ザカートのさまざまな側面について論じている。2.5%の税率もハディースで言及されている。^[37]

ハディースは、ザカートを支払わない人々を戒めています。ハディースによれば、支払いを拒否したり、ザカートを支払う人々を嘲笑したりすることは偽善の兆候であり、神はそのような人々の祈りを受け入れません。^[38]^[39]スンナはまた、ザカートの支払いを拒否したり、支払わなかったりする人々に対する神の罰についても説明しています。^[40]審判の日に、ザカートを支払わなかった人々は責任を問われ、罰せられます。^[30]

ハディースには、国家が認可したザカートの徴収に関する助言が含まれている。徴収人は、支払うべき金額以上を取ってはならず、ザカートを支払う人は支払いを逃れないように求められている。ハディースはまた、受け取る資格がないのにザカートを受け取った人に対する罰についても警告している（下記の分配を参照）。^[30]

額

個人が支払うザカートの額は、個人が所有する金額と資産の種類によって異なります。コーランでは、ザカートで課税される富の種類について具体的なガイドラインは示されておらず、また、寄付する割合も指定されていません。しかし、収入の「余剰」を寄付するように明確に示されています。しかし、イスラム世界の慣習では、資本資産（たとえばお金）に支払われるザカートの額は2.5％（1 ⁄ 40）です。^[41]農産物、貴金属、鉱物、家畜にもザカートが課せられ、商品の種類に応じて2.5％から20％（1/5）の間で変動します。^[42]^[43]

ザカートは通常、1太陰暦年にわたって継続的に所有され、最低金銭価値であるニサブを超える資産に対して支払われます。 ^[44]しかし、イスラム学者はこの問題について意見が分かれています。たとえば、アブー・ハニーファは、土地作物、果物、鉱物の場合、ニサブの制限がザカートの前提条件であるとは考えませんでした。^[45]ザカートとニサブに関するイスラム学者間のその他の違いは、ユスフ・アル・カラダウィーによって次のように認められています。^[16]

祈りとは異なり、ザカートの対象となる財産の割合、免除、種類さえも学者の間で意見が分かれていることが分かります。このような意見の相違は、イスラム教のザカートの義務の適用に関して、イスラム教徒全体に深刻な影響を及ぼします。たとえば、子供や精神異常者の財産をザカートの対象と見なす学者もいれば、そうでない学者もいます。農産物はすべてザカートの対象と見なす学者もいれば、特定の種類だけに限定する学者もいます。負債をザカートの対象と見なす学者もいれば、そうでない学者もいます。同様の意見の相違は、事業資産や女性の宝石にも見られます。ザカートの対象として一定の最低額（ニサブ）を要求する学者もいれば、要求しない学者もいます。ザカートの分配についても、同様の意見の相違があります。–
シェイク・マフムード・シャルトゥット^[16]

支払い不履行

ザカートを支払わなかった場合の結果は、伝統的なイスラム法において、特にムスリムがザカートを支払う意思があるものの、特定のグループや国家への支払いを拒否した場合に、広範囲にわたる法的議論の対象となってきた。^[47]^[48]古典的法学者によれば、徴収人がザカートの徴収においては不当であるが、その分配においては公正である場合、徴収人から財産を隠すことは許される。^[47]一方、徴収人が徴収においては公正であるが、分配においては不公正である場合、徴収人から財産を隠すことは義務（ワジブ）である。^[47]さらに、財産所有者が貧しい人々にザカートを自分で支払いたいために、正当な徴収人からザカートが隠されている場合、そのことで徴収人は罰せられるべきではないと彼らは主張した。^[47]武力によるザカートの徴収が不可能な場合、リッダ戦争中にアブー・バクルが行ったように、正当な命令に服従しないことは反逆行為であるという議論に基づいて、軍事力を使用してザカートを徴収することが正当化された。^{[47]しかし、}ハナフィー学派の創始者であるアブー・ハニーファは、財産所有者が自らザカートを貧困者に分配することを約束している場合、戦闘を認めなかった。^[47]

古典派の法学者の中には、故意にザカートの支払いを拒否するムスリムは棄教者であり、それが宗教的義務（ファルド）であると信じないことは不信仰（クフル）の一形態であり、殺されるべきであるという見解を持つ者もいた。^[49]^[50]^[51]しかし、古典派の法学者の間では、罰金、懲役、体罰などの制裁を規定する意見が優勢であった。^{[47]イシャク}・イブン・ラフワイやユースフ・アル・カラーダーウィーなどの古典派および現代派の学者の中には、ザカートを支払わない者は、その支払いとともに財産の半分を没収されるべきだと述べた者もいる。^[52]さらに、ザカートを支払わなかった者は、死後の審判の日に神の罰を受けるであろう。^[30]

ザカートの支払いが義務付けられている現代の州では、支払いの不履行は脱税と同様に州法によって規制されている。^[要出典]

分布

コーランのスーラ・アル・タウバによれば、ザカート基金の恩恵を受ける資格のある8つのカテゴリー（アスナフ）の人々がいます。 ^[53]

施し税は、貧者と困窮者、それを管理する者、信仰に心を惹かれる者、奴隷を解放する者、負債のある者、アッラーの道のため、そして困窮する旅人のためにのみ課せられる。これはアッラーからの義務である。アッラーは全知にして英明であられる。
— スーラ・アト・タウバ9:60

イスラム学者は伝統的にこの節を、ザカートの適切な受益者として以下の8つのカテゴリーのイスラム教徒を特定するものとして解釈してきました。^[54]^[55]

生計手段のない人々（アル・フカラー） ^[54]、貧しい人々^[55]
基本的なニーズを満たすことができない人々（アル・マサキーン）^[54] 、貧しい人々^[55]
ザカート徴収人（アル・アーミリン・アリーハー）^[54]^[55]
イスラム教に共感する、またはイスラム教に改宗すると思われる人々（アル・ムアラファトゥ・クルブフム）^[54] 、最近イスラム教に改宗した人々^[53]^[55]^{[56] 、そしてイスラム教の大義における潜在的な同盟者}^[55]^[57]を説得するため
奴隷状態または隷属状態から解放すること（フィル・リカブ）^[54]、キタバ契約によって主人から解放された、または解放する予定のイスラム教徒の奴隷^{[説明が必要]}^[55]^[57]
基本的なニーズを満たそうとするあまり多額の借金を負ってしまった人々（アル・ガリミーン）^[54] 、価値ある目標を追い求めて借金を負ってしまった人々^[55]
宗教的大義や神の大義（フィー・サビーリラー）のために戦う者^[54]、またはペン、言葉、剣によってアッラーの道におけるジハードのために戦う者^[58]、または不信心者と戦うイスラムの戦士だが、給料をもらっていない者^[55]^[57]^[59]^{: h8.17}
旅人、立ち往生した旅行者（イブン・サビール）^[54] 、価値ある目的を持って旅をしているが、経済的援助がなければ目的地にたどり着くことができない旅行者^[55]^[57]

ザカートは、自分の両親、祖父母、子供、孫、配偶者、またはムハンマドの子孫に与えるべきではない。^[60]

コーランもハディースも、ザカートを上記の8つのカテゴリーに相対的に分割することを明記していない。^[61]『旅人の証言』によると、シャーフィイー学派はザカートを8つのカテゴリーの受取人に平等に分配することを要求しているが、ハナフィー学派はザカートをすべてのカテゴリー、一部、または1つのカテゴリーに分配することを認めている。^[59]^{: h8.7}シャーフィイー学派を含むイスラム法の古典学派は、たとえあるグループの必要性がより厳しい場合でも、ザカートの徴収者に最初に支払いを行い、残りを残りの7つのカテゴリーの受取人に平等に分配するという点で一致している。^[^要出典^]

イスラムの学者たちは、ザカートの受給者に非イスラム教徒も含まれるかどうかについて意見が分かれている。イスラムの学問は歴史的に、ザカートの受給者はイスラム教徒のみであると教えてきた。^[62]最近では、ザカートはイスラム教徒の必要が満たされた後に非イスラム教徒に支払われてもよいと主張する者もおり、ザカートはイスラム教徒のみに支払われるべきであると示すものはコーランやスンナには何も見当たらない。^[60]

さらに、ザカート資金は、中央集権的なザカート徴収システムの管理に使われることもあります。^[41]サラフィー派の代表者は、イスラム教の布教や正義のための闘争を許容される支出方法の一つとしていますが、一方では、ザカート資金は社会福祉や経済開発プロジェクト、科学技術教育に使われるべきだと主張する人もいます。^[60]イスラム教国が攻撃を受けている場合、防衛のためにザカート資金を使うことは許容されると考える人もいます。^[60]また、ザカート資金を上記の8つの受取人のいずれかに渡す代わりに投資に費やすことは禁止されています。^[63]

社会における役割

イスラム教徒はザカートを敬虔な行為とみなしており、それを通じて仲間のイスラム教徒の幸福に対する配慮を表明し、^[56]富裕層と貧困層の間の社会的調和を維持するものでもある。^{[64]ザカートは}富のより公平な再分配を促進し、ウンマのメンバー間の連帯感を育む。^[65]

歴史的実践

ザカートは、イスラムの預言者ムハンマドによって始められたイスラムの慣習で、最初にムハッラム月の初日に徴収されました。^[66]それは歴史を通じて重要な役割を果たしてきました。^[67]シャクトは、ザカートの考え方はユダヤ教からイスラム教に入り、ヘブライ語とアラム語の単語「ザクート」に由来している可能性があると示唆しています。^[27]^[68]しかし、一部のイスラム学者^[68]は、ザカート（またはザカー）に関するコーランの詩がユダヤ教に由来していることに同意していません。^[69]

スンニ派イスラム教徒からムハンマドの後継者と信じられていたカリフのアブー・バクルは、法定ザカート制度を初めて制定した人物である。 ^[70]アブー・バクルは、ザカートはムハンマドの権威の正当な代表者（つまり彼自身）に支払われるべきであるという原則を確立した。^[67]しかし、一部の部族はイスラムの名の下に留まりながらザカートの支払いを拒否した。これは背教とみなされ、最終的にリッダ戦争につながった。^[11]^[67]^[71]

2代目と3代目のカリフ、ウマル・イブン・アル・ハッタブとウスマーン・イブン・アッファンは、アブー・バクルのザカートの成文化を引き継いだ。^[67]ウスマーンはザカート徴収の議定書も修正し、「見かけの」富のみが課税対象であると定めた。これにより、ザカートは主に農地と農産物に支払われるものに限定された。 ^[72]アリー・イブン・アブー・ターリブの治世中、ザカートの問題は彼の政府の正当性と結びついていた。アリーの後、彼の支持者はムアーウィヤ1世の正当性を認めず、ザカートの支払いを拒否した。 ^[67]

イスラム国家が管理するザカートの習慣は、メディナでは短命に終わった。ウマル・ビン・アブドゥル・アズィーズ（717-720年）の治世中、メディナでは誰もザカートを必要としなかったと伝えられている。彼の後、ザカートは個人の責任として考えられるようになった。^[67]この見方はイスラムの歴史の中で変化した。例えば、スンニ派のイスラム教徒と統治者は、ザカートの徴収と支払いをイスラム国家の機能の1つと見なし、この見方は現代のイスラム諸国でも続いている。^[73]

ザカートはイスラームの五本柱の一つで、過去の様々なイスラーム国家では経済的余裕のあるすべてのイスラーム教徒が支払うことが求められていた（ニサブ）。^[74]ムスリムはザカートの義務に加え、自発的な寄付（サダカット）を行うことが奨励されていた。^[75]非ムスリムからはザカートは徴収されなかったが、ジズヤ税の支払いは義務付けられていた。^[76]^[77]地域によって、ザカートの大部分は通常アミル（ザカート徴収人）またはサビーリラー（宗教的大義のために戦う人々、地元のモスクの管理人、または非ムスリムにイスラームへの改宗を勧めるなど神の大義のために働く人々）に支払われた。^[61]^[78]

現代の実践

2010年の研究者ラッセル・パウエルによると、リビア、マレーシア、パキスタン、サウジアラビア、スーダン、イエメンではザカートが国家法により義務付けられている。バーレーン、バングラデシュ、エジプト、インドネシア、イラン、ヨルダン、クウェート、レバノン、モルディブ、アラブ首長国連邦では政府運営の任意のザカート寄付プログラムがあった。^[79]

2019年に社会政策理解研究所が実施した、アメリカのイスラム教徒の慈善活動を他の宗教や非宗教グループと比較して調査した研究では、アメリカのイスラム教徒にとって、ザカートが慈善寄付の重要な原動力であることが判明しました。この結果、アメリカのイスラム教徒は、信じている宗教的義務（ザカート）と「より多く持っている人はより少ない人を助けるべきであるという感情」に基づいて寄付する動機を持つ可能性が高い宗教グループであることが調査対象となりました。これは、ザカートの背後にある概念と宗教的義務を再び参照しています。^[80]

イスラム諸国におけるザカートの地位

^[79]

コレクション

今日、ほとんどのイスラム諸国では、ザカートの支払い方法や支払いの是非はイスラム教徒の裁量に委ねられており、通常は神への恐怖、仲間からの圧力、個人の感情によって強制されている。^[17]スンニ派イスラム教徒の間では、宗教団体や地元のモスクと連携したザカート委員会がザカートを徴収している。^[81]シーア派イスラム教徒の間では、イマームに代わって代理人がザカートを徴収している。^[82]

イスラム教徒が多数派を占める47カ国のうち6カ国（リビア、マレーシア、パキスタン、サウジアラビア、スーダン、イエメン）ではザカートが義務付けられており、国が徴収している。^[17]^[18]^[83]^[84]ヨルダン、バーレーン、クウェート、レバノン、バングラデシュではザカートは国によって規制されているが、寄付は任意である。^[85]

ザカートが義務付けられている州は、ザカートの計算基準の定義が異なります。^[83]ザカートは一般的に家畜（パキスタンを除く）と農産物に課税されますが、課税対象となる家畜と農産物の種類は国によって異なります。^[83]ザカートは、評価方法が異なる4か国で現金と貴金属に課せられます。^[83]サウジアラビアとマレーシアでは所得がザカートの対象となりますが、スーダンのみが「所得を生み出す富」にザカートを課しています。^[83]パキスタンでは、財産はザカートの計算基準から除外されており、義務的なザカートは主に農業部門から徴収されます。^[78]

マレーシアやパキスタンなどの強制的なザカート徴収制度では脱税が非常に多く、ザカート（施し税）は逆進的である。^[17]相当数のイスラム教徒はザカートを支払う義務を認めているが、国家がザカートを徴収する権利を否定しており、公式の徴収を逃れながら自発的にザカートを支払うことがある。^[83]裁量に基づく徴収制度では、研究によると、ザカートは支払い能力のあるイスラム教徒のごく一部からのみ徴収され、支払われている。^[17]

イスラム教徒が少数派である英国では、2013年に4000人を対象に行われた世論調査によると、イスラム教徒の10人中3人以上が慈善事業に寄付している（ザカートは「イスラム教徒の慈善寄付の習慣」と説明されている）。^[86]自己申告による世論調査によると、英国のイスラム教徒は2013年に平均567ドルを慈善事業に寄付したが、ユダヤ教徒は412ドル、プロテスタントは308ドル、カトリックは272ドル、無神論者は177ドルだった。^[86]

分布

シャリーアの主要文献では、ザカートが誰に支払われるべきかについても明記されていない。ザカート受益者の一階級（例えば貧困層）を代表すると主張するザカート徴収人、宗教団体を代表する徴収人、イスラム国家を代表する徴収人などである。^[61]^{[87]このことが、歴史的にも}^[61]現代においても、イスラム社会内での重大な紛争やザカート濫用の疑惑を引き起こしている。 ^[88]

フィ・サビリッラーは東南アジアのイスラム社会において最も重要なアスナフであり、広く解釈されて、布教活動、コーラン学校、そしてイスラム共同体（ウンマ）全般に奉仕するあらゆるものへの資金提供も含まれる。^[89]

社会における役割

2012年、イスラム金融アナリストは、ザカートの年間支出額を2000億～1兆米ドルと推定したが、これは国連が追跡している世界の人道援助の少なくとも15倍に相当する。^[90]^イスラムの学者や開発関係者は、このザカートの慣行の多くは管理が不十分で、無駄になっているか、効果がないと述べている。 [90] 2012年の報告書によると、イスラム世界の約4分の1 ^[91]が依然として1日1.25ドル以下で暮らしている。^[90]

1999年にスーダンとパキスタンで行われた調査では、ザカートが国によって義務付けられており、ザカートの収益はGDPの0.3～0.5％と推定されている。一方、より最近の報告書では、マレーシアのザカートの収益はGDPの0.1％とされている。^[83]これらの数字は、これらの国の政府が経済のイスラム化を試みたときに予想された数字をはるかに下回っており、徴収された金額はマクロ経済に大きな影響を与えるには少なすぎる。^[83]

2014年の研究^[92]で、ナシム・シラジは、毎年ザカートが徴収されているにもかかわらず、イスラム世界では広範囲にわたる貧困が続いていると述べています。ほとんどのイスラム諸国では、イスラム教徒の人口の70％以上が貧困に陥っており、1日2ドル未満で生活しています。イスラム教徒が多数派を占める10か国以上では、人口の50％以上が1日1.25ドル未満の収入で暮らしているとシラジは述べています。^[92 ]これまでのところ、ザカートはほとんどのイスラム諸国でイスラム教徒の大規模な絶対的貧困を軽減できていません。^[92]

参照

イスラム教関連

他の宗教における慈善活動

関連する現代トピック

参考文献

注記

^ アラビア語: زكاة [zæˈkæː(h)]、「浄化するもの」^[1] / 「施し」、またZakāt al-māl [zæˈkæːt ælˈmæːl] زكاة المال、「富に関するザカート」^[2]または構文内のZakāt場合。

引用

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書籍と記事

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さらに読む

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フィク・アル・ザカ (Vol. I)、ユスフ・アル・カルダウィ博士
ザカートハンドブック：西洋のイスラム教徒のための実践ガイド
ザカートの制度：義務と機会（2005年）シカゴ大都市圏イスラム組織評議会中央ザカート委員会

外部リンク

シーア派イスラム教徒のザカートに対する見解
スンニ派イスラム教徒のザカートに対する見解
「イスラムのザカートとキリスト教の十分の一税に対する農民の反対」、ジェームズ・スコット（1987年）、社会と歴史の比較研究
「現代インドネシアにおけるザカート（ALMS）法の形成におけるオランダのイスラム政策の影響遺産」、アルスカル・サリム（2006年）、パシフィック・リム・ロー＆ポリシー・レビュー

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ザカート

語源

教義

コーラン

ハディース

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