カディ

カディー（アラビア語：قاضي、ローマ字：  Qāḍī、その他の音訳ではqazi、kadi、kadhi、kazi、gazi ）は、シャリーア法廷の治安判事または裁判官であり、調停、孤児や未成年者の後見、公共事業の監督や監査などの裁判外の機能も果たす。^[1]

カディーという用語は、イスラムの初期の歴史におけるムハンマドの時代から使用されており、イスラムの歴史とカリフ制の時代を通じて裁判官を指す用語であり続けました。ムフティーとフカハがイスラム法学(ウスール・アル＝フィクフ) とイスラム法(シャリーア)の原則を解明する役割を果たしたのに対し、カディーはこれらの法律と規則​​に基づいて正義を確立することを保証する重要人物であり続けました。^[2]したがって、カディーは法学と法律の科学を習得した人々の中から選ばれました。^[2]アッバース朝のカリフは「首長カーディ」（qāḍī al-quḍāh）という役職を創設し、その役職者は主にカリフの顧問としてカーディの任命と解任に携わった。 ^[3]その後のイスラム諸国は一般的にこの役職を維持し、その役職者に自身の名で任命と解任を発行する権限を与えた。 1250年から1516年までエジプトとシリアを統治したマムルーク朝は、イスラム法学のスンニ派（マズハブ）ごとに1人ずつ、計4人の「首長カーディ」を任命する慣例を導入した。

アッバース朝時代には、「最高カディ」（カディ・アル・クダ）の役職が確立された。カディ・アル・クダの役割に任命された初期の裁判官の中で最も有名なのは、イスラム法学のハナフィー学派の創始者である初期のイスラム学者で法律家のアブー・ハニーファ・アル・ヌアマーンの弟子であるアブー・ユースフである。^[4]カディの役職は、何世紀にもわたって、さまざまなイスラム帝国のカリフ国やスルタン国のあらゆる公国で非常に重要なものであり続けた。統治者は、司法および行政上の統制のため、また支配下の領土に平和と正義を確立するために、あらゆる地域、町、村にカディを任命した。 ^[2]

カディの主な責任は司法的なものであったが、一般的には宗教的寄付（ワクフ）の管理、統治者の即位または退位の正当性、遺言の執行、証人の認定、孤児や保護を必要とする人々の後見、公共道徳の施行（ヒスバ）の監督など、司法以外の責任も負っていた。^[5]

カーディーは、イスラム法（フィクフ）の適用を担当する裁判官である。この役職は、最初のウマイヤ朝カリフ（ヒジュラ暦40～85年/西暦661～705年）の統治下で始まった。当時、新たに創設されたイスラム帝国の地方知事は、領土内に住むイスラム教徒の間で生じた多くの紛争を裁定することができず、この機能を他の人に委任し始めた。^[6]イスラム史のこの初期の時期には、イスラムの実定法体系はまだ存在しておらず、そのため最初のカーディーは、アラブの慣習法、征服した地域の法律、コーランの一般的な戒律、そして彼ら自身の公平感という、彼らが利用できる唯一のガイドラインに基づいて事件を裁定した。^[要出典]

後期ウマイヤ朝時代（705～750年）には、カーディーとは別のイスラム法学者の階級が成長し、必要な法体系を提供する仕事に忙しくなり、 750年にアッバース朝が権力を握った頃には、彼らの仕事は基本的に完了したと言えるでしょう。法学者たちは、法理論を構築するにあたり、カーディーによって確立された判例を出発点としました。彼らは、理解されつつあったイスラムの原則に矛盾するとして、そのいくつかを拒否しましたが、大部分は修正の有無にかかわらず採用しました。このように、最初のカーディーは、事実上、イスラムの実定法の基礎を築きました。

しかし、その法律が制定されると、カーディーの役割は大きく変化しました。前述のガイドラインに従う自由がなくなり、カーディーは新しいイスラム法のみに従うことが求められ、それ以来、その遵守がカーディーの職務の特徴となっています。^[要出典]

しかし、カーディーは、最終的にはカリフ、あるいはカリフ制の崩壊後は特定の地域の最高統治者という上位の権威の代理人であり続けた。この代理人としての地位は、権力の分立が存在しないことを意味する。司法権と行政権の両方が最高統治者（カリフまたはそれ以外の人物）に集中していた。^[7]一方、カーディーは、彼が適用する法律が最高統治者の創作物でもなければ、その意志の表現でもなかったという点で、ある程度の自治権を享受していた。カーディーが最高統治者に負っていたのは、国家元首としての最高統治者だけが保証できる制裁が必要な法律を適用する権限だけだった。^[要出典]

カーディーと同様に、ムフティーもシャリーアの解釈権を持つ。ムフティーは権威ある法的意見、すなわちファトワを与える法学者であり、歴史的にカーディーより上位に位置づけられることで知られている。^[8] 19世紀に世俗裁判所制度が導入されると、オスマン帝国の評議会は新たな行政機関の一部としての自らの立場を強調するため、刑法を施行し始めた。階層的な世俗司法制度の創設によって、元々のシャリーア裁判所が置き換えられることはなかった。

シャリーア法の司法は、世俗の司法制度に起こったことと類似した方向、すなわち官僚化の進行、より正確な司法管轄権の法的制限、そして階層構造の確立に沿って発展しました。この発展は 1856 年に始まりました。

1856 年のカーディ法令まで、カーディはオスマン帝国の宗教司法の一部であり、オスマン帝国の政府によって任命された。この法令では、ムフティとウラマーの協議を推奨している。実際には、カーディの判決は通常、裁判所に任命されたムフティによってチェックされた。その他の重要な決定も、マジリス・アル・アフカムのムフティまたはそれに関連するウラマーの評議会によってチェックされた。地元のカーディとムフティが意見が一致しない場合は、権威ある大ムフティに事件を提出するのが慣例になったと言われている。^{[引用が必要]}

その後、1880 年に新しいシャリーア裁判所条例により、階層的な司法制度が導入されました。司法省を通じて、当事者は地方のカーディとニーブの判決に対してカイロのシャリーア裁判所に上訴できるようになりました。そこで当事者は、シャイフ・アル・アズハルと大ムフティに開かれたシャリーア裁判所に上訴することができ、他の人々も加わることができました。

最後に、裁判官は事件が自分たちにとって完全には理解できないときはいつでも、その裁判所に任命されたムフティに相談しなければならなかった。問題が解決しない場合は、事件は大ムフティに提出されなければならず、そのファトワは裁判官に対して拘束力があった。^[9]

カーディーは（引用元によると）成人男性で、自由で、イスラム教徒で、正気で、中傷で有罪判決を受けておらず、イスラム科学の教育を受けている必要がある。^{[5]彼の行為は、彼自身の解釈に頼ることなく、}シャリーア（イスラム法） に完全に従っていなければならない。カーディーの前での裁判では、被告を有罪にするために証拠を提出する責任は原告にある。カーディーの判決に対しては控訴できない。^[10]カーディーは公の場所で職務を遂行しなければならない。主要モスクが推奨されるが、公衆が自由にアクセスできるように、自分の家でもよい。^[11]カーディーは、直径が一日の散歩に相当する領域に対して権限を持っていた。^[12]裁判の開始には、理論上、原告と被告の両方の出席が必要であった。原告の相手方が別の司法管轄区に住んでいる場合、原告は自分の管轄区のカディに証拠を提示することができ、そのカディは被告が住んでいる管轄区の裁判官に手紙を書き、原告に不利な証拠を提示する。宛名を受け取ったカディは被告を召喚し、その根拠に基づいて有罪判決を下した。^[13]カディは裁判記録をアーカイブ（ディワン）に保管し、解任されると後任者に引き渡した。^{[14] [15]}

カディーは裁判の参加者から贈り物を受け取ってはならず、商売に従事する際には注意しなければならない。この職務を規定する規則にもかかわらず、イスラム教の歴史はカディーに対する不満に満ちている。カディーがワクフ（宗教的寄付金）の管理者であったことはしばしば問題となってきた。

カディーが備えていなければならない資格は法律で定められているが、この問題に関して法律は統一されていない。すべての法学者が同意する最低限の要件は、カディーが法廷の証人と同じ資格、つまり自由で、正気で、成人で、信頼でき、イスラム教徒であることである。中には、カディーが法学者としての資格、つまり法律に精通していることも必要とする者もいるが、それらの資格は単に望ましいものであり、法律に精通していなくても職務を効果的に遂行できるとみなす者もいる。後者の立場は、法律に詳しくないカディーが、決定を下す前に法律に精通した者に相談することを前提としていた。実際、学識のあるカディーにも相談が求められた。なぜなら、学識のある者でさえ誤りを犯す可能性があり、他人の意見から利益を得ることがあるからである。しかし、相談を受けた者は最終的な意思決定において発言権を持っていなかった。イスラム法廷は厳密に一人の裁判官によって構成され、最終決定は一人のカーディー（裁判官）の肩にかかっていた。

カーディーの管轄権は、理論上は彼が適用する法の範囲と等しい。その法は基本的にイスラム教徒のための法であり、イスラム国家内に住む非イスラム教徒、すなわちズィンミーのコミュニティの内部問題は、それらのコミュニティの管轄下に残されていた。[ ^16]イスラム法はズィンミーを、イスラム教徒およびイスラム国家との関係に関してのみ規定していた。しかし実際には、カーディーの管轄権は、特にマハーリム裁判所とシュルタの管轄権という、競合する管轄権と見なすべきものによって制限されていた。

マハーリムは、事実上あらゆる不服者からの苦情を審理する裁判所（最高統治者自身またはその知事が議長を務める）であった。イスラム法は上訴管轄権を規定しておらず、カディーの決定は最終的かつ取り消し不能であるとみなしていたため、当事者がカディーの不当な決定に苦情を申し立てた場合、マハーリム裁判所は一種の控訴裁判所として機能することができた。マハーリムの裁判官は、イスラム法（フィクフ）の規則、さらにはいかなる実定法にも縛られず、公平性を考慮して完全に決定を下す自由があった。したがって、マハーリム裁判所は、カディーが公平性を自由に考慮できないことに対する救済策を提供した。また、イスラム法の欠点、例えば、契約違反に重点が置かれていたために不法行為法が十分に整備されていなかったことなどを補った。さらに、国家当局者に対する苦情も審理した。^[17]

一方、シュルタは刑事司法を担当する国家機関であった。これもまた、刑法の不完全性と手続きの厳格さという法の欠陥を補うものであった。理論上はカーディーが刑事裁判権を行使したが、実際にはその裁判権は彼の権限から外され、シュルタに完全に委ねられ、シュルタは独自の刑罰と手続きを策定した。カーディーに残されたのは、主に相続、個人の地位、財産、および商取引に関する事件に関する裁判権であった。その裁判権内においても、特定のカーディーの裁判権は、任命した上位者の命令により、特定の事件または事件の種類にさらに制限される可能性があった。

司法権委任の原則は、最高統治者がそれらの権限をカーディーに委任できるだけでなく、カーディーがさらに他の人に委任することも認めており、原則としてその委任の連鎖に制限はなかった。最高統治者またはその知事を除く連鎖内のすべての人物はカーディーの称号を有した。理論上は、任命する上位者の単純な口頭による宣言によってカーディーの任命は有効になるが、通常は書面による任命証書によって行われ、これにより被任命者が上位者の面前に出る必要がなくなった。任命は基本的に契約ではなく一方的なものであり、有効となるために被任命者の側の承諾は必要なかった。いつでも取り消すことができた。

オスマン帝国に住んでいたユダヤ人は、紛争を解決するためにカディ裁判所を利用することもあった。オスマン帝国の体制下では、帝国中のユダヤ人は、自らの裁判所を監督し、自らの宗教法を適用する正式な権利を保持していた。ユダヤ人の訴訟をカディ裁判所に持ち込む動機は様々であった。16世紀のエルサレムでは、ユダヤ人は自らの裁判所を保持し、比較的自治権を維持していた。ラビ・サミュエル・デ・メディナや他の著名なラビは、政府裁判所に訴訟を持ち込むことは禁じられており、そうすることでユダヤ人の法的権威が損なわれると、同宗教者に繰り返し警告していた。その権威は「課税、商取引、契約に関する事項」においてのみ優先される。^[18]

19世紀を通じて、ユダヤ人の訴訟当事者や証人は、それが適切である場合、またはそうするように求められた場合、イスラム教徒の裁判に参加した。イスラム教徒に対して訴訟を起こしたいユダヤ人は、カディ裁判所でそうするしかなく、そこで彼らは驚くべき客観性を見出した。しかし、ユダヤ人とイスラム教徒の異なる法的地位は維持された。ユダヤ人の証言は、それがユダヤ人またはイスラム教徒に不利な場合、異なる重みを持って扱われた。^[19]

イスラム教結婚離婚法第 12 条に従い、司法委員会は、品位と地位が高く、適切な学識を持つイスラム教徒の男性をクアジに任命することができます。クアジには常設の裁判所がないため、「クアジ裁判所」という言葉は現在の文脈には当てはまりません。クアジは、いつでもどこでも好きなときに事件を審理することができます。現在、クアジのほとんどは一般人です。^{[引用が必要]}

イスラム教徒の結婚および離婚法第 15 条に従い、司法委員会は、スリランカ在住で、品位と地位が高く、適切な学識を有する 5 人のイスラム教徒男性で構成されるクアジ委員会を任命し、この法律に基づくクアジの決定に対する控訴を審理することができます。クアジ委員会にも常設の裁判所はありません。通常、控訴または再審は、クアジ委員会の判決が出るまで最低 2 ～ 3 年かかります。クアジ委員会は、いつでも手続きを開始し、いつでも手続きを終了することができます。クアジ委員会の事務所は、コロンボのハルフツドルプにあります 12。^{[引用が必要]}

イスラム諸国がヨーロッパから独立すると、植民地支配国は教育や政治のさまざまな分野に意図的に空白を残した。ヨーロッパの植民地支配者は、法教育や法律専門家へのアクセスから「原住民」を排除するよう注意した。^[20]そのため、法学卒業生や法律専門家の数は不十分で、司法の空席を埋めるために女性が必要になった。統治者たちは、拡大する国家官僚機構の役職を埋めるために女性に一般教育の機会を拡大することで対応し、1950年代と1960年代には女性が裁判官に任命される最初の段階が始まった。1950年代のインドネシアは、イスラム世界で女性裁判官の数が最も多い国であった。^[21]

エジプトなど、植民地化された国では、法律を学ぶ機会が多かった。植民地時代後の国家では、法律を学び、法務職やその他の官僚職に就く男性学生が十分にいたため、女性が司法職に就くのが遅れたのかもしれない。^[21]

比較すると、ヨーロッパとアメリカでも同様の状況が起こりました。第二次世界大戦後、ヨーロッパでは裁判官が不足していたため、ヨーロッパの女性が法曹界に参入し、裁判官として働く道が開かれました。^[22] 第二次世界大戦中のアメリカの女性も、切実な必要性から前例のない数の労働力に加わりました。

カディーの役割は伝統的に男性に限られていたが、現在ではエジプト、イスラエル、ヨルダン、マレーシア、パレスチナ、チュニジア、スーダン、アラブ首長国連邦など多くの国で女性がカディーを務めている。^[23] 2009年、パレスチナ自治政府はヨルダン川西岸地区で2人の女性をカディーに任命した。^[21] 2010年にはマレーシアも2人の女性をカディーに任命した。しかし、女性である彼女たちは親権、扶養費、共有財産の問題しか裁定できず、通常カディーの仕事の大半を占める刑事事件や離婚事件は裁定できないと決定された。^[24]インドネシアには約100人の女性カディーがいる。^[24] 2017年、イスラエルで初の女性カディーとしてハナ・ハティブが任命された。^[25]

モロッコでは、女性裁判官は、慰謝料訴訟における女性訴訟当事者の利益に対してより敏感であり、結婚におけるワリ（男性後見人）の必要性などのシャリーア基準の維持に関して男性裁判官と同様の見解を持っていることを研究者が発見した。^{[26] [21]}

イスラム学者の間では、女性がカディーとして活動する資格があるかどうかについて意見が分かれている。現代のイスラム諸国の多くは、宗教裁判所と世俗裁​​判所を組み合わせている。世俗裁判所は女性裁判官にほとんど問題がないことが多いが、宗教裁判所は、女性裁判官が裁判長を務めることができる分野を、家族法や婚姻法のみなどに制限することがある。^[21]

亜大陸のイスラム支配者も、同じカディ（またはカズィ）制度を利用していました。カディは領土または町の行政、司法、財政の全面的な管理の責任を負っていました。また、すべての民事記録も管理していました。また、自分の判決が確実に執行されるように、小規模な軍隊または部隊を保持していました。^[要出典]

ほとんどの場合、カズィーは称号と地位を息子、子孫、または非常に近い親戚に引き継ぐ。何世紀にもわたって、この職業は家族内の称号となり、権力は地域内の 1 つの家族に留まった。イスラム教の地域全体で、有名なカズィー (カディ) の祖先から受け継がれ、土地と地位を維持しているさまざまなカズィー家が見られる。各家は、祖先が支配していた町や都市で知られている。^[要出典]

カジは主にパキスタンの地域、特にシンド州とインドで発見されています。現在ではオーストラリアの小さな地域でも顕著に見られます。

マルティニークのグランド・カーディはモスクのプロジェクトを管理し、社会的調停者、イスラムの正義の代理人としての役割を担っています。

コモロ諸島の一つであるマヨット島では、 1835年11月19日から1836年まで、ヌズワニ王国（アンジュアン王国）に征服され併合された後、島を統治したウマルに「カーディー」という称号が与えられた。^[27]

ソンガイ王国では、刑事司法は主に、あるいは完全にはイスラムの原則に基づいており、特にアスキア・ムハンマドの統治下ではその傾向が強かった。地元のカーディーはコーランに準じてシャリーア法に従い秩序を維持する責任があった。移民商人の間の小さな紛争を解決するために追加のカーディーが必要であるとされた。 ^[28]カーディーは地元レベルで活動し、トンブクトゥやジェンネなどの重要な貿易都市に配置された。カーディーは国王によって任命され、シャリーア法に従って慣習法上の軽犯罪を扱った。カーディーには恩赦を与えたり避難所を提供したりする権限もあった。^[29]

町や都市の市長を指す現在のスペイン語の用語の 1 つであるアルカルデは、アラビア語の アル・カディ( ال قاضي )、「裁判官」に由来しています。アル・アンダルスでは、各州に 1 人のカディが任命されました。シャリーアの管轄外の問題に対処したり、市政 (警察や市場の監視など) を担当したりするために、統治者によって別の肩書きを持つ他の司法官が任命されました。 ^[30]

この用語は、11世紀から12世紀にかけてポルトガル、レオン、カスティーリャで、主たる市裁判官であるiudexまたはjuezの下で働く副裁判官を指すために採用された。任命されたアンダルシアのqadisとは異なり、alcaldes は市町村の財産所有者の集会によって選出された。^{[31]最終的に、この用語は、} alcaldes mayores、alcaldes del crimen、alcaldes de barrioなど、行政機能と司法機能を組み合わせた多くの役職に適用されるようになった。この用語の採用は、他の多くのアラビア語の用語と同様に、少なくともレコンキスタの初期段階では、イベリア半島のイスラム社会がキリスト教社会に大きな影響を与えたという事実を反映している。スペインのキリスト教徒が半島のますます多くの部分を占領するにつれて、彼らはイスラムのシステムと用語を自分たちの使用に合わせて取り入れた。^[32]

オスマン帝国では、カーディーはヴェリユ・ル・エムルによって任命された。改革運動により、世俗裁判所がカーディーに取って代わったが、以前はカーディーが幅広い責任を担っていた。

... オスマン帝国時代、[カーディ] は市のサービスの責任を負っていました。スバシ、ボジェクバシ、コプルク スバシ、ミマルバシ、警察などの責任者がカーディを支援し、カーディがすべてのサービスを調整しました。" [イスタンブール市の歴史、イスタンブール市 (トルコ語) より]

オスマン帝国の法制度におけるカーディーの役割は、帝国が歴史を進むにつれて変化した。19世紀には、ヨーロッパの勢力バランスの変化とそれに続くオスマン帝国領への介入に直面して国家を近代化しようと、オスマン帝国に多大な政治的・法的改革がもたらされた。エジプトのヘディヴ国などの地域では、現地のカーディーとその判決の影響を減らすために、既存のハナフィー法制度とフランスの影響を受けた世俗法を融合させる試みがなされた。 ^{[33]オスマン帝国が起草した改革では、}シャリーアの影響を受けた裁判所で以前使用されていたハナフィー法制度に基づくカーディーの判決が民法などの分野に残されることが多かったため、こうした取り組みは成功と失敗が入り混じった。^[34]

オスマン帝国では、カディルク（カドゥが管轄する地区）はサンジャクよりも小さな行政区画であった。 ^[35]

帝国が拡大するにつれ、行政システムに組み込まれていた法的複雑さも拡大し、国境拡大の状況によってさらに複雑化した。特にイスラム帝国は、改宗の動機があったにもかかわらず、また共同体の法的フォーラムに対する制度的保護があったために部分的には帝国の永続的な特徴であった非イスラム教徒の大規模な人口の存在に対処するために法的手段を採用した。イスラム法秩序のこれらの側面は、世界の他の地域からの旅行者には非常に馴染み深いものであっただろう。実際、ユダヤ人、アルメニア人、キリスト教徒の商人はイスラム地域と西洋地域をまたいで制度的連続性を見出し、この類似性を高めるために交渉し、戦略を採用した。^[36]

• イブン・バットゥータ
• キャディレスカー
• イスラム法
• カディルク、カディが統治するオスマン帝国の行政単位
• アラビア語のイスラム用語一覧
• テル・エル・カディ（「裁きの丘」）、イスラエルのテル・ダンのアラビア語名
• トゥマル・ザ・カフラマン
• カディヤット
• ケニアのイスラム教徒の民事法問題を専門に扱うカディ裁判所

• ジョセフ・シャハト著『イスラム法入門』オックスフォード、1964年。
• ティリエ、マチュー。Les cadis d'Iraq et l'État abbasside (132/750-334/945)。ダマスカス、2009 年。ISBN 978-2-35159-028-7オンラインで読む: https://web.archive.org/web/20130202072807/http://ifpo.revues.org/673 
• ティリエ、マチュー。L'invention du cadi.イスラム教徒の正義、イスラムの最高権力、そしてイスラムの最高責任者。パリ、2017 年。ISBN 979-1035100001 
• アル・キンディ。Histoire des cadis égyptiens (Akhbâr qudât Misr)。 Mathieu Tillierによる序文、翻訳、メモ。カイロ、2012 年。ISBN 978-2-7247-0612-3 
• ミュラー、クリスチャン、デア・カディ、セーヌ・ツオイゲン。エルサレムに関する研究。ヴィースバーデン、2013 年。ISBN 978-3-447-06898-7
• ティリエ、マシュー。ヴィエス・デ・カディス・ド・ミスル（257/851-366/976）。 Extrait du Raf' al-isr 'an qudât Misr d'Ibn Hagar al-'Asqalânî。カイロ、2002 年。ISBN 2-7247-0327-8 
• ティアン、エミール。「司法組織」。『中東の法律』第 1 巻、マジッド・カドゥリおよびハーバート・J・リーベスニー編、pp. 236-278。ワシントン DC、1955 年。
• タイアン、エミール。イスラム教の司法組織の歴史。 2D版ライデン、1960 年。
• 「* スリランカにカジ裁判所が設立へ」Colombo Page、2010年9月10日。2016年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年6月21日閲覧。

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• スリランカのイスラム教徒の結婚および離婚法、LawNet、スリランカ政府^{[永久リンク切れ]}。
• LawNet – スリランカの法律情報ネットワーク