チェルケス人

チェルケス人は自らをアディゲ人^{[ 45 ]} （アディガ、アディガ、アディゲ、アディゲ、アディゲ、アディゲイとも表記される）と呼ぶ。ある説によれば、この名前はアティゲ（アディゲ語：Iатыгъэ 、ローマ字表記： 'atığə）に由来し、「標高が高い」という意味で登山家を意味する。チェルケス人は何千年もの間、山岳地帯やその周辺に住んできたからである。^{[ 46 ] [ 47 ]}

中世のチェルケス人であるジギー族は、ボスポラス海峡の碑文では「アザハ」と呼ばれており、彼らの自称は元々アジガ（アディゲ語：Адзыгъэ）であり、それが最終的にアディゲ語に変化したという説がある。^{[ 48 ]}

サーケス人（/sərˈkæsiənz / sər - KASS - ee - ənz ）という言葉は、ロシア語のチェルケス（ロシア語: Черкес 、アディゲ語: Чэркэс/Шэрджэс ）をラテン語化した外名で、その語源については議論がある。^{[ 49 ] [ 45 ]}ロシア語では、この用語は伝統的にソビエト時代以前にすべてのサーケス人に適用されていたが、それ以降は通常、ロシア連邦構成主体であるカラチャイ・チェルケス共和国北部に住むサーケス人のみを指すようになった。^{[ 45 ]}サーケス人は同地域の先住民であり、2010年には人口の約12%を占めていた。^{[ 50 ] [ 51 ]}英語では、今でもすべてのサーケス人を指す。

「チェルケス人」という用語の起源については諸説ある。ある説では、その語源はテュルク諸語に由来し、チェルケス人の戦闘習慣から「首切り人」または「戦士殺し」を意味するとしている。^{[ 52 ]}他の説では、この用語はモンゴル語の​​ Jerkesに由来し、「道を塞ぐ者」を意味すると主張している。^{[ 33 ] [ 53 ]}古代ギリシャ語でこの地域を指すSiracesに由来すると考える人もいる。別の説では、その起源はペルシア語で、パフラヴィー語のkar（「山」）とkās（「地域」 ）の 2 つの部分を組み合わせたもので、「山岳地帯」を意味するとしている。Cherkess という綴りは、ペルシア語のChahār-kas （「4 人」）の略語で、4 つの部族を意味する可能性がある。^{[ 54 ]}アリ・イブン・アル＝アティール（1232/3年頃没）とイブン・ハルドゥーン（1406年没）はジャハールカスという用語を使用したが、ペルシア語説は依然として不確実である。^{[ 54 ]}

初期のロシアの文献では、チェルケス人はカソギと呼ばれているが、現代の「チェルケス」という用語は、古代チェルケス部族の1つであるケルケトに由来するという説もある。 ^{[ 54 ]}

コーカサス地方に近い地域で話されている言語では、もともとチェルケス人を別の名前で呼んでいた（例えばグルジア語ではჯიქი、Jiqi ）が、ロシア語の影響を受けて、チェルケスという名前が定着した。これらの言語を引用する世界の多くの言語でも、同じか似たような名称が使われている。

『イスラム百科事典』には、「チェルケス語：カバルダ人と西アディゲ人は共通の言語を共有しており、それは北西コーカサス人によって話され、アブハズ・アディゲ語族に属する」と付け加えられている。^{[ 54 ] [ 55 ]}

中世の東洋およびヨーロッパの文献では、アディゲ人はチェルケス人/サーケス人として知られていました。^{[ 54 ]}ペルシア語の文献では、チャルカス/チェルケスは北西コーカサスの「実際の」サーケス人を指すのに使用され、場合によってはデルベント（ダルバンド）より先に住むコーカサス人の一般的な呼称として使用されます。^{[ 56 ]}

共通の自称と共通のロシア名にもかかわらず、^{[ 57 ]}ソビエト当局は国民を4つの異なる民族に分け、歴史的なチェルケシアの地に残るチェルケス人に4つの呼称を適用した。

• カバルダ人、カバルダ・バルカル共和国のチェルケス人（カバルダ語を話すチェルケス人、^{[ 58 ] [ 59 ]}共和国の2つの先住民族の1つ）
• チェルケス人（アディゲ語：Шэрджэс）、カラチャイ・チェルケス共和国のチェルケス人（チェルケス語、すなわちチェルケス語を話すチェルケス人^{[ 58 ] [ 59 ]}、共和国の2つの先住民族のうちの1つで、主にベスレニー・カバルダ人である。「チェルケス」という名称は「チェルケス人」のロシア語形であり、ソ連時代以前はすべてのチェルケス人に対して使用されていた。）
• シャプスグ族は、シャプスギアの先住民族であり、歴史的にこの地に居住してきた人々です。彼らは、クラスノダール地方とアディゲ共和国の両方に属するソチ市のトゥアプセ地区とラザレフスキー市地区（旧シャプスグ民族地区）に住んでいます。

遺伝的には、アディゲ人はコーカサスの近隣民族と部分的に祖先を共有しており、他の地域からの影響も受けている。^{[ 60 ]}チェルケス族全体で最も一般的なSNPハプロタイプはG2 -YY1215（43%）であり、その他はR1a -M198*（13%）、G2-YY9632（9%）、J2-M172*（7%）で、3,000年前に単一の共通祖先を共有し、2,000年前から1,500年前の間に最大の人口増加があった。G2-YY1215ハプログループの普及率は西コーカサスで高く、東に向かうにつれて減少する一方、G2-YY9632は逆の傾向を示す。R1a-M198*はバルカル人、カラチャイ人、クバン・コサックと共有されている。^{[ 61 ]}

チェルケス語（チェルケス語とも呼ばれる）は、北西コーカサス語族に属する。考古学的発見、特に北西コーカサス地域のドルメンからは、巨石文化の存在が示されている。^{[ 62 ]}

現代のチェルケス人の祖先はシンティ・マエオティア族として知られています。^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]}考古学的調査によると、これらの部族はコーカサスの先住民でした。^{[ 66 ] [ 67 ]}一部の研究者は、チェルケス人とインド・ヨーロッパ語族のコミュニティとの間につながりがある可能性があると主張しており、^{[ 68 ]}また、チェルケス人と古代アナトリアの民族であるハッティ人とのつながりがあると主張する研究者もいますが、^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]}これらの理論は広く受け入れられていません。チェルケス人に対して行われた遺伝子検査によると、彼らの最も近い親戚はイングーシ人、チェチェン人、グルジア人、アブハズ人です。

4 世紀までに、チェルケス人の間で封建制が出現し始めた。アルメニア、ギリシャ、ビザンツの影響により、キリスト教は 3 世紀から 5 世紀にかけてコーカサス全域に広まった。^{[ 85 ] [ 86 ]}その期間中、チェルケス人 (当時カソグとして知られていた) ^{[ 87 ]}はキリスト教を国教として受け入れ始めたが、先住民の宗教的信仰のすべての要素を放棄したわけではなかった。チェルケス人は多くの国家を建国したが、政治的統一を達成することはできなかった。400 年頃から、当時カソギ(またはカソグ)としても知られていたアディゲ人の土地に、次々と外部の人々が侵略し始めた。彼らは最初にブルガール人(中央アジアの草原を起源とする) に征服された。外部の人々は、アディゲ人を似た名前のウティグル人(ブルガール人の一派) と混同することがあった。ハザール国家が崩壊した後、アディゲ人は紀元1千年紀末頃にアラニア王国に統合された。10世紀から13世紀にかけて、グルジアはアディゲ・チェルケス人に影響を与えた。中世には、ジチア（アディゲ語: Адзыгъэй、ギリシャ語: Ζιχία）またはゼクチアと呼ばれるチェルケス王国が存在した。 ^{[ 88 ]}

1382年、チェルケス人の奴隷がマムルーク朝の王位を奪い、ブルジ王朝が支配権を握り、マムルーク朝はチェルケス人の国家となった。1223年にコーカサス地方への侵攻を開始したモンゴル人は、チェルケス人の一部とアラン人の大部分を滅ぼした。チェルケス人は、その後のジョチ・ウルスによる攻撃で領土の大部分を失い、クバン川の奥地に退却せざるを得なかった。1395年、チェルケス人はティムールと激しい戦争を繰り広げ、戦争には勝利したものの^{[ 89 ]} 、ティムールはチェルケスを略奪した^{[ 90 ] 。}

1400 年代にタマン半島に領地を持っていたイナル王子は、軍隊を設立し、チェルケス人を単一の国家の下に統一することを目標としていると宣言した。 ^{[ 91 ] [ 92 ]}当時、チェルケス人は多くの国家に分かれていたが、イナルは自らの公国を宣言した後、チェルケス全土を一つずつ征服した。^{[ 93 ]}チェルケスの貴族や王子たちはイナルの台頭を阻止しようとしたが、イナルとその支持者たちは 30 人のチェルケス領主を打ち破った。^{[ 94 ]}チェルケス人の統一に成功した後も、イナルは近縁のアブハジア人を含めたいと考えていた。アブハジアでの戦争に勝利したイナルは、正式に北アブハジアを征服し、アブハジアの人々は彼の統治を認めた。^{[ 89 ] [ 95 ] [ 94 ] [ 96 ] [ 97 ]}アブハジアの国旗の星の1つはイナルを表しています。彼は1453年に息子と孫に領地を分け与え、1458年に亡くなりました。その後、テムルクによって設立されたチェムグイ、ベスランによって設立されたベスレネイ、カバルドによって設立されたカバルディア、ザノコによって設立されたシャプスグなど、チェルケス部族の公国が設立されました。

17世紀、クリミア・タタール人とオスマン帝国の影響下で、多数のチェルケス人がキリスト教からイスラム教に改宗した。^{[ 98 ]}

1708年、チェルケス人はタタール人の襲撃を防ぐためにオスマン帝国のスルタンに貢物を納めたが、スルタンはその義務を果たさず、タタール人はチェルケスの中心部まで襲撃し、略奪できるものはすべて奪った。^{[ 99 ]}このため、カバルディアのチェルケス人は、クリミア・ハンとオスマン帝国のスルタンに二度と貢物を納めないと宣言した。^{[ 100 ]}オスマン帝国は、チェルケス人を征服するために、クリミア・ハンのカプラン・ギレイの指揮の下、少なくとも2万人の軍隊をカバルディアに派遣し、貢物を徴収するよう命じた。^{[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]}オスマン帝国はカバルダ人に対して容易な勝利を期待していたが、チェルケス人は^{カンジャル}の戦いでカザニコ^・ジャバグが立てた戦略により勝利した。^{[ 104 ] [ 99 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]}

クリミア軍は1708年9月17日に壊滅した。クリミア・ハーンのカプラン1世ギライはかろうじて命拾いしたが^{[ 104 ] [ 99 ]}、靴まで奪われ、兄弟、息子、野戦道具、テント、私物などをすべて失い、屈辱を味わった^{[ 99 ]} 。2013年、ロシア科学アカデミーのロシア史研究所は、キンジャル山の戦いがチェルケス人、バルカル人、オセチア人の民族史において極めて重要なものであると認めた^{[ 110 ] 。}

1714年、ピョートル1世はコーカサスを占領する計画を立てた。彼はこの計画を実行に移すことはできなかったが、占領が行われるための政治的、イデオロギー的な基盤を築いた。エカチェリーナ2世はこの計画を実行に移し始めた。ロシア軍はテレク川の岸辺に展開した。^{[ 111 ]}

ロシア軍は当初、一連の砦を建設することで権威を確立しようとしたが、これらの砦は今度は襲撃の新たな標的となり、実際、時には山岳民族が砦を占領し保持することもあった。^{[ 112 ]}エルモロフの下で、ロシア軍は襲撃に対して不均衡な報復戦略を用い始めた。ロシア軍は、抵抗戦士が隠れていると思われる村を破壊することで報復し、暗殺、誘拐、一家全員の処刑を行った。^{[ 113 ]}抵抗勢力は食料を同情的な村に頼っていたため、ロシア軍は作物や家畜を組織的に破壊し、チェルケス人の民間人を殺害した。^{[ 114 ] [ 115 ]}チェルケス人は、地域のすべての部族を含む部族連合を創設することで対応した。^{[ 115 ]} 1840年、カール・フリードリヒ・ノイマンはチェルケス人の死傷者数を約150万人と推定した。^{[ 116 ]}いくつかの資料では、脱出の際にさらに数十万人が死亡したとされている。^{[ 117 ]}いくつかの歴史家は、この地域におけるロシアの行動の結果について「チェルケス人虐殺^」という表現を使用している。 ^{[ 118 ] [ 119 ]}

1860年から1864年にかけて行われた一連の大規模な軍事作戦で、北西コーカサスと黒海沿岸は事実上イスラム教徒の村人がいなくなった。避難民の隊列はクバン川平原か、オスマン帝国への輸送のために海岸に向かって行進させられた。次々と、チェルケス人の部族全体が分散させられ、再定住させられ、あるいは大量殺された。^{[ 120 ]}

チェルケス人は1861年6月25日、首都シャシェ（ソチ）に「大自由議会」と呼ばれる議会を設立した。ハジ・ケランディコ・ベルゼジが議会の議長に任命された。この議会はヨーロッパに支援を求め、^{[ 121 ]}間もなく追放されるだろうと主張した。しかし、結果が出る前に、ロシアのコリョバキン将軍がソチに侵攻し、議会を破壊した^{[ 122 ]}が、どの国もこれに反対しなかった^{[ 121 ] 。}

1864 年 5 月、2 万人のチェルケス騎兵と 10 万人の完全装備のロシア軍との間で最終決戦が行われた。^{[ 123 ]}チェルケス戦士はロシア軍を攻撃し、戦線を突破しようとしたが、ほとんどがロシア軍の砲兵と歩兵によって撃ち落とされた。^{[ 124 ]}残った兵士はゲリラとして戦い続けたが、すぐに敗北した。2 万人のチェルケス騎兵は全員この戦争で死亡した。戦争は 1864 年 5 月 21 日に正式に終結した。この戦争が行われた場所は現在クラスナヤ・ポリャーナとして知られている。^{[ 125 ]}「クラスナヤ・ポリャーナ」は赤い草原を意味する。丘から川に流れ込むチェルケス人の血にちなんで名付けられた。

チェルケス人を追放するという提案はロシア政府によって承認され、ロシア軍が最終作戦で進軍するにつれて難民の移動が急増し始めた。^{[ 126 ]}チェルケス人はロシア軍の進軍と部隊に対して抵抗し、最後の抵抗をする準備をした。^{[ 127 ]}降伏を拒否したため、チェルケス人の民間人はロシア軍によって一人ずつ標的にされ、数千人が虐殺され、ロシア人はチェルケス人の村を襲撃して焼き払い、^{[ 115 ]}畑を破壊して帰還を不可能にし、木を切り倒し、人々を黒海沿岸に追いやった。^{[ 128 ]}

影響を受けた人の正確な人数は不明だが、研究者らは、チェルケス民族の少なくとも75%、90% ^{[ 129 ] [ 130 ]}、94% ^{[ 131 ]} 、または95～97% ^{[ 132 ]}が影響を受けていると示唆している。これらの割合を考慮すると、ロシア政府自身の公文書の数字を考慮に入れた計算では、60万～150万人の損失が推定されている。 1864年5月にクバーダで他のロシア人が勝利を祝っている場面を目撃したロシア人将校イワン・ドロズドフは次のように述べている。

道中、私たちの目に飛び込んできたのは、衝撃的な光景だった。女性、子供、高齢者の遺体が、犬に引き裂かれ、半分食い荒らされていた。飢えと病気で衰弱し、足を動かすことさえままならないほど弱り果てた追放者たちが、疲労困憊で倒れ、まだ生きているうちに犬の餌食となっていた。

オスマン帝国はアディゲ人の戦士たちを勇敢で経験豊富だと考えていた。そして、帝国の国境を強化するため、彼らをオスマン帝国の国境付近の様々な集落に定住させるよう奨励した。

ウォルター・リッチモンドによれば、

チェルケス人は黒海の北東岸に位置する小さな独立国家でした。民族的憎悪以外の理由もなく、ロシア人は数百回に及ぶ襲撃でチェルケス人を故郷から追い出し、オスマン帝国に強制移住させました。少なくとも60万人が虐殺、飢餓、自然災害で命を落とし、さらに数十万人が故郷を追われました。1864年までに人口の4分の3が絶滅し、チェルケス人は近代史における最初の無国家民族の一つとなりました。^{[ 53 ]}

2025年現在、ジョージアとウクライナは、これらの出来事をジェノサイドと分類している唯一の国である。^{[ 133 ] [ 134 ]}

1859年にはすでに、ロシア政府は先住民であるチェルケス人を追放するための潜在的な手段を模索しており、オスマン帝国に解決策を見出していた。両帝国は、歴史的にも現在も数多くの紛争を抱えているにもかかわらず、差し迫った移住と再定住について交渉した。ロシアは、オスマン帝国が最終的に受け入れるチェルケス人の数を10万人未満に抑える段階的なプロセスを約束した。^{[ 135 ]}チェルケス人はまず、チェルケス黒海沿岸に移動させられるか、あるいは強制的に移動させられ、そこからオスマン帝国の船でアナトリアの指定された港に運ばれることになっていた。^{[ 135 ]}新たに設立されたオスマン帝国のムハチリン・コミショーヌ（移民委員会）は、オスマン帝国全土におけるチェルケス人の回収と再定住の両方を調整することになっていた。^{[ 136 ]}追放の過程はロシア・チェルケス戦争の終結前からすでに始まっており、最初のチェルケス人は1859年には少数ながら到着し始めており、そのほとんどは裕福な貴族であった。

ロシア・チェルケス戦争終結以前から、追放されたチェルケス人はオスマン帝国が予想していたよりもはるかに多くチェルケス沿岸に押し寄せ、一度に数万人に達することも珍しくなかった。^{[ 137 ]}海岸の状況は悲惨で、オスマン帝国がチャーターした船を待つ人々は、食料や住居の不足、ロシア兵による時折の襲撃、狭くて不衛生な環境によって悪化したチフスや天然痘の発生に苦しんでいた。^{[ 137 ]} 1864年までに、数十万人のチェルケス人がすでにオスマン帝国に入国しているか、あるいは通過を待ってチェルケス沿岸で苦しんでいたが、ロシア・チェルケス戦争終結後にはさらに多くの人々が到着した。^{[ 135 ]}秩序正しく段階的に追放されるはずだったものが、オスマン帝国が船に過密状態を強い、以前に施行されていた安全規則を無視したため、その後の数ヶ月で急速に崩壊した。多くの船が、これらのより大きな積載量を安全に収容できず沈没し、過密状態はチェルケス移民とオスマン帝国の乗組員の両方の間で病気がさらに蔓延するのを助長した。^{[ 138 ]}

到着後、移民委員会はオスマン帝国の港湾都市への負担を軽減するため、到着した人々のほとんどをできるだけ早く移住させようと試み、オスマン帝国全土にチェルケス人を定住させ始めた。追放されたチェルケス人は、帝国の残りのバルカン半島領土、オスマン帝国領シリアとトランスヨルダン、アナトリアに再定住し、少数は帝国の主要都市に再定住した。^{[ 139 ] [ 140 ]}

1922年1月、ソビエト政府はカラチャイ・チェルケス共和国の前身となる自治州を創設した。

ロシア軍が追放と虐殺によってチェルケス人の土地を獲得した行為^{[ 141 ]}は、追放された民族の子孫の間で、ジェノサイドの実行を国際的に認めるよう求める運動を引き起こした^{[ 142 ]} 。 2011年5月20日、グルジア議会は95対0で、ロシアが19世紀にチェルケス人に対して虐殺を行った際にジェノサイドを行ったとする宣言を採択した^{[ 143 ] 。}

チェルケス人は主にチェルケス語を話す。チェルケス語は北西コーカサス語族に属する相互理解可能な2つの言語、アディゲ語（西チェルケス語）とカバルダ語（東アディゲ語）である。アディゲ語はテミルゴイ語（チェミルゴイ語）の方言に基づいており、カバルダ語は同名の言語に基づいている。チェルケス人はまた、ロシア語、トルコ語、英語、アラビア語、ヘブライ語を多数話す。彼らはロシアによってオスマン帝国の領土に追放され、現在もその大多数がそこに住んでいる。また、一部は隣国ペルシャに移住しており、主にサファヴィー朝とカジャール朝による大規模な強制移住、あるいは19世紀のムハージルとしてペルシャにやってきた。 ^{[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]}

言語学者は北西コーカサス諸語を、チェルケス語（アディゲ語とカバルダ語）、ウビフ語（ウビフ語のみから成り、チェルケス語から分岐したと考えられており、現在は死語となっている）、アバズギ語（アブハズ語とアバザ語）の3つの系統に分類している。ウビフ人は、アブハジアの北、チェルケス共和国の首都ソチ周辺の黒海沿岸に住んでいた。

アバズギ語とチェルケス語は関連しているものの、相互に理解できない。アバズギ語はアブハズ人とアバジン人によって話される。アブハズ人はチェルケス人とグルジア人の間の海岸沿いに住み、アブハジア公国として組織され、グルジア人とある程度関わりを持っていた。彼らの親戚であるアバジン人（またはアバザ人）は山脈の北側に住み、チェルケス本土と関わりを持っていた。彼らは山脈の頂上から北東の草原地帯に広がり、カバルダ人を他の民族から部分的に隔てていた。サズ人は資料によって、北アブハズ人か東アバザ人かのどちらかである。

ウォルター・リッチモンドは、ロシアのチェルケス語は「深刻な脅威にさらされている」と述べている。彼は、ロシアが小規模なチェルケス人コミュニティをスラブ系住民で囲む政策をとったことで、チェルケス語とチェルケス民族が消滅する状況が生まれたと主張している。1990年代までに、ロシア語はアディゲ共和国において、チェルケス人が多数を占めるコミュニティ内ですら、ビジネスの標準語となっていた。^{[ 149 ]}

イスラム教に改宗する以前、アディゲ族は徐々に古代の多神教信仰を捨ててキリスト教を受け入れていた。^{[ 150 ]}

初期教会の伝承によれば、キリスト教は紀元1世紀に使徒アンドレの旅と説教を通してチェルケスに初めて現れたとされている。^{[ 151 ]その後、キリスト教は4世紀[ 85 ]から6世紀[ 86 ]}にかけてコーカサス全域に広まった。

中世以来、チェルケスには少数のイスラム教徒が存在していたが、1717年にスルタン・アフメト3世がクリミア・ハーンにチェルケス人へのイスラム教の布教を命じた後、広範囲にわたるイスラム化が起こった。オスマン帝国とクリミアは貴族の改宗に一定の成功を収め、彼らは最終的にその従属者に宗教を広めた。^{[ 152 ]}さらに、ロシアからの侵略の脅威がますます高まったことで、この地域の徐々にイスラム化していく数世紀にわたるプロセスが加速した。^{[ 152 ] [ 153 ]}

シャプスグ族やナトゥハイ族などの一部の部族には、キリスト教や異教の信仰が依然として根強く残っており、コーカサス・イマーム国に忠誠を誓う者たちによってイスラム化の圧力がかけられていた。^{[ 154 ]}カディリー教団やナクシュバンディー教団を含むスーフィー教団が台頭し、イスラム教の普及に役割を果たした。^{[ 155 ]}

今日、チェルケス人の大多数はイスラム教徒であり、ハブゼ教徒、無神論者^{[ 155 ]} 、キリスト教徒^{[ 156 ]}は著しく少ない。キリスト教徒の中では、もともとヴェネツィアとジェノヴァの商人によって沿岸部にもたらされたカトリックは、今日ではカバルダ人の1%弱を占めており^{[ 157 ]} 、特にモズドク^{[ 158 ]}やクルスキー地区の一部^{[ 159 ]}の人々がこれに該当する。イスラム教徒の間では、イスラム教の遵守は、宗教的というより「文化的」なイスラム教徒としてのアイデンティティを持ち、いくつかの祈りしか知らない人から、すべての要件を定期的に遵守する人まで、大きく異なっている^{[ 155 ] 。}

今日では、イスラム教とハブゼは、どちらの宗教も実践していない人々によっても、国民的特徴として認識されている。^{[ 155 ]}今日、イスラエルなど多くのチェルケス人ディアスポラコミュニティではイスラム教が生活の中心となっているが、チェルケス人の故郷ではソ連の支配下で世俗化が広範囲に及び、社会的な飲酒などの広く普及した規範など、イスラム法に反する多くの社会規範が大きな影響を与えている。一方、イスラエルでは、そのような非イスラム的な社会規範は存在しない。^{[ 156 ]}

現代では、彼らは主にイスラム教徒であると認識していると報告されている。^{[ 160 ] [ 161 ]}また、イスラム教以前のチェルケス人の本来の信仰を「復活」させ、広めている人々に対する暴力や脅迫の報告もある。^{[ 162 ] [ 163 ]}ハブゼとイスラム教の関係はチェルケス人のコミュニティによって異なり、両者の間に対立があるコミュニティもあれば、イスラエルのように補完的な哲学と見なされているコミュニティもある。^{[ 156 ]} 2005年に行われた20～35歳の若い世代のチェルケス人を対象とした代表サンプル調査では、調査対象者の約26%が無宗教であると回答した。^{[ 155 ]}

社会はアディゲ・ハブゼ、つまりチェルケス人の慣習によって組織されていた。^{[ 164 ]}これらの慣習の多くは山岳地帯全体に同等のものがあった。一見無秩序に見えるチェルケス人はロシア人に抵抗した。貴族階級はワルクと呼ばれた。貴族の家系の中にはプシ、つまり王子の地位を持つものがあり、この家系の最年長者は部族長であるプシ・トカマデであった。ワルクの下には、トフォコトルと呼ばれる大きな階級があり、おおよそ自作農または自由民であり、ワルクに対してさまざまな義務を負っていた。

彼らは何らかの氏族に分かれていた。その下には、農奴や奴隷に相当する3つの階級があった。もちろん、これらのチェルケス人の社会用語は、ヨーロッパのそれと完全に一致するわけではない。すべては慣習の問題であり、時間、場所、状況、そして個人の性格に大きく左右された。ナトゥハイ、シャプスグ、アブザフの3つの「民主的」部族は、ハセと呼ばれる集会、あるいはザフェと呼ばれるより大規模な集会によって自分たちの事柄を管理していた。

決定は総意によって行われ、決定を強制する正式な仕組みは存在しなかった。おそらく多数派を占めていた民主的な部族は、主に山岳地帯に居住し、ロシア人から比較的守られていた。彼らは貴族階級を維持していたようだが、その権力は縮小していた。残りの「封建的」部族では、理論上はプシ・トハマデが権力を握っていたが、その権力はハセ族やその他の有力な一族によって制限されることもあった。

階級の垂直的な関係に加えて、血縁関係のない人々の間には多くの水平的な関係があった。ギリシャのクセニアに似た強いもてなしの伝統があった。多くの家にはクナクスカヤ、つまり客間があった。ホストの義務はアブレク、つまり無法者にも及んだ。2人の男性が誓いの兄弟、つまりクナクになることもあった。血縁関係のない個人によるトレウジと呼ばれる兄弟団があり、互いに支援し合っていた。子供がアタリク、つまり養父に育てられるのは一般的だった。刑法は主に両当事者の和解に関係していた。アディゲ・ハブゼは、イマーム・シャミルなどの人々が提唱したイスラム法と対比される場合、アダットと呼ばれることもある。

伝統的な女性の衣服（アディゲ語: Бзылъфыгъэ Шъуашэр、Bzıłfıǵe Ȿuaşer [ bzəɬfəʁa ʂʷaːʃar ]）は非常に多様で装飾が凝っており、主に地域、家族の階級、行事、部族によって異なります。伝統的な女性の衣装は、ドレス ( Adyghe : Джанэр、Janer [ d͡ʒaːnar ] )、コート ( Adyghe : Сае、Saye [ saːja ] )、シャツ、パンツ ( Adyghe : Джэнэкraiser [ saːja ] )で構成されます。 d͡ʒanat͡ʃʼaːkʷar ] )、ベスト ( Adyghe : Кƀэкƀ, Ç'eç' [ t͡ʃʼat͡ʃʼ ] )、ラムレザーブラ ( Adyghe : Шъохътан, Ȿuex́tan [ ʂʷaχtaːn ] )、さまざまな帽子 (アディゲ: Пэƀохэр}、Peꜧuexer [ paʔʷaxar ]）、靴、ベルト（Adyghe : Бгырыпхыхэр、Bğırıpxıxer [ bɣərəpxəxar ]）。

祝祭日のドレスは、絹やベルベットなどの高価な生地で作られています。女性の伝統的な衣服の色は、青、緑、または鮮やかな色調はほとんどなく、主に白、赤、黒、茶色の色合いが用いられます。チェルケス人のドレスには、金糸と銀糸で刺繍が施されていました。これらの刺繍は手作業で行われ、非常に複雑なため完成までに時間がかかりました。

伝統的な男性の衣装（アディゲ語: Адыгэ хъулъфыгъэ шъуашэр、Adığe X́uıłfıǵe Ȿuaşer [ aːdəɣa χʷəɬfəʁa ʂʷaːʃar ]）には、幅広の袖のコート、シャツ、ズボン、短剣、剣、さまざまな帽子と靴が含まれます。伝統的に、戦士の時代の若い男性は、戦闘でより快適に感じられるように、袖の短いコートを着ていました。男性の衣服の色は、異なる社会階級を区別するために厳密に使用されていました。たとえば、白は通常王子が着用し、赤は貴族が、灰色、茶色、黒は農民が着用しました（青、緑、その他の色はめったに着用されませんでした）。

伝統的な男性の衣装には、短剣と剣が必須アイテムです。伝統的なアディゲの剣はシャシュカと呼ばれています。これは特殊なサーベルの一種で、非常に鋭利な片刃の片手持ちの鍔のない剣です。この剣はロシアやウクライナのコサックのほとんどが使用していますが、典型的なアディゲのサーベルはコサックのものよりも長く、実際、シャシュカという言葉は「長いナイフ」を意味するアディゲ語の「サシュクワ」（アディゲ語: Сашьхъуэ、Sas̨x́ue）に由来しています。衣装の胸には、かつて火薬1発（ガジリ弾薬と呼ばれる）を詰めてマスケット銃に再装填するために使われた、長い装飾用の筒や棒が付いています。

アディゲ料理はさまざまな料理が豊富です。^{[ 165 ] [ 166 ]}夏には、アディゲの人々が食べる伝統的な料理は主に乳製品と野菜料理です。冬と春には、伝統的な料理は主に小麦粉と肉の料理です。後者の例としてフィッチンが知られています。

チェルケスチーズは、北カフカス地方で最も有名なチーズの一つと考えられている。

伝統的な人気料理としては、鶏肉や七面鳥をソースで煮込み、すりおろしたニンニクと赤唐辛子で味付けしたものが挙げられる。羊肉や牛肉は茹でて、通常はすりおろしたニンニクと塩を加えたサワーミルクで味付けして提供される。

パスタには様々な種類がある。ジャガイモや牛肉を詰めたラビオリのようなものも見られる。

祝日には、アディゲの人々は伝統的にハリヴァ（アディゲ語: хьэлжъо、Helɀua）（主にチェルケスチーズまたはジャガイモを詰めた揚げ三角形のペイストリー）、シロップで煮たキビまたは小麦粉、焼き菓子、パイなどを作ります。レバントには、タジェン・アルシャルカセアと呼ばれる有名なチェルケス料理があります。^{[ 167 ]}

アディゲ人は何千年もの間、絨毯（アディゲ語: пӏуаблэхэр、P'uab​​lexer [ pʷʼaːblaxar ] ）や敷物を作ることで世界的に有名です。

絨毯作りは非常に大変な仕事で、原材料の収集は年間を通して特定の期間に限られていました。原材料は乾燥され、意図する色に基づいてさまざまな乾燥方法が適用されました。たとえば、日陰で乾燥させると、美しい淡い金色に変化しました。直射日光の下で乾燥させると銀色になり、絨毯に濃い色を付けたい場合は、原材料を水たまりに入れ、ポプラの葉で覆いました（アディゲ語: екӏэпцӏэ、Yeç'epc'e [ jat͡ʃʼapt͡sʼa ]）。

絨毯には鳥や愛される動物（馬）、植物の絵柄が飾られており、太陽の絵柄も広く用いられていた。

カーペットは、湿気や寒さに対する耐性、そして保温性といった特性から、さまざまな目的で使用されていました。また、チェルケス人の家庭では、客間に2枚のカーペットを掛けておく習慣があり、1枚はライフル（アディゲ語: шхончымрэ、Şxuençımre [ ʃxʷant͡ʃəmra ]）やピストル（アディゲ語: къэлаеымрэ、Qelayeımre）の上に掛け、もう1枚は楽器の上に掛けていました。

絨毯は祈りを捧げるために使われ、チェルケス人の少女は結婚前に必ず3枚の絨毯を作る必要があった。これらの絨毯は、結婚後の花嫁の家庭での成功を花婿に印象づけるものだった。^{[ 168 ]}

アディゲ族の12部族のいずれかに含まれる小規模部族または大規模氏族：

チェルケス人の部族は、さまざまな方法で分類・比較することができる。

テミルゴイ

テミルゴイ

アダメイ

イェゲルクワイ

マコシュ

ベスレニー

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カバルダ人

クバン・ カバルダ人

ハトゥクワイ

Bzhedug

アデル

ザニー

ナトゥカイ

ナトゥカイ

アブザフ

アブザフ

ウビフ

シャプスグ

シャプスグ

マムケグ

シェガク

アバジン

タパンタ

アブハズ

アナパ-----

ノヴォロシースク-

ゲレンジク-

トゥアプセ-----

ソチ-----

ガグラ-----

チェルケス部族のおおよその位置、ツツィエフの地図帳より

• 黒海沿岸の狭い地域は、北から南にかけてナトゥハイ族、シャプスグ族、ウビフ族によって占拠されていた。ナトゥハイ族とシャプスグ族の大部分は、山脈の北側に居住していた。ナトゥハイ族は、海岸線が高山に囲まれておらず、草原地帯に開けていたため、交易によって富を築いた。
• 北斜面には、北から南にかけて、ナトゥハイ族、シャプスグ族、アブザフ族が居住していた。彼らはカバルダ族に次いで人口の多い部族であったようで、内陸部に位置していたため、ノガイ族やコサック族の襲撃からある程度守られていた。
• 極西には、ナトゥカイ​​族に吸収されて消滅した3つの小さな部族が存在した。それらは、タマン半島のアデル族と、アナパ近郊のシェガク族とチェブシン族である。
• クバン川沿いには、ナトゥハイ族、ジャネイ族、ブジェドゥグ族、ハトゥクワイ族、テミルゴイ族が居住していた。クバン川とラバ川沿いの部族は、内陸部の部族よりもノガイ族やコサック族の襲撃にさらされやすかった。
• 東側、ラバとベラヤの間には、北から南にかけて、テミルゴイ、イェゲルクワイ、マホシュ、ベスレニーが住んでいた。ベスレニーはカバルダ人の一派であった。ベラヤ川沿いには、テミルゴイ、記録の少ないアデメイ、そして現在のマイコップ付近にはマムケグが住んでいた。
• グアイ族については記録が乏しい。チェルガイ族はマホシュ川の西に居住していた。ハクチ族はナトゥハイ川の南の海岸沿いに居住していた。その他の集団については、記録がほとんど残されていない。部族が各地を移動したという報告もあるが、これも記録が乏しい。いくつかの略地図には、説明もなくラバ川上流にカラチャイ族の一団が描かれている。
• 極東では、カバルダ族はチェルケス地方の中央部から東のチェチェン地方にかけての北カフカス山麓の約3分の1を占めていた。彼らの北にはノガイ族の遊牧民が、南の山奥には西から東へカラチャイ族、バルカル族、オセチア族、イングーシ族、チェチェン族が暮らしていた。カバルダ族は比較的進んだ文明を持ち、16世紀からロシア人と交流していたが、19世紀初頭の疫病によって人口が大幅に減少した。

トルコには世界最大のアディゲ人が居住しており、チェルケス人の約半数がトルコに住んでいます。主に黒海沿岸のサムスン県とオルドゥ県（トルコ北部）、カフラマンマラシュ県（トルコ南部）、カイセリ県（トルコ中部）、バンドゥルマ県、デュズジェ県（トルコ北西部）に居住しています。アンカラ市近郊の地域です。トルコ政府はすべての国民をトルコ人とみなしていますが、トルコには約200万人のチェルケス人が居住していると推定されています。ここでいう「チェルケス人」は必ずしも祖先の言語を話すとは限らず、場合によっては「トルコ人だけ」と自称する人もいます。このアイデンティティ喪失の主な原因は、トルコ政府の同化政策^{[ 175 ] [ 176 ] [ 177 ] [ 178 ]}と非チェルケス人との結婚です。チェルケス人は、トルコの歴史において重要な役割を果たしたと歴史家から考えられています。青年トルコ党員の多くはチェルケス人出身であった。^{[ 179 ] [ 180 ]}亡命者やその子孫の中にはオスマン帝国で高い地位を得た者もいた。第一次世界大戦終結まで、多くのチェルケス人が軍隊で積極的に活動した。第一次世界大戦後、チェルケス人はロシア軍との戦いを経てオスマン帝国領にまで至り、高度な武装と組織能力を持つ集団としてアナトリアで台頭した。しかし、戦後のオスマン帝国の状況により、彼らはイスタンブールとアンカラの勢力均衡の狭間に挟まれ、攻撃的な勢力にさえなった。この時期、アナトリアの他の多くの集団のように、チェルケス人が一丸となって行動したとは言えない。トルコ政府は1922年12月、1923年5月と6月に、女性と子供を分離することなく、ギョネン地方とマニャス地方から14のチェルケス人の村を強制的に移住させ、コンヤからシヴァス、ビトリスまでアナトリアのさまざまな場所に追いやった。この事件はチェルケス人の同化に大きな影響を与えた。1923年以降、チェルケス人はチェルケス語の禁止^{[ 181 ] [ 178 ] [ 182 ]}、村名の変更、姓法^{[ 183 ] ​​[ 184 ] [ 177 ]}などの政策によって制限された。トルコ政府は、チェルケス人を必然的に同化させなければならない集団とみなしていた。

キプロスのチェルケス人はメムルーク朝時代にキプロスに定住しました。しかし、彼らは主にメムルーク軍の兵士であり、大多数はヴェネツィア時代に島を去りました。それでも、チェルケス人はオスマン帝国時代にコーカサスから船で島に到着し、1864年10月にリマソール・チェルケス農場（チェルケズ・チフトリク）やラルナカ、アルソス（イージトレル）、ヴダ、トレメトゥーサ（エルデムリ）、パラリムニの村に定住しました。キプロスのチェルケス人はトルコ系キプロス人コミュニティに加わり、一部はギリシャ系キプロス人コミュニティにも加わりました。彼らは元の言語と文化を失いましたが、今でも自分たちをチェルケス人だと考えています。

チェルケス人はシリアの歴史において重要な役割を果たしている。シリアでは、彼らは主にゴラン高原に定住した。1967年の六日間戦争以前は、当時推定3万人のアディゲ人がゴラン高原地域の多数派であった。ゴラン高原で最も目立つ集落はクネイトラの町であった。シリアのチェルケス人の総数は5万人から10万人と推定されている。^{[ 185 ]} 2013年、バアス党政権と反体制派勢力との緊張が高まるにつれ、シリアのチェルケス人はチェルケスへの帰還を検討していると述べた。ダマスカスなどシリア各地のチェルケス人が、より安全だと信じてゴラン高原に戻った。一部の難民は砲撃で死亡したと報じられている。チェルケス人は、シリアからの難民の避難を支援するようロシア政府とイスラエル政府に働きかけている。ロシアはビザを発給した。^{[ 186 ]}

イスラエルでは、アディゲ人は当初、クファル・カマ、レハニヤ、ハデラ地域の3か所に定住した。マラリアの流行により、アディゲ人は最終的にハデラ近郊の入植地を放棄した。イスラエル国内のアディゲ人はスンニ派イスラム教徒であるが、イスラエル軍に所属する忠実な少数派と見なされている。^{[ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]}

チェルケス人はヨルダンの近代史において重要な役割を果たした。チェルケス難民は露土戦争（1877～1878年）中にオスマン帝国領バルカン半島から追放された後、オスマン帝国領トランスヨルダンに到着し始めた。1878年から1904年の間に、チェルケス人はアンマン（1878年）、ワディ・アル・シル（1880年）、ジェラシュ（1884年）、ナウル（1901年）、アル・ルサイファ（1904年）の5つの集落を建設（または再建）した。^{[ 190 ]}アンマンは第一次世界大戦までは主にチェルケス人の村であった。アンマンはチェルケス人の農業労働と貿易、そしてヒジャーズ鉄道の建設によって可能になったダマスカス、ナブルス、エルサレムからの商業投資のおかげで急速に発展した。^{[ 191 ]}

長年にわたり、さまざまなアディゲ人がヨルダン王国で重要な役割を担ってきました。アディゲ人は首相（サイード・アル＝ムフティ）、大臣（通常、各内閣には少なくとも1人のチェルケス人を代表する大臣がいる）、高位の将校などを務めてきました。ヨルダンの歴史における彼らの重要な役割のため、アディゲ人は王宮でハシミテ家の儀仗隊を構成しています。彼らは2010年のロイヤル・エディンバラ・ミリタリー・タトゥーでヨルダンを代表し、空挺儀仗隊などの他の儀仗隊に加わりました。^{[ 192 ] [ 193 ]}

13 世紀には、マムルーク朝がカイロで権力を掌握した。15 世紀にイスラム教に改宗したチェルケス人の中にはマムルークとなり、マムルーク朝の階級を駆け上がり、高い地位に就いた者もいた。エジプトのマムルーク朝スルタン、カイトベイ(1468-1496) もその一人である。エジプトのブルジ・マムルーク朝(1382-1517) の指導者の大多数はチェルケス出身であったが、アラブのスルタンが軍事力として王国に仕えるために徴募したアブハズ人、アバザ人、グルジア人も含まれていた。 ^{[ 194 ]}ムハンマド・アリー・パシャ(1805年から1848年までエジプトを統治) の台頭に伴い、マムルーク朝の上級幹部のほとんどが彼の支配を確固たるものにするために殺害され、残ったマムルークはスーダンに逃亡した。 エジプトのチェルケス人コミュニティのほとんどは、地元住民に同化していた。^{[ 195 ]} 2016年現在エジプトには数千人のアディゲ人が居住しており、アディゲ出身のブルジ・マムルークの子孫に加え、チェルケス人の王妃やチェルケス出身のオスマン帝国のパシャの子孫、そして19世紀のチェルケス人ムハージルの子孫も多くいる。

エジプト最大のチェルケス人一族はアバザ家であり、18世紀にナイルデルタに定住した同国最大の貴族一族である。^{[ 196 ]}ムハンマド・アリー王朝の下で隆盛を極め、現代の共和制時代にもその地位を維持した。^{[ 197 ] [ 198 ] [ 199 ]}

アディゲ人はチェルケスから直接イラクに移住してきた。彼らはイラク全土、北から南まで各地に定住したが、中でも首都バグダッドに最も多く居住した。また、ケルクーク、ディヤーラ、ファルージャなどにも多くのアディゲ人が移住した。チェルケス人はイラクの歴史を通じて様々な時代に重要な役割を果たし、イラクの政治・軍事機関、特にイラク軍に多大な貢献をしてきた。イラクの首相の中には、チェルケス系の出身者も複数いる。

イランには相当数のチェルケス人が居住している。^{[ 200 ]}かつては非常に大きなコミュニティが存在したが、数世紀の間に大多数が人口に同化していった。^{[ 201 ] [ 202 ] [ 203 ]}サファヴィー朝（1501～1736年）とカジャール朝（1789～1925年）の時代には、多数のチェルケス人がペルシャに輸入・追放され、その多くはハーレムやエリート軍（いわゆるグラーム）で名声を得た一方、その他多くの人々は職人、労働者、農民、正規兵として定住し、従軍した。サファヴィー朝の貴族やエリート層の多くはチェルケス人の祖先を持ち、ペルシャのアッバース2世（在位1642～1666年）やスレイマン1世（在位1666～1694年）といったチェルケス人の高官もいた。イランにおけるチェルケス人の居住地の痕跡は20世紀まで残っていたが、かつて多数を占めていたチェルケス人の少数派の多くは地元住民に同化していった。^{[ 204 ]}

しかし、イランのタブリーズやテヘランなどの特定の都市、およびギーラーン州やマーザンダラーン州などの北部地域には、チェルケス人の大きなコミュニティが今も住んでいる。^{[ 200 ] [ 205 ] [ 206 ]}

イランにおける伝統的なチェルケス人の居住地として注目すべき場所としては、ギーラーン州、ファールス州、^{[ 207 ]}イスファハーン、テヘラン（現代の移住による）などが挙げられる。イランのチェルケス人は、グルジア人に次いで同国で2番目に大きなコーカサス系民族である。^{[ 200 ]}

^{ヨルダン[ 208 ]} 、シリア（シリアのチェルケス人を参照）^{[ 208 ]}には大きなコミュニティがあり、イスラエル（クファル・カマとレハニヤの村—イスラエルのチェルケス人を参照）には小さなコミュニティがある^{[ 208 ]} 。チェルケス人はイラクにもいる。バグダッド、スレイマニヤ、ディヤラはチェルケス人が住むイラクの主要都市であるが^{[ 209 ]}、他の地域や都市にも少数が散らばっている。キプロスでは、リマソール近郊のツェルケゾイとツィフリクディアに定住した。

ウクライナに住む1,010人のチェルケス人（カバルダ・アディゲ人（カバルダ人） 473人^{[ 210 ]} 、アディゲ・アディゲ人338人^{[ 211 ]} 、チェルケス・アディゲ人（チェルケス人）190人^{[ 212 ]} ― ソ連時代のチェルケス人の3つのグループへの分類に基づく）のうち、母語に堪能だと答えたのはわずか181人（17.9％）で、ウクライナ語を母語と答えたのは96人（9.5％）、母語として「その他の言語」を挙げたのは697人（69％）だった。ウクライナのアディゲ人コミュニティの中心はオデッサにある。

セルビア、ボスニア・ヘルツェゴビナ（「チェルケズ」という姓が存在する）、北マケドニアには、チェルケス人の小さなコミュニティが存在する。アディゲ人の多くは、現代のブルガリアや、現在ルーマニア領となっている北ドブルジャにも定住した（ルーマニアのチェルケス人を参照）。1864年から1865年にかけて、これらの地域がオスマン帝国から分離した1878年以降、大多数は逃亡した。コソボに定住した少数のコミュニティ（コソボ・アディゲ人）は、セルビア占領軍の報復が激化した1998年にアディゲ共和国に移住した。しかし、コミュニティの大多数はコソボに留まり、コソボ社会にしっかりと根付き、統合されている。このコミュニティの多くのメンバーは、「Çerkezi」または「Qerkezi」という姓を持つことで識別できる。このコミュニティは北マケドニア共和国にも定住しており、通常はアルバニア系イスラム教徒と混ざり合っている。チェルケス人はアルバニアにもいるが、完全に同化している。「Çerkezi」または「チェクレジ」はこの家族によって受け継がれています。

ドイツにはチェルケス人がおり、オランダにも少数ながらチェルケス人が住んでいる。

チェルケス人の多くはアメリカ合衆国にも移住し、ニューヨーク州北部、カリフォルニア州、ニュージャージー州に定住している。カナダにも小規模なチェルケス人コミュニティが存在する。