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モサラベ人[ a ]（アラビア語: مُسْتَعْرَب 、ローマ字表記: musta'rab、文字通り「アラビア化された」）またはより正確にはアンダルシアのキリスト教徒[ 1 ] : 166は、 711年から1492年までイスラム教徒の支配下にあったイベリア半島のアル＝アンダルスのキリスト教徒であった。ヒスパニアの西ゴート王国がウマイヤ朝に征服された後、イベリア半島の大部分のキリスト教徒はイスラム教徒の支配下に入った。
当初、モサラベ人の大多数はキリスト教を信仰しており、彼らの方言はラテン語に由来していた。徐々に、人口はイスラム教に改宗し、951年までに推定50%に達した[ 2 ] 。そして、アラブの習慣や知識の影響を様々な程度で受け、そうすることで社会的地位が向上することもあった。アラビア語が重要な貢献をし、キリスト教徒とイスラム教徒の両方によって話されていた地元のロマンス語は、アンダルシア・ロマンス語（モサラベ語とも呼ばれる）と呼ばれている。モサラベ人のほとんどは西ゴート典礼またはモサラベ典礼のカトリック教徒であった。シャリーアとフィクフは信仰に基づくものであり、イスラム教徒にのみ適用されるため、キリスト教徒は唯一関連するイスラム法上の義務であるジズヤ税を支払い、ローマ由来の西ゴートの影響を受けた民法を維持していた。
モサラベ人のほとんどは地元のキリスト教徒の子孫で、イスラム支配下では主にロマンス語の方言を話していた。また、イスラム征服後もイスラム教に改宗したり北へ移住したりしなかった旧西ゴート王国の支配階級の人々も含まれていた。スペインのキリスト教徒は当初、イスラム教徒を主に軍事的または政治的な敵と見ていたが、時が経つにつれて、イスラム教は単なる脅威ではなく宗教として見なされるようになった。スペインのキリスト教徒はキリスト教からの背教を阻止し、キリスト教の信仰を守ろうとしたが、文化や言語の共有や定期的な交流を通じて、ダール・アル＝イスラム（イスラムの地）とのつながりが深まっていった。[ 3 ]
少数の人々は、アラブ人やベルベル人のキリスト教徒と、キリスト教に改宗したイスラム教徒が混ざり合っており、アラビア語を話す彼らは、元のモサラベ人の間で居心地の良さを感じていた。キリスト教を受け入れてモサラベ人となったイスラム教徒の著名な例としては、アンダルシアの反乱者であり、ウマイヤ朝に反対する軍事指導者であったウマル・イブン・ハフスンが挙げられる。イスラム教徒の出自を持つモサラベ人は、トレド征服後、そしておそらくアラゴン王アルフォンソ1世の遠征後にキリスト教に改宗したイスラム教徒の子孫である。11世紀末に集団で改宗したこれらのイスラム教徒の出自を持つモサラベ人の多くは、ムラディ（以前にイスラム教に改宗したイベリア民族）であり、12世紀から17世紀にかけて徐々にキリスト教に改宗したムデハル人やモリスコ人とは区別される。
モサラベ人の居住区は、特にトレド、コルドバ、サラゴサ、セビリアといった主要なイスラム都市に点在していた。
モサラベ（スペイン語: mozárabes [ moˈθaɾaβes ]、ポルトガル語: moçárabes [ muˈsaɾɐβɨʃ ]、カタルーニャ語: mossàrabs [ muˈsaɾəps ] 、アラビア語: مُسْتَعْرَب 、ローマ字表記: musta'rab、文字通り「アラビア化された」）は、11 世紀のキリスト教の文献に初めて記録されています。[ 4 ]モサラベという用語は、イスラム教徒がキリスト教徒を指すために使用していたものではありません。[ 4 ]現代のアラビア語の情報源は、キリスト教徒をナーラーラー( نصارى「ナザレ人」) と記述していたり、法的宗教的地位によって不正確に記述されていた:アフル アド ディンマ( أهل الذمة 「契約の人々」) またはムアーヒドゥン( معاهدون「契約上の人々」)パートナーズ）。[ 1 ] : 166
現在ではアル＝アンダルスのすべてのキリスト教徒に広く適用されることもある「モサラベ」という用語は不正確である。例えば、イスラム支配下のスペインに住んでいた多くのキリスト教徒はアラブ化に抵抗した。 [ 4 ]
キリスト教徒とユダヤ教徒は、シャリーア（イスラム法）の下でズィンミー（非イスラム教徒）と指定されていた。ズィンミーはイスラム社会で生活することが許されていたが、個人税であるジズヤを納めることが法的に義務付けられており、その身分に伴う多くの宗教的、社会的、経済的な制約を遵守しなければならなかった。こうした制約にもかかわらず、ズィンミーはジズヤを納めていたため、イスラム支配者によって完全に保護され、戦争の際には戦う必要はなかった。
イベリア半島の一部でローマ法の普遍性が侵食され、イスラム法に取って代わられると、シャリーア法は中世イスラム世界のほとんどの民族グループが独自の裁判官によって独自の法律に基づいて裁かれることを可能にした。モサラベ人は独自の裁判所と当局を持っていた。彼らの中には、一部の支配者の下でイスラム行政において高位の役職に就いた者もいた。その顕著な例として、宮廷官僚のレケムンドゥスが挙げられる。彼は961年から976年の間に、アブド・アッラフマーン3世のために有名なコルドバ暦[ 5 ]を執筆し、ゲルマニアとビザンティウムでさまざまな外交任務を遂行し、エルビラ（現在のグラナダ）の司教の地位を与えられた。さらに、1064年、サラゴサのアル・ムクタディル首長は、トルトーザのモサラビア司教パテルヌスをサンティアゴ・デ・コンポステーラのレオン王フェルディナンド1世への使者として派遣したが、サカリバ人（スラブ人）のキリスト教徒アブ・ウマル・イブン・グンディサルフスはワジル（宰相、または大宰相）と同じタイファの統治者に仕えた。首相に相当）。
イスラム教への改宗は、ウマイヤ朝のカリフやコルドバの首長によって奨励された。多くのモサラベ人は、ズィンミーとして課せられていた重いジズヤ税を避けるためにイスラム教に改宗した。イスラム教への改宗はまた、モサラベ人に新たな展望を開き、社会的地位を向上させ、生活環境を改善し、より高度な技術を要する仕事の機会を広げた。しかし、イスラム教徒として育った者、あるいはイスラム教を受け入れた者にとって、背教は死刑に値する罪であった。
9 世紀半ばまで、アル・アンダルスのイスラム教徒と多数派キリスト教徒との関係は比較的友好的であった。最初のイスラム教徒の征服者に対するキリスト教徒の抵抗は失敗に終わった。ムルシアでは、伝統的な自由の保護と引き換えに貢納を行うという多くの合意を代表すると思われる、現存する 1 つの降伏文書がある。その中で、西ゴート族のオリウエラ伯テオドミルス(アラビア語ではトドミル) は、アブド・アル・アジズを宗主として認め、特定の農産物を添えた年間の現金支払いからなる貢納を支払うことに同意した。その見返りに、テオドミルは、ムルシア州における彼の財産と管轄権の両方を尊重するというアブド・アル・アジズの約束を得た。[ 6 ]この土地の人々の構成に変化はなく、このような場合、西ゴート族の領主さえもそのまま残った。
アル・アンダルスの西に位置する、ムーア人が支配していたアル・ガルブ・アル・アンダルス地域（現在のアルガルヴェ地方とポルトガルの大部分を含む）では、モサラベ人が人口の大多数を占めていた。
10世紀半ばにこの地を訪れたイスラム地理学者イブン・ハウカルは、おそらく支配貴族の所有する大農園で働くモサラベ農民による反乱が頻繁に起こっていたと述べている。また、モサラベ人がサグル（最前線の要塞都市）の防衛に加わり、キリスト教徒の隣人への襲撃やイスラム勢力間の争いに参加していたという確かな証拠もある。例えば、936年には、かなりの数のキリスト教徒が反乱軍のムタラフと共にカラタユドに立てこもったが、カリフ軍に対する決死の抵抗の末、虐殺された。
9世紀のアル＝アンダルスにおいて、キリスト教徒による抵抗があったことを示す証拠はほとんどない。証拠は、北部における急速な勢力衰退を示唆している。例えば、イスラム支配の最初の数世紀の間、リェイダのモサラベ共同体は明らかにクミス（伯爵）によって統治され、独自の司法制度を有していたが、それ以降の時代にはそのような行政機関が存在したという証拠はない。
モサラベ商人はアンダルシアの市場で取引を行っていたものの、12世紀半ばまでは影響力も数もそれほど多くはなかった。これは、イスラム教徒の支配者によって設けられた特定の宗教的制約というよりも、中世初期における商業への無関心と組織の混乱に起因するものであった。アンダルシアのイスラム教徒やユダヤ人とは異なり、モサラベ人は商業を卑しく軽蔑すべきものとみなしていたため、商業にほとんど関心を示さなかった。これは、ユダヤ社会やイスラム社会において商人がより尊重されていたこととは対照的である。これらの社会では、商業は政治、学問、医学といった他の職業と結びついていることが多かった。
モサラベ商人がイベリア半島の国境を越えて南北間の重要な商業的・文化的つながりを築いたと誤解されることがよくある。モサラベ難民はトレドなどの北イベリア貿易に影響を与えたかもしれないが、彼らが放棄した故郷と交易を行っていたと考える理由はない。アル・アンダルスとキリスト教地域間の交易の大部分は、11世紀から12世紀にかけてのヨーロッパの商業拡大によって劇的な変化が起こるまで、ユダヤ人やイスラム教徒の商人の手に委ねられていた。イタリアの海洋力の発達とキリスト教徒によるレコンキスタの南下に伴い、アンダルシアの国際貿易は次第に北イベリア、南フランス、イタリアのキリスト教徒商人の支配下に置かれるようになった。13世紀半ばには、完全にキリスト教徒の事業となった。
アル＝アンダルスのモサラベ人と、アストゥリアス王国および北東に位置するフランク王国の影響下にあったヒスパニカ辺境地帯の同胞キリスト教徒との間には、頻繁な交流があった。アル＝アンダルスの繁栄のため、北部のキリスト教徒の文学文化水準は、南部の歴史的都市に住むモサラベ人のそれよりも低かった。そのため、アル＝アンダルスからのキリスト教徒難民は常に北部で歓迎され、彼らの子孫はそこで影響力のある勢力となった。定量化は不可能だが、南部からのモサラベ人の移住は、イベリア半島北部のキリスト教諸侯国や王国の発展において、おそらく重要な要因であったと考えられる。
9世紀から10世紀にかけての大半の期間、イベリア半島北部のキリスト教文化は、モサラベ移民の学問によって刺激を受け、彼らはキリスト教的アイデンティティの強化に貢献し、イベリアのキリスト教思想の発展において重要な役割を果たしたと考えられている。モサラベの学者や聖職者たちは、西ゴート・カトリックの中心地であったイベリア半島中部および南部の都市や修道院から、写本、聖遺物、伝承を熱心に求めた。また、多くのモサラベ人は、9世紀後半に起こった大混乱（フィトナ）を引き起こした、各地で発生した数々の反乱にも参加した。
モサラベ人がキリスト教信仰を維持しながらムーア文化に同化できたことから、西洋の学者たちは彼らをカトリックとその大義に強い忠誠心を持っていたと描写することが多い。しかし、歴史家のジャウメ・ビセンス・ビベスはモサラベ人について別の見解を示している。彼は、カール大帝の主要な攻勢の一つが、モサラベ人の重要な拠点であったサラゴサを占領することでムーア人の国境を殲滅することであったと述べている。しかし、この攻勢は、サラゴサのモサラベ人がカトリック皇帝への協力を拒否したために失敗に終わった。ビベスは、モサラベ人は基本的に自己中心的な集団であったと結論付けている。彼らは、ムーア人との緊密な関係を維持することで大きな利益を得られることを理解していたのだ。
レコンキスタ末期にかけて、アル・アンダルスのモサラベ人口は着実に減少していった。これは主に、改宗、9世紀から10世紀初頭にかけての動乱期におけるイベリア半島北部への移住、そして同時期の民族的・宗教的紛争が原因であった。
アメリカの歴史家リチャード・ブリエットは、学術的な伝記辞典から得られた人名データの定量的利用に基づく著作の中で、アンダルシア首長国がカリフ・アブド・アッラフマーン3世の下で西地中海最大の勢力へと発展し、確固たる地位を築いた10世紀になって初めて、アル・アンダルスにおけるイスラム教徒とキリスト教徒の数の比率が逆転し、イスラム教徒が優勢になったと結論づけている。同氏によれば、この世紀半ば以前は、アル・アンダルスの人口の半分は依然としてキリスト教徒であったという。[ 7 ]
カリフ国の拡大は主に改宗と同化によってもたらされ、移民による影響はごくわずかであった。残存するモサラベ共同体は縮小し、次第に化石化した残党へと変化していった。
しかしながら、タイファ王国の終焉まで、比較的多数のモサラベ共同体は存続し続けました。1085年にキリスト教徒がトレドを占領した際、トレドにはいくつかの教区があり、この都市のモサラベに関するアラビア語の文書が豊富に保存されています。また、エル・シッドのバレンシア支配に関するアラビア語の年代記に数多く登場する、依然として重要なモサラベ集団も、同時期にバレンシアに存在していました。同様に、グラナダ首長の回想録には、 11世紀末頃のマラガ地方の一部に、比較的大きな農村部のキリスト教徒人口が存在していたことが明確に示されています。 1248年にキリスト教徒がセビリアを再征服するまで、セビリアにはモサラベ共同体が存在していましたが、12世紀にはアルモラヴィド朝の迫害により、アル・アンダルスの多くのモサラベが北へ逃れざるを得ませんでした。
キリスト教徒はイスラム支配下で平等な権利を享受できず、当初はかなり広範であった彼らの権利保障は次第に縮小していった。彼らは私的な場で宗教を実践することは許されていたものの、文化的自治権は次第に縮小していった。モサラベの人々は必然的に地位をますます失っていったが、長きにわたり尊厳と文化の独自性を維持し、キリスト教世界との個人的・文化的交流を決して失うことはなかった。
征服後の世代では、イスラム教徒の支配者たちはズィンミーにとって明らかに不利な新しい法令を公布した。新しい教会の建設や教会の鐘を鳴らすことは最終的に禁止された。しかし、 850年以降の10年間にコルドバの殉教者の殉教録をコルドバのエウロギウスが記録したとき、711年に唯一の抵抗者を匿った聖アシスクロス教会を含む少なくとも4つのキリスト教のバシリカが市内に残っていたこと、そして市内とその周辺に9つの修道院と女子修道院があったことは明らかであった。[ 6 ]それにもかかわらず、それらの存在はすぐに不安定になった。
モサラベ人はズィンミーとして容認され、貴重な納税者として扱われていたと考えられており、キリスト教徒の指導者エウロギウス（859年に斬首）とコルドバのアルバロが率いる一派が結成されるまでは、モサラベ人が死刑を宣告されることはなかった。彼らの強い信仰心は、ムハンマドを侮辱し、イスラム教を批判することで殉教を求めることへと彼らを駆り立てた。キリスト教徒のアラブ化に反対したのはエウロギウス自身であり、彼はムーア人の影響を排除した、より純粋なキリスト教文化を求めた。この目的のために、彼はコルドバでモサラベ人の反乱を率い、キリスト教徒たちはイスラム教徒の支配に抗議して殉教した。
しかし、ケネス・バクスター・ウルフ[ 6 ]は、エウロギウスはこれらの迫害の扇動者ではなく、単なる聖人伝作家であったと結論付けている。これは、860年に2人のキリスト教徒が処刑され、その直後に3人目が処刑されたという他の歴史的記録と一致する。その後の処刑は888～912年と913～920年に行われた。コルドバではさらに多くの処刑が記録されている。923年のエウゲニア、926年の少年ペラギウス（イスラム教への改宗とカリフの性的誘惑への服従を拒否したため）、そして931年のアルゲンティアである。ウルフによれば、これらの処刑がそこでも止まったと考える理由はない。
エウロギウスの著作には、851年から859年にかけてのコルドバの殉教者たちの物語が記録されている。彼らはエウロギウスの勧めでイスラム当局に冒涜的な言葉で反抗し、殉教を受け入れた。この記述は、コルドバの前司教レカレドがイスラム当局との寛容と相互寛容を説いた、西ゴート族の初期の公式キリスト教とは対照的である。しかし、それ以降、キリスト教徒は、新しい教会を建てたり教会の鐘を鳴らしたりすることができなかっただけでなく、主に政治的、軍事的、社会的な権力のほとんどの地位から排除され、イスラム法の下で不平等な存在として多くの屈辱を味わったため、ますます疎外されていった。9世紀半ばには、コルドバの殉教者のエピソードが示すように、イスラムの様々な法的・財政的手段による組織的な圧力に対して、キリスト教徒は明確に反対し、イスラム文化への改宗と同化に抵抗していた。
コルドバの殉教者たちに対する当初の公式な対応は、キリスト教共同体の指導者たちを一斉に逮捕し、投獄することだった。殉教の10年間の終わり頃になると、エウロギウスの殉教録にはキリスト教の修道院や女子修道院の閉鎖が記録され始める。
かつてのイスラム教徒と同様に、レコンキスタが進むにつれて、モサラベ人もキリスト教王国に溶け込み、国王たちは辺境地に定住した人々を優遇した。また、迫害の時代には、北方のフランク王国へと移住した。
かなりの数のモサラベ人がエブロ川流域に定住した。カスティーリャ王アルフォンソ6世は、土地と褒賞を約束してモサラベ人の入植を促した。アル・アンダルスからモサラベ人を移住させたことは、その驚くべき性質から非常に異例であった。アングロ・ノルマン人の歴史家オルデリック・ヴィタリスによれば、アルフォンソはエブロ川流域への入植のために約1万人のモサラベ人を送った。モサラベ人はトゥデラやサラゴサには少なかったが、1045年にナバラ王国に征服されたカラオーラのような場所ではより多く見られた。
イベリア半島におけるロマンス語の発展初期段階では、半島内のイスラム教徒居住地域で、密接に関連した一連のロマンス語方言が一般の人々によって話されていた。これらの密接に関連した歴史的な方言は、今日ではモサラベ語として知られているが、共通の標準語は存在しなかった。
この古風なロマンス語は、アラビア半島においてアラビア語とヘブライ語の歌詞で書かれた合唱曲（ハルジャ）であるムワッシャの形で初めて文書化されました。これらはアラビア語とヘブライ語のアルファベットで書かれていたため、母音は再構築する必要がありました。
モサラベ人はポルトガル語、スペイン語、カタルーニャ語の形成に大きな影響を与え、アンダルシア・アラビア語由来の多くの単語をこれらの言語に伝えた。モサラベ人の北への移住は、イスラム教徒の支配が長く続かなかった地域にアラビア語の地名が存在する理由を説明している。
モサラベ人の文化的言語はラテン語のままであったが、時が経つにつれ、若いモサラベ人はアラビア語を学び、中にはアラビア語に秀でる者も現れた。ムーア人の征服者によってアラビア語が共通語として定着したことで、コルドバのキリスト教論客ペトルス・アルバルスは、地元キリスト教徒の間でラテン語が話されなくなったことを嘆いたことで有名である。
アル・アンダルスのモサラベ共同体によるアラビア語の姓の使用は、キリスト教徒がアラビア語のイスラム文化の外面的表現を取り入れたことを象徴している。モサラベは、ザヘイド・イブン・ザファル、ペセンカノ・イブン・アザファル、イブン・ガフィフ、イブン・ガルシヤ（ガルシア）、イブン・マルダニシュ（マルティネス）、イブン・ファランダ（フェルナンデス）といったアラビア語風の名前を、純粋にキリスト教的な文脈で用いていた。これは、彼らが完全に同化しており、アラビア語の名前はイスラム社会内での移動を容易にするために採用された単なる偽名ではなかったことを示している。逆に、ロペやフォルトゥンといったキリスト教徒の名前は、現地のアラビア語の語彙（ルブやフォルトゥン）に取り入れられ、また、フェリックスの代わりにサアドといったように、翻訳された形で採用されたものもあった。証人リストには、アル＝アジーズやイブン・ウスマーンなど、紛れもなくアラビア語の名前で名乗るモサラベ人がいた。また、アル＝クティ（ゴート族）という名前を使ったモサラベ人も複数おり、中にはイスラム以前の西ゴート族のキリスト教徒の王、ウィティザの子孫であった者もいた可能性がある。
イスラム教徒が支配するイベリア半島には、キリスト教の学術的言説の痕跡はほとんど残っていない。アラビア語で残っているのは、福音書と詩篇の翻訳、反イスラム的な文書、そして教会史の翻訳である。これに加えて、典礼の言語として残されたラテン語の文学作品も存在する。
アル・アンダルスのイスラム教徒コミュニティがモサラベから文化を限定的に取り入れた証拠がある。例えば、イスラム教徒がキリスト教の太陽暦と祝祭日を採用したのは、アンダルス特有の現象だった。アル・アンダルスでは、イスラム暦の太陰暦に加えて、農業や航海に便利な地元の太陽暦が用いられていた。地元のモサラベと同様に、アル・アンダルスのイスラム教徒は酒好きで知られていた。また、イスラム教徒は、ウラマー（イスラム法学者）が概して反対していたにもかかわらず、指導者の後援を得て、伝統的なキリスト教の祝祭日を祝うこともあった。さらに、イスラム教徒はローマ・カトリックの秘跡を用いることで、形而上学的な側面における自らの立場を安定させていた。
イベリア半島におけるイスラム教徒の支配の初期には、共有の墓地や教会、二言語併記の貨幣、後期ローマ時代の陶器の継続性などから、両コミュニティ間の広範な交流があったことが証明されている。さらに、この半島では、征服者たちはアムサール（イスラム世界の他の地域では、イスラム教徒の入植者を先住民の悪影響から守る目的で、既存の集落の傍らに意図的に隔離された、自給自足型の都市キャンプ）には定住しなかった。
既存の町に定住したアラブ人、そして主にベルベル人の移民たちは、先住民と広く交流するようになった。彼らの移民は数は限られていたものの、新たな農業技術や水利技術、新たな工芸産業、そしてレバント地方の造船技術をもたらした。彼らはアラビア語文化を伴ってやって来たため、古典期および後期のレバント世界の高度な学問と科学ももたらされた。コルドバ首長アブド・アル・ラフマン1世が、アラブ系の政治・軍事エリートに農業を営むことを許可した政策は、経済的・文化的交流と結束をさらに促進した。さらに、異民族間の結婚や、日々の商業・社会生活における接触によって促進された、外国人と先住民の相互作用は、両グループ間の文化融合を急速に促した。
モサラベ文化の異端的な特徴は必然的に顕著になった。しかし、キリスト教徒の女性はしばしばイスラム教徒の男性と結婚し、その子供たちはイスラム教徒として育てられた。モサラベの家族内でも、最終的にはイスラムの慣習に従って合法的な離婚が行われるようになった。モサラベの男性の中には割礼を受けた者もいた。[ 8 ]聖職者の叙任は最終的に正典の規範から大きく逸脱し、使徒継承を断ち切り、様々なイスラムの資料によれば、聖職者の間で妾や姦淫が極めて広まっていたとされている。
一部のキリスト教の権威者（アルバロとコルドバのエウロギウス）は、キリスト教徒への扱いに憤慨し、キリスト教共同体の信仰を強化し、キリスト教徒が不当だと考えていたイスラム法に抗議する方法として、信仰の公的な表明を奨励し始めた。エウロギウスはこの時期にキリスト教徒のための論文や殉教者伝を著した。[ 9 ]
コルドバの殉教者として知られる48人のキリスト教徒（ほとんどが修道士）は、850年から859年の間に、キリスト教の信仰を公に表明したために斬首刑に処され殉教した。ズィンミー（イスラム教徒の支配下に住む非イスラム教徒）は、死刑の罰則のもと、イスラム教徒に自らの信仰について語ることは許されていなかった。
ウルフは、個々の殉教者の動機と、エウロギウスとアルヴァルスが『メモリアル』を執筆した動機を区別することが重要だと指摘している。[ 10 ]ジェシカ・A・クープは、48人全員に単一の動機を帰するのは誤りだが、それは同化の過程に対する抗議を反映していると示唆している。彼らはキリスト教徒としてのアイデンティティを主張する決意を示した。[ 11 ]
モラビ朝時代、キリスト教徒とイスラム教徒の関係が悪化したことで、モサラベの人々は大きな影響を受けた。1099年、モラビ朝の首長ユースフ・イブン・タシュフィンの命令により、グラナダの人々はウラマーの助言に従い、キリスト教徒コミュニティの主要なモサラベ教会を破壊した。
モサラベ人は、北イベリアのキリスト教圏で大きな影響力を持っていたシトー会などのフランスのカトリック修道会の影響から距離を置き、ミサの中で西ゴート典礼、別名モサラベ典礼を保存した。しかし、北のキリスト教王国はラテン典礼に変わり、再征服した司教区の司教に北の出身者を任命した。今日では、モサラベ典礼は教皇の特権によりトレド大聖堂のモサラベ礼拝堂で認められており、そこで毎日行われている。[ 12 ] [ 13 ]マドリードの貧しいクララ会教会、ラ・インマクラーダ・イ・サン・パスクアルでも、毎週モサラベ典礼のミサが行われている。トレドでは今もモサラベ兄弟団が活動している。トレドは彼らが最も深く根を下ろし、確固たる地位を築いた中心地であったため、ゴート儀式は特定され、「トレド儀式」として知られるようになった。
1080年、教皇グレゴリウス7世はブルゴス公会議を招集し、そこで全てのキリスト教国においてラテン典礼を統一することが合意された。1085年、トレドが再征服され、その後、ローマの普遍的な基準を再導入しようとする試みが行われた。トレド市民の反発は激しく、国王はこれを実施することを拒否し、1101年に「モサラベ人の法典（Fuero）」を制定し、彼らに特権を与えた。国王は、この法典は市内のカスティーリャ人、モサラベ人、フランク人にのみ適用されると明記した。
敬虔なカトリック教徒であったアグネス・ダキテーヌとコンスタンス・ド・ブルゴーニュとの二度目の結婚の間、カスティーリャ王アルフォンソ6世は、モサラベ典礼を根絶するよう絶えず圧力を受けていた。ある伝説によると、アルフォンソ6世はモサラベ典礼とそのローマ典礼を火の試練にかけ、カトリック典礼に有利な条件をつけたという。そのため、モサラベ典礼は1086年に廃止された。トレド大聖堂のモサラベ礼拝堂では、現在もモサラベ典礼と音楽が使用されている。[ 12 ] [ 13 ]
1126年、アルモラヴィド朝によって多数のモサラベ人が北アフリカへ追放された。また、他のモサラベ人はイベリア半島北部へ逃れた。これにより、アル＝アンダルスにおけるモサラベ文化は終焉を迎えた。北アフリカとイベリア半島北部では、モサラベ人はしばらくの間、独自の文化を何世代にもわたって維持することに成功した。北アフリカにいたモサラベ人の多くは、レコンキスタの進展に伴い、解放されたばかりの故郷へと帰還した。
12世紀から13世紀にかけて、モサラベの農民は徐々に貧困化していった。これは、ますます多くの土地が有力者や教会組織の支配下に置かれるようになったためである。後者は、クリュニーのベネディクト会司教ベルナールと、 13世紀初頭にモサラベの土地を最も多く買い集めたトレド大司教ロドリゴ・ヒメネス・デ・ラダの影響を受け、宗教的ナショナリズムを装って分離主義政策を推進した。ヒメネス・デ・ラダの偏見は、彼が「モサラベ」という言葉を「ミクスティ・アラビ」から派生させた、やや学術的な語源解釈に象徴されている。これは、移住ではなく異教徒の慣習に過度に触れたことで、この集団が汚染されたことを示唆している。
トレドでは、カスティーリャ王アルフォンソ6世がモサラベ人を独立した法的共同体として認めなかったため、モサラベ人の衰退が加速し、15世紀末には一般社会に完全に吸収されてしまった。その結果、モサラベ文化は事実上失われてしまった。フランシスコ・ヒメネス・デ・シスネロス枢機卿は、モサラベ典礼の歴史的価値と典礼の豊かさを認識し、その存続を保証する任務を引き受け、そのために市内で見つかったすべての写本と文書を集めた。専門家による綿密な研究の後、それらは分類され、1502年にミサ典書と聖務日課書が印刷された。これらは信仰を活性化させ、大聖堂に礼拝堂が設立され、専属の司祭が配置され、それは今日まで続いている。
シロスのモサラベ・ミサ典書は、11世紀に書かれた西洋最古の紙写本である。 [ 14 ]トレドのモサラベ共同体は今日まで繁栄を続けている。1,300家族から成り、その系譜は古代モサラベにまで遡ることができる。
アル・アンダルスの人口のうち、モサラベ人が何人いたのかについては、長年にわたり議論が続いている。モサラベ人は、アル・アンダルスの人口の大多数を占めていたラテン化されたキリスト教徒の歴史的連続体の一部であったと主張する者もいれば、イスラム教徒の支配下にあった地域ではキリスト教徒の人口は比較的少なかったと主張する者もいる。前者の立場は、フランシスコ・ハビエル・シモネの著作に基づいている。シモネの著書『モサラベ人が用いたイベリア語とラテン語の語彙集』（1888年）と『スペインのモサラベ人の歴史』は、アル・アンダルスの先住民キリスト教徒が人口の大多数を占めていたという考えを支持している。一方、シモネや彼以前にこの問題を研究した人々は、史料を適切に用いておらず、アル・アンダルス社会の民族構成について決定的な結論を出すために使用できる歴史的証拠はないと主張する歴史家もいる。[ 15 ]学者ジョセフィーヌ・ラバニーによれば、11世紀末にはグラナダ首長国に約7万5千人のキリスト教徒がおり、これはイスラム教イベリア半島の人口の約15%に相当する。[ 16 ]
モサラベ人の文学はラテン語とアラビア語の二言語で書かれている。モサラベ人は元々、イスラム教徒の支配下で独自のモサラベの儀式に従って生活していたキリスト教徒だった。多くは14世紀までキリスト教徒の支配下で生活しながら、独自の儀式を守り続けた。主にラテン文化からアラビア文化への移行は、9世紀半ばにはすでにかなり進んでいた。モサラベ人によるアラビア語の使用は13世紀後半に急速に衰退した。[ 17 ]
初期モサラベ文化のラテン語作品の中で、歴史記述は特に重要である。なぜなら、それはアル＝アンダルスにおける征服時代の最古の記録だからである。主な作品は741年の年代記と754年の年代記の2つである。[ 18 ]
コルドバ殉教者運動が最高潮に達した頃（850～859年）、コルドバのアルバルスはラテン語で論文『Indiculus luminosus 』を著し、殉教者を擁護し、同胞のモサラベ人の間でアラビア語への動きが強まっていることを非難した。[ 19 ] 1世代後、ハフス・イブン・アルバール・アル＝クティーは、889年にラテン語ウルガタ訳から詩篇の韻文訳を完成させた。現存する写本は1つだけだが、人気のあるテキストであり、イスラム教徒とユダヤ教徒の著述家によって引用されている。ハフスはまた、イスラム教徒の信仰に関する質問に対するキリスト教徒の回答をまとめた『57の質問の書』という本も著した。失われてしまったが、アル＝クルトゥビーの著作には、ハフスのアラビア語の能力をモサラベ人の中で最高だと称賛する抜粋がある。11世紀の著述家イブン・ガビロールも、ハフス・アル＝クティーの失われた著作から引用している。[ 20 ]
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