ソコトカリフ国

ソコトカリフ国 دَوْلَارْ خَلِيفرْ سَよしَُوتُواْ  (ハウサ語) ダウラー・カリファー・サクワト دَوْلَةُ الخِلَافَة فَي بِلَاد السُودَان  (アラビア語) Dawlatu'l-Khilāfah fī Bilād as-Sudān
1804–1903
フラグ
スルタン・アフマドゥ・ルファイの治世中のソコト・スルタン国
資本	グドゥ （1804） ソコト (1804–1850、1851–1902) ビルニン・コニ （1850） ブルミ（バジョガ近郊） （1903）
共通言語	アラビア語（公用語） ハウサ語 フルフルデ
宗教	スンニ派イスラム教
政府	カリフ制
カリフ/アミール・ アル・ムミニン
• 1804–1817	ウスマン・ダン・フォディオ（初）
• 1902–1903	ムハンマド・アタヒル（最後）
大宰相
• 1804–1817	アブドゥライ・ダン・フォディオ（初代）
• 1886–1903	ムハンマドゥ・アル・ブハーリー（最後）
立法府	シュラ
歴史時代	フーラ族のジハード
• 設立	1804年2月21日
• タブキン・クワット	1804年6月21日
• アルカラワの陥落	1808年10月3日
• アブドゥルサラムの反乱	1817年9月
• ナイジェリア北部保護領の宣言	1897年1月1日
• 第二次ブルミの戦い	1903年7月29日
エリア
• 合計	2,200,000 km 2 (850,000平方マイル) [1]
通貨	ディルハム ディナール マリア・テレジア・ターラー カワラヒワ
先行 後継者 カノ国 カツィナ王国 ゴビル王国 ザッザウ王国 ボルヌ帝国 ダマガラム王国 ジュクン王国 ケビ・スルタン国 ヌペ王国 デンディ王国 アガデス王国 トゥアレグ寡頭政治 ザムファラ国 ヤウリ国 ナイジェリア北部保護領 ドイツのカメルーン フランス領西アフリカ マイウルノ王国

ソコト・カリフ制(アラビア語: دولة الخلافة في بلاد السودان ) は、ソコトのスルタン国としても知られ^[2]、西アフリカのスンニ派イスラム教徒の カリフ制であった。フラニ戦争でハウサ王国を破った後、フラニ聖戦の最中の 1804 年にウスマン ダン フォディオによって設立されました。カリフ国の境界は、現在のカメルーン、ブルキナファソ、ニジェール、ナイジェリアの一部です。^{[3] [4]} 1837 年までに、ソコト州の人口は約 1,000 ～ 2,000 万人となり、西アフリカで最も人口の多い帝国となった。^{[5] [6] 1903年にイギ​​リス、フランス、ドイツがこの地域を征服し、新たに設立された}北ナイジェリア保護領、それぞれセネガンビア、ニジェール・カメルーンに併合したため、この条約は解散した。

カリフ制は、 1802年にハウサ王 ユンファがウスマン・ダン・フォディオの暗殺を企てた後に誕生した。迫害を逃れるため、ウスマンとその追随者たちは1804年2月にグドゥへ移住した。ウスマンの追随者たちは、忠実なる者の指揮官（アミール・アル・ムミニーン）としてのウスマンに忠誠を誓った。1808年までに、ソコト・カリフ制はハウサランドとその周辺のいくつかの国を支配下に置いた。6代目のカリフ、アフマドゥ・ルファイの治世下、この国は西アフリカの広い地域を支配下に置き、最大規模に達した。1903年、12代目で最後のカリフ、アタヒルがイギリス軍に暗殺され、カリフ制は終焉を迎えた。^[7]

カリフ制は、複数の独立したハウサ王国を背景に発展し、最盛期には30以上の首長国と1000万～2000万人以上の人々を結びつけ、当時アフリカ大陸最大の独立国家となっていた。^[8]歴史家ジョン・イリフによると、ソコトは近代以前のサハラ以南のアフリカで最も発展した国家だった。^{[9] [要ページ]}カリフ制は首長国の緩やかな連合体であり、ソコトのスルタンであるアミール・アル・ムミニンの宗主権を認めていた。^[10]

フラニ戦争中に捕らえられた非イスラム教徒の奴隷は100万から250万人と推定されている。^[11]奴隷たちはプランテーションで働き、住民の多くはイスラム教に改宗しないよう勧められていたにもかかわらず改宗した。 ^{[8] [12]} 1900年までにソコトには「少なくとも100万人、おそらく250万人もの奴隷」がおり、これは現代の奴隷社会の中ではアメリカ南部（1860年には400万人）に次ぐ規模であった。^[11]

ヨーロッパの植民者らはカリフ制の政治的権威を廃止したが、スルタンの称号は保持され、今日に至るまでこの地域のスンニ派イスラム教徒にとって重要な宗教的地位となっている。^{[5]ウスマン・ダン・フォディオのジハードは、現在のナイジェリア国境をはるかに越えた}スーダンのサバンナやサヘルの他の地域での一連の関連ジハードにインスピレーションを与え、現在のセネガル、マリ、コートジボワール、チャド、中央アフリカ共和国、スーダンの地域でイスラム国家の建国につながった。^[10]

ソコト・カリフ制とウスマン・ダン・フォディオの教えの遺産は、現代のナイジェリアや西アフリカを含むこの地域の歴史に永続的な影響を残しました。ソコト時代は、西アフリカで最も有名な作家の何人かを輩出しました。ウスマン、アブドゥライ、ベロの3人の主要な改革派指導者は、論理、タフシール、数学、統治、法律、天文学、文法、医学など、多岐にわたるトピックについて合わせて300冊以上の本を書きました。その時代の他の有名な学者には、シャイフ・ダン・タファとナナ・アスマウがいます。これらの学者は全員、西アフリカ各地、一部は遠く中東でも広く研究されています。^{[13] [14] [15]}

17世紀から18世紀にかけてこの地域の主要勢力はボルヌ帝国であった。しかし、革命と新しい勢力の台頭によりボルヌ帝国の力は衰え、1759年までにその支配者はオアシス都市ビルマの支配権とサハラ横断貿易へのアクセスを失った。^[16]帝国の属国都市は徐々に自治権を獲得し、その結果1780年までにこの地域には政治的に独立した国家が多数存在した。^[16]

1591年にソンガイ王国がモロッコに陥落したことで、ビラド・アッスーダン中央部の大部分が解放され、その空白を埋めるためにハウサ人の貴族が率いるハウサ人のスルタン国が数多く誕生した。その中でも特に重要な3つは、現在のナイジェリアにあるゴビル、ケビ（ともにリマ川渓谷）、ザムファラのスルタン国である。 ^{[16] [17]}これらの王国は、奴隷狩りを中心に定期的に戦争を繰り広げていた。絶え間ない戦争の費用を賄うため、国民に高い税金を課していた。^[18]

ニジェール川とチャド湖の間の地域には、主にフラニ族、ハウサ族、トゥアレグ族などこの地域に移住した他の民族が住んでいた。^{[16] [18]}

人口の多くは数世紀前にイスラム教に改宗していたが、地元の異教の信仰は多くの地域、特に貴族階級で根強く残っていた。^[17] 1700年代の終わりには、ハウサ王国全体でイスラムの説教が増加した。多くの説教者はイスラム研究の共通のタリーカでつながっていた。^[16]マリキ派の学者はマグリブからハウサの土地に招待されたり旅したりして、カノなどのいくつかのスルタン国の宮廷に加わった。これらの学者はイスラムの伝統への忠実への回帰を説いた。これらの学者の中で最も重要なのは、マリキ派の法学をナイジェリアにもたらしたムハンマド・アル・マギリである。 ^[要出典]

イスラム学者で都会に居住するフラニ族のウスマン・ダン・フォディオは、ゴビル市のハウサ族指導者の承認と支援を受けて、同市で積極的に教育と布教活動を行っていた。しかし、ダン・フォディオの元教え子であるユンファがゴビルのスルタンになると、ダン・フォディオの活動を制限し、最終的に彼をグドゥへの亡命に追い込んだ。^{[16] [19]}多くの人々がゴビルを離れてダン・フォディオに加わり、ダン・フォディオもまた他の地域から新たな支持者を集め始めた。かつての師に脅威を感じたスルタン・ユンファは、1804年2月21日にダン・フォディオに宣戦布告した^[19]。

ウスマン・ダン・フォディオは信奉者らによって「忠実なる者の司令官」（アミール・アル・ムミニン）に選出され、^[19]ソコト国家の始まりとなった。ウスマン・ダン・フォディオはその後、信奉者らの中に旗手たちを多数輩出し、帝国の初期の政治構造を作り上げました。^[16]ハウサ王に対するジハードを宣言したダン・フォディオは、主にフーラニ族の「戦士学者」を結集し、ゴビルに対抗しました。^[19]ツントゥアの戦いなどでの初期の敗北にもかかわらず、ダン・フォディオの軍は1805年からいくつかの主要都市を制圧し始めました。^[16]フーラニ族はゲリラ戦を利用して紛争を有利に展開し、ハウサ王の専制政治と高税に憤慨していた一般市民の支持を集めました。非イスラム教徒のフラニ族もダン・フォディオを支持し始めた。^[19]戦争は1804年から1808年まで続き、数千人の死者を出した。^{[19] [16]}ダン・フォディオの軍は1807年にカツィナ州とダウラ州、カノの重要な王国を占領し、 ^[16] 1809年にはついにゴビルを征服した。^[19]同年、ダン・フォディオの息子ムハンマド・ベロがソコト市を建設し、そこがソコト州の首都となった。^[18]

ジハードは「復活したイスラム教を基盤とした新たな奴隷制のフロンティア」を創り出した。^[11] 1900年までに、ソコト州には「少なくとも100万人、おそらく250万人もの奴隷」がおり、これは現代の奴隷社会の中では米国（1860年には400万人）に次ぐ規模であった。^[11]

1808年から1830年代半ばまで、ソコト国は拡大し、徐々に西部の平原とヨルバランドの主要部分を併合した。ソコト国は、現在のブルキナファソからカメルーンまで広がり、ナイジェリア北部とニジェール南部の大半を含む、アフリカ最大の国の一つとなった。最盛期には、ソコト国は30を超える首長国を政治体制の下に抱えていた。^[5]国の政治体制は、ソコト国王がソコト市（短期間、ムハンマド・ベロがウルノ市）から統治する形で組織された。各首長国の指導者は、その都市の旗手にスルタンに任命されたが、広範な独立性と自治権が与えられた。 ^[20]国の成長の多くは、第2代スルタン、ムハンマド・ベロの統合政策の一環として、広範なリバト制度を確立したことによる。 ^[21]リバトが設立され、城壁で囲まれた要塞、学校、市場、その他の建物を備えたいくつかの新しい都市が設立されました。これらは、新しい都市の開発、遊牧民のフラニ族の定住、経済にとって不可欠なプランテーションの成長を支援することで、拡大に不可欠であることが証明されました。^[12]

ソコト・カリフ国の拡大は地元住民に大きな影響を与えた。多くの場合、征服された人々はカリフ国に同化され、イスラム教を受け入れ、カリフ国の政治・社会構造の一部となった。他のケースでは、コミュニティがカリフ国の統治に抵抗し、時には何年も続く紛争や緊張につながった。^[22]最も重大な影響は、地元住民の間でイスラム教が広まったことである。ソコト・カリフ国は熱心なイスラム教であり、征服した領土の人々を積極的に改宗させようとした。その結果、イスラム教は地域の支配的な宗教となり、地元の文化、法制度、社会規範に大きな影響を与えた。イスラム法（シャリーア）の施行は、財産権、結婚、刑事司法などの分野で変化をもたらした。^[23]地元住民全員がカリフ国の統治を受け入れたわけではなく、抵抗の例もあった。カリフ国がイスラム教を強制しようとしたにもかかわらず、一部のコミュニティは伝統的な宗教と慣習を維持した。カリフ国の統治に対する武装反乱もあり、そのうちのいくつかは地方自治権の獲得に成功した。

ソコト・カリフ国の拡大は、3段階のプロセスとして理解することができます。まず、1804年から1808年にかけて、ゴビルと近隣のハウサ州で権力が統合されました。これらの支配者に対する軍事作戦の成功により、彼はかなりの支持を獲得し、来たる拡大の基盤を築きました。^[23]第二段階（1809-1815）は、東と南への拡大であり、ボルヌ帝国とヨルバランドに達しました。ダン・フォディオと彼の副官は、非イスラムの慣習に対する戦いとして一連のジハードを主導しました。これらのジハードの成功は、軍事力だけでなく、彼が多神教徒の征服と奴隷化の願望を通じてフーラニ族に訴えたことによるものです。フーラニ族はカリフ国の拡大に重要な役割を果たしました。^[23]最終段階（1815-1840年）では、さらなる統合と抵抗勢力に対する小規模な作戦が行われました。この時までに、カリフ国はアフリカ最大の帝国の一つに成長し、現在のナイジェリア北部、ニジェール、カメルーン、ベニンの一部にまで広がりました。^[23]

この拡大は地元住民に大きな変化をもたらした。イスラム教の広がりは重要な成果であり、この地域の宗教的景観を一変させた。イスラム法が課され、特に財産権、結婚、刑事司法に関する地元の慣習や規範に影響を与えた。この宗教的影響は、この地域の社会文化的ダイナミクスを形成し続けている。^[22]さらに、カリフ制の行政および社会構造は征服された領土に押し付けられた。カリフ制は首長国制度を確立し、任命された首長が地方統治を監督した。社会階層はスルタンと支配層を頂点とし、自由イスラム教徒、非イスラム教徒、奴隷がそれに続いた。この制度は、この地域の政治構造を大きく変えた。^[11]

歴史的にナイジェリア中部の強国であったヌペ王国は、19世紀初頭に拡張主義的なキャンペーンの一環としてソコト・カリフによって征服されました。ソコト軍は、ウスマン・ダン・フォディオの兄弟、アブドゥライ・ダン・フォディオの指揮の下、  1806年頃にヌペ王国に向かって進軍しました。エツ・マジヤ2世の統治下にあったヌペ王国は、軍事力で知られる繁栄した国でした。しかし、王国は継承紛争やその他の政治的緊張により内部で分裂していました。アブドゥライ・ダン・フォディオはこれらの内部分裂を利用し、ヌペ王国に対して軍事キャンペーンを開始しました。当初の抵抗にもかかわらず、ヌペ王国は最終的に敗北しました。エツ・マジヤ2世は戦闘で殺され、王国は 1808年頃にソコト軍の手に落ちました。征服後、ソコト・カリフはヌペ王国にビダ首長国を設立しました。カリフ国は、マラム・デンドとして知られる地元のフーラニ族の指導者を首長に任命し、ソコトのスルタンに代わって統治した。^{[24] [25]}首長はイスラム法を施行し、スルタンに貢物を納めることが求められた。ヌペ王国の征服は、この地域に大きな影響を与えた。イスラム教が支配的な宗教となり、地元のヌペ語を書くためにアラビア文字が導入された。ソコトのカリフ国はまた、この地域に新しい貿易ルートと市場を確立し、経済の変化をもたらした。

現在のナイジェリア南西部に位置するオヨ帝国は、18世紀には西アフリカで最も強力な王国の一つであった。しかし、19世紀初頭までに、オヨ帝国は内部紛争、継承紛争、外敵からの圧力により衰退した。一方、ソコト・カリフは台頭していた。ソコト・カリフとオヨ帝国の主な関わりは、オヨ帝国の北方ヨルバ人の属国であるイロリンを通じてであった。ソコト・カリフの支援を受けたイロリンは、オヨ帝国に対して一連の攻撃を開始した。これらの攻撃は、内部紛争と相まって、19世紀半ばまでにオヨ帝国の最終的な崩壊につながった。^[26]

現在のニジェールの一部、特にナイジェリアと国境を接する地域は、ソコト・カリフ国によって征服された。例えば、ビルニン・コニの町は、この地域におけるカリフ国の重要な中心地であった。 ^[27]ソコト・カリフ国は、ナイジェリアと西に国境を接する現在のベニン北部に影響力を拡大した。これらの地域への拡大の過程は、ナイジェリア国内のそれと似ていた。カリフ国は、しばしば内部紛争や分裂を利用して、地元の支配者に対して軍事作戦を開始した。地域を征服すると、カリフ国は通常、首長国を設立し、ソコトのスルタンに代わって統治する首長を任命した。新しい支配者は、イスラム法を施行し、スルタンに貢物を納めることが期待された。^[28]

フーラニ族のジハード主義者の最後の大きな勢力拡大は、 1846年のサイファワ王朝の崩壊に彼らが関わったことである。 ^[29]ソコト・カリフ国はボルヌ帝国を統治していた王朝を直接打倒したわけではないが、19世紀のジハード運動がボルヌ帝国に影響を与えたことは確かである。帝国は内部紛争だけでなく、ソコト・カリフ国の拡大や他のジハード主義グループの侵略などの外部からの脅威によって弱体化した。ウスマン・ダン・フォディオの旗の下で、フーラニ族のジハード主義者は1808年にマイ・ドゥナマ9世・レフィアミが統治していたボルノを征服しようとした。彼らは部分的に成功した。彼らは首都ンガザルガムを焼き払い、マイ・オブ・ボルノの主力軍を破った。^[30]

19世紀は西アフリカで重要なイスラム改革とジハードが行われた時代であり、ソコト・カリフ国はこの時期に出現したいくつかの強力な国家のうちの一つに過ぎなかった。現在のマリでは、マッシーナ帝国とトゥクルール帝国が、同様のイスラム改革と軍備拡張のプロセスを経て建国された国家の例である。^[28]マッシーナ帝国は、ハムドゥライのディーナとしても知られ、19世紀初頭のフラニ族のジハード国家であり、現在のマリの内ニジェール・デルタ地域を中心としていた。この西アフリカの国家は、この地域のフラニ族の間でジハード運動を始めたシェイク・アマドゥ・シェイクとしても知られるセク・アマドゥによって建国された。1800年代初頭、セク・アマドゥはウスマン・ダン・フォディオの教えとソコト・カリフ国の成功に触発され、フォディオからマッシーナ地域でジハードを遂行する権限を与えられた。セク・アマドゥの軍は支配層を打倒し、新たなジハード国家を樹立することに成功した。マッシーナ帝国の首都はセク・アマドゥが築いた都市ハムドゥライであった。^[22]マッシーナ帝国の拡大は主に軍事的征服によって起こった。帝国は支配範囲を内陸ニジェール・デルタと周囲のサヘルおよびサバンナ地域の一部にまで広げた。マッシーナ帝国の支配下に入った注目すべき地域には、サハラ横断奴隷貿易の主要中心地であったトンブクトゥとジェンネがある。^[22]マッシーナ帝国の統治はイスラム法の厳格な解釈によって特徴づけられた。セク・アマドゥは多くの伝統的な多神教の慣習を非合法化し、多くの多神教徒を奴隷にするという、法的および社会的改革を実施した。^[22]しかし、マッシーナ帝国は抵抗にも直面した。一部の地域社会はイスラム法の施行と政治権力の集中化に抵抗した。さらに、マッシーナ帝国は、エル・ハッジ・ウマル・タル率いるトゥクルール帝国を含む近隣諸国からの外部からの脅威に直面した。マッシーナ帝国は1862年にトゥクルール帝国に陥落した。比較的短い存続期間にもかかわらず、マッシーナ帝国はこの地域に大きな影響を与え、イスラム教の普及に重要な役割を果たした。^[22]

トゥクルール帝国は、トゥクロル帝国としても知られ、19世紀に現在のマリ、セネガル、ギニアに出現した西アフリカの重要な国家でした。トゥクロル系のイスラム指導者、エル・ハッジ・ウマル・タルによって建国され、彼はジハード国家の樹立と、この地域の多神教徒の征服および奴隷化を目指しました。ウマル・タルはソコト・カリフ国で学んだ後、1​​850年代にジハード、つまり聖戦を開始しました。^[22] 1854年、ウマル・タルは地元の支配者の非イスラム的な慣習に対してジハードを宣言しました。彼は仲間のトゥクルールだけでなく、他のイスラム教徒のグループや奴隷個人を含む大規模な軍隊を編成しました。この軍隊を率いて、彼は1861年のセグー王国、1862年のマッシーナ帝国など、西アフリカのさまざまな王国に対して一連の軍事作戦を成功させた。最盛期には、トゥクルール帝国は西は現在のセネガルから東はトンブクトゥまで広がっていた。首都は現在のマリのセグーに置かれていた。^[22]

厳密にはジハード国家ではないが、サモリ・トゥーレによって建国されたワッスル帝国は、この時代に重要なイスラム国家であった。現在のギニア、シエラレオネ、コートジボワールに位置していた。ワッスル帝国はイスラム教を厳格に施行し、多神教徒を奴隷化することで知られていた。^[22]

18世紀中およびそれ以降、ウォロフ族は西アフリカ全土に広がった激しいジハードの影響を大きく受けた。これらの過激なイスラム運動はウォロフ王国からの激しい抵抗に直面した。しかし、19世紀にフランス植民地軍が西アフリカの領土を奪い始めると、ウォロフ族はフランスの支配に抵抗し、イスラム教に傾倒していった。^{[31] [32]}

これらのジハード国家は最終的に解体されたが、イスラム教の普及と西アフリカの形成に重要な役割を果たした。これらの国家は、イスラム教の地域的普及の重要な段階と、この地域の土着の政治および社会構造の激動期を特徴づけた。ジハード運動の多くは、イスラム教に反する慣行で告発された伝統的な統治者の打倒から始まった。これらの統治者は、ジハードを主導し、ヨルバ王国などのさまざまなコミュニティで新しいルールに基づいた統治を確立しようとした指導者に取って代わられることが多かった。ジハードはしばしば社会階層の変化をもたらした。^[22]

19 世紀後半の大半、ヨーロッパ諸国は植民地拡大のためにこの地域に注目していた。特にフランスは 1870 年以降、植民地化の可能性を評価するためにこの地域に複数の探検隊を派遣した。^{[引用が必要]}

フランスの探検家パルフェ＝ルイ・モンテイユは1891年にソコト島を訪れ、カリフ国がアルグングの首長と戦争をしており、翌年アルグングを破ったことを記録した。モンテイユは、戦争と人気のないカリフ、アブデルラフマン・ダン・アビ・バカールの即位により、フラニ族の権力が揺らいでいると主張した。^[33]

しかし、ベルリン会議の後、イギリス軍はナイジェリア南部に勢力を拡大し、1901年までにはソコト・カリフ国に侵攻を開始し、同時にドイツ軍もカメルーンで侵攻を開始した。イギリス軍の将軍フレデリック・ルガードは、南部の多くの首長と中央ソコト政権との対立を利用して、首都への進軍を阻止し、^[34]ドイツ軍はアダマワを征服した。イギリス軍がソコト市に近づくと、新国王ムハンマド・アタヒル1世はムハンマド・ビン・アナブワニとともに市の迅速な防衛を組織し、進軍してくるイギリス軍と戦った。イギリス軍はすぐに勝利し、アタヒル1世と数千人の追随者をマフディー派の ヒジュラに送った。^[35]

イスラム教徒の支持者と役人たちはハウサランド、セグー、マシナ、アダマワから帝国の極東国境にある軍事基地であるブルミに向かって移動した。

崩壊したカリフ国は、イギリスとドイツによって分割された。^[36] 1903年3月13日、ソコトのグランドマーケット広場で、カリフ国の最後の宰相がイギリスの統治に正式に同意した。イギリスはムハンマド・アタヒル2世を新しいカリフに任命した。^[35] フレデリック・ルガードはカリフ国を廃止したが、新たに組織された北ナイジェリア保護領の象徴的な地位としてスルタンの称号を保持した。^{[5]この残党は「}ソコト・スルタン国会議」として知られるようになった。 ^[37] 1903年6月、イギリスはアタヒル1世の残党を戦闘で破り、アタヒル1世は戦死した。1906年までに、イギリス統治に対する武装抵抗は終わった。^[要出典]

ソコト王国は、ソコトのスルタンに忠誠を誓う、主に独立した首長国を中心に組織されていた。行政は当初、メディナ時代のムハンマドの行政に従うように構築されたが、アル・マワルディの「統治法」の理論も踏襲していた。 ^[20]ウスマン・ダン・フォディオ以前のハウサ王国は、主に世襲相続によって運営されていた。^[要出典]

ソコトの初期の統治者であるダン・フォディオとベロは世襲継承制度を廃止し、指導者はイスラムの学識と道徳的地位に基づいて任命されることを好んだ。^{[18]エミールはスルタンによって任命され、毎年旅をして忠誠を誓い、作物、}タカラガイ、奴隷の形で税金を納めた。 ^[5]スルタンが死亡するか、その職を退くと、エミールで構成された任命会議が後任を選出した。^[20]各スルタンはダン・フォディオの直系の子孫であると主張していたが、直系の継承はほとんど行われなかった。^[要出典]

カリフ制は、征服したハウサ人の前任者たちの政府の構造の多くを吸収した。カリフ制はイスラム法に基づいて統治し、権力はカリフ制を構成する首長国に委ねられた。首長国と高官の多くは、フラニ戦争に参加したフラニ人の聖職者と学者であった。^[38]

主要な行政区分はソコトとグワンドゥ首長国の間にあった。1815年、ウスマン・ダン・フォディオは国家の行政業務から引退し、フラニ戦争中に占領した地域を分割し、弟のアブドゥライ・ダン・フォディオがグワンドゥ首長国として西部を統治し、息子のムハンマド・ベロがソコト・スルタン国の行政を引き継いだ。グワンドゥの首長はソコト・スルタン国への忠誠とスルタンからの精神的指導を維持したが、首長はスルタンから独立して自身の監督下で個々の首長国を管理した。^[20]

首長国がスルタンに緩やかな忠誠を誓うという行政構造は、必ずしもスムーズに機能したわけではない。1816年から1817年にかけて、ムハンマド・ベロの治世中にハウサ人貴族による一連の革命があったが、スルタンは指導者に土地の所有権を与えることでこれを終わらせた。 ^[12] 19世紀には、ソコト・スルタン国と従属する首長国、特にアダマワ首長国とカノ首長国との間で複数の危機が発生した。^[39] 1836年にはゴビル市で深刻な反乱が起こり、ガワクケの戦いでムハンマド・ベロによって鎮圧された。^[40]

この地域全体のスーフィー共同体は、国家の統治において極めて重要な役割を果たした。ソコトの歴代スルタンが信奉していたタリーカ同胞団、特にカディリーヤは^[41] 、個々の首長国をスルタンの権威に結びつける集団を形成した。学者のバーナムとラストは、このイスラムの学識共同体がソコト州全体の都市を結びつける「初期の官僚機構」を形成したと主張している^{[20] 。}

カリフ国とそこから生まれた首長国にはそれぞれ、カリフ国でワジリと呼ばれている宰相がいた。これらの宰相のほとんどはソコトで最も学識のある一族の出身で、イスラム教の法的、政治的側面だけでなく神秘的な側面についても学んでいた。古典的な宰相制度はコーランのいくつかの節に基づいている。^[42]

ソコトの宰相職は、アッバース朝カリフ制の地位に基づいていた。シェイク・ウスマン・ダン・フォディオの著書『バヤン・ウジャブ・アル・ヒジュラ』は、カリフ制におけるこの地位の存在を正当化している。

[王国の]第一の柱は、ウィラヤの上に立つ高潔なワズィール（宰相）であり、彼は[王]が眠っている場合には起こし、目が見えない場合は視力を与え、不注意な場合には注意を促す。ウィラヤとその臣民に降りかかる最大の災難は、優れたワズィールと助っ人を失ってしまうことである。ワズィールの要件の1つは、人々に対して真に慈悲深く親切な心を持つことである。^[42]

ソコトの最初の大宰相はアブドゥライ・ダン・フォディオであった。彼はシャイフの「助手」と評され、彼の助手の中でも最も重要な人物であった。2代目の大宰相は、スルタン・ムハンマド・ベロの支配下にあったワジリ・ギダド・ビン・アブ・バクルであった。その後の「ソコトの大宰相」はすべて彼の家族から出ており、彼の曾孫であるギダド・イドリスは、サニ・アバチャ将軍の政権下で連邦政府の秘書官を務め、国家元首の「助手」となる伝統を引き継いだ。

ワジリ・ギダドはシャイフの娘ナナ・アスマウ・ダン・フォディオと結婚した。前大宰相のアブドゥラヒ・ダン・フォディオは、スルタン・ベロがギダドを選んだにもかかわらず、その地位を譲ることを拒否したが、後にムハンマド・ベロとの和解後、ギダドを正式に新宰相として承認し、証としてギダドにローブを与えた。^[43]宰相として、ギダドにはかなりの判断の自由があった。彼はダウラの首長イシャクを退位させ、その息子ズバイル・ビン・イシャクを任命し、後にスルタン・ベロによって承認された。^[43]

この役職には「相当数の従者」がいた。スコットランドの探検家ヒュー・クラッパートンは1826年に「馬に乗ったり歩いたりした多数の従者」について語っている。^[44]別の探検家ポール・シュタウディンガーは1886年に、この宰相には相当な「家力」（「eine ziemliche Hausmacht」）があり、従者には100人の銃士がいたと述べている。^[45]宰相はいくつかの領地や村を所有していたが、住民は散在しており、ソコトから遠く離れているため、大規模な遠征のときだけ宰相に加わった。^[46]

1880年から1890年にかけての外国人訪問者は、しばしばこの地位が全権を握っていると見ていた。スコットランドの地質学者で探検家のジョセフ・トムソンは、彼は「彼の助言なしには何も行われない」ので「スルタン自身よりも権力がある」と評した。^[46]シュタウディンガーは、すべての政府業務が彼を通じて行われるので、彼は大臣の中で最も権力があり、スルタンよりもほとんど権力があると報告した。^{[47]ウィリアム・ウォレスは、「大宰相がフーラ帝国を事実上統治し」、「スルタンは形式によって完全に保護されているが、すべての実権を握っている」と結論付けた。 [48]}これらの印象は誇張されているが、宰相は確かにすべての官僚を支配しているように見えた。宰相職がカリフの地位に匹敵することはなかった。宰相はカリフの主要な支持者、顧問、友人であり、その地位でソコトにおけるイスラムの伝統を再び主張することができた。

ジハード当時、軍はサルキン・ヤキ（戦争指揮官）の指揮下にあり、その称号は今もアリー・ジェドの子孫が保持しているが、常備軍と騎兵隊に組織されていた。 ^[49]常備軍は、戦争の訓練を受けたハウサ族とフラニ族の戦士で構成され、カリフ国の防衛と領土の拡大を担っていた。この時代、馬が主な輸送手段であったため、騎兵隊は軍の重要な一部であった。^[50]拡大の間、カリフ国の軍は征服した領土に首長国を設立する戦略を採用した。これらの首長国は、スルタンが任命した首長国か、カリフ国の権威に服従した地方の支配者である首長国によって統治された。この戦略は、カリフ国の広大な領土に対する支配を維持するのに役立った。^[50]

ソコト・カリフ国は軍事作戦において騎兵を大いに活用した。カリフ国の騎兵の中核をなしたのは、馬術の腕で名高いフラニ族の騎兵たちだった。彼らはカリフ国の領土を急速に拡大するのに重要な役割を果たした。^{[23] 1890年にカリフ国を訪れた} フランス人探検家パルフェ＝ルイ・モンテイユは、スルタン・ウマル・ビン・アリが「アルグングを包囲するために、その半分が騎兵である4万人の軍隊を編成した」のを目撃したと主張した。^[51]

さらに、カリフ国の軍事戦略には、地方の支配者との同盟システムが含まれていた。場合によっては、これらの支配者は、カリフ国に忠誠を誓い、イスラム教を受け入れるという条件で、その地位を維持することが許された。この戦略は、征服した領土に対するカリフ国の支配を強固なものにするのに役立った。^[23]ソコトカリフ国の軍事的拡大は、社会的、政治的、経済的に大きな影響を及ぼした。それは、この地域でのイスラム教とフラニ語と文化の普及につながった。カリフ国の統治はまた、新しい行政構造と貿易ネットワークの導入により、地方の統治システムと経済の変化をもたらした。

イスラムの学問は、カリフ制の創設以来、カリフ制の重要な側面でした。スルタン・ウスマン・ダン・フォディオ、スルタン・ムハンマド・ベロ、エミール・アブドゥライ・ダン・フォディオ、スルタン・アブ・バクル・アティク、ナナ・アスマウは、歴史の記録、詩の執筆、イスラム研究に多大な時間を費やしました。多くの写本が残っており、それらは重要な歴史情報と重要な精神的テキストを提供しています。^[5]この役割は、ベロとアティクの統治の後、減少しました。^[要出典]

ベールをかぶることは慣習となっていたが、カリフ制下では女性の教育が妨げられることはなかった。シェイク・ウスマン・ダン・フォディオの周囲の女性の多くは、妻や娘たちと同様に彼の弟子でもあり、優れた学識を身につけた。奴隷たちはイスラム教徒になることを奨励され、その子供たちはイスラム教の教育を受け、アラビア語を学んだ。^[52]

カリフ制の樹立後、特に1816年から1817年の反乱の波の後、この地域全体で数十年にわたる経済成長が見られました。^[12]彼らはサハラ砂漠を横断するルートで重要な貿易を行っていました。^[12]

フーラニ戦争後、帝国内のすべての土地はワクフ、つまりコミュニティ全体の所有と宣言されました。しかし、スルタンは個人や家族に土地を割り当て、首長も同様に土地を割り当てました。そのような土地は家族が相続することはできましたが、売却することはできませんでした。^[17]交換は主に奴隷、タカラガイ、金に基づいていました。^[12]生産された主要な作物には、綿、藍、コーラとシアの実、穀物、米、タバコ、タマネギなどがありました。^[12]

相当数の学者や貧困層が、食料や衣服などの基本的なアメニティを「グレート ハウス」に頼っていました。食料はグレート ハウスで用意され、共同食堂のような役割を果たしていました。衣服は主にカリフ国の他の首長国からの支払いで賄われ、コミュニティに再分配されました。このシステムにより、ソコトは大規模な学者コミュニティを維持できました。^[8]

その商業的繁栄は、イスラムの伝統、市場統合、国内の平和、そして広範な輸出貿易ネットワークに基づいていました。^[53]

大西洋奴隷貿易の終焉とともにその運用は変化したが、奴隷制度は依然として経済の大きな部分を占めていた。奴隷は、西アフリカで以前に行われていたように、襲撃や市場を通じて獲得された。^[12]カリフ制の創設者は、非イスラム教徒にのみ奴隷制を認めた。奴隷制度は、そのような人々をイスラム教徒のコミュニティに取り入れるプロセスと見なされていた。^[18] 19世紀には、カリフ制の人口の少なくとも半分が奴隷であった。^[54]ジハード運動、国境戦争、奴隷襲撃により、奴隷が大幅に増加した。^[38]カリフ制下での農業プランテーションの拡大は、奴隷労働に依存していた。これらのプランテーションはリバトの周囲に設立され、帝国の都市の周囲で大規模な農業生産が行われた。^[12]奴隷制度は、民族間の人種的障壁の欠如と、所有者と奴隷の間の複雑で多様な関係によって仲介されていました。これには、自分の土地で働くことで財産を蓄積する権利、解放、そして奴隷が改宗してイスラム教徒コミュニティのメンバーになる可能性が含まれていました。^[12]ソコトカリフ国では、奴隷が政府や行政の高位にまで達したという歴史的記録があります。^[55]一方、奴隷制度に対するこれらの軟膏は、他の奴隷社会と同様に、個々の奴隷にとって間違いなく有益であったが、場合によっては不利益よりも補強であった。モハメッド・バシール・サラウは次のように書いている。「しかし、ほとんどの奴隷にとって不幸なことに、主人は、一部はプランテーションの秩序を維持するため、一部は奴隷の間に集団意識が形成されるのを防ぐため、自由を与える者を選ぶことが多かった。同様に、イスラム教は自発的な解放を奨励し、奴隷所有者は奴隷を解放すると神が報いてくれると確信していたが、ほとんどの主人は誰を解放するかについて非常に厳選していた。彼らは、「行儀がよく」「正直で」「勤勉」な奴隷を第一に選んだ。また、「病気がひどく」「年老いて（過酷なプランテーション活動に従事するには）」奴隷も優先した。これはプランテーションの社会秩序を永続させただけでなく、プランテーションの社会秩序を低下させた。奴隷所有者の支出を削減した。高齢の奴隷や病弱な奴隷を解放することで、所有者は彼らの世話にお金を払わなくて済んだ。」^[56]

実際、矯正不可能な奴隷は州の奴隷刑務所制度によって最悪の扱いを受けることになるだろう。 1829 年、ベイン ヒュー クラッパートンは次のように書いています。「この場所には監獄もあり、長さ約 80 フィート、幅もほぼ同じ大きさの建物で、上部は平らな粘土の屋根で覆われ、枝がかぶせられています。内部には深い穴があり、最も重い罪を犯した者がここに閉じ込められます。借金のために監獄に入れられる人はいません。刑務所に入れられるのは、泥棒、戦争捕虜 (単独で捕らえられた)、スパイなど、およびスルタンに働かないと訴えた不服従な奴隷だけです。彼らの唯一の食べ物は、キビとドウラのふすままたは殻と水です。しかし、友人が食べ物を持っている場合は、彼らに食べ物を与えることが許されています。そこは不潔な場所で、ソカトゥーの奴隷たちの恐怖の地です。囚人たちは毎日 2 人ずつ連れ出され、壁の作業や、発生する可能性のあるあらゆる重労働に従事させられます。」^[57]「例えば、カノ地域では、ギダン・マアジン・ワタリが主な奴隷刑務所でした。」^[58]奴隷所有者は、売却を望まない場合、特定の罪状を提示し、「その後、罪を犯した奴隷は2つのドアから順番に施設に入れられ、その過程でひどく殴打されました。」^[58] フレデリック・ジョン・ディールトリー・ルガード（初代ルガード男爵）は、 1903年の植民地時代の報告書で、その状況について次のように書いている。「私は自ら地下牢を訪れた。2フィート6インチ×1フィート6インチの小さな出入り口から中に入ることができる。内部は（同様の穴が開いた厚い土壁によって）2つの区画に仕切られており、それぞれ17フィート×7フィート、高さ11フィートである。この壁の底には穴が開けられており、死刑判決を受けた者の脚は腿まで突き刺され、他の囚人たちに踏みつけられて、渇きと飢えで死ぬまで放置された。この場所は、這って通る壁の小さな出入り口、というか穴を除いて完全に密閉され、換気もされていない。内部の総空間は2,618立方フィートで、カノを捕らえた時点では135人の人間がここに閉じ込められていた。収容所は、毎晩収容され、昼間は隣接する小さな場所で食事の調理などに使われた。最近では一度に200人も収容された。地上の敷地面積はわずか238平方フィートで、もちろん立つ場所さえなかった。犠牲者は毎晩押し殺され、毎朝死体が運び出された。モーランド大佐が訪れたとき、内部は空だったが悪臭は耐え難いものだったと聞き、3週間後に私自身が内部に入ったときも、数秒以上は耐え難い悪臭がした。その時でさえ、入り口の近くには腐った死体が横たわっていた。」^[59]サラウは「刑務所にいる間、奴隷は通常、看守だけでなく他の囚人からも拷問を受けた...。最終的には、奴隷が施設で何日過ごすかを決めるのは主人だった」と付け加えた。^[58]

20世紀初頭、ナイジェリア北部保護領は世界最大級の奴隷人口、100万から250万人の奴隷、奴隷狩りによる繁栄した奴隷貿易、ソコトのスルタンと首長たちへの貢物として与えられた何千人もの奴隷を引き継いだ。^{[60] : 37}英国の高等弁務官ルガードは補償なしに奴隷制の法的地位を廃止し、1901年3月31日以降に奴隷から生まれた子供は全て自由人として生まれたと公式に宣言した。しかし、奴隷には何の援助も与えられず、逃亡奴隷の件はしばしば現地のイスラム法廷に引き渡され、イスラム教徒の所有者の元に返還されることが多かった。^{[60] : 37–8} 1920年代までには大規模な奴隷貿易隊は植民地当局によって根絶されたが、小規模な奴隷貿易を完全に廃止することは難しかった。一例として、アダマワ族の少女の売買が挙げられます。彼女たちは商人に買われ、カメルーンでハウサ語を学ばせながら1年間留置され、その後ナイジェリアに密輸され、カノで妾や家事使用人として売られるのです。^{[60] : 25}「奴隷ブローカーは、彼ら自身もかつては妾でしたが、奴隷として売る目的で若い少女を調達していました。植民地時代から続く法的禁止にもかかわらず、1988年、ナイジェリア北部の州では奴隷妾制度が機能していました。」^[61]

21 世紀初頭でも、ニジェールの一部とソコト王国では、 ワハヤ(「5 番目の妻」を迎えること) の慣習がまだ存在していました。

「2008 年最後の四半期に、ソコト王国の有力者たちが若いワハユを求めてタジャエのズーラレに赴いた。3 人の女性奴隷が彼らに紹介された。彼らはこの 3 人の少女の申し出を断った。彼女たちは適していないからだ。奴隷供給者には、他の遊牧民グループから「適した」少女を見つけるために 2 か月の期限が与えられた。少女を見つけなければならなかった。トゥアレグ族のエリート層とそのグループが奴隷がいないと言うのは不名誉なことだったからだ。」

— 反奴隷制インターナショナル、ウルノックのチャイブー・サルキン・ブゼーの言葉を引用^[62]

フーラニ族の支配階級はハウサ族の家族と婚姻関係を結び、ハウサ語はカリフ制国家の行政言語および詩の主要な媒体となった。^[38]

かつての政治的権力は失ったものの、ソコト・スルタン評議会は存続しており、ソコト・スルタンは依然として「ナイジェリア社会の指導者」である。ナイジェリアの大統領たちも彼らの支援を求めている。^[19]

ソコト・カリフ制はその影響力により、現代ナイジェリアのイスラム教徒からも崇拝されている。例えば、ジハード主義過激派グループ「アンサル」は、「黒人アフリカのイスラム教徒の失われた尊厳」を回復するためにソコト・カリフ制を復活させると誓っている。^[63]

ソコト・カリフの影響は、ボコ・ハラムのような過激派グループにも見られる。ナイジェリア北東部に拠点を置くボコ・ハラムは、イスラム教の過激な解釈を推進し、厳格なシャリーア法によって統治されるイスラム国家の樹立を目指している。彼らは時折、ウスマン・ダン・フォディオの遺産を引き合いに出して自らの行動を正当化し、自らの闘争を本来のジハードの延長として提示しているが、この2つのジハード運動には根本的な違いがある。歴史家マイケル・クックによると、ソコト・ジハードの知的思想は、16世紀から18世紀のイスラム世界の「知的革新に向かう保守的な志向」の一部と言える。ジハードの3人の指導者、すなわちウスマン、アブドゥライ、ベロは、より広範なイスラムの知的ネットワークとのつながりを持ち、マリキやカドリーヤの文献から多大な影響を受けた。対照的に、ボコ・ハラムはグローバル化した世界で活動し、サラフィー主義とワッハーブ主義の思想の影響を受けており、世界的なサラフィー主義のジハード主義ネットワークとつながり、影響を受けています。^{[64] [65]}

ボコ・ハラムは主にボルノ州で活動しており、カヌリ人の古いカネム＝ボルヌ帝国の中心的断片であるこの州の歴史的背景が今日まで影響を及ぼしている。シャイフ・アル＝カネミ率いるボルヌは、ソコト・ジハードに抵抗してきた歴史があり、カリフ国の侵略とイデオロギーに積極的に反対した。ジハードの間、ベロとアル＝カネミの間では、両者の異なる視点を反映した激しい議論と書簡があった。ソコト・カリフ国がボルヌを完全に征服することにあまり成功しなかった一方で、ムハンマド・ユースフによって設立され、後にシェカウによって率いられたボコ・ハラムは、カヌリ人コミュニティから生まれた。彼らのイデオロギーは、ソコト・カリフ国の確立されたイスラムの伝統を不純で改革の必要があると批判した。彼らは、ソコト・カリフ制のマリキ法とスーフィーの影響を拒絶し、サラフィー思想に基づくより正統的な慣習に戻ろうとした。ナイジェリアの有力なサラフィー学者はボコ・ハラムを批判し、彼らの指導者がフィクフ（イスラム法学）の適切な教育を受けていないこと、サラフィーの文献を誤って解釈し誤用していることを強調している。これは、ソコトのジハード指導者が著名なマリキ学者であり、ウスマンとアブドゥライがジハード以前から尊敬される学者であったこととは対照的である。^[64]

• コモリ、バージニア（2015年）。『ボコ・ハラム：ナイジェリアのイスラム主義反乱』ロンドン：オックスフォード大学出版局。ISBN 9781849044912。

北緯13°04′02″ 東経05°14′52″ / 北緯13.06722° 東経5.24778° / 13.06722; 5.24778