アッバース朝カリフ国

アッバース朝のカリフは、ムハンマドの最年少の叔父の一人であり、同じバヌ・ハーシム氏族のアッバース・イブン・アブド・アル＝ムッタリブの子孫である。ムハンマドとのこの血縁関係は、同じ家系の子孫ではないウマイヤ朝のカリフ（661～750年）の統治に不満を持つ人々にとって魅力的なものとなった。ウマイヤ朝は統治期間中、ムハンマドの家族の他のメンバーを権力の座に就かせようとしたいくつかの反乱を鎮圧した。^{[ 18 ]}アッバース朝が政治運動の初期に主張したことの一つは、ムハンマド・イブン・アル＝ハナフィーヤの息子でアリーの孫であるアブー・ハーシムが、正式にイマーム位（イマーマ）をムハンマド・イブン・アリー（アッバースの曾孫）に、そしてアッバース家に譲渡したというものだった。 ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}ムハンマド・イブン・アリーは、ムハンマドの一族であるハーシム家への権力復帰を求めてペルシアで運動を開始した。これはウマル2世の治世中に始まった可能性がある。 ^{[ 22 ]}その後、権力を獲得し、イスラム教徒の間で支持を広げる必要が生じたアッバース朝は、正当性を正当化するために、この主張に加えて他の主張も行った。^{[ 23 ]}

アッバース朝はまた、ウマイヤ朝の道徳的性格と統治全般を攻撃することで、ウマイヤ朝と区別した。アッバース朝はまた、アラブ人の血縁に基づく社会の外に留まり、ウマイヤ朝帝国では下層階級と見なされていた、マワリとして知られる非アラブ系ムスリムにも訴えかけた。 ^{[ 24 ]}革命の最終的な出発点はホラーサーン（おおよそイラン北東部）であった。ここはカリフ制の権力中心地から遠く離れた戦略的に重要な州であり、イスラム以前のササン朝時代からある程度の自治と地域的アイデンティティを享受していた。イスラム世界の辺境に位置していたにもかかわらず、比較的大きなムスリム人口を抱えており、アラブ人入植者と地元の改宗者の両方で構成され、互いに比較的よく統合されていた。この住民は、異質で抑圧的と見なされていたウマイヤ朝の支配に憤慨しており、地元の政治的緊張は何年もくすぶっていた。^{[ 25 ] [ 26 ]}イラ・ラピドゥスによれば、「アッバース朝の反乱は主にアラブ人、特にメルヴの不満を抱えた入植者たちによって支持され、イエメン派とそのマワリも加わった」。^{[ 27 ]}

アッバース朝への支持は740年代にホラーサーン全域に広がった。744年か745年に、カフタバ・イブン・シャビブを含む地元の指導者数名がメッカへのハッジ巡礼に赴き、そこでアッバース家の当主イブラヒム・アル＝イマーム（アッバースから数えて4代目）と会った。彼らはイブラヒムに忠誠を誓い、イブラヒムの解放奴隷の一人であるアブー・ムスリムとして知られるペルシア人を伴ってホラーサーンに戻った。^{[ 28 ] [ 29 ]}

ウマイヤ朝のカリフ、マルワーン2世の治世中、この反対運動は747年6月9日（ヒジュラ暦129年ラマダン月15日）に始まった反乱へと発展した。ホラーサーンから立ち上がったアブー・ムスリムは、黒旗を掲げてウマイヤ朝の支配に対する公然たる反乱を起こした。メルヴで正式に戦闘が始まった時、アブー・ムスリムの指揮下には1万人近い兵士がいた。^{[ 30 ]}反乱の主な初期支援は、地元のウマイヤ朝総督ナスル・イブン・サイヤールやシーア派アラブ人の反対にもかかわらず、ホラーサーンから得られた。 ^{[ 9 ] [ 31 ]}アブ・ムスリムの将軍の一人となったカフタバは、ナスル・イブン・サイヤールを破り、西へ追撃し、ゴルガンの戦い、ナハヴァンドの戦い、そして最後にカルバラーの戦いでウマイヤ朝を破った。これらはすべて748年のことである。^{[ 31 ]}

イブラヒムはフマイマ（現在のヨルダン）に留まり、彼の正体は運動の支持者のほとんどに明かされず、彼らはウマイヤ朝に代わるムハンマドの一族の人物を支持しているということだけを知っていた。 ^{[ 32 ]}マルワンはアッバース朝が反乱に関与していることを知ると、イブラヒムを逮捕して投獄し、そこで彼は749年に死亡または処刑された。^{[ 33 ] [ 32 ] [ 34 ]}反乱軍はその年、イラクの重要な都市クーファを占領するために進軍したが、カフタバはその途中で死亡した。アリー家（ムハンマドのいとこで婿でもあるアリーの子孫）がカリフの候補者を擁立しようとするのを阻止するため、アブー・ムスリムとアッバース朝は急いでイブラヒムの兄弟であるアブー・アル＝アッバース・アル＝サッファーをクーファの新カリフに任命した。^{[ 35 ] [ 34 ]}

この宣言の後、アッバース朝はマルワンとの最終決戦のために西へ軍隊を派遣し、同時にホラーサーン支持者を補強するためにこの地域から新たな同盟者を募った。彼らは750年初頭に大ザブ川付近でウマイヤ朝軍と戦い、マルワンは敗北し、ウマイヤ朝の権力は終焉を迎えた。^{[ 36 ]}この敗北の後、マルワンはエジプトに逃亡し、そこで殺害された。彼の家族の残りも、一人の男性を除いて皆殺しにされた（後のアブド・アル・ラフマーン1世）。^{[ 31 ]}

アル＝サッファーの治世（在位750年～754年）は、イスラム共同体に対するアッバース朝の支配を強化することに費やされた。^{[ 37 ]}カリフ自身に加えて、この時期の実権のほとんどは、革命指導者アブー・ムスリム、アル＝サッファーの兄アブー・ジャアファル（後のカリフ、アル＝マンスール）、アル＝サッファーの叔父アブドゥッラー・イブン・アリー（大ザブの戦いの指揮官）を含む三頭政治の手に握られていた。^{[ 38 ]}

750年の勝利後まもなく、アブー・ムスリムは中央アジアに軍隊を派遣し、高憲志率いる唐の軍隊と対峙した。高憲志とその軍隊は751年、現在のタシュケント近郊のタラスの戦いで、ズィヤード・イブン・サーリフ率いるアッバース朝軍に敗れた。この敗北は、トランスオクシアナにおける唐の影響力の終焉と、唐の西方への拡大の停止を意味した。その後、アッバース朝はトランスオクシアナにおける支配を固めた。^{[ 39 ] [ 40 ]}他の地域では、アッバース朝はシリアとイラクで多数の反乱を鎮圧することに注力した。ビザンツ帝国は、これらの初期の混乱に乗じて襲撃を行った。^{[ 31 ]}

アッバース朝の統治によってもたらされた最初の大きな変化の 1 つは、カリフ制の権力中心地をシリアからイラクに移したことでした。これは、アッバース朝のペルシアのマワーリー支持基盤に近く、この移転は帝国におけるアラブの支配を減らすという彼らの要求に応えるものでした。^{[ 41 ]}しかし、決定的な首都はまだ選ばれていませんでした。アッバース朝初期の頃は、クーファが一般的に行政首都として機能していましたが、カリフたちは市内のアリー家の同情を警戒しており、常にここに住んでいるわけではありませんでした。^{[ 6 ]} 752 年、アル＝サッファーは、おそらくクーファの近くと思われる場所に、アル＝ハーシミヤと呼ばれる新しい都市を建設しました。^{[ 7 ]}同年後半、彼はアンバールに移り、そこでホラーサーン兵のための新しい居住地と自身の宮殿を建設しました。^{[ 42 ]}

アッバース朝の支配を確固たるものにし、内部の挑戦に立ち向かったのは、アル＝サッファーの後継者であるアブー・ジャアファル・アル＝マンスール（在位754年～775年）であった。 ^{[ 44 ]}彼の叔父であるアブドゥッラー・イブン・アリーは、ザブの戦いでウマイヤ朝に勝利した人物であり、指導者の座を争う最も深刻なライバルであった。アル＝マンスールは754年にホラーサーンの革命軍司令官アブー・ムスリムを彼に差し向けた。アブー・ムスリムが彼を打ち破った後、アル＝マンスールは今度はアブー・ムスリム自身を排除しようとした。彼は755年に彼を逮捕し処刑するよう手配した。^{[ 45 ]}

西の辺境では、アッバース朝は、ウマイヤ朝が740年代に失った西マグリブと中央マグリブに対するカリフの支配を再び確立することができなかった。 ^{[ 46 ]}ウマイヤ朝の一員であるアブド・アル・ラフマンもまた、一族の粛清を逃れ、 756年にアル・アンダルス（現在のスペインとポルトガル）で独立統治を確立し、コルドバのウマイヤ朝首長国を建国した。^{[ 47 ]}

756年、アル・マンスールは反乱指導者安禄山に対抗する唐王朝を支援するため、4,000人以上のアラブ人傭兵を派遣した。アッバース朝、あるいは一般に「黒旗」と呼ばれた彼らは、唐王朝の年代記では「黒衣大食」（黒衣大食）として知られていた（「タジ」はペルシア語の「アラブ人」を意味する「タジ」からの借用語である）。^{[注4 ]}後に、カリフ・ハールーン・アッ＝ラシードは中国に使節を派遣し、唐の皇帝たちと良好な関係を築いた。^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}戦争後、これらの使節団は中国に留まり^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}アル・ラシードは中国と同盟を結んだ。^{[ 49 ]}アッバース朝カリフから中国宮廷への使節団のいくつかは唐古書に記録されており、最も重要なのはアル・サッファ、アル・マンスール、ハールーン・アル・ラシードの使節団である。

762年、アル・マンスールは、アリーの子孫であるアル・ナフス・アル・ザキヤが率いるヒジャーズの反乱を鎮圧した。アル・ナフス・アル・ザキヤは、アリーの血統を根拠にアッバース朝の指導権主張に異議を唱え、深刻な政治的脅威となっていた。アル・ナフス・アル・ザキヤは、イーサー・イブン・ムーサー率いるアッバース朝軍に敗れた。^{[ 57 ]}この勝利の後、762年にアル・マンスールはついに、かつての古代の首都クテシフォンの近く、ティグリス川沿いに位置するバグダッド（正式にはマディナト・アル・サラーム（「平和の都」）と呼ばれる）という、正式なアッバース朝の首都を建設した。^{[ 58 ]}これ以前には、アル・マンスールは首都として複数の場所を検討し続けており、その中には、しばらくの間首都として使用したアル・ハーシミヤ^{[ 59 ]}や、数ヶ月間使用したアル・ルミヤ（クテシフォンの遺跡の近く）などがあった。 ^{[ 60 ]}バグダッド建設以前には、この地域の他の様々な場所もアル＝サッファーまたはアル＝マンスールの支配下で「首都」として機能していたようだ。^{[ 7 ]}

アル・マンスールは司法行政を中央集権化し、後にハールーン・アル・ラシードがそれを監督する大カーディー制度を設立した。 ^{[ 61 ]}ウマイヤ朝帝国は大部分がアラブ人であったが、アッバース朝は次第に改宗したイスラム教徒で構成されるようになり、アラブ人は多くの民族の一つに過ぎなくなった。^{[ 62 ]}アッバース朝はウマイヤ朝を打倒する際にペルシア人の支援に大きく依存していた。 ^{[ 9 ]}アル・マンスールは非アラブ人のイスラム教徒を宮廷に迎え入れた。これはアラブ文化とペルシア文化の融合に役立ったが、ウマイヤ朝との戦いで彼らを支援したホラーサーン・アラブ人をはじめとする多くのアラブ人支持者を遠ざけることになった。

アッバース朝の指導者たちは、8世紀後半（750～800年）に、有能なカリフと宰相たちの指導の下、広大な帝国とその限られた通信網によって生じた政治的課題に対処するために必要な行政改革を導入するために懸命に働かなければならなかった。^{[ 63 ]}また、この王朝の初期、特にアル・マンスール、ハールーン・アッ＝ラシード、アル＝マアムーンの統治時代に、その名声と権力が築かれた。^{[ 9 ]}

ワズィール（宰相）の地位はこの時期に発展した。当初は秘書官に似ていたが、アッバース朝に近いイランのバルマク家の支配下では、その地位は強力になり、ハールーン・アッ＝ラシードは長年にわたり国政を彼らに委任した。^{[ 65 ]}この結果、ウマイヤ朝のカリフ統治と比較して、多くのアッバース朝カリフは儀礼的な役割を担うことになった。宰相はより大きな影響力を行使し始め、カリフの貴族の役割は徐々にバルマク家の官僚制に取って代わられた。^{[ 41 ]}帝国の西端では、ハールーン・アッ＝ラシードはイフリーキヤ州（現在のチュニジアを中心とする）を世襲の首長国としてイブラヒム・イブン・アル＝アグラブに与えることに同意し、彼はそこでアグラブ朝を建国した。^{[ 66 ]}

ハールーン・アル・ラシードの治世（在位786年～809年）に、アッバース朝は最盛期を迎えた。^{[ 67 ] [ 68 ]}彼の父アル・マフディー（在位775年～785年）はビザンツ帝国との戦闘を再開し、彼の息子たちはイレーネ皇后が和平を主張するまで紛争を続けた。^{[ 31 ]}数年間の平和の後、ニケフォロス1世は条約を破り、9世紀最初の10年間に幾度もの侵攻を撃退した。これらのアッバース朝の攻撃はタウルス山脈にまで及び、クラソスの戦いでの勝利と、アル・ラシード自身が率いた806年の大規模な侵攻で頂点に達した。 ^{[ 69 ]}ハールーン・アル・ラシードの海軍も成功を収め、キプロスを占領した。アル・ラシードはその後、ホラーサーンでのラフィ・イブン・アル・ライスの反乱に集中し、そこで亡くなった。^{[ 69 ]}

国内では、アル・ラシードは父アル・マフディーと同様の政策を追求した。兄アル・ハーディー（在位785～786年）が投獄していたウマイヤ朝とアリー朝の多くの人々を釈放し、クライシュ族のすべての政治グループに恩赦を宣言した。^{[ 70 ]}バグダッドは公式の首都のままであったが、アル・ラシードは796年から治世の終わりまでラッカに居住することを選んだ。 ^{[ 66 ] [注5 ]} 802年、彼は異例の継承計画を確立し、息子アル・アミンがカリフの称号を継承し、イラクと西帝国を支配し、もう一人の息子アル・マアムーンがホラーサーンと帝国の東部の大部分を統治すると定めた。^{[ 72 ]} 803年、彼はバルマク家のほとんどの人々を裏切り、投獄または殺害した。バルマク家は彼のために行政権力を行使していた。^{[ 73 ] [ 74 ]}この突然の残忍な行動の理由は依然として不明であり、同時代の著述家や後世の歴史家によって多くの議論の対象となっている。^{[ 74 ] [ 75 ]}

アル・ラシードが後継者争いを分割した決定は、帝国の存続に悪影響を及ぼした。^{[ 76 ]} 809年に彼が死去した後、後継者協定は最終的に崩壊し、帝国はイラクのアル・アミーンとホラーサーンのアル・マアムーンの間の内戦によって分裂した。これはアル・マアムーン軍によるバグダードの包囲戦の成功で終わった。 ^{[ 77 ]} 813年に都市が陥落すると、アル・アミーンは捕らえられ、アル・マアムーンの将軍タヒル・イブン・フサインの命令で処刑された。これはアッバース朝の支配者が公に処刑された最初の事例であり、カリフ制の威信を回復不能なほど損なった。^{[ 78 ]}

アル・マアムーンはカリフとなり、833年に亡くなるまで統治した。当初、彼は主な支持基盤であるホラーサーンのメルヴに拠点を置いて帝国を統治したが、これがイラクの不満と不安定を長引かせ、彼の勝利後の数年間にさらなる戦闘を引き起こした。^{[ 79 ] [ 80 ]} 817年、彼はイスラム教徒の統一を促進しようとしたのかもしれないが、アリー・アル・リダーをアッバース家の人間ではなく、アリー家の人間として正式に後継者に指名したが、この動きは裏目に出た。^{[ 81 ] [ 82 ]}最終的に、彼はこれらの政策から後退し、宮廷をバグダッドに移さざるを得なくなり、819年8月にバグダッドに到着した。^{[ 83 ]}その後、彼の治世の残りは比較的平和であった。例外としては、ビザンツ帝国の支援を受けたフッラム人によるアゼルバイジャンでの反乱があり、これは837年まで続いた。^{[ 69 ]}また、829年頃のシリアへのビザンツ帝国の攻撃を撃退し、その後アナトリアへの反撃を行い、832年にはエジプトでの反乱を鎮圧した。^{[ 69 ]}

アル・マアムーンの治世の後半は、彼の知的関心と庇護で知られている。彼の前任者たちの下で始まった、いわゆる「翻訳運動」 ――古代の科学書や文学作品をアラビア語に国家が後援して翻訳すること――はこの時期にさらに推進され、アル・マアムーンは古代ギリシャの科学と哲学の作品に焦点を移した。^{[ 84 ]}宗教に関しては、哲学への関心から、イスラム思想の合理主義学派であるムウタズィラ派を支持するようになった。その影響下で、彼は827年にクルアーンの創造説を公式に支持した。 833年にはさらに進み、スンニ派の宗教学者であるウラマーにそれを強制的に押し付けた。^{[ 85 ]}ミフナとして知られるこの物議を醸した政策は、最終的に848年に放棄された。結局、スンニ派ウラマーを説得することはできず、むしろ、彼らの見解や利益が必ずしもカリフと一致しない、より結束の強い社会階級の出現に貢献した。^{[ 86 ]}

アル＝アミンとアル＝マアムーンの内戦の後、アッバース朝軍の伝統的な中核であるホラーサーニーヤとアブナ・アル・ダウラはもはや信頼できるとは見なされなくなり、カリフたちは忠誠心がより確実に保証される新しいタイプの軍隊を募集しようとした。 ^{[ 87 ]}このプロセスはアル・マアムーンの下で始まったが、そのより急進的な実施で知られているのは、彼の兄弟で後継者であるアル・ムータシム（在位833～842年）である。兵士はいくつかの新しい供給源から募集されたが、特にアル・ムータシムの下で最も重要なのは、アラビア語の年代記で「トルコ人」（アトラク）と呼ばれている集団であり、彼らは主に中央アジアのテュルク系民族であったと思われる^{。 [ 88 ] [ 89 ]}現代の学者の中には、彼らをマムルークと呼び、後にその用語で知られる奴隷兵士の先駆けとしている者もいるが、彼らの正確な法的地位は学術的な議論の対象となっている。 ^{[ 90 ] [ 91 ] [ 89 ]}多く、おそらく大多数は、元々は購入または捕獲された奴隷であったが、 ^{[ 90 ] [ 89 ]}定期的な給料が支払われていたため、解放された可能性が。 ^{[ 90 ]}いずれにせよ、これらの部外者は伝統的なエリート層との政治的なつながりを持たず、したがって彼らの忠誠はカリフのみに向けられていた。 ^{[ 87 ]}

これらの部隊はおそらくカリフ制の最初の常備軍であり^{[ 94 ]}、カリフに強力な軍事的支援基盤を提供した^{[ 95 ]} 。しかし、新たな外国軍が首都に流入したことで、住民や旧来のエリート層との間に緊張が生じた。これが、836年にアル・ムータシムがバグダッドの北の開けた場所に新しい首都サマッラを建設することを決めた主な理由の1つである^{[ 95 ] [ 94 ]} 。新しい首都にはカリフの軍隊が駐屯し、大規模な新しい宮殿の建設が妨げられることなく進められ、さらに精緻な宮廷文化の中心地となった^{[ 96 ] [ 97 ] 。}

アル・ムータシムの治世は、強力なカリフの時代の終焉を告げるものとなった。彼はマムルーク朝の軍隊で私兵を強化し、ビザンツ帝国との戦争を速やかに再開した。コンスタンティノープルを奪取しようとした試みは、艦隊が嵐で壊滅したため失敗に終わったものの、彼の軍事遠征は概ね成功を収め、アモリウムの略奪における圧倒的な勝利で頂点に達した。^{[ 98 ]}

9世紀以降、アッバース朝は、ローマよりも大きくなったバグダッドから中央集権的な政治体制を維持することができなくなった。^{[ 99 ]}前述のように、ハールーン・アッ＝ラシードはすでにイフリーキヤ州をアグラブ朝に与えており、アグラブ朝は909年にファーティマ朝に陥落するまで、この地域を自治的な属国として統治していた。 ^{[ 100 ]}アル＝マアムーンの治世では、タヒル・イブン・フサイン（内戦におけるアル＝マアムーンの将軍）が821年以降、イランと帝国の東部地域の大半の副王に任命された。彼の子孫であるタヒル朝は、873年までかなりの自治権を持ってこの地位で統治を続けたが、カリフへの忠誠は維持し、アミールの称号のみを使用した。ニーシャープールを首都とする彼らは、農業の大幅な改善に加え、アラビア文学やスンニ派の宗教研究の重要な後援者でもあった。^{[ 101 ]}トランスオクシアナでは、当初はターヒル朝の支配下にあったブハラとサマルカンドのペルシア系サーマーン朝が地方総督として統治した。彼らはこの地域の都市を主要な貿易拠点へと発展させ、中国、中央アジア、東ヨーロッパ、中東間の長距離貿易から利益を得た。^{[ 102 ]}

アル・ムタワッキル（在位847年～861年）の治世は、カリフの浪費、国家内での権力強化の試み、そしてミフナ政策を廃止してより正統的なスンニ派の学者、特にハンバル派を支援することで特徴づけられた。^{[ 104 ]} 853年、ビザンツ帝国はエジプトのダミエッタを略奪し、カリフはアナトリアに軍隊を派遣して対応したが、軍隊は略奪と破壊を繰り返し、最終的に863年に壊滅した。 ^{[ 105 ]}

アル・ムタワッキルのライフスタイルと浪費は軍部内での支持を弱めた。861年、彼は宴会でトルコ兵の一団によって殺害された。^{[ 106 ]}これはアッバース朝軍が宮廷にこれほど直接的かつ暴力的に介入した初めての事例であり、その後のクーデターの先例となった。^{[ 107 ]}次の時期は「サマッラの無政府状態」（861～870年）とも呼ばれ、4人のカリフが入れ替わった。彼らはそれぞれ権威を再確立しようと試みたが、軍部や政治派閥のなすがままだった。税収が途絶え、アル・ムタワッキルの以前の浪費と相まって、国家の資金が不足し、内紛が悪化した。^{[ 108 ]} 865年、サマッラのトルコ兵はカリフのアル＝ムスタインを打倒するためにバグダッドを包囲し、翌年都市が陥落すると、アル＝ムウタズを後継者に据えた。^{[ 109 ]}後者は869年に同じ派閥によって打倒され、アル＝ムフタディが後継者となったが、アル＝ムフタディも870年に同様に打倒された。アル＝ムフタディの後を継いだアル＝ムウタミドは、軍を統制し、ほとんどの政務を運営した弟のアル＝ムワッファクの助けもあり、ようやくある程度の秩序を回復することができた。 ^{[ 110 ] [ 111 ]} 869年に勃発し、イラクにおけるアッバース朝の支配の中心を脅かしたザンジュの反乱によって、この回復は妨げられた。この重大な脅威は、879年に決死の作戦が開始されるまで制御されなかった。^{[ 112 ]}

870年代までに、エジプトはアフマド・イブン・トゥールーンとその後継者であるトゥールーン朝の支配下で自治権を獲得したが、彼らは引き続きカリフを認め、バグダッドに貢納を送っていた。一時期、彼らはシリアとジャジーラ（上メソポタミア）の一部も支配していた。^{[ 113 ]} 882年には、カリフのアル・ムータミドがイブン・トゥールーンの招待でエジプトに居を移そうとしたが、アル・ムワッファクの介入によりこの動きは阻止された。^{[ 114 ]}

東方では、サッファール朝はアッバース朝軍の元兵士で、シスタンに駐屯し、地元の有力者としてそこに留まった。彼らは854年以降、ターヒル朝に挑戦し始め、873年にニーシャープールを占領してターヒル朝の支配を終わらせた。彼らは876年にバグダッドに進軍したが、アル＝ムワッファクに敗れた。両者は和解を余儀なくされ、アッバース朝はサッファール朝にシスタン、ファールス、ケルマーン、ホラーサーンの支配を認めた。^{[ 115 ] [ 116 ]}

898年、アル・ムータディードはサファル朝の領土であるトランスオクシアナに対するサファル朝の主張を正式に承認することで、サファル朝とサマン朝を対立させた。^{[ 117 ] [ 118 ]}サマン朝は戦いに勝利し、それ以降ホラーサーンまで支配を拡大することができたが、サファル朝はさらに南に封じ込められた。サマン朝はイラクやイラン西部を脅かすことはなかったが、タヒール朝ほどカリフに近い存在ではなく、実際にはバグダッドからほぼ完全に独立していた。^{[ 117 ]}彼らはタヒール朝以上に宗教と芸術の庇護者となった。彼らは依然として正統派スンニ派のイデオロギーを維持していたが、ペルシア語を奨励することで前任者と異なっていた。^{[ 119 ]}

9 世紀末には、特にカリフのアル・ムウタディド(在位892–902 年) とアル・ムクタフィ(在位902–908 年) の政策の下で、アッバース朝の政治的および軍事的復興が短期間起こった。^{[ 120 ]}アル・ムウタディドの下では、首都はサマッラからバグダッドに戻された。^{[ 121 ]}カルマト派と同盟関係にあるベドウィン部族による侵攻は899 年以降深刻な脅威となったが、ムハンマド・イブン・スレイマン率いるアッバース朝軍は904 年と 907 年に彼らに対する猶予を得た。^{[ 122 ]} 905 年、同じ将軍がエジプトに侵攻し、弱体化したトゥールーン朝を打倒し、西方のアッバース朝の支配を再確立した。^{[ 123 ]} 908年にカリフ・アル＝ムクタフィが死去する頃には、アッバース朝の復興は最盛期を迎え、強力な中央集権国家が再び確立されていた。^{[ 124 ]}

しかし、彼の死後、国家は争い合う官僚たちによって支配されるようになった。アル＝ムクタディル（在位908～932年）の治世下では、アッバース朝宮廷は公然と権力と富を誇示し続けたが、当時の政治と財政政策はカリフ制の長期的な持続可能性を危うくした。この時期に、恩恵としてイクター（徴税地という形の封土）を与える慣習が始まり、その結果、カリフ制自身の税収が減少した。^{[ 125 ]}

909年、北アフリカは、ムハンマドの娘ファーティマに起源を持つイスマーイール派シーア派の一派であるファーティマ朝に奪われた。ファーティマ朝はアグラブ朝からイフリーキヤを奪い、最終的に969年にエジプトを征服し、フスタート近郊に首都カイロを建設した。^{[ 126 ] [ 127 ]} 19世紀末までに、ファーティマ朝はスンニ派イスラム教とアッバース朝に対する主要な政治的・思想的挑戦者の一つとなり、イスラム共同体の名目上の権威をめぐってアッバース朝と争った。 [ ^{128 ] [ 129 ] [ 130 ]ファーティマ}朝カリフ制の挑戦は、12世紀のファーティマ朝の滅亡でようやく終わった。^{[ 131 ]}

カリフ・アル＝ラディ（在位934～941年）の治世下では、地方総督が首都への支払いを拒否したため、バグダッドの権威はさらに低下した。イクシード朝は、ファーティマ朝による支配以前はエジプトとシリアを自治的に統治していた。イラクでも多くの総督が服従を拒否し、カリフは彼らに対して軍隊を送ることができなかった。^{[ 132 ]}アル＝ラディは、ワシトの総督ムハンマド・イブン・ライクを招き、新たに創設されたアミール・アル＝ウマラ（「総督の司令官」）の地位で行政を引き継がせることを余儀なくされた。^{[ 132 ]}イブン・ライクはカリフの給与制の軍隊を解散し、伝統的な宰相職を含む政府の官僚機構の多くを削減し、アッバース朝の権力基盤の多くを取り除いた。彼は938年に失脚し、その後数年間は政治的混乱に陥った。^{[ 133 ]}

アル＝ムスタクフィの治世は944年から946年までの短いもので、この時期にデイラム出身のブワイフ朝として知られるペルシア派が権力を掌握し、バグダッドの官僚機構を支配下に置いた。ミスカワイフの歴史によれば、彼らは支持者にイクターを分配し始めた。この地方的な世俗的支配の時代は、およそ100年間続いた。^{[ 9 ] [ 134 ]}

イラク以外では、すべての自治州は徐々に世襲制の支配者、軍隊、歳入を持つ事実上の国家の特徴を帯びるようになり、名目上のカリフの宗主権の下で運営されるのみであった。これは、シンドを支配し、首都マンスーラから州全体を統治したスームロの首長のように、必ずしも国庫への貢献に反映されるものではなかった。^{[ 63 ]}ガズニのマフムードは、より一般的に使用されていたアミールとは対照的に、スルタンの称号を採用し、マフムードがスンニ派正統派を誇示し、カリフに儀式的に服従していたにもかかわらず、ガズニ朝帝国がカリフの権威から独立していることを示していた。11世紀には、カリフへの敬意の喪失が続き、一部のイスラム支配者は金曜礼拝の説教でカリフの名前を言及しなくなったり、貨幣からカリフの名前を削除したりした。^{[ 63 ]}

ブワイフ朝のアミールたちの権力にもかかわらず、アッバース朝はブワイフ朝の官僚ヒラル・アル＝サビが記したように、バグダッドに高度に儀式化された宮廷を維持し、バグダッドと宗教生活に対して一定の影響力を保持していた。バハー・アル＝ダウラの統治によってブワイフ朝の権力が衰退するにつれ、カリフ制は一定の勢力を取り戻すことができた。例えば、カリフ・アル＝カーディルは、『バグダッド宣言』などの著作でシーア派に対するイデオロギー闘争を主導した。カリフたちはバグダッド自体の秩序を維持し、首都でのフィトナの発生を防ごうと努め、しばしばアイヤルンと対立した。

ブワイフ朝が衰退するにつれ、空白が生じ、最終的にはセルジューク朝として知られるオグズ・トルコ人の王朝によって埋められた。1055年までに、セルジューク朝はブワイフ朝とアッバース朝から支配権を奪い、世俗的な権力を握った。^{[ 9 ]} 1056年から1057年にかけて、アミールであり元奴隷のバサシリがバグダッドでシーア派のファーティマ朝の旗を掲げたとき、カリフのアル＝カイムは外部の助けなしには彼を倒すことができなかった。セルジューク朝のスルタン、トグリル・ベグはバグダッドをスンニ派の支配下に戻し、イラクを自らの王朝の領土とした。

アッバース朝は再び、自分たちには太刀打ちできない軍事力を持つ勢力と対峙せざるを得なくなったが、アッバース朝カリフはイスラム共同体の名目上の指導者であり続けた。後継のスルタン、アルプ・アルスラーンとマリクシャー、そして宰相のニザーム・アル＝ムルクはペルシアに居を構えたが、バグダッドのアッバース朝に対して実権を握っていた。12世紀に王朝が弱体化し始めると、アッバース朝は再び独立性を高めていった。

カリフ・アル＝ムスタルシード（在位1118年～1135年）は、10世紀以来初めて軍隊を組織し、自ら指揮を執ったカリフであった。^{[ 138 ]}彼はクルド人とアラブ人のベドウィン部族を徴募し、バグダッドを再要塞化した。彼の最初の関心はセルジューク朝ではなく、イラク中央部のヒッラのマズヤディード朝であり、1123年に彼らと戦った。彼の独立の試みは最終的に失敗に終わり、1135年にセルジューク軍に敗れ、その後まもなく暗殺された。^{[ 139 ]}

アル・ムクタフィ（在位1136年～1160年）の治世下では、宰相イブン・フバイラの助けを借りて新たなカリフ国家が出現し始めた。^{[ 140 ]}イブン・フバイラは、セルジューク帝国が衰退する中で、イラクにおける権威の再確立に注力した。アッバース朝は1157年の包囲戦でバグダッドをセルジューク朝から守り抜き、1162年にはヒッラで敵のマズヤド朝を征服した。^{[ 140 ]}アル・ムクタフィの治世末期には、バグダッドは南はバスラから北はモスルの端まで広がる国家を支配していた。 ^{[ 141 ]}アッバース朝が外国王朝に200年以上支配された後、カリフ・アル＝ムスタンジド（在位1160年～1170年）は1165年にセルジューク朝のスルタンの名前をアッバース朝の貨幣から削除し、正式に独立を宣言した。^{[ 142 ]}当初、カリフは依然として宰相の権力に弱かったが、[ ^{142 ]アル}＝ムスタディ（在位1170年～1180年）はバグダッドの民衆からの支持をさらに集めることができ、アイユーブ朝のスルタン、サラディンとルーム・セルジューク朝のスルタン、キリジ・アルスラーン2世から国外からの象徴的な支持も得た。^{[ 143 ]}

カリフ・アル＝ナースィル（在位1180年～1225年）の長い治世は、アッバース朝後期の権力に決定的な変化をもたらした。彼はカリフの威信を公に示すことを再び活発化させ、権力を持ちすぎた官僚を排除し、イラク以外の地域と外交を行い、イスファハン、ハマダン、ガズヴィーン、ザンジャンを含むイラン西部の旧セルジューク朝領に支配を拡大した。^{[ 144 ]}彼は、主に自身が率いるスーフィーに影響を受けたフトゥワ教団を通じて、海外のイスラム教徒の支配者の間で影響力を高めようとした。 ^{[ 145 ]}カリフ・アル＝ムスタンスィル（在位1226年～1242年）の下で、アッバース朝は著しい安定を達成し、多くの同じ政策が継続された。^{[ 146 ]}彼はムスタンシリヤ・マドラサを建設し、1234年に開校した。これはスンニ派の4つのマッダブ（法学派）すべてを教える最初のマドラサであり、アッバース朝カリフによって設立された最初のマドラサであった。^{[ 147 ]}

1206年、チンギス・ハンは中央アジアのモンゴル人の間で強力な王朝を築きました。13世紀には、このモンゴル帝国は東の中国と西の旧イスラム・カリフ国とキエフ・ルーシの大部分を含むユーラシア大陸の大部分を征服しました。1252年、チンギス・ハンの孫で、新しいモンゴルの支配者モンケ・ハンの兄弟であるフレグ・ハンは、中東への新たな西方遠征の指揮を任され、1258年のバグダッド征服で頂点に達しました。 ^{[ 148 ]}

モンゴル侵攻までの数年間、バグダッドの国力は政治的対立、スンニ派とシーア派の宗派間の緊張、そして破壊的な洪水によって弱体化していた。^{[ 150 ]} 1257年、イランでアサシン教団を壊滅させた後、フラグはアッバース朝カリフのアル＝ムスタアシムに書簡を送り、服従を要求した。カリフはこれを拒否したが、フラグが非イスラム教徒であったこと（以前のブワイフ朝やセルジューク朝とは異なり）が要因の一つであったと考えられる。^{[ 151 ]}その後数ヶ月にわたる外交交渉が行われ、その間、モンゴルはカリフの宰相イブン・アル＝アルカミ（後にモンゴルと共謀したとして告発されたシーア派）との書簡を通じてバグダッドの弱体化を知った可能性がある。^{[ 152 ] [ 153 ] [ 154 ]}

モンゴル軍は1258年1月29日に都市の包囲を開始した。2月10日、アル＝ムスタシムはフラグとの会談に同意し、フラグはカリフに対し、慈悲と引き換えに守備隊に撤退して都市から出るよう命じるよう要求した。カリフはこれに応じたが、モンゴル軍は住民を虐殺し、2月13日に都市の略奪を開始した。^{[ 155 ]}当時の記録によると、何日にもわたって大規模な破壊、略奪、強姦、殺戮が行われ、数十万人が殺害され、都市はほぼ廃墟と化したが、^{[ 156 ]}キリスト教徒やシーア派のコミュニティなど、一部は被害を免れた。^{[ 157 ] [ 153 ]}ムハンマドの叔父の直系の子孫で、5 世紀にわたって統治した王朝の一員であるアル・ムスタシムの血が流されると超自然的な災厄が起こるという噂をモンゴル人は恐れた。予防措置として、また王族の血を流すことに対するモンゴルのタブーに従って、フラグは 1258 年 2 月 20 日にアル・ムスタシムを絨毯に包み、馬に踏み殺させた。^{[ 158 ] [ 159 ] [ 16 ] [ 160 ]}カリフの近親者も処刑されたが、末息子はモンゴルに送られ、娘はフラグのハーレムで奴隷になった。^{[ 158 ]}

バグダッドの陥落は、アッバース朝カリフ国の事実上の終焉を意味した。^{[ 161 ] [ 16 ]}それは、イスラム世界内外の同時代および後世の作家たちに深い印象を与え、彼らの中には最後のカリフの死に関する伝説的な物語を創作した者もいた。^{[ 16 ] [ 162 ]}また、伝統的にイスラム文明の「古典時代」または「黄金時代」のおおよその終焉と見なされている。^{[ 163 ] [ 164 ] [ 165 ]}これらの出来事は、イスラム・カリフ国の伝統的な領土に深刻な地政学的変化をもたらし、イラク、イラン、および東方のほとんどの地域はモンゴルの支配下に置かれ、西方の地域は他のイスラム支配者たちが保持した。^{[ 164 ]}モンゴルの西方への拡大は、 1260年のアイン・ジャルートの戦いでエジプトのマムルーク朝によって最終的に阻止され、その後イルハン朝（フレグとその後継者）とライバルのジョチ・ウルスとの間の紛争が起こり、モンゴルの注意がそらされた。^{[ 166 ]}

アッバース朝の歴史的時代は、西暦1258年のモンゴルによるバグダッド征服 まで続き、イスラム黄金時代と考えられています。^{[ 179 ]}イスラム黄金時代は、8世紀半ばにアッバース朝カリフが台頭し、首都がダマスカスからバグダッドに移されたことで始まりました。^{[ 180 ]}アッバース朝は、「学者のインクは殉教者の血よりも神聖である」などのクルアーンの教えやハ​​ディースの影響を受け、知識の価値を強調しました。この時代、イスラム世界は科学、哲学、医学、教育の知的中心地となり、 ^{[ 180 ]}アッバース朝は知識の普及を提唱し、バグダッドに知恵の館を設立しました。そこでは、イスラム教徒と非イスラム教徒の学者が、世界中の知識をアラビア語に翻訳し集めようとしました。^{[ 180 ]}そうでなければ失われていたであろう古代の多くの古典作品がアラビア語とペルシア語に翻訳され、その後トルコ語、ヘブライ語、ラテン語に翻訳された。^{[ 180 ]}この時期、イスラム世界はローマ、中国、インド、ペルシア、エジプト、北アフリカ、古代ギリシャ、中世ギリシャの文明から得られた知識を集め、統合し、大きく発展させた文化のるつぼであった。^{[ 180 ]}ハフによれば、「天文学、錬金術、数学、医学、光学など、ほぼすべての分野で、カリフ国の科学者は科学的進歩の最前線にいた。」^{[ 181 ]}

イラクのアッバース朝文学文化は、メソポタミアの長期にわたる物語の連続性、特に英雄的人物や混沌と秩序を隔てる障壁を中心とした伝統を反映している。^{[ 182 ]}ギルガメシュ叙事詩に関連する中心的なモチーフは、アレクサンドロス大王物語を通して伝えられ、世界の果てへの旅や混沌の封じ込めなど、宗教的および政治的な変化を超えて存続し、古代末期のイラクで流通し続けた。^{[ 182 ]}イラクを拠点とするラビによって編纂されたバビロニア・タルムードは、ゴグとマゴグ、そして混沌の使者を閉じ込める想像上の世界の果てに関する並行する伝統を保存している。これらの伝統は、アッバース朝文学の要素をメソポタミアの物語の連続性の中に位置づけている。^{[ 182 ]}

イスラム世界で最もよく知られている物語は『千夜一夜物語』で、主にアッバース朝時代に編纂された幻想的な民話、伝説、寓話のコレクションです。このコレクションは、ササン朝時代のペルシャの原型をアラビア語に翻訳したもので、おそらくインドの文学的伝統に起源を持つと記録されています。アラビア、ペルシャ、メソポタミア、エジプトの民話や文学からの物語が後に組み込まれました。この叙事詩は10世紀に形作られ、14世紀までに最終形に達したと考えられています。物語の数と種類は写本ごとに異なります。^{[ 183 ]}​​ アラビアの幻想的な物語はすべて、英語に翻訳されると『千夜一夜物語』に収録されているかどうかに関わらず、「アラビアンナイト」と呼ばれることがよくありました。^{[ 183 ]}この叙事詩は、18 世紀にアントワーヌ・ガランによって初めて翻訳されて以来、西洋で影響力を持ってきた。^{[ 184 ]}特にフランスでは多くの模倣作品が書かれた。^{[ 185 ]}この叙事詩のさまざまな登場人物は、アラジン、シンドバッド、アリババなど、西洋文化の文化的アイコンとなっている。

イスラムの恋愛詩の有名な例としては、元々はアラビア語の物語である「ライラとマジュヌーン」があり、イラン人、アゼルバイジャン人、その他の詩人によってペルシア語、アゼルバイジャン語、トルコ語でさらに発展させられました。^{[ 186 ]}これは、後の「ロミオとジュリエット」によく似た、不滅の愛の悲劇的な物語です。

アラビア詩は、アッバース朝時代、特に中央集権体制の崩壊とペルシア系王朝の台頭以前に、最盛期を迎えた。アブー・タンマームやアブー・ヌワースといった詩人は、9世紀初頭にバグダッドのカリフ宮廷と密接な関係を築いていた一方、アル＝ムタナッビーのような詩人は地方の宮廷から庇護を受けていた。

ハールーン・アル＝ラシードの治世下、バグダッドは書店で有名だった。製紙技術の導入後、書店は急増した。 751年のタラスの戦いでアラブ軍に捕虜となった人々の中には、中国の製紙職人もいた。彼らは捕虜としてサマルカンドに送られ、そこで最初のアラブの製紙工場の設立に携わった。やがて紙は羊皮紙に代わって筆記媒体となり、書籍の生産量は大幅に増加した。これらの出来事は、西洋における印刷機の導入に匹敵するほどの学術的、社会的な影響を与えた。紙はコミュニケーションや記録保存に役立ち、ビジネス、銀行、行政に新たな洗練と複雑さをもたらした。794年、ジャファ・アル＝バルマクはバグダッドに最初の製紙工場を建設し、そこから技術が広まった。ハルーンは、紙に記録されたものは簡単に変更したり削除したりできないため、政府の取引には紙を使うべきだと主張し、最終的にはバグダッドの商業地区の通り全体が紙と本の販売に特化するようになった。^{[ 187 ]}

「イスラム哲学」の一般的な定義の一つは、「イスラム文化の枠組みの中で生み出された哲学の様式」である。^{[ 188 ]}この定義におけるイスラム哲学は、必ずしも宗教的な問題に関わるものではなく、またイスラム教徒のみによって生み出されたものでもない。^{[ 188 ]}彼らのアリストテレスに関する著作は、古代ギリシャからイスラム世界と西洋への学問の伝達における重要な一歩であった。彼らはしばしば哲学者を訂正し、イジュティハードの精神で活発な議論を促した。彼らはまた、影響力のある独創的な哲学書を執筆し、彼らの思想は中世のキリスト教哲学、特にトマス・アクィナスによって取り入れられた。^{[ 189 ]}

思弁的な思想家であるアル＝キンディー、アル＝ファラビ、アヴィセンナの3人は、アリストテレス哲学と新プラトン主義をイスラム教を通じて伝わった他の思想と融合させ、その結果として後にアヴィセンナ主義が確立された。その他、影響力のあるアッバース朝の哲学者には、アル＝ジャーヒズやイブン・アル＝ハイサム（アルハセン）などがいる。

ウマイヤ朝からアッバース朝へと権力が移り変わると、建築様式も変化し、ギリシャ・ローマ様式（ヘレニズム様式とローマ様式の特徴を持つ）から、メソポタミアとペルシャの独自の建築様式を保持した東洋様式へと移行した。^{[ 191 ]}

イラクのアッバース朝建築の特徴の一つは、特に室内空間において、漆喰や石膏装飾が広く用いられたことである。 ^{[ 192 ]}アッバース朝イラクでは良質な建築石材の入手が限られていたため、反復的で抽象的な装飾に適した漆喰やその他の可塑性のある材料が広く用いられるようになった。^{[ 192 ]}サマッラでは、こうした状況により、古代末期の自然主義から脱却し、イラクをはるかに超えて影響力を持つ標準化された装飾様式が生まれた。 ^{[ 193 ]}色彩も重要な役割を果たしており、特に漆喰や塗装面を際立たせるために青色顔料が用いられ、抽象性を高め、場合によっては保護や魔除けの象徴として用いられた。^{[ 194 ]}

アッバース朝の建築は特にササン朝の建築に影響を受けており、ササン朝の建築には古代メソポタミア以来の要素が見られました。^{[ 195 ] [ 196 ]}キリスト教様式は、日干しレンガや焼きレンガに彫刻を施した漆喰を用いるなど、ササン朝の様式を基盤とした様式へと発展しました。^{[ 197 ]}四心円アーチや隅飾りの上に建てられたドームなど、その他の建築上の革新や様式はわずかでした。残念ながら、漆喰やラスタータイルの儚い性質のために、多くが失われてしまいました。^{[ 198 ]}

もう一つの大きな発展は、都市が帝国の首都となるにつれて、都市が建設または大幅に拡張されたことであり、762年にバグダッドが建設されたことから始まった。バグダッドは、4つの門を持つ城壁都市として計画され、中央にはモスクと宮殿があった。バグダッドの建設を担当したアル・マンスールは、ユーフラテス川沿いのラッカの都市も計画した。最後に、836年にアル・ムータシムは、ティグリス川沿いにサマッラと呼ばれる新しい場所に首都を移転した。この都市は60年かけて建設され、競馬場や狩猟場が雰囲気を盛り上げた。^{[ 197 ]}乾燥した辺鄙な環境のため、この時代に建てられた宮殿の中には、孤立した避難所のようなものもあった。アル・ウハイディル要塞はこの種の建物の好例であり、厩舎、居住区、モスクがすべて中庭を囲んでいる。^{[ 197 ]}イラクにはこの時代の霊廟がサマラに1つだけ残っている。^{[ 198 ]}八角形のドーム構造のクッバト・アル・スライビヤとして知られるこの霊廟は、イスラム建築で知られている最初の記念碑的な墓であり、アル・ムンタシルの終焉の地である可能性がある。^{[ 200 ]}

帝国の中心地であるバグダッドは、もともとティグリス川沿いに円形に配置され、10万人の労働者によって中心部を囲むように巨大なレンガの壁が環状に建設され、4つの巨大な門（クーファ、バスラ、ホラーサーン、シリアと名付けられた）があった。都市の中央囲いの中には、面積36万平方フィート（3万3000^平方メートル）のマンスール宮殿と、面積9万平方フィート（8400平方メートル^）のバグダッド大モスクがあった。ティグリス川と、ユーフラテス川からティグリス川への排水を可能にする水路網を渡る移動は、住民にサービスを提供する橋と運河によって容易になった。^{[ 201 ]}  

アッバース朝の中心地以外では、建築は依然として首都の影響を受けていた。現在のチュニジアにあるカイラワーン大モスクはウマイヤ朝時代に創建されたが、9世紀にアッバース朝の属国であったアグラブ朝の庇護のもとで完全に再建された。^{[ 202 ]}使用された様式は主にアッバース朝様式であった。^{[ 203 ]}エジプトでは、アフマド・イブン・トゥールーンがイブン・トゥールーン・モスクの建設を命じ、879年に完成した。このモスクはサマッラの様式に基づいており、現在ではこの時代のアッバース朝様式のモスクの中で最も保存状態の良いものの1つとなっている。^{[ 204 ]}

アッバース朝の権力がシリアではなくイラクに確立されたことで、地中海や中東の伝統だけでなく、インド、中央アジア、中国といったさらに遠くの地域との繋がりからも影響を受けた文化芸術の発展がもたらされた。^{[ 103 ] [ 206 ]}中国陶磁器の輸入は、地元の模倣を生み出しただけでなく、地元の生産における革新も促した。^{[ 103 ] [ 206 ]}アッバース朝の陶磁器は、装飾に重点を置いた、より重要な芸術形式となった。大きな革新は、単色および多色のラスターウェアの出現であり、これはイスラム陶磁器のより広範な発展に重要な影響を与えた技術的成果であった。^{[ 206 ]}ガラス製品もより重要な芸術形式となり、陶磁器に導入されたラスター技法の起源となった可能性が高い。^{[ 103 ]}織物はほとんど残っていないが、王室の銘文が記された織物であるティラズの生産は十分に証明されている。^{[ 103 ]}

もう一つの主要な芸術形式は、書道と写本の制作でした。アッバース朝時代には、アラビア書道はより洗練された分野へと発展しました。^{[ 206 ]}丸みを帯びたクーフィー体が典型的で^{[ 103 ]}、ますます様式化されていきました。^{[ 206 ]}羊皮紙では数行しか書けませんでしたが、8世紀後半から紙が生産されるようになりました。^{[ 103 ]}コーランはこの時代から現存する主な種類の書物です。^{[ 103 ]}

イスラム支配下にあった中世の思想家や科学者の多くは、イスラム科学をキリスト教圏の西欧に伝える上で重要な役割を果たした。さらに、この時代には、ユークリッドやクラウディオス・プトレマイオスといったアレクサンドリアの数学、幾何学、天文学の知識の多くが復興された。これらの復興された数学的手法は、後に他のイスラム学者、特にペルシャの科学者アル・ビールーニーやアブー・ナスル・マンスールによって改良・発展された。

キリスト教徒（特にネストリウス派キリスト教徒）は、ウマイヤ朝とアッバース朝時代にギリシャ哲学者の著作をシリア語に、その後アラビア語に翻訳することで、アラブ・イスラム文明に貢献した。^{[ 209 ] [ 210 ]}ネストリウス派はアラブ文化の形成において重要な役割を果たし、^{[ 211 ]}ゴンディシャープール学院はササン朝後期、ウマイヤ朝、アッバース朝初期に隆盛を極めた。 ^{[ 212 ]}特筆すべきは、ネストリウス派のブフティシュ家が8世代にわたり、8世紀から11世紀にかけてカリフやスルタンの侍医を務めたことである。^{[ 213 ] [ 214 ]}

代数学は、この時期にペルシャの科学者ムハンマド・イブン・ムーサー・アル＝フワーリズミーによって、彼の画期的な著作『キタブ・アル＝ジャブル・ワ・アル＝ムカバラ』の中で大きく発展し、そこから代数学という用語が派生しました。そのため、彼は代数学の父とみなされることもありますが、ギリシャの数学者ディオファントスもこの称号を与えられています。^{[ 215 ]}アルゴリズムとアルゴリズムという用語もアル＝フワーリズミーの名に由来しており、彼はアラビア数字とヒンドゥー・アラビア数字体系をインド亜大陸以外に導入した人物でもあります。

アラブの科学者イブン・アル＝ハイサム（アルハゼン）は、著書『光学の書』（1021年）で初期の科学的方法論を発展させた。科学的方法論の最も重要な発展は、一般的に経験主義的な方向性の中で競合する科学理論を区別するために実験を用いることであり、これはイスラム教徒の科学者の間で始まった。イブン・アル＝ハイサムによる光の侵入説（すなわち、光線は目から放出されるのではなく、目に入るという説）の経験的証明は特に重要であった。イブン・アル＝ハイサムは、特に実験へのアプローチにおいて科学的方法論の歴史において重要な人物であり^{[ 217 ]}、「世界初の真の科学者」と呼ばれている^{[ 218 ] 。}

中世イスラム世界における医学は、特にアッバース朝時代に大きく発展した分野であった。9世紀にはバグダッドに800人以上の医師がおり、解剖学や疾病に関する理解において数々の大きな発見がなされた。麻疹と天然痘の臨床的な区別もこの時代に記述された。ペルシャの著名な科学者イブン・シーナー（西洋ではアヴィセンナとして知られる）は、科学者たちが蓄積してきた膨大な知識をまとめた論文や著作を著し、百科事典『医学典範』や『治癒の書』を通して大きな影響力を持った。彼をはじめとする多くの科学者の業績は、ルネサンス期のヨーロッパの科学者たちの研究に直接的な影響を与えた。

中世イスラムにおける天文学は、地球の自転軸の歳差運動の測定精度を向上させたアル・バッターニーによって発展した。アル・バッターニー、アヴェロエス、ナスィール・アル・ディン・アル・トゥースィー、ムアイヤドゥッディーン・ウルディー、イブン・アル・シャティールによって行われた地動説モデルへの修正は、後にコペルニクスの太陽中心説モデルに組み込まれた。^{[ 219 ]}アストロラーベは、元々はギリシャ人によって開発されたが、イスラムの天文学者や技術者によってさらに発展し、その後中世ヨーロッパにもたらされた。

イスラム教の錬金術師は中世ヨーロッパの錬金術師に影響を与え、特にジャービル・イブン・ハイヤーン（ゲーベル）に帰せられる著作は大きな影響を与えた。

技術面では、アッバース朝は中国から製紙技術を取り入れた。 ^{[ 220 ]}紙の使用は西暦8世紀に中国からカリフ国に伝わり、アル＝アンダルス（イスラム支配下のスペイン）を経て、10世紀にはヨーロッパ各地に広まった。羊皮紙よりも製造が容易で、パピルスよりも割れにくく、インクを吸収できるため、記録やコーランの写本を作るのに理想的だった。「イスラムの製紙業者は、手書き写本の組み立てライン方式を考案し、ヨーロッパで何世紀にもわたって入手可能だったどの版よりもはるかに大きな版を生産した。」^{[ 221 ]}世界の他の地域は、アッバース朝から麻から紙を作る技術を学んだ。^{[ 222 ]}火薬の知識も中国からカリフ国を経由して伝わり、そこで純粋な硝酸カリウムの製法と爆発的な火薬効果が初めて開発された。^{[ 223 ]}

風車などの新技術を用いて、灌漑と農業が進歩した。アーモンドや柑橘類などの作物はアル・アンダルスを経由してヨーロッパにもたらされ、砂糖栽培は徐々にヨーロッパ人に採用された。ナイル川、ティグリス川、ユーフラテス川を除けば、航行可能な河川は珍しかったため、海上輸送が非常に重要だった。航海科学は高度に発達しており、原始的な六分儀（カマルとして知られる）が利用された。当時の詳細な地図と組み合わせることで、船乗りは海岸沿いを航行するのではなく、大洋を横断することができた。アッバース朝の船乗りは、地中海に大型の3本マストの商船を再導入した責任も負っていた。キャラベルという名前は、カーリブとして知られる以前のアラブ船に由来する可能性がある。^{[ 224 ]} 16世紀にポルトガル人が到来するまで、アラブ商人はインド洋の貿易を支配していた。ホルムズはこの貿易の重要な中心地であった。地中海には密集した交易路網があり、イスラム諸国は互いに、またヴェネツィアやジェノヴァといったヨーロッパ列強と交易を行っていた。中央アジアを横断するシルクロードは、中国とヨーロッパを結ぶアッバース朝カリフ国を通っていた。

アッバース朝カリフ国の技術者たちは、水力発電の革新的な産業利用を数多く行い、潮力、風力、石油（特に灯油への蒸留）の初期の産業利用も行いました。イスラム世界における水車の産業利用は7世紀に遡り、水平車輪式と垂直車輪式の水車は、少なくとも9世紀から広く使用されていました。十字軍の時代までには、アル・アンダルスや北アフリカから中東や中央アジアに至るまで、イスラム世界のすべての州で水車が稼働していました。これらの水車は、さまざまな農業および産業作業を行っていました。^{[ 220 ]}アッバース朝の技術者たちはまた、クランクシャフトを組み込んだ機械（ポンプなど）を開発し、水車や揚水機に歯車を使用し、ダムを使用して水車や揚水機に追加の動力を供給しました。^{[ 226 ]}こうした進歩により、中世イスラム世界では、古代には手作業で行われていた多くの産業作業が機械化され、機械によって行われるようになった。水力の産業利用はイスラム世界からキリスト教スペインに広がり、カタルーニャでは縮絨工場、製紙工場、鍛冶工場が初めて記録されたとされている。^{[ 227 ]}

アラブ農業革命期には、繊維、砂糖、ロープ製造、敷物、絹、紙などの初期の産業を含む多くの産業が誕生した。12世紀のラテン語の翻訳は、特に化学と器具製造の知識を伝えた。^{[ 228 ]}農業と手工芸産業もこの時期に高い成長を遂げた。^{[ 229 ]}

アッバース朝は当初、ウマイヤ朝の非アラブ人に対する社会的不平等を利用して権力を掌握したが、アッバース朝の統治下では、ウマイヤ朝の統治下で始まったように、特に肥沃な三日月地帯（メソポタミアとレバント）において、帝国は急速にアラブ化が進んだ。帝国全体でアラビア語で知識が共有されるようになると、さまざまな国籍や宗教の多くの人々が日常生活でアラビア語を話すようになった。他の言語の資料がアラビア語に翻訳され始め、以前の文化とアラブ文化が融合した独自のイスラム的アイデンティティが形成され、当時のヨーロッパでは驚異的とみなされるレベルの文明と知識が生み出された。^{[ 230 ]}

以前の時代とは対照的に、アッバース朝社会の女性は共同体の中心的な事柄のあらゆる分野から姿を消していた。^{[ 231 ]}ハディース文学に示されているように、イスラム教徒の先祖は男性を率いて戦い、反乱を起こし、共同体生活で積極的な役割を果たしていたが、アッバース朝の女性は理想的には隔離されていた。征服によって、イスラム教徒のエリート層は莫大な富と多数の奴隷を手に入れた。奴隷の大多数は女性と子供であり、^{[ 232 ]}その多くは敗北したササン朝の上流階級の従属者またはハーレムのメンバーであった。^{[ 233 ]}征服の後、エリート男性は潜在的に千人の奴隷を所有することができ、一般の兵士は十人の従者を持つことができた。^{[注6 ]}

イブン・アッバースから伝えられたところによると、ムハンマドは次のように言った。

二人の娘が思春期を迎えた時、その娘たちを一緒にいる間、優しく接する男性は、必ず天国への入場を許されるだろう。

3人の娘を持ち、彼女たちに忍耐強く接し、自分の財産から彼女たちに食べ物を与え、飲み物を与え、衣服を与える者は、復活の日に火から彼女らを守る盾となる。

それでも、奴隷の遊女（キヤンとジャワリ）や王女たちは、権威ある重要な詩を生み出した。女性たちの歴史的経験を知るのに十分な作品が残されており、スーフィー神秘主義者のラービーア・アル＝アドウィヤ（714～801年）、王女で詩人のウライヤ・ビント・アル＝マフディ（777～825年）、歌姫のシャーリヤ（815年頃～870年頃）、ファドル・アシュシャイラ（871年没）、アリブ・アル＝マアムーニヤ（797～890年）など、活発で力強い人物像が明らかになっている。^{[ 234 ] [ 235 ]} 

アッバース朝のハーレムでは、各妻はそれぞれ別の住居または部屋を持ち、宦官や女中からなる奴隷の使用人を雇っていた。側室が息子を出産すると、ウム・ワラドの地位に昇格し、住居と（奴隷の）使用人も贈り物として与えられた。^{[ 236 ]}

アッバース朝カリフ国におけるユダヤ教徒、キリスト教徒、非イスラム教徒の地位と待遇は複雑で絶えず変化する問題であった。非イスラム教徒はズィンミーと呼ばれた。^{[ 238 ]}ズィンミーはアッバース朝社会で一定の差別を受けていた。イスラム教徒のすべての特権を享受できず、非イスラム教徒に課せられる税金であるジズヤを支払わなければならなかった。しかし、啓典の民（非イスラム教徒の一神教徒）であるユダヤ教徒とキリスト教徒は、宗教を実践することが許され、改宗を強いられることはなかった。

家族や家庭生活のレベルでは、初期イスラム帝国の多宗教社会、特にイラク、そしてシリアやイラン西部において、シリア語キリスト教の資料は、アッバース朝の支配下でキリスト教共同体が結婚や家庭生活に関する共通の社会規範に対して独自の対応を発展させたことを示している。^{[ 239 ]}教会当局は一夫多妻制などの慣習を抑制し、異宗教間の結婚を規制しようとしたが、イラクや近隣地域の一般のキリスト教徒はそれでもなお、宗派を超えてキリスト教とイスラム教の結婚慣習や家庭生活に参加していた。^{[ 240 ]}キリスト教徒の男性は複数の妻を娶ったり、非キリスト教徒と結婚したりすることがあり、異宗教間の結婚、特にイスラム教徒の夫とキリスト教徒の女性の結婚は、共同体の境界を脅かすものとみなしたキリスト教法学者にとって、常に懸念事項であった。^{[ 241 ]}

ズィンミーの扱いの共通点の1つは、その時代のカリフが誰であったかによって扱いが異なっていたことである。アル・ムタワッキル（822～861年）のようなアッバース朝の支配者の中には、ズィンミーが公の場で着るものに厳しい制限を課し、多くの場合、ズィンミーをイスラム教徒と区別するために黄色の衣服を着用させた。^{[ 242 ]}アル・ムタワッキルが課したその他の制限には、ズィンミーの政府における役割の制限、ズィンミーの住居の没収、ズィンミーが教育を受けることを困難にすることなどがあった。^{[ 242 ]}他のほとんどのアッバース朝のカリフは、アル・ムタワッキルほど厳格ではなかった。アル・マンスール（754～775年）の治世中、ユダヤ人とキリスト教徒がカリフ国の文化全体、特にバグダッドの文化に影響を与えることは一般的であった。ユダヤ人とキリスト教徒は、学問研究に参加することによってこれを行った。

あるカリフの治世中にズィンミーに対して課せられた法律が、後のカリフの治世中に破棄されたり、実施されなかったりすることはよくあった。アル・マンスールとアル・ムタワッキルはともに、非イスラム教徒が公職に就くことを禁じる法律を制定した。^{[ 243 ]}アル・マンスールは自身の法律を厳密には守らず、ズィンミーの財政に関する専門知識が必要だったため、ズィンミーをカリフの財政に戻した。^{[ 244 ]}アル・ムタワッキルはズィンミーの公職を禁じる法律をより厳格に守ったが、彼の治世後まもなく、ズィンミーの政府への参加に関する多くの法律は完全に無視されるか、少なくとも厳格に守られなくなった。^{[ 242 ]}非イスラム教徒の公職就任を禁じるという点でアル・ムタワッキルと同様の立場をとっていたアル・ムクタディル（在位908～ 932 年）でさえ、複数のキリスト教徒の秘書を抱えており、非イスラム教徒が依然としてカリフ制における最も重要な人物の多くと接触していたことを示している。 ^{[ 244 ]}単なる気軽な付き合いや高位のイスラム官僚の秘書という立場を超えて、彼らの中にはカリフに次ぐ2番目に高い地位である宰相にまで上り詰めた者もいた。^{[ 244 ]}

アッバース朝カリフ国では、ユダヤ人やキリスト教徒はイスラム教徒に比べて全体的に地位が低かったかもしれないが、ズィンミーは医師や公職者など、場合によっては尊敬に値する、あるいは名誉ある職業に就くことが許されることが多かった。ユダヤ人やキリスト教徒は、ズィンミーであるという理由で課税されても、裕福になることも許されていた。^{[ 238 ]}ズィンミーは社会階層を上下することができたが、これは主にカリフによって異なった。当時のユダヤ人やキリスト教徒の社会的地位を示す指標の一つは、イスラム教徒の隣に住むことができたことである。例えば、アル・マンスールがカリフ国を統治していた頃は、ズィンミーがイスラム教徒と同じ地域に住むことは珍しくなかった。^{[ 238 ]}ズィンミーが名誉ある仕事や政府での地位に就くことが許された最大の理由の一つは、彼らが一般的に国家の福祉にとって重要であり、与えられた仕事に熟練していたからである。^{[ 246 ]}カリフ制国家の一部のイスラム教徒は、イスラム国家であるにもかかわらず、公職に就いているズィンミーが事実上自分たちを支配しているという考えに憤慨した。また、イスラム教徒が依然として支配階級の大多数を占めていたにもかかわらず、ズィンミーが他のイスラム教徒よりも高いレベルの富や名声を持っていることに嫉妬するイスラム教徒もいた。^{[ 244 ]}一般的に、イスラム教徒、ユダヤ人、キリスト教徒は、特にユダヤ人にとって、ヨーロッパにおけるユダヤ人の扱いとは対照的に、時に肯定的と考えられる親密な関係を築いていた。^{[ 238 ]}

ズィンミーに課せられた法律や制限の多くは、以前の国家が少数派の宗教、特にユダヤ人を差別するために用いた他の法律とよく似ていた。4世紀のローマ人は、ユダヤ人が公職に就くことを禁じ、ローマ市民がユダヤ教に改宗することを禁じ、ローマ軍に勤務するユダヤ人をしばしば降格させた。^{[ 247 ]}対照的に、2人の宰相、イブン・アル＝フラートとアリー・イブン・イサ・イブン・アル＝ジャラーが、イブン・アル＝フラートがキリスト教徒を軍の長に任命した決定について議論した出来事があった。以前の宰相、アブー・ムハンマド・アル＝ハサン・アル＝バズーリーがそうした。これらの法律はアル＝マンスールのズィンミーに対する法律よりも前に制定され、しばしば同様の制限があったが、ローマ皇帝はアッバース朝のカリフよりもこれらの法律の執行にずっと厳格であった。^{[ 248 ]}

バグダッドのユダヤ人のほとんどはアラブ人コミュニティに溶け込み、アラビア語を母語と考えていた。ユダヤ人の中には学校でヘブライ語を学ぶ者もおり、ユダヤ教の宗教教育は盛んだった。統一されたイスラム帝国は、ユダヤ人が中東各地に散らばっていたコミュニティ間のつながりを再構築することを可能にした。バグダッドのタルムード学院はラビの伝統をヨーロッパに広めるのに役立ち、バグダッドのユダヤ人コミュニティは10のラビ学校と23のシナゴーグを設立した。バグダッドにはイスラム教の聖人や殉教者の墓だけでなく、レバントからの最初のユダヤ人の移住の際にイラクに運ばれた遺体を持つユシャの墓もあった。^{[ 249 ]}

帝国のイスラム教徒はキリスト教の祝日と自分たちの祝日を祝ったため、特定の日には盛大な祝宴が開かれた。イスラム教には主に2つの祝祭があり、1つはラマダンの終わりを祝うもので、もう1つは「犠牲祭」であった。前者は特に喜びに満ちており、子供たちは飾り物や菓子を買い、人々は最高の料理を用意し、新しい服を買った。午前中、ムハンマドのトーブを着たカリフは、武装した兵士を伴った役人たちを大モスクに案内し、そこで祈りを先導した。祈りの後、出席者全員が祝福の言葉を交わし、親族や仲間と抱き合った。祝祭は3日間続いた。限られた夜の間、宮殿はライトアップされ、ティグリス川の船には灯りが飾られた。バグダッドは「花嫁のように輝いていた」と言われている。犠牲祭の間、羊は公共の競技場で屠殺され、カリフは宮殿の中庭で大規模な犠牲祭に参加した。その後、肉は分けられて貧しい人々に与えられた。^{[ 250 ]}

これら二つの祝日に加えて、シーア派はファーティマとアリー・イブン・アビ・ターリブの誕生日を祝った。王族の結婚や出産は帝国中の人々に祝われた。カリフの息子の一人がコーランを流暢に朗誦できるという発表は、共同体の歓喜をもって迎えられた。ハールーンがこの神聖な才能を開花させたとき、人々は松明を灯し、花輪で街路を飾り、彼の父アル・マフディーは500人の奴隷を解放した。^{[ 251 ]}

他の文化や宗教から輸入された祝祭日の中で、バグダッド（ペルシャ人が多く住む都市）で最も盛大に祝われたのは、春の到来を祝うノウルーズでした。ペルシャ軍によって導入された儀式的な沐浴で、住民は水をかけ、アーモンドケーキを食べました。皇族の宮殿は6日間6晩ライトアップされました。アッバース朝はまた、冬の到来を告げるペルシャの祝祭ミフラージュ（太鼓を叩いて知らせる）や、家々で香を焚き、人々がティグリス川沿いに集まって王子や宰相が通り過ぎるのを見物するサダルも祝いました。^{[ 251 ]}