イスラムと近代

1798年、ナポレオン・ボナパルトの軍隊はオスマン帝国のエジプト州を占領し、約3,000人のエジプト人を殺害した。占領期間はわずか3年であったが（その後もフランスに対する敵意は続いた）、この経験は最終的にエジプトの人々を啓蒙思想とヨーロッパの新しい技術に触れさせることになった。^{[ 5 ]}

ヨーロッパの力と思想に触れたことが、後にエジプトの新総督ムハンマド・アリーに、エジプトを近代化するためにこの技術を活用するよう促し、オスマン帝国の他の地域に模範を示した。オスマン政府は大使館を開設し、役人をヨーロッパに留学させ始めた。これにより、「近代世界に関する一定の知識と、帝国は近代世界に属するか滅びるかの確信を持つ改革者グループが徐々に形成される」条件が整えられた。^{[ 6 ]} 1826年にムハンマド・アリーによってヨーロッパに派遣された学者の1人がリファア・ラフィ・アル＝タフターウィーであった。パリで過ごした5年間は彼に永続的な影響を与えた。エジプトに戻った後、彼はフランスでの印象について書き、多くのヨーロッパの作品をアラビア語に翻訳した。タフターウィーはヨーロッパの技術的および科学的進歩と政治哲学に感銘を受けた。^{[ 7 ]}イスラム法を研究した彼は、「シャリーアを新しい状況に適応させる必要がある」と主張し、「イスラム法の原則と、近代ヨーロッパの法典の基礎となっている『自然法』の原則との間に大きな違いはない」と述べた。^{[ 8 ]}

タフターウィと同様に、ハイル・アルディンもパリに送られ、そこで4年間を過ごした。ヨーロッパから帰国後、彼は著書の中で、イスラム国家を強化する唯一の方法はヨーロッパから思想や制度を取り入れることであり、これはシャリーアの精神に反するものではないと主張した。^{[ 9 ]}

1839年から1876年の間に、オスマン帝国政府は帝国の近代化と強化のために大規模な改革に着手した。タンジマートとして知られるこれらの改革の多くは、シャリーアを家族法に限定するなど、保守的なイスラム教徒にとって相容れないと考えられていたヨーロッパの成功した慣行を採用することであった。^{[ 10 ] [ 11 ]}軍事および行政改革に加えて、オスマン帝国の支配者は教育、法律、経済の分野で改革を実施した。これには、新しい大学やカリキュラムの変更、新しい経済システムや制度が含まれる。また、結婚や相続などの家族の問題にイスラム法を制限するヨーロッパの影響を受けた法律の変更もあった。^{[ 12 ]}

オスマン帝国は、科学と法律思想に大きな変化が生じた、近代性が最初に現れたイスラム教国でした。 ^{[ 10 ]} 1834年、イシャク・エフェンディは、イスラム世界に多くの近代科学概念を紹介する4巻からなるテキスト『メジュムア・イ・ウルム・イ・リヤズィエ』を出版しました。クズィ・エフェンディはまた、コペルニクスの天文学とイスラム教を調和させようと試み、1846年に『アスラール・アル・マラクト』を出版しました。最初の近代トルコ化学のテキストは1848年に、最初の近代生物学のテキストは1865年に出版されました。^{[ 13 ]}

最終的に、トルコ人は1869年にメートル法を採用した。トルコ近代主義運動の中心人物は、自由という雑誌の編集者であるナミク・ケマルであった。彼の目標は、報道の自由、権力分立、法の下の平等、科学的自由、議会制民主主義とコーランの和解を促進することであった。^{[ 10 ]}

イスラム世界における近代主義の影響は文化復興をもたらした。^{[ 14 ]}演劇や新聞がより一般的になり、著名なヨーロッパ作品が分析され翻訳された。

エジプト、チュニジア、オスマン帝国、イランでは法改正が試みられ、場合によってはこれらの改革が採用された。^{[ 15 ]}政府の権力を制限する努力がなされた。インドでは一夫多妻制が廃止された。 ^{[ 16 ]}アゼルバイジャンは1918年に女性に参政権を与えた（いくつかのヨーロッパ諸国より前）。^{[ 16 ]}

改革志向のイスラム学者たちの勧告により、西洋の科学が新しい学校で教えられるようになった。^{[ 15 ]}これは、社会ダーウィニズムの知的魅力と深く関係しており、旧態依然としたイスラム社会は現代世界では競争できないという結論につながった。^{[ 15 ]}

19世紀のイランでは、パリで教育を受けたミルザ・マルコム・ハーンが到着した。彼は「カヌーン」という新聞を創刊し、権力分立、世俗法、権利章典を提唱した。^{[ 13 ]}イスラム世界で政治的に活動していたジャマル・アルディン・アルアフガーニーは、フランスに短期間滞在した際にパンフレット「アル・ウルワ・アル・ウツカ」を出版し、ヨーロッパが法律と科学によって成功したと主張した。彼は他のイスラム学者が科学的思考を抑圧していると批判し、^{[ 17 ]}イスラム世界で科学的探究を奨励することを望んだ。

近代主義はイスラムの解釈に影響を与えた。その一つがイスラム近代主義であり、これはヨーロッパの植民地拡大によってもたらされた課題に対するイスラムの対応策を提供する試みであると同時に、19世紀から20世紀初頭にかけてのイスラム社会の弱体化と衰退という認識に対抗する手段として、イスラムを内部から活性化し改革しようとする試みでもあった。それは「イスラムの『改革』または再解釈（イジュティハード）」を呼びかけ、エジプトから東南アジアに至るイスラム世界で出現した。^{[ 12 ]}

イスラム近代主義者たちは、イスラムと近代は両立可能であると主張し、「イスラムの原理と理想を再解釈し、再適用して、西洋と現代生活の政治的、科学的、文化的課題に対する新たな対応策を策定する必要がある」と主張した。^{[ 12 ]}彼らが提案した改革は、保守的なイスラム学者（ウラマー）が維持してきた現状に挑戦するものであった。ウラマーは、確立された法を従わなければならない理想的な秩序とみなし、タクリード（模倣／盲目的な追従）の教義を支持していた。イスラム近代主義者たちは、保守的なウラマーによる変化への抵抗が、イスラム共同体が直面している問題や、西洋の覇権に対抗できないことの主な原因であると考えた。

第一次世界大戦の余波はオスマン帝国の崩壊と、イギリスやフランスなどのヨーロッパ列強による中東の支配をもたらした。ピーター・ワトソンなどの知的歴史家は、第一次世界大戦が主要なイスラム近代主義運動の終焉を告げるものであり、多くのイスラム教徒が「科学と唯物論の文化に対する信仰を失った」時点であると示唆しているが^{[ 25 ]} 、その後いくつかの並行した知的潮流が出現した。

アラブ社会主義バアス党とナセル主義運動のアラブ社会主義は、アラブ諸国の脱植民地化の過程で思想の流れとして出現した。それは民族性、文化、政治を強調し、宗教の役割を軽視した。^{[ 25 ]}その人気は50年代と60年代にピークを迎えた。

汎アラブ主義と社会主義を融合させた政治思想であるアラブ社会主義は、アラブ社会主義より50年も前から存在する、アラブ世界におけるより広範な社会主義思想の伝統とは明確に区別される。バアス主義とバアス党の主要な創始者であるミシェル・アフラクは、東欧や東アジアのマルクス主義社会主義、そして西欧、オーストラリア、ニュージーランドの社会民主主義や民主社会主義と、自身の社会主義思想を区別するためにこの用語を作り出した。

イスラエルとその近隣諸国との六日間戦争は、イスラム側の決定的な敗北で終わった。イスラム世界の多くの人々はこれを社会主義の失敗とみなした。この時点で「原理主義的で好戦的なイスラムが、生じた政治的空白を埋め始めた」のである。^{[ 25 ]}

20世紀後半、イスラム世界ではイスラム復興運動、あるいはイスラム覚醒運動が起こった。（ジョン・エスポジトによれば、現代のイスラム復興運動を指すのに、西洋ではイスラム原理主義という用語が一般的に用いられている。^{[ 26 ]}）

それは、宗教的敬虔さの増大とイスラム文化の普及という形で現れた。^{[ 27 ]}その顕著な例の一つは、メッカへの年次巡礼であるハッジへの参加者の増加であり、1926年の9万人から1979年には200万人に増加した。^{[ 28 ]}しかし、巡礼者数の増加は、人口増加、近代的な交通機関、そしてある程度は世界中のイスラム教徒の全体的な経済的繁栄など、他の要因にも起因する可能性があり、それによって巡礼がますます多くのイスラム教徒にとって手頃なものになった。

イスラム復興を促進または刺激した最も重要な出来事の 2 つは、1970 年代半ばのアラブ石油禁輸とそれに続く石油価格の 4 倍増、および 1979 年のイラン革命でアヤトラホメイニの下でイランにイスラム共和国が樹立されたことである。前者は、サウジアラビアから世界中のイスラム書籍、奨学金、研究奨励金、モスクに資金を提供する数十億ドルの流れを生み出し、後者は、西洋化がイスラム諸国を強化し、将来の不可逆的な傾向であるという前提を覆した。 ^{[ 28 ]}

この復興は、20世紀初頭にアラブ諸国やアジア諸国の政府で一般的だった西洋化路線の逆転現象である。これはしばしば、政治的イスラム運動、イスラム主義、その他の形態の再イスラム化と関連付けられる。復興には、一部の宗教的過激主義や、過激派による民間人や軍事目標への攻撃も伴うが、これは復興のごく一部に過ぎない。

イスラム教の復活に伴い、中東やイスラム世界の他の地域でイスラム過激派グループが急増し、彼らは搾取、物質主義、西洋化、民主主義、近代化といった、西洋の世俗的な信念や価値観の受容と最も一般的に結びついているものに対する怒りを表明している。世俗主義の拡大は、多くのイスラム政治グループの間で大きな懸念を引き起こしている。中東のイスラム教徒の多数派とこの地域の帝国主義の過去により、政治と抗議活動のイスラム化の理由となっている。^{[ 29 ]}中東のイスラム諸国にとって、近代化そのものに必ずしも問題があるわけではないが、「問題は、近代化が西洋化、そして絶対的かつ徹底的に蔓延する物質主義と結びついている場合である」。^{[ 30 ]}

著者N・アユビは著書『政治的イスラム：アラブ世界の宗教と政治』（1994年）の中で、中東のイスラム政治運動や過激派グループの主な懸念事項として、以下の2点を挙げている。

1. 西洋における官僚国家への信念、そして
2. 近代性などの概念に関連する世俗的な価値観と信念。^{[ 31 ]}

ジョン・エスポジートによれば：

イスラム教徒の行動を孤立した視点から判断し、少数の行動から多数の行動を一般化し、他の宗教やイデオロギーの名の下に行われた同様の行き過ぎを無視する傾向は、新しいものではない。^{[ 32 ]}

「イスラム国家の樹立と西洋の影響の終焉」を求める過激なイスラム運動の数は比較的少ない。^{[ 33 ]}ピュー・リサーチ・センターとギャラップ・リサーチ・センターが2008年と2010年に実施した世論調査によると、イスラム教徒が多数を占める国々では、宗教（およびその特定の解釈）が公共生活、政治、法制度にどの程度影響を与えるべきかについて、大多数の人々がまだ決めかねている。^{[ 34 ] [ 35 ]}

• Hourani, Albert (1983). 『自由主義時代のアラビア思想：1798–1939』ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局ISBN 978-0-521-27423-4. LCCN 83-1788 . 2020年6月1日取得. 
• Hourani, Albert (2002) [1991]. 『アラブ民族の歴史』。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。ISBN 97806740101782020年6月1日に取得。
• ヒューズ、アーロン・W. (2013). 「近代との出会い」 . 『イスラムのアイデンティティ：イスラム入門』 .チチェスター、ウェスト・サセックス：コロンビア大学出版局. pp. 225–253 . ISBN  978-0-231-53192-42020年6月1日に取得。
• パシャ、ムスタファ・カマル（2010年4月）「グローバリゼーションの影の中で：文明の危機、『グローバル・モダン』、そして『イスラムのニヒリズム』」".グローバリゼーション. 7 ( 1– 2). Taylor & Francis : 173– 185. Bibcode : 2010Glob....7..173P . doi : 10.1080/14747731003593463 . S2CID 144581998 . 
• ワトソン、ピーター（2001）。『近代精神：20世紀の知的歴史』ニューヨーク：ハーパー・ペレニアル。ISBN 978-0-06-008438-72020年6月1日に取得。