Loading article…
イスラム主義とは、イスラムが政治システムに影響を与えるべきだと考える、宗教的および政治的なイデオロギー運動の総称である。 [ 1 ]その支持者たちは、イスラムは本質的に政治的であり、公正で成功した社会を実現する上で、イスラムは政治システムとして共産主義、自由民主主義、資本主義、その他の代替案よりも優れていると信じている。[ 2 ]イスラム主義の支持者は通常、イスラム機関や社会運動に所属しており、[ 3 ]シャリーアの実施、[ 4 ]汎イスラム的な政治的統一、[ 4 ]およびイスラム国家の創設を強調している。[ 5 ]
イスラム主義は、当初はイスラム教を過去の力強さと栄光に復活させ、異質な要素を浄化し、「社会生活、政治生活、そして個人生活」における役割を再主張し、特に「イスラム法（シャリーア）に従って政府と社会を再編成する」ことを目指すイデオロギーとして定義されていました。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]少なくとも一人の観察者（著者ロビン・ライト）によれば、イスラム主義運動は「近代国家が独立して以来、中東を最も大きく変えた」ものであり、「政治や国境さえも」再定義したとされています。[ 12 ]また、別の著者（グラハム・E・フラー）は、イスラム主義をより広い意味でのアイデンティティ政治の一形態として捉え、「（イスラム教徒の）アイデンティティ、真正性、より広範な地域主義、復興主義、そしてコミュニティの活性化」を支持するものだと主張しています。[ 13 ]
20世紀のイスラム主義の中心人物で著名な人物には、ラシード・リダー[ 14 ] 、ハッサン・アル＝バンナ（ムスリム同胞団の創設者）、サイイド・クトゥブ、アブル・アラー・マウドゥーディー[ 15 ] 、ルーホッラー・ホメイニー（イラン・イスラム共和国の創設者）、ハッサン・アル＝トゥラービー[ 16 ] などがいる。シリアのスンニ派聖職者ムハンマド・ラシード・リダーは、西洋化、シオニズム、ナショナリズムに熱烈に反対し、イスラム世界を政治的に統一するために、汎イスラム・カリフ制の革命的復興を通じてスンニ派の国際主義を提唱した[ 17 ] [ 18 ]。リダーは、イスラム教の教育とイスラム復興の取り組みを方向付けるために、イスラム共同体は宗教活動家によって導かれるべきであるという信念であるイスラム前衛主義の強力な提唱者であった。[ 19 ]リダーのサラフィー主義とアラブ主義の融合とイスラム主義の理想は、ムスリム同胞団運動を創設したエジプトの教師ハサン・アル＝バンナ[ 20 ] [ 21 ]や、反シオニズムのエルサレム大ムフティーであるハッジ・アミン・アル＝フサイニ[ 22 ]などの弟子たちに大きな影響を与えた。アル＝バンナとマウドゥーディーは、草の根の社会政治活動を通じて社会を再イスラム化する「改革主義的」戦略を提唱した[ 23 ] [ 24 ]他のイスラム主義者（アル＝トゥラービー）は、国家権力の行使を通じて社会をイスラム化する「革命的」戦略[ 23 ] 、または（サイイド・クトゥブ）は草の根のイスラム化と武装革命を組み合わせることを提唱している。この用語は、非国家改革運動、政党、民兵、革命グループに適用されてきた[ 25 ] 。
イスラム主義者自身は、「イスラム主義」という言葉よりも「イスラム運動」[ 26 ]や「イスラム活動」といった用語を好み、イスラム主義が刷新され復活したイスラム以外の何かであるという示唆に反対している。[ 27 ]西洋の主流メディアにおけるその意味合いから、批評家たちは、この用語がイスラム恐怖症やステレオタイプ化につながる可能性があると述べている。[ 28 ] [ 29 ]
世界中の著名なイスラム主義グループや政党には、ムスリム同胞団、トルコの公正発展党、ハマス、アルジェリアのイスラム救国戦線、マレーシアの国民信託党、バングラデシュとパキスタンのジャマート・イスラミ、ボスニアの民主行動党などがある。[30] アラブの春の後、多くのポスト・イスラム主義の流れが民主主義政治に深く関わるようになったが、[12][31] 一方で、イラク・レバント・イスラム国（ ISIL ）のように、今日までで最も攻撃的で野心的なイスラム主義民兵組織を生み出したグループもあった。 [ 12 ] ISILは、大多数のイスラム主義者によって冒涜的であるとして拒絶されている。[ 32 ]
元々、イスラム主義という用語は、イデオロギーや運動ではなく、単にイスラム教を意味するために使われていました。英語では、 1696年にIslamismusとして、1712年にIslamismとして初めて登場しました。 [ 33 ]この用語は、米国最高裁判所のIn Re Ross判決（1891年）にも登場します。20世紀初頭には、より短く純粋にアラビア語の「Islam」という用語がこれに取って代わり始め、1938年に東洋学者が『イスラム百科事典』を完成させた頃には、イスラム主義は英語の使用から事実上消え去ったようです。[ 34 ]この用語は、1978年から79年にかけてのイラン・イスラム革命でアヤトラ・ホメイニの「イスラム政府」の概念がイランにもたらされるまで、学者、作家、ジャーナリストの語彙から「事実上欠落」していました。[ 35 ]
この新しい用法は、イスラム主義者（男性単数：Islami、複数主格/対格：Islamiyyun、属格：Islamiyyin 、女性単数/複数：Islamiyyah）という用語が、政治的イデオロギーではなく、イスラム教に関連する神学的意味で、伝統的なアラビア語学において既に使用されていたことを考慮せずに現れた。アル＝アシュアリーの有名な百科事典『マカーラート・アル＝イスラーミーイーン』 （イスラム主義者の意見）のような異端論、神学、歴史書では、イスラム主義者とは、自らをイスラム教に属すると称する人物を指し、その称号を肯定も否定もしていない。一貫して使用される場合は公平性のためだが、特定の人物やグループのみに言及して使用される場合は、著者がイスラム教への帰属を肯定するか否定するか確信が持てないか、あるいは論争なしに帰属に対する不承認をほのめかそうとしていることを示唆する。[ 36 ] [ 37 ] [38][39][ 40 ]対照的に、ある人物をムスリムまたはカーフィルと呼ぶことは、その人物のイスラム教への帰属を明確に肯定または否定することを示唆する。イスラム主義者という用語の西洋とアラビア語の使用法の混同から生じる問題を回避するために、アラブのジャーナリストは、政治運動に言及する際に、イスラミ（イスラム主義者）の代わりにイスラマウィ（イスラム人）という用語を作り出したが、この用語は文法的に誤りであると批判されることもある。[ 41 ]
イスラム主義は次のように定義されている。
イスラム主義者たちは、自分たちの運動はイスラム教の修正版、あるいは復興であると単純に信じているが、他の人々は、イスラム主義はイスラム教からの現代的な逸脱であり、非難されるべきか、あるいは排除されるべきだと考えている。
国際危機グループのライターは、「『政治的イスラム』という概念」はイラン・イスラム革命を説明するためにアメリカ人が作り出したものだと主張しているが、（ライターによれば）イスラムは定義上政治的であるという事実を無視している。実際には、説明が必要なのはイスラム主義ではなく、静穏主義的／非政治的なイスラムであり、著者はそれを「1945年から1970年までの世俗的アラブ民族主義の全盛期の短命な時代」の歴史的な偶然と呼んで説明している。[ 52 ]
ハイリ・アバザは、イスラムとイスラム主義を区別できないことが、西側諸国の多くの人々に両者を同一視させる原因となっていると主張している。彼らは、非自由主義的なイスラム（イスラム主義）政権を支持することでイスラムを尊重していると考えており、宗教と政治を分離しようとする人々にとって不利益となっている。[ 53 ]
別の情報源は、イスラム教は「千年以上にわたって存在する宗教と文化を指す」のに対し、イスラム主義は「20世紀の大きな出来事に関連した政治的/宗教的現象」であることを強調することで、イスラム主義者とイスラムを区別している。イスラム主義者は、少なくとも時には、「ムスリムン/ムスリム」と区別するために、自分たちを「イスラミユーン/イスラム主義者」と定義してきた。[ 54 ]ダニエル・パイプスは、イスラム主義を、伝統的なイスラム教よりもヨーロッパのユートピア的政治イデオロギーや「イズム」に多くを負っている現代のイデオロギーだと説明している。[ 55 ]
サルマン・サイードによれば、「イスラム主義は、共産主義やファシズムがキリスト教の世俗化された代替物であると主張するのと同様に、イスラム教の代替物ではない」。むしろ、「イスラム教をあらゆる社会秩序の中心に位置づけようとする政治的プロジェクトの集合体」である。[ 56 ]
現代におけるイスラム信仰の復興とイスラム的なものへの魅力は、いくつかの出来事に遡ることができる。
第一次世界大戦の終結までに、ほとんどのイスラム諸国はキリスト教寄りの西側諸国に支配されていると見なされていた。説明としては、イスラムの主張は偽りであり、キリスト教またはポストキリスト教の西側諸国がついにそれよりも優れた別のシステムを生み出した、あるいはイスラムは自らに忠実でなかったために失敗した、というものがあった。イスラム教徒は後者の説明を好んだため、この流れを逆転させるためには信者の信仰と献身を倍増させる必要があった。[ 57 ]
第二次世界大戦後の冷戦中、米国と英国は中東、北アフリカ、南アジアのイスラム原理主義者を奨励し強化するための秘密裏および公然のキャンペーンを開始した。これらのイスラム原理主義者は、ソ連の潜在的な拡大に対する防波堤として、また西側諸国の利益に対する脅威と見なされていた民族主義運動や社会主義運動に対する対抗勢力として見なされていた。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]
一部の推計によると、1960年代から2016年の間に、サウジアラビアはワッハーブ派イスラム教の普及に1,000億ドル以上を費やした。[ 61 ]政治学者のアレックス・アレクシエフによれば、サウジアラビアによるサラフィズムとワッハーブ派の国際的な普及の原動力は「これまで行われた中で最大の世界的プロパガンダキャンペーン」であった[ 62 ]。デビッド・A・カプランはそれを「冷戦の最盛期のソ連のプロパガンダ活動を矮小化するもの」と評した[ 63 ] 。 2018年のワシントン・ポストとのインタビューで、サウジアラビアの事実上の支配者であるムハンマド・ビン・サルマンは、サウジアラビアによるサラフィ運動とワッハーブ派の国際的な普及は「冷戦に根ざしており、同盟国がサウジアラビアに対し、ソ連によるイスラム諸国への進出を防ぐためにその資源を使うよう求めた」と述べた。[ 64 ] 2013年、欧州議会はワッハーブ派を世界的なテロリズムの主な源泉として特定した。 [ 65 ]
イスラム精神の欠如と勝利の欠如との関連性は、1967年の六日間戦争で「陸、海、空」のスローガンの下イスラエルと戦ったアラブ民族主義者主導の軍隊の壊滅的な敗北と、その6年後のヨム・キプール戦争での（認識された）勝利との対比によって強調された。その戦争での軍のスローガンは「神は偉大なり」であった。[ 66 ]
ヨム・キプール戦争とともにアラブ石油禁輸が起こり、ペルシャ湾岸の産油国（イスラム教徒）が生産量を削減し、石油価格を4倍にするという劇的な決定を下したことで、石油、アラブ人、イスラム教という言葉は世界中で、特にイスラム世界の人々の想像の中で、権力と同義語となった。[ 67 ]サウジアラビアのサウード・アル・ファイサル王子のように、多くのイスラム教徒は、ペルシャ湾の膨大な石油埋蔵量から得られた数千億ドルの富は、イスラム教徒への神からの贈り物に他ならないと信じている。[ 68 ]
イスラム復興運動が勢いを増すにつれ、以前はイスラム主義者を弾圧していた（そして今も弾圧を続けている）エジプトなどの政府も、この流れに加わった。彼らはアルコールを禁止し、電波を宗教番組で溢れさせ、[ 69 ]この運動をさらに広く知らしめた。
1922年11月1日、トルコ大国民議会によるオスマン帝国のスルタン制の廃止により、1299年から続いたオスマン帝国は終焉を迎えた。1922年11月11日、ローザンヌ会議において、アンゴラ（現在のアンカラ）の政府がトルコに対して行使する大国民議会の主権が承認された。最後のスルタン、メフメト6世は、1922年11月17日にオスマン帝国の首都コンスタンティノープル（現在のイスタンブール）を去った。1923年7月24日のローザンヌ条約の調印により、法的地位が確固たるものとなった。 1924年3月、トルコ国民議会によりカリフ制が法的に廃止され、オスマン帝国の影響力が終焉を迎えた。これはスンニ派聖職者界に衝撃を与え、多くの人々はイスラム教を伝統的な宗教としてではなく、近代国民国家の革新的な社会政治イデオロギーとして提示する必要性を感じた。 [ 70 ]
現代世界の新たな現実への反動から、ラシード・リダやアブル・アラー・マウドゥーディーといったイスラム主義思想家や、エジプトのムスリム同胞団、インドのマジュリス・エ・アフラール・ウル・イスラームといった組織が生まれた。シリア生まれでエジプトを拠点とする著名なサラフィー神学者ラシード・リダは、スンニ派神学校でのハディース研究の復興者であり、近代におけるイスラム主義の先駆的な理論家として知られていた。 [ 71 ] 1922年から1923年にかけて、リダは重要な雑誌『アル・マナール』に「カリフ制か至高のイマーム制か」と題する一連の記事を発表した。この非常に影響力のある論文の中で、リダはイスラム法学者の指導によるカリフ制の復興を提唱し、世界中のサラフィーヤ改革運動の努力による教育、改革、浄化の漸進的な措置を提案している。 [ 72 ]
サイイド・ラシード・リダは1912年にインドを訪れ、デオバンドとナドワトゥル・ウラマの神学校に感銘を受けた。[ 73 ]これらの神学校はサイイド・アフマド・シャヒードとその前近代イスラム首長国の遺産を受け継いでいた。 [ 74 ]イギリス領インドでは、第一次世界大戦後にシャウカット・アリ、マウラナ・モハマド・アリ・ジャウハル、ハキム・アジマル・カーン、マウラナ・アザドが率いたヒラファト運動（1919～24年）が、南アジアのイスラム教徒のカリフ制への願望を体現するようになった。
イスラム教徒が西洋のやり方、特にその政治のやり方から疎外されていること。[ 75 ]
スペインへの最初のムーア人上陸からウィーンへの2度目のトルコ軍の包囲まで、ほぼ1000年にわたり、ヨーロッパはイスラム教の絶え間ない脅威にさらされていた。初期の数世紀においては、それは侵略と征服だけでなく、改宗と同化という二重の脅威であった。イスラム世界の最東端の州を除くすべての地域はキリスト教徒の支配者から奪われており、イランとアラビアの西における最初のイスラム教徒の大多数はキリスト教からの改宗者であった。彼らの喪失は痛切に感じられ、ヨーロッパにも同様の運命が待ち受けているのではないかという恐怖を強めた。[ 78 ]
イスラム主義者にとって、西洋の主な脅威は政治的または経済的なものではなく、文化的なものである。文化的な依存は信仰とアイデンティティを奪い、政治的支配よりもはるかに効果的にイスラムとイスラム共同体（ウンマ）を破壊する。[ 79 ]
グラハム・E・フラーは、イスラム主義をアイデンティティ政治の一部、特に1970年代に第三世界で出現した宗教指向のナショナリズムの一部として説明している。「インドにおけるヒンドゥー教の復活、イスラエルにおける宗教シオニズム、スリランカにおける過激な仏教、パンジャブにおけるシーク教ナショナリズムの復活、ラテンアメリカにおけるカトリックの『解放の神学』、そしてイスラム世界におけるイスラム主義」[ 80 ] 。
1960年代後半までに、ソ連以外のイスラム教徒が多数を占める国々は独立を勝ち取り、冷戦の二つの陣営のいずれかに分かれる傾向にあった。「ナセルのエジプト、バアス党のシリアとイラク、ムアンマル・カダフィのリビア、アフメド・ベン・ベラとフアリ・ブーメディエンヌのアルジェリア、南イエメン、そしてスカルノのインドネシア」はモスクワと同盟を結んでいた。[ 81 ]国民のイスラム教への強い愛着を認識していたため、「これらの国々の1960年代の教科書は、社会主義とは正しく理解されたイスラム教に他ならないと子供たちに印象づけようと躍起になっていた」。[ 82 ]オリヴィエ・ロイは、「『アラブ社会主義』モデルの失敗は…解体された社会において新たな抗議イデオロギーが出現する余地を残した…」と述べている。 [ 83 ]ジル・ケペルは、1988年にアルジェリアで原油価格の暴落が都市部の貧困層による広範囲にわたる暴力的で破壊的な暴動を引き起こした際、左派にとって自然な突破口に見えたものが、実際にはイスラム主義政党であるイスラム救国戦線（FIS）の大きな勝利の始まりとなったと指摘している。その理由は、第三世界の社会主義与党（FNL）の政策の腐敗と経済的機能不全が「社会主義の語彙」を「ほぼ信用失墜」させていたからである。[ 84 ]脱植民地化 後1960年代、インドネシア、エジプト、シリア、イラクなど多くのイスラム教徒多数派国家は、数十年にわたり同じ人物やその幹部によって支配され続ける権威主義体制によって統治されていた。同時に、これらの国家の多くで軍が政府の決定において重要な役割を果たしていた（軍が果たした過大な役割は、民主主義国家であるトルコでも見られる）。[ 85 ]
軍事的支援を受けた権威主義政権は、外国勢力の助けを借りて、左派の反対勢力を沈黙させるために特別な措置を講じた。左派の反対勢力の沈黙は、民衆から経済的な不満や民主的プロセスの欠如に対する不満を表明する手段を奪った。[ 85 ]その結果、冷戦後の時代には、ムスリム同胞団のような市民社会を基盤とするイスラム主義運動だけが抗議の道を提供できる組織となった。[ 85 ]
各国が民主化移行を経た後も、同様の動きが繰り返された。インドネシアでは、一部の世俗政党がイスラム主義反対派の人気に対抗するため、宗教法の制定に貢献した。[ 86 ]エジプトでは、民主化実験の短い期間に、ムスリム同胞団が反対派の中で最も結束力の強い政治運動となり、勢いをつかんだ。[ 87 ]
イスラム世界におけるイスラム主義の絶大な影響力に異議を唱える観察者はほとんどいない。[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]ソビエト連邦の崩壊後、表現の自由と民主主義的統治という自由主義イデオロギーに基づく政治運動が、ラテンアメリカ、東ヨーロッパ、アジアの多くの地域など、世界の他の地域で反対運動を主導してきた。しかし、「単純な事実として、政治的イスラムは現在（2002～2003年頃）、今日のイスラム世界全体で最も強力なイデオロギー勢力として君臨している」。[ 91 ] [ 92 ]
イスラム主義の強さは、イスラム世界全般における宗教性の強さにも由来している。世界中の他の社会と比較すると、「イスラム世界の特徴は、無宗教の影響を最も受けていないように見えることである」[ 93 ] 。他の民族が、祖先が聖典に任せるのが最善と考えていた分野で、物理科学や社会科学に答えを求めることがあるのに対し、イスラム世界では、宗教はより包括的なものとなり、その包括性は低下していない。「ここ数十年で、イスラム文化の最先端を担うようになったのは原理主義者たちである」[ 93 ] 。
2009年にドイツ人ジャーナリストのソンヤ・ゼクリは、エジプトやその他のイスラム諸国のイスラム主義者について「非常に影響力がある。…彼らは人々の服装や食事を決める。これらの分野では、彼らは信じられないほど成功している。…イスラム主義者が政権を握らなくても、彼らは自国を変革している」と述べている。[ 94 ]政治的イスラム主義者は、「トルコ、チュニジア、マレーシア、インドネシアなどの民主的な公共の場で競争している」と表現されている。[ 95 ]
イスラム主義は統一された運動ではなく、さまざまな形態をとり、既存の権力者に対して「破壊、反対、協力、無関心」 [ 23 ]といった幅広い戦略と戦術を展開する。これは意見の相違によるものではなく（あるいは意見の相違だけによるものではなく）、状況の変化に応じて変化するからである。[ 96 ] [ 97 ] p.54
民主主義プロセスを受け入れ、その中で活動する穏健派および改革派のイスラム主義者には、チュニジアのエンナハダ運動のような政党が含まれる。イスラム主義者の中には、宗教的ポピュリストや極右の者もいる。[ 98 ]パキスタンのジャマート・イスラミは基本的に社会政治的で「前衛政党」であり、パキスタンの民主的な政治プロセスの中で活動しているが、過去には軍事クーデターを通じて政治的影響力も獲得している。[ 23 ]レバノンのヒズボラやパレスチナのハマスのような他のイスラム主義グループは、民主的および政治的プロセスへの参加と、強力な準軍事組織による武装攻撃の両方を主張している。アルカイダやエジプト・イスラム聖戦のようなジハード主義組織やタリバンのようなグループは、民主主義をクフル（不信仰）の一形態と見なし、完全に拒否し、宗教的根拠に基づく攻撃的なジハードを呼びかけている。
イスラム主義内部のもう一つの大きな分裂は、グラハム・E・フラーが保守的な「伝統の守護者」（ワッハーブ派のようなサラフィー派）と、ムスリム同胞団を中心とする革命的な「変革とイスラム改革の先鋒」と表現した人々との間の分裂である。[ 99 ]オリヴィエ・ロイは、「スンニ派の汎イスラム主義は20世紀後半に著しい変化を遂げた」と主張している。これは、ムスリム同胞団運動とその汎アラブ主義のイスラム化への注力が、「イスラム制度の構築よりもシャリーア」を重視するサラフィー運動に取って代わられたためである。 [ 100 ]アラブの春（2011年に始まった）以降、ロイはイスラム主義がアラブ・イスラム世界の多くの地域で民主主義と「ますます相互依存的」になり、「どちらも他方なしには存続できない」と述べている。イスラム主義の政治文化自体は民主的ではないかもしれないが、イスラム主義者は正当性を維持するために民主的な選挙を必要としている。同時に、彼らの人気は非常に高く、主流のイスラム主義グループを排除する政府は民主的であるとは言えない。[ 31 ]
2017年頃、学者モルテン・ヴァルビョルンは、「過激派／穏健派」または「暴力的／平和的」イスラム主義の区別は「単純すぎる」と主張し、イスラム主義の「はるかに洗練された類型」を提示した。[ 97 ]
1980年代から90年代にかけて、ムスリム同胞団やエンナハダ党などの主要な穏健イスラム主義運動は民主的な政治参加から排除された。少なくとも部分的にはその理由から、イスラム主義者はアルジェリア内戦（1991～2002年）で政府転覆を試み、90年代にはエジプトでテロ活動を行った。これらの試みは鎮圧され、21世紀に入るとイスラム主義者は非暴力的な手段にますます傾倒し、 [ 108 ]現在では「穏健イスラム主義者」が現代のイスラム主義運動の大多数を占めている。[ 24 ] [ 99 ] [ 109 ]
イスラム主義者の中には、シューラ（協議）を通じて民主主義をイスラムと調和させている者もいる。統治者による協議の伝統は、イスラムの預言者ムハンマドのスンナ（慣行）であると考えられている[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]（マジュリス・アシュ・シューラはイスラム諸国の立法機関の一般的な名称である）。
「穏健派イスラム主義運動」のさまざまな目標、戦略、結果の中には、チュニジアのエンナハダ運動[ 112 ]やインドネシアの繁栄正義党（PKS） [ 113 ]が行ったように、シャリア法の施行という当初のビジョンを正式に放棄した（ポスト・イスラム主義とも呼ばれる）ものがある。スーダン国民会議などの他の運動は、裕福で保守的な国家（主にサウジアラビア）の支援を受けてシャリア法を施行した[ 114 ] [ 115 ] 。
ある理論「包摂・穏健化」によれば、政治的結果と戦略の相互依存性は、イスラム主義者が穏健になればなるほど、政治的に包摂される（あるいは抑圧されない）可能性が高くなり、政府がより寛容になればなるほど、イスラム主義者は「過激」ではなくなることを意味する。[ 116 ]現代国家の枠組みの中でイスラム主義の原則を調和させるプロトタイプは、レジェップ・タイイップ・エルドアン率いるトルコ公正発展党（AKP）の統治の明らかな成功に基づく「トルコモデル」であった。[ 117 ]しかし、トルコモデルは、エルドアン政権による粛清と民主主義原則の侵害の後、「行き詰まり」た。[ 118 ] [ 119 ]この概念の批判者（民主主義を拒否するイスラム主義者と反イスラム主義者の両方を含む）は、イスラム主義者の願望は民主主義原則と根本的に相容れないと主張している。
現代のサラフィー運動は、イスラム主義の一形態、あるいはイスラムの異なる学派、例えば「原理主義とイスラム主義の間の段階」などと表現されることがある。[ 120 ] [ 121 ] 元々はジャマル・アルディン・アル＝アフガーニー、ムハンマド・アブドゥル、ラシード・リダーによる改革運動であり、マラブー主義（スーフィズム）、確立されたフィクフ学派を否定し、クルアーンとスンナの個人的解釈（イジュティハード）を要求した。[ 122 ]中世のハンバル派神学者イブン・タイミーヤの保守的な教義を受け入れる運動へと発展した。すべてのサラフィーは、イスラムが生活のあらゆる側面を網羅し、シャリーア法を徹底的に実施し、イスラム世界を統治するためにカリフ制を再建しなければならないと信じているが、戦略と優先順位は異なり、一般的に3つのグループに分類される。
クトゥブ主義とは、サイイド・クトゥブ（1950年代から1960年代にかけてエジプトのムスリム同胞団で影響力を持った人物）によって提唱されたジハード主義のイデオロギーを指す。クトゥブ主義は、シャリーアがイスラムにとって不可欠であるだけでなく、シャリーアが施行されていないため、イスラム世界は実際には存在せず、ジャーヒリーヤ（イスラム以前の無知の状態）にあると主張した。この状況を改善するために、彼は1）改宗のための説教と、2）ジャーヒリーヤの「構造」を強制的に排除するためのジハードという二方面からの攻撃を促した。 [ 125 ]ジャーヒリーヤのイスラム政府に対する防衛的ジハードだけでは不十分である。「真実と虚偽はこの地上で共存できない」ため、ジャーヒリーヤをイスラムの故郷からだけでなく、地球上から排除するために攻撃的ジハードが必要であった。[ 126 ]さらに、イスラム教に対する西側諸国とユダヤ人の陰謀に対する警戒が必要となるだろう。[ 127 ] [ 128 ]
クトゥブは自身の思想を完全に説明できる前に処刑されたが、[ 129 ]彼の思想は、アブドゥッラー・ユースフ・アッザームや、クトゥブの兄ムハンマド・クトゥブの弟子であり、後にウサマ・ビン・ラディンの師となったアイマン・アル・ザワヒリなど、後世の人々によって広められ、発展させられた。[ 130 ] [ 131 ]アル・ザワヒリは、「クトゥブの人格の純粋さ」や彼が受けた迫害についての話を広めるのに貢献し、クトゥブの信奉者の間で攻撃的ジハードを正常化する上で大きな役割を果たした。[ 132 ]
サラフィー・ジハード主義、あるいは革命的サラフィー主義[ 133 ]は、1980年代にオサマ・ビン・ラディンと数千人の他の過激派イスラム教徒がイスラム世界各地から集まり、ソ連がアフガニスタンに侵攻した後にソ連に対抗するために団結した際に顕著になった。[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]地元のアフガニスタンのイスラム教徒（ムジャヒディーン）はソ連に対してジハードを宣言し、サウジアラビアと米国から財政的、物流的、軍事的支援を受けていたが、ソ連軍がアフガニスタンから撤退した後、米国とサウジアラビアによるこの資金提供と関心は途絶えた。国際義勇兵（当初はアブドラ・アッザムによって組織された）は、家庭や家族の穏健な影響から離れ、他の過激派の過激な影響の中で勝利を収めた。[ 138 ]既に構築された財政、物流、軍事ネットワークを活用したいと考えた彼らは[ 134 ]他の場所でジハードを継続しようとした。[ 139 ]しかし、彼らの新たな標的には、ムジャヒディンの資金提供者でありながら「信仰の最大の敵」と見なされていたアメリカ合衆国、そしてイスラム教からの背教者と見なされていたイスラム教徒が多数を占める国の政府が含まれていた。[ 140 ] [ 138 ]
サラフィスト・ジハード主義のイデオロギーは、サラフィストの聖典の文字通りの解釈と伝統的な解釈を組み合わせ、イスラム国家、そして最終的には新しいカリフ制の樹立を目指して、軍事目標や民間目標に対するジハードの推進と戦闘を行った。[ 138 ] [ 135 ] [ 128 ] [ 141 ] [注1 ]
この運動の他の特徴としては、ハディースや初期のイスラム教の慣習に触発され、ワッハーブ派の教えにも含まれている、指導者（アミール）へのバイア（忠誠の誓い）を正式に行うプロセス[ 143 ]、そして「近敵」（イスラム教徒が多数を占める国の政府）と「遠敵」（アメリカ合衆国やその他の西側諸国）の概念が挙げられる。（「近敵」という用語は、1981年にエジプト・イスラム聖戦（EIJ）でアンワル・サダト暗殺を主導したモハメド・アブドゥル・サラム・ファラグによって造語された。 ）[ 144 ]「遠敵」は1996年に導入され、アルカイダによって正式に攻撃対象と宣言された。 [ 144 ] [ 145 ]
このイデオロギーは、イスラム世界が数々の地政学的危機を経験した1990年代に台頭しました[ 134 ]。特に、アルジェリア内戦（1991～2002年）、ボスニア戦争（1992～1995年）、第一次チェチェン戦争（1994～1996年）が挙げられます。これらの紛争において、政治的イスラムはしばしば地元の交戦勢力の動員要因として機能し、彼らはイデオロギーの積極的な拡散と引き換えに、アルカイダから財政的、兵站的、軍事的支援を要求しました。[ 134 ] 1998年の米国大使館爆破事件、9月11日の同時多発テロ（2001年）、米国主導のアフガニスタン侵攻（2001年）、イラク侵攻（2003年）の後、サラフィー・ジハード主義は勢いを失い、米国の対テロ作戦によって壊滅的な打撃を受け、2011年のビンラディンの死で頂点に達した。 [ 134 ]アラブの春（2011年）とそれに続くシリア内戦（2011年～現在）の後、イラクのアルカイダの残党は勢力を回復し、急速にイラク・レバント・イスラム国へと発展し、中東・北アフリカ地域および世界の紛争地帯に影響力を広げた。サラフィー・ジハード主義は現代のイスラム主義運動の少数派を構成している。[ 146 ]
イスラム主義や政治的イスラムに関する研究や報道のほとんどはスンニ派イスラム主義運動に焦点を当てていますが、[注2 ] イスラム主義は十二イマーム派シーア派イスラム教（全イスラム教徒の約10％を占めるイスラム教の2番目に大きな宗派）にも存在します。シーア派イスラム主義としても知られるイスラム主義シーア派は、主に、しかし排他的ではなく、 [注4 ]ルーホッラー・ホメイニー師の思想、彼が率いたイスラム革命、彼が建国したイラン・イスラム共和国、そして共和国の宗教的・政治的活動や資源と関連付けられています。
上記の「イスラム主義のタイプ」と比較すると、ホメイニ主義はワッハーブ派（シーア派を真のイスラム教とはみなさない）、サラフィー主義（正統派とジハード派の両方――シーア派は最も著名なサラフの一部を模範とすべきとは考えていない）、改革派イスラム主義（イスラム共和国は権力強化の過程で1981年6月から1982年3月の間に3,400人以上の政治的反体制派を処刑した）とは異なる。[ 147 ] [ 148 ]
ホメイニとその信奉者たちはマウドゥーディーとクトゥブの著作をペルシア語に翻訳し、彼らの影響を受けたが、彼らの見解は彼らや他のスンニ派イスラム主義者の見解とは異なり、「より左派的で、より聖職者的」であった。[ 149 ]
ホメイニは、クトゥブと同様、マウディとは異なり、「過激な」イスラム主義者であった。 [ 155 ]彼は、外国人、ユダヤ人、そして彼らの代理人が「我々を後進的に保ち、現在の惨めな状態に留めておく」ために陰謀を企てていると信じていた。 [ 156 ]自らをイスラム教徒と称しながらも世俗的で西洋化している者たちは、単に腐敗しているか誤った考えを持っているだけでなく、イスラムに対する長期的陰謀の一環としてイスラム教徒の土地を「略奪」するのを手助けする西側政府の「代理人」であった。[ 157 ]この忌まわしい行為と正義の間には、シャリーア法を執行するイスラム法学者の統治だけが立ちはだかり、平和的で漸進的な移行を待つことはできなかった。真のイスラム統治以外のいかなる種類の政府も「不信仰のシステム」であるため、「あらゆる痕跡」を「破壊」することがイスラム教徒の義務である。[ 158 ]「イスラム社会に腐敗をもたらし」、「イスラムとイスラム国家」に損害を与える「厄介な」集団は、ムハンマドがバニ・クライザのユダヤ人を排除したのと同じように排除されるべきである。[ 159 ]「イスラムが望む政体」を確立するためのイスラム革命は、イランに一つのイスラム国家が樹立されることで終わるものではない。この政府が「誕生すれば、現在世界に存在するどの政府もそれに抵抗することはできず」、「すべて降伏するだろう」。[ 160 ]
ホメイニのイスラム主義は、旧体制を完全に一掃し、新憲法、新制度、新統治概念（ヴェラーヤト・エ・ファキーフ）を備えた新体制を創設した点で、世界でも特にユニークなものであった。歴史的な出来事として、過激派イスラムは、影響力と関心が限定的な話題から、イスラム世界の内外を問わず、ほとんど誰も知らない話題へと変わった。[ 161 ]彼が学生への講義で最初に説明したように、「イスラム政府」のシステムは、イスラム法学の指導者がシャリーア法を施行するものであり、シャリーア法は「すべての個人とイスラム政府に対して絶対的な権威を持つ」法律である。[ 162 ]法学者は選挙で選ばれることはなく、神の法は法学者による統治を求めており、「イスラムが教えを与え、規範を確立していない人間の生活上の話題は一つもない」ため、立法府は必要ない。[ 163 ]この制度がなければ、不正義、腐敗、浪費、搾取、罪が蔓延し、イスラムは衰退するだろう。この計画は彼の学生や宗教コミュニティには明らかにされたが、広く公表されることはなかった。[ 164 ]革命後に書かれたイスラム共和国の憲法には立法府と大統領が含まれていたが、政府全体を監督するのは「最高指導者」/守護法学者であった。
イスラム主義シーア派は、イラン政権が革命を輸出しようとしたため、世界的なイスラム主義の発展に極めて重要な役割を果たしてきた。[ 165 ]イスラム主義イデオロギーは元々ムスリム同胞団から輸入されたものだが、シリア内戦への関与により、ムスリム同胞団とイラン・イスラム共和国との関係は悪化した。[ 166 ]しかし、多数派のウスール派シーア派は、隠れたイマームの隠遁の時代にイスラム国家の構想を拒否している。[ 167 ]
十二イマーム派シーア派イスラム教徒は主に中東と南アジアに点在する6カ国ほどに居住している。[注7 ] イラン・イスラム共和国は、最大のシーア派多数派国家であり、長い国家統合とシーア派支配の歴史を持ち、最初の「唯一の真の」[ 171 ]イスラム革命の地であり（下記の歴史の項を参照）、主要な石油輸出国としての財源を有していることから、シーア派世界の「事実上の指導者」 [ 170 ] となっている。イランの影響力は「イラン・アラブ・シーア派」の文化的・地理的領域に広がり、イランの地域的権力を確立し、[注8 ]「国境を越えたシーア派民兵や政党」を支援し、[ 169 ] [注9 ]同胞のシーア派への支援と彼らの「イラン化」を絡めている。[ 171 ]
イランのシーア派イスラム主義は、スンニ派イスラム主義者とその組織[ 173 ] [ 174 ] 、特にサイイド・ラシード・リダ[ 14 ] 、ハッサン・アル＝バンナ（ムスリム同胞団の創設者）[ 174 ] 、サイイド・クトゥブ[ 175 ] 、アブル・アラー・マウドゥディ[ 15 ]の影響を受けてきたが、スンニ派ムスリム同胞団のイスラム主義とは「異なる」ものであり、「より左派的でより聖職者的」[ 149 ]で、独自の歴史的影響者 もいると説明されている。
西側の政治学者の中には、イスラム世界の社会経済状況が変わらないことを主要因と見なす者もいる。オリヴィエ・ロイは、「イスラム主義の波を支えてきた社会経済的現実、すなわち貧困、根無し草状態、価値観とアイデンティティの危機、教育制度の衰退、南北対立、そして移民の受け入れ社会への統合の問題は、今も存在し、今後も変わることはないだろう」と述べている。[ 185 ]
ムスリム同胞団のようなイスラム主義運動は、「シェルターの提供、教育支援、無料または低価格の診療所、地方出身の学生への住居支援、学生諮問グループ、法外な持参金の要求を避けるための安価な集団結婚式の促進、法的支援、スポーツ施設、女性グループ」でよく知られています。これらすべては、社会正義への取り組みがレトリックに限られている無能、非効率、または怠慢な政府と比べると非常に優れています。[ 186 ]
イスラム世界の中心地であるアラブ世界は、経済停滞に苦しんでいる。例えば、 1990年代半ばには、人口500万人のフィンランドの輸出額が、石油収入を除いた人口2億6000万人のアラブ世界全体の輸出額を上回ったと推定されている。[ 187 ]
人口転換（医療の進歩による死亡率の低下と出生率の低下の時期のずれによって引き起こされる）は、住宅、雇用、公共交通機関、下水道、水道といったインフラの供給能力を超える人口増加をもたらす。経済停滞と相まって、カイロ、イスタンブール、テヘラン、カラチ、ダッカ、ジャカルタといった都市圏が形成され、それぞれ1200万人を超える市民を抱え、そのうち数百万人が若年層で、失業または不完全雇用状態にある。[ 188 ]都市のエリートの西洋化された生活様式から疎外され、故郷の村の快適さやより受動的な伝統から引き離されたこのような層は、より良い世界を約束するイスラム体制に好意的であることは理解できる[ 189 ] ―それは「集団のアイデンティティ、連帯、排除のための感情的に馴染みのある基盤、正当性と権威のための受け入れられる基盤、現在に対する批判と未来へのプログラムの両方のための原則のすぐに理解できる定式化」を提供するイデオロギーである。[ 190 ] 1970年代初頭（革命前）にイランに滞在していたあるアメリカ人人類学者は、「安定した村と新しい都市のスラム」を比較したところ、「村人たちは宗教を疑ってかかり、訪問する説教者を嘲笑さえしていた」のに対し、スラムの住人（全員が最近土地を奪われた農民）は「宗教を失われた共同体の代わりとして利用し、社会生活をモスクを中心に据え、地元のムッラーの教えを熱心に受け入れていた」ことを発見した。[ 191 ]
ジル・ケペルは、イランとアルジェリアにおけるイスラム主義者の蜂起は、10年の隔たりはあるものの、いずれも「読み書きを集団で教えられた最初の世代であり、過激なイスラム主義イデオロギーが利用できる文化的な溝によって、農村出身で読み書きのできない先祖から隔てられていた」多数の若者と同時期に起こったと指摘している。彼らの「農村出身で読み書きのできない」親は伝統に固執しすぎてイスラム主義に興味を持たず、子供たちは「1970年代世代のユートピア的な夢に疑問を呈する傾向が強かった」が、革命的な政治的イスラムを受け入れた。[ 192 ]オリヴィエ・ロイもまた、「イラン革命が、イランの都市住民の割合が50％を超えたまさにその年に起こったのは偶然ではない」と主張している。[ 193 ]また、他の国々の統計も提示している（1990年のアルジェリアでは、住宅が非常に混雑しており、1部屋に平均8人が居住し、16歳から29歳の若者の80％がまだ親と同居していた）。「古い氏族や民族の結束、長老の影響力、家族の支配は、社会構造の変化に直面して少しずつ薄れつつある…」[ 194 ] この理論は、識字率の低下と農村からの移住がイスラム主義の衰退を意味することを示唆している。
1970年代半ばから始まったイスラム復興運動は、サウジアラビアの石油輸出による莫大な資金によって支えられてきた。[ 195 ]近年の石油価格の高騰によって得られた数百億ドルもの「石油イスラム」の恩恵は、「イスラム教全体の費用のおよそ90%」を賄ったと推定されている。[ 196 ]
イスラム世界全体で、子供のためのマドラサから高レベルの奨学金まで、老若男女を問わず人々のための宗教施設がサウジアラビアの資金援助を受けており、 [ 197 ] 「書籍、奨学金、研究奨励金、モスク」（例えば、「過去50年間で1500以上のモスクがサウジアラビアの公的資金から得たお金で建設され、支払われた」）、[ 198 ]また、これらの大学、学校、モスクなどで教えたり働いたりする説教者や教師のための王国での訓練も行われている。[ 199 ]
この資金は、サウジアラビアの厳格なイスラム解釈に従うジャーナリストや学者への報奨にも使われ、世界最古かつ最も影響力のあるイスラム大学であるアル＝アズハル大学のサテライトキャンパスがエジプト各地に建設された。 [ 200 ]
この資金援助によって推進されたイスラム教の解釈は、サウジアラビアを拠点とする厳格で保守的なワッハーブ派またはサラフィズムであった。最も過激な形では、イスラム教徒は「あらゆる面で」異教徒に「常に反対」するだけでなく、「アッラーのために彼らの宗教を憎む」べきであり、民主主義は「20世紀の恐ろしい戦争のすべてに責任がある」、シーア派やその他の非ワッハーブ派のイスラム教徒は異教徒である、などと説いていた。 [ 201 ]この取り組みによって、すべての、あるいは大多数のイスラム教徒がワッハーブ派のイスラム教の解釈に改宗したわけではないが、より穏健な地元の解釈を圧倒し、一部の、あるいは多くのイスラム教徒の心の中で、サウジアラビアのイスラム教の解釈を宗教の「黄金基準」として確立する上で大きな役割を果たした。[ 202 ]
はるかに小規模なカタールはサウジアラビアと同じレベルの資金を提供することはできませんでしたが、石油輸出国であり、イスラム主義グループを支援していました。カタールは、2013年にムハンマド・モルシのムスリム同胞団政権が打倒された後もエジプトのムスリム同胞団を支援し、カタールの統治者であるシェイク・タミーム・ビン・ハマド・アル・サーニーはクーデターを非難しました。[ 203 ] 2016年6月、ムハンマド・モルシはカタールに国家機密を漏洩したとして終身刑を宣告されました。[ 204 ] [ 205 ]
カタールはリビア、シリア、イエメンのイスラム主義勢力も支援してきた。リビアでは、カタールは2011年のムアマル・カダフィ政権崩壊の前後に、数千万ドルの援助、軍事訓練、そして「2万トン以上の武器」でイスラム主義勢力を支援した。[ 206 ] [ 207 ] [ 208 ]
パレスチナのハマスは、多額の財政支援と外交的支援を受けている。[ 209 ] [ 208 ] [ 210 ] [ 211 ]
パキスタンのイスラム主義への支援は、国家主導のイスラム化の取り組みに根ざした、複雑で長期的かつ多面的な政策である。パキスタンは公式にはテロを非難しているものの、アフガニスタンとジャンムー・カシミールにおける地政学的影響力のために過激派イスラム主義グループを利用しているとして非難されており、国内の安全保障上の課題や国際的な懸念を引き起こしている。[ 212 ]
冷戦期、特に1950年代、1960年代、そして1970年代の大部分において、米国および西側諸国は、イスラム教の台頭を利用しようと試みることがあった。それは、世俗的な左翼／共産主義／民族主義の反乱勢力／敵対勢力、特にソ連や東側諸国に対して向けられたものであり、これらの国のイデオロギーは世俗的であるだけでなく、反宗教的であった。
1957年、アイゼンハワー米大統領と米国の高官らは、共産主義者の宗教心の欠如を逆手に取る政策で合意した。「我々は、中東で通用する『聖戦』の側面を強調するためにあらゆる手段を講じるべきだ」 [ 213 ] 。
1970年代、そしてその後も、この援助は新興のイスラム主義者やイスラム主義グループに渡ることがあり、それらは後に危険な敵と見なされるようになった。[ 214 ]米国はソ連の敵であるアフガニスタンのムジャヒディン・ムスリムを支援するために数十億ドルを費やし、戦争の非アフガン人退役軍人（ウサマ・ビン・ラディンなど）は名声、「経験、イデオロギー、武器」を持って帰国し、大きな影響力を持った。[ 215 ]
ハマスはイスラエルの存在に強く反対しているが、1987年に正式に設立されたハマスは、その起源を1970年代と1980年代にイスラエルが支援していた組織や聖職者に遡る。イスラエルは、ガザのイスラム主義運動を容認し支援しており、アフメド・ヤシンなどの人物を支援していた。イスラエルは、これらの運動を、当時より強力だった世俗的なアル・ファタハとPLOよりも好ましいと考えていたからである。[ 216 ] [ 217 ]
エジプト大統領アンワル・サダトは、西側諸国からの投資（インフィタハ）をエジプトに開放し、エジプトの忠誠をソ連から米国に移し、イスラエルと和平を結ぶなどの政策をとったが、左派との闘争における政治的支援と引き換えに、イスラム主義者を刑務所から釈放し、亡命者を帰国させた。彼の「イスラム主義運動の台頭を奨励した」ことは、「その後、他の多くのイスラム指導者によって模倣された」と言われている。[ 218 ] [ 219 ]サダトとイスラム主義者の間のこの「紳士協定」は1975年に破綻したが、それまでにイスラム主義者は大学の学生組合を完全に支配していた。サダトは後に暗殺され、 1990年代にはエジプトで強力な反乱が形成された。フランス政府も「イスラム教徒のエネルギーを敬虔と慈善の領域に向けることを期待して」イスラム主義の説教者を奨励したと報じられている。[ 214 ]
テロとの戦いにおけるイスラム主義グループへの西側諸国の支援は、地政学的な便宜から生じることが多く、共通の敵（イラク、リビア、シリアなど）に対して特定の、一見連携しているように見えるイスラム過激派を支援することが、意図せずして過激派の脅威を長期的に強化することにつながる場合があった。この戦略は、ワッハーブ派のイデオロギーを支持する湾岸アラブ諸国との同盟によって推進されることもあった。ティンバー・シカモア作戦は、バシャール・アル・アサド大統領を打倒しようとするシリア反体制派に武器と訓練を提供するCIA主導の機密プログラムであった。このプログラムは「穏健派」の反体制派を支援することを目的としていたが、監視が不十分であったため、武器と訓練がアルカイダ関連組織やISILを含む過激派グループに流れてしまった。[ 220 ]
オリヴィエ・ロイはイスラム主義運動の始まりを「ほぼ1940年」[ 221 ]とし、その発展は「半世紀以上」に及んだとしている。[ 221 ]
イスラム主義よりも前に存在したが、イスラム主義といくつかの特徴を共有するイスラム復興運動や指導者には、以下のようなものがある。
19世紀末には、イスラム教徒のオスマン帝国の大部分が非イスラム教徒のヨーロッパ植民地勢力によって解体された[ 230 ]。帝国は近代化を図り、侵略してくるヨーロッパ列強と競争するために、西洋の民間および軍事技術に莫大な費用を費やしたにもかかわらずである。その過程で、オスマン帝国はこれらの列強に対して多額の負債を抱えることになった。
この屈辱的な衰退に対するイスラムの代替案を説いたのは、ジャマル・アッディーン・アル＝アフガーニー（1837-97）、ムハンマド・アブドゥフ（1849-1905）、ラシード・リダー（1865-1935）であった。[ 231 ] [ 232 ] [ 233 ] [ 234 ] [ 235 ]アブドゥフの弟子であるリダーは、現代イスラム主義運動の「思想的先駆者」の一人として広く認められており、[ 236 ]初期のサラフィーヤのハッサン・アル＝バンナーやムスタファ・アル＝シバーイーとともに、真のイスラム社会はシャリーア法に従い、タクリード（以前の権威の盲目的な模倣）を拒否し、[ 237 ]カリフ制を復活させると説いた。[ 238 ]
シリア系エジプト人のイスラム聖職者ムハンマド・ラシード・リダは、20世紀初頭にイスラム国家の近代的な概念を明確にしたスンニ派の学者の一人であり、ムスリム同胞団やその他のスンニ派イスラム主義運動に影響を与えた。影響力のある著書『カリフ制または大イマーム制』の中で、リダは、シャリーアに正しく従う社会は、資本主義と社会主義の両方の無秩序と不正義に対する成功した代替手段となるだろうと説明した。[ 239 ]
この社会はカリフ制によって統治される。統治するカリフ（カリファ）はシュラ（協議）を通じて統治し、イスラム法学者と協力してシャリーア（イスラム法）を適用する。イスラム法学者はイジュティハードを用いて聖典を評価し、フィクフを更新する。[ 240 ]カリフ制が真のイスラム統治を提供することで、イスラム文明は活性化され、ムスリム・ウンマ（ムスリム信者の共同体）の政治的および法的独立が回復され、スーフィズムの異端的な影響がイスラムから浄化される。[ 241 ]この教義は将来のイスラム主義運動の青写真となる。[ 242 ]
ムハンマド・イクバルは、イギリス領インドの哲学者、詩人、政治家であり[ 243 ]、[ 244 ] 、イギリス領インドにおけるイスラム民族主義とパキスタン運動に影響を与えた人物として広く認識されている[ 243 ] [ 245 ] [ 246 ]。
イクバルは、世俗主義と世俗的ナショナリズムがイスラム教とイスラム社会の精神的基盤を弱体化させ、インドのヒンドゥー教徒多数派がイスラム教の遺産、文化、政治的影響力を圧迫するのではないかと懸念を表明した。1930年、イクバルはインド北西部のイスラム教徒多数派地域のための独立国家構想を概説し、これがパキスタン運動のきっかけとなった。
彼はまた、エジプト、アフガニスタン、パレスチナ、シリアへの旅を通して、汎イスラム主義の統一を推進した。
彼の思想は後に、ムハンマド・アサド、サイイド・アブル・アラ・マウドゥディ、アリ・シャリアティなど、多くの改革派イスラム主義者に影響を与えた。
サイイド・アブル・アラ・マウドゥディ[ 247 ] [ 248 ]は、20世紀初頭のインドにおけるイスラム復興運動、そしてイギリスからの独立後のパキスタンにおけるイスラム復興運動の重要な人物であった。マウドゥディは、ハイデラバード・デカン、そして後にパキスタンで活動したイスラム主義のイデオロギー家でありハナフィー・スンニ派の学者であった。マウドゥディは聖職者の家庭に生まれ、幼少期は家庭で教育を受けた。11歳の時、アウランガバードの公立学校に入学した。1919年、彼はヒラファト運動に参加し、デオバンドの学者たちと親しくなった。[ 249 ]彼はデリーのファティプリ・モスクにあるデオバンディ神学校の監督下でダルス・イ・ニザミ教育を開始した。[ 70 ]弁護士としての訓練を受けた彼はジャーナリストとして働き、イスラム教を現代的な文脈に位置づけた著書（多くの言語に翻訳された）で幅広い読者層を獲得した。彼の著作はサイイド・クトゥブに大きな影響を与えた。マウドゥーディーはまた、 1941年にジャマート・イスラミ党を創設し、1972年までその指導者であり続けた。[ 250 ]
1925年、彼はジハードに関する著書『アル・ジハード・フィル・イスラーム』 （アラビア語：الجهاد في الاسلام）を執筆し、これは彼のイスラム主義への最初の貢献とみなすことができる。[ 251 ]マウドゥーディーは、イスラム社会はシャリーア（クトゥブとホメイニに影響を与えた）なしにはイスラム的になり得ず、それを施行するためのイスラム国家の設立が必要だと信じていた。[ 252 ]その国家は、タウヒード（神の唯一性）、リサーラ（預言者）、カリフ制（カリフ制）の原則に基づいている。[ 253 ] [ 254 ] [ 255 ] [ 256 ]マウドゥーディーは、イラン革命のような暴力革命やポピュリスト政策には関心がなく、教育プロセスやダアワを通して社会の上層部から下層部まで、人々の心と精神の漸進的な変化を求めていた。[ 257 ] [ 258 ]マウドゥーディーは、イスラム教は包括的なものであると信じていた。「宇宙のすべては、神の法に従うことによって神に従うので『ムスリム』である。」[ 259 ]「神を否定する者は、自分の本性に内在し、自分の魂に防腐処理されているものを不信仰によって隠すので、カーフィル（隠蔽者）と呼ばれる。」[ 260 ] [ 261 ]
マウドゥーディーとほぼ同時期に、1928年にエジプトのイスマイリヤでハッサン・アル・バンナによってムスリム同胞団が設立された。彼の組織は、おそらく最初の、最大かつ最も影響力のある近代イスラムの政治・宗教組織であった。「クルアーンは我々の憲法である」[ 262 ]というモットーの下 、説教や学校、モスク、作業場などの基本的なコミュニティサービスの提供を通じてイスラム復興を目指した。マウドゥーディーと同様に、アル・バンナも、シャリーア法に基づく政府統治を段階的に説得によって実施すること、そしてイスラム世界における西洋帝国主義の影響をすべて排除することの必要性を信じていた。[ 263 ]
ムスリム同胞団の一部は暴力行為に及んでおり、1948年にはエジプトの首相マフムード・ファハミ・エル・ノクラシーを暗殺した。同胞団の創設者アル・バンナは、その3か月後に報復として暗殺された。[ 264 ]同胞団はエジプトで度々弾圧を受け、1948年と数年後にエジプト大統領ガマル・アブデル・ナセルとの対立の末、何度か禁止され、数千人のメンバーが数年間投獄された。
ムスリム同胞団は、特にアラブ世界をはじめとする多くの国々に勢力を拡大した。エジプトでは、度重なる弾圧にもかかわらず、長年にわたり「半合法」[ 265 ]と評されてきたが、選挙で候補者を擁立できる唯一の野党であった。[ 266 ] 2011年から2012年にかけてのエジプト議会選挙では、「イスラム主義」とみなされる政党（同胞団の自由と正義党、サラフィー派のアル・ヌール党、自由主義イスラム主義のアル・ワサト党）が全議席の75%を獲得した。[ 267 ]ムスリム同胞団の候補者であるモハメド・モルシは、エジプト初の民主的に選出された大統領であった。しかし、彼が行った非民主的な行動と見なされた大規模な抗議活動の後、2013年のエジプトのクーデターで失脚した。現在、ムスリム同胞団はバーレーン、ロシア、シリア、エジプト、サウジアラビア、アラブ首長国連邦によってテロ組織に指定されている。
ムスリム同胞団の指導者であったクトゥブは、一部の人々（ファワズ・A・ゲルゲス）によって、オサマ・ビン・ラディンなどの現代のジハード主義者の「創始者であり、主要な理論家」とみなされている。[ 268 ] [ 269 ] [ 270 ]彼は1966年に大統領暗殺計画に関与したとして処刑された。
マウドゥーディーの政治思想はサイイド・クトゥブに影響を与えた。マウドゥーディーと同様に、クトゥブはシャリーアがイスラムにとって極めて重要であり、その完全な施行の回復が世界にとって不可欠であると信じていた。シャリーアが何世紀にもわたって完全に施行されてこなかったため、イスラムは「数世紀の間、消滅していた」。[ 271 ]クトゥブは、イスラム教徒は平和的にイスラムを説くことによって個人を改宗させるだけでなく、「物理的な力とジハード」を用いるという二方面からの攻撃を行うべきだと説いた。 [ 272 ]「神の権威を簒奪した者たち」は友好的な説得によって権力を手放さないため、力が必要だった。[ 273 ] クトゥブは、影響を受けたホメイニと同様に、西側諸国がイスラムに対して何世紀にもわたる悪質な戦争を仕掛けていると信じていた。[ 274 ]
六日間戦争でイスラエルが複数のアラブ諸国の軍隊を破ったことは、アラブ世界にとって重要な出来事となった。この敗北は、これらの国々の経済停滞と相まって、支配政権の世俗的なアラブ民族主義に起因すると一部で考えられた。この時期には、バアス主義、アラブ社会主義、アラブ民族主義といった世俗的、社会主義的、民族主義的なイデオロギーの人気と信頼性が低下した。対照的に、マウドゥーディーやサイイド・クトゥブといった人物に触発された、民主主義的および反民主主義的な様々なイスラム主義運動が影響力を増し始めた。[ 275 ]
（ジア政権下のパキスタンは例外かもしれないが）最初の近代的な「イスラム主義国家」[ 276 ]は、イランのシーア派の間で樹立された。イスラム教徒と非イスラム教徒を問わず、世界の他の地域に大きな衝撃を与えたのは、ルーホッラー・ホメイニー師 が率いる革命が、世俗的で石油資源が豊富で武装が充実し、親米的なシャー・モハンマド・レザー・パフラヴィーの君主制を打倒したことだった。この革命は「紛れもない大転換」であり[ 277 ]、1979年以前はイスラム主義は影響力も関心も限られた話題だったが、革命後は「イスラム世界内外を問わず」過激派イスラムの存在を知らない者はいなくなった[ 161 ] 。
イスラム世界におけるイラン革命への熱狂は非常に強烈であった[注10 ] 。 イラン国外のイスラム主義者の間には楽観的な理由が数多くあった。ホメイニはイスラム法を施行していた[ 279 ] 。彼は汎イスラム（および汎イスラム主義）の統一に関心を持ち、シーア派とスンニ派の間の「溝を埋める」努力をし、「シーア派がスンニ派のイマームの後ろで祈ることは許される」と宣言し[ 280 ] 、シーア派が「アリー以前のカリフを批判すること」（スンニ派はアリーを崇拝しているがシーア派はそうではない）を禁じた。 [ 281 ]イスラム共和国はまた、シーア派の儀式（アシュラの日など）や聖廟を軽視した[注 11 ]革命前、ホメイニの信奉者（今日のイランの最高指導者アリー・ハメネイなど）は、ムスリム同胞団のジハード主義理論家サイイド・クトゥブ[ 174 ]や他のスンニ派イスラム主義者/復興主義者[ 174 ]の著作を翻訳し、擁護した。
しかし、この運動は彼の死後も存続しなかった。以前は従順だったシーア派（通常は少数派）がより自己主張するようになるにつれ、スンニ派は主に「シーア派の悪ふざけ」とスンニ派の支配に対する挑戦とみなした。[ 284 ]「その後、スンニ派とシーア派の支配をめぐる争いが起こり、激化した。」[ 285 ]イランとその近隣諸国における両宗派間の敵意は2014年現在、組織的なものとなっており、[ 286 ]イラクとパキスタンでは宗派間の争いで数千人が死亡している。[ 287 ]また、「粛清、処刑、残虐行為」 [ 288 ]、そしてイランの若者による周期的に、かつますます広範囲に及ぶ国内の不安と抗議活動も革命のイメージを損なっている。
（2014年時点のメフルザード・ボルージェルディによれば）「イラン革命の最も重要な副産物」には、「レバノンにおけるヒズボラの台頭、イラクのシーア派勢力への道徳的後押し、サウジアラビアとイスラエルに対する地域冷戦、中東における反帝国主義的、反米感情へのイスラム的色彩の付与、そして意図せずしてスンニ派とシーア派の分裂の拡大」が含まれる。[ 277 ]イスラム共和国は、米国の経済制裁にもかかわらずイラン国内での権力を維持し、イラク（ SCIRI）[ 289 ]とレバノン（ヒズボラ）[ 290 ] （シーア派の割合が高い2つのイスラム教国）で同様の考えを持つシーア派テロ組織を創設または支援してきた。
ホメイニ師が主導したシャー打倒運動は階級色が強かった（ホメイニ師は、シャーが貧富の格差を広げ、労働者階級を貧困、悲惨、苦役などの生活に追いやっていると説いた）[ 150 ] 。また、「農村部と貧困層に配慮した」[ 291 ]アプローチにより、電気と清潔な水へのアクセスはほぼ普遍的になったが[ 292 ]、政権批判者たちは約束が守られていないと不満を述べている。「革命指導者の息子たちや政権のルールに従って働くことを決めたビジネス階級は、テヘランで高級スポーツカーを乗り回し、世界中のスキー旅行やビーチ旅行の写真をインスタグラムに投稿して富を誇示している。その一方で、貧困層や中産階級は生き残るため、あるいは尊厳ある生活の体裁を保つために苦労している」（シャディ・モフタリ氏による）。[ 293 ]（イラン国民全体ではなく支持者に対して）彼が約束したことで守られているものの一つは、イスラム法学者による後見制度である。しかし、イスラムを強化し、世俗的な価値観や慣習を排除するどころか、「政権はイラン国民の宗教への信仰を破壊した」（匿名の専門家）。[ 293 ]
イスラム主義運動の強さは、イスラム教徒の世論を原理主義に反対させるはずだったが、実際には正反対の結果となったある出来事に表れていた。1979年、サウジアラビアのメッカにあるグランドモスクが武装した原理主義グループに占拠され、1週間以上にわたって占拠された。イスラム教で最も神聖な場所の一つ（武器と暴力が厳しく禁じられている場所）に対する重大な侵害として、多くの巡礼者を含む多数の人々が殺害された[ 294 ] [ 295 ] [ 296 ]。
しかし、攻撃者を扇動した運動に対する反発を招くどころか、もともと非常に保守的なサウジアラビアは、さらに多くのイスラム的制限によって原理主義的な正当性を強化することで対応した。礼拝のために店を閉めなかった店主や女性の写真を掲載した新聞から、人形やテディベア（生き物の画像はハラームとみなされる）、ドッグフード（犬は不浄とみなされる）の販売に至るまで、あらゆるものに対する取り締まりが続いた。[ 297 ]
他のイスラム諸国では、この占拠に対する非難と怒りは原理主義者ではなく、イスラム原理主義の最大の地政学的敵である米国に向けられた。原理主義者の反乱の対象が、この地域における米国の主要な同盟国であるサウジアラビア王国であったにもかかわらず、アヤトラ・ホメイニは「これは犯罪的なアメリカ帝国主義と国際シオニズムの仕業であると推測するのは無理がない」と宣言し、米国大使館への攻撃を引き起こした。フィリピン、トルコ、バングラデシュ、インド、UAE 、パキスタン、クウェートで反米デモが続いた。リビアの米国大使館はホメイニ支持のスローガンを叫ぶ抗議者によって放火され、パキスタンのイスラマバードにある米国大使館は全焼した。[ 298 ]
1979年、ジア・アル＝ハクによるクーデターの後、指導者はフドゥード法を制定した。これらの法律の一部は、今日に至るまでパキスタンで存続している。
1979年、ソ連はアフガニスタンに第40軍を派遣し、アフガニスタン内戦で同盟関係にあるマルクス主義政権に対するイスラム反乱を鎮圧しようとした。この紛争は、貧しい先住民のイスラム教徒（ムジャヒディーン）と反宗教的な超大国との対立であり、世界中の何千人ものイスラム教徒が支援を送ったり、時には自ら信仰のために戦ったりするよう奮起した。この汎イスラム的な取り組みを主導したのは、パレスチナのウラマー、アブドゥッラー・ユスフ・アッザームであった。これらの「アフガン・アラブ人」の軍事的有効性は限定的であったが、推定1万6000人[ 299 ]から3万5000人のイスラム教徒の志願兵[ 300 ]が世界中からアフガニスタンで戦うためにやって来た[ 300 ] [ 301 ] 。
ソ連が1989年にマルクス主義のナジブラ政権を見捨ててアフガニスタンから撤退した時（政権は最終的に1992年に崩壊した）、多くのイスラム教徒は、この勝利を、他国でも再現可能な優れた軍事力と技術に対するイスラム信仰の勝利と捉えた。
ジハード主義者たちは、戦闘員コミュニティ内および一般のイスラム教徒の間での勝利によって正当性と威信を獲得し、イスラム教徒が支援を必要としていると信じる他の国々にジハードを展開する自信を得た。[ 302 ]
1991年のソビエト連邦の崩壊そのものは、ビンラディンを含む多くのイスラム主義者によって、イスラムの手による超大国の敗北と見なされた。 米国がムジャヒディンに提供した60億ドルの援助とパキスタンの軍事訓練および情報支援に関して、ビンラディンは次のように書いている。 「ソビエト連邦の崩壊において、米国は特筆すべき役割を果たしていない。むしろ、その功績は神とアフガニスタンのムジャヒディンに帰する。 」[ 304 ]
1990年代初頭にイスラム主義運動を過激化させたもう一つの要因は湾岸戦争だった。この戦争では、サダム・フセインによるクウェート占領を終わらせるため、数十万人の米国および同盟国の非イスラム教徒の軍人がサウジアラビアの地に派遣された。1990年以前、サウジアラビアは支援を受けていた多くのイスラム主義グループを抑制する上で重要な役割を果たしていた。しかし、隣国イラクの世俗主義バアス党独裁者サダムが（戦争における敵国である）クウェートを攻撃すると、西側諸国の軍隊がサウジアラビア王室を守るために派遣された。イスラム主義者たちは、サウジアラビア政権が西側の傀儡であると非難した。
これらの攻撃は保守的なイスラム教徒の共感を呼び、サダムの敗北後も問題は解決しなかった。アメリカ軍はサウジアラビアに駐留し続け、パレスチナ・イスラエル和平プロセスとの事実上の協力関係が発展したからである。サウジアラビアは、自国を攻撃した国内のイスラム主義者（ビンラディンはその代表例）を弾圧し、攻撃しなかったイスラムグループ（世界中のイスラム教マドラサや、一部の暴力的なイスラムグループへの支援さえも）への援助を増やすことで、これらのグループの間での威信の低下を補おうとしたが、戦前の穏健派に対する影響力は大幅に低下した。[ 305 ]その結果、エジプトの政府関係者や観光客に対する攻撃キャンペーン、アルジェリアでの血みどろの内戦、そして9/11攻撃で頂点に達したオサマ・ビンラディンのテロ攻撃が起こった。[ 306 ]
21世紀初頭までに、1960年代と70年代に誇りを持って身につけられていた「世俗主義」という言葉は、エジプトとイスラム世界の他の地域で「忌避」され、政敵を「中傷するために使われる」ようになった。[ 90 ]イスラム主義者は、「粘り強さ、勇気」、「リスクを取ること」、「組織力」の点で、小規模な世俗主義の野党を凌駕した。[ 88 ] 2002年現在、
中東とパキスタンでは、宗教的な言説が社会、電波、そして世界についての考え方を支配している。過激なモスクがエジプト全土に増殖している。書店は宗教的なテーマの本で溢れている。シャリーアの要求、政府がイスラム教に不誠実であるという信念、イスラム教がすべての問題の解決策であるという信念、そして西側諸国がイスラム教に宣戦布告したという確信。これらが公共の議論を支配するテーマである。イスラム主義者は議会や政府宮殿を支配していないかもしれないが、人々の想像力を占領している。[ 307 ]
様々なイスラム諸国で行われた世論調査では、大多数の人々がISISのようなグループに反対している一方で、宗教が公共生活においてより大きな役割を果たすことを望んでいることが示された。[ 308 ]
イランのシャーがイスラム勢力によって打倒され、過激派がグランドモスクを占拠してから約40年後の2020年までに、多くの観察者（オリヴィエ・ロイ、ムスタファ・アキョル、ナデル・ハシェミ）は、イスラム主義の活力と人気が低下していることを指摘した。イスラム主義は、現状の厳しい現実と比較するための理想化されたユートピア的な概念であったが、40年以上にわたって、度重なる努力にもかかわらず「社会のための具体的で実行可能な青写真」を確立することができず（オリヴィエ・ロイ）、[ 309 ]、代わりに世界への影響という点で、あまり感銘を与えるものではない実績を残した（ナデル・ハシェミ）。[ 310 ]その結果、前述のイスラム主義政党またはかつてのイスラム主義政党（インドネシアのPKS、トルコのAKP、マレーシアのPASなど）による穏健化の傾向に加えて、トルコ、イラン、スーダンなどの国々では、イスラム主義政権に対する社会的・宗教的、時には政治的な反発が生じている（ムスタファ・アキョル）。[ 311 ]
2020年に執筆したムスタファ・アキョルは、イスラム主義が強化しようとしていた宗教的信仰の弱体化を含め、多くのイスラム教徒が政治的イスラム主義に対して強い反発を示していると主張している。彼は、イスラム教徒の若者の間でイスラム主義に対するこの反発が生じているのは、21世紀にアラブ世界で「イスラムの名の下に」起こった「恐ろしい出来事」の数々、例えば「シリア、イラク、イエメンでの宗派間の内戦」などから来ていると示唆している。[ 311 ]
アラブ・バロメーターがアルジェリア、エジプト、チュニジア、ヨルダン、イラク、リビアの6つのアラブ諸国で実施した世論調査によると、「アラブ人は宗教政党や宗教指導者への信頼を失いつつある」ことがわかった。2018～19年には、6カ国すべてで、イスラム主義政党を信頼するかどうか尋ねられた人のうち、肯定的に答えたのは20%未満だった。この割合は、同じ質問を2012～14年に尋ねたときと比べて（6カ国すべてで）低下していた。モスクへの出席率も平均で10ポイント以上低下し、「無宗教」と自認するアラブ人の割合は、2013年の8%から2018～19年には13%に上昇した。[ 312 ] [ 311 ]シリアでは、シャム・アル・アリが「シリアの若者の間で背教が増加している」と報告している。[ 313 ] [ 311 ]
2021年に執筆したナデル・ハシェミは、イラク、スーダン、チュニジア、エジプト、ガザ、ヨルダン、その他イスラム主義政党が政権を握った、あるいは政権獲得を目指して運動した地域では、「一つの一般的なテーマが成り立っている。政治的イスラムの民衆の威信は、国家権力との経験によって傷つけられた」と指摘している。[ 314 ] [ 310 ] イランでは、強硬派のアヤトラ・モハマド・タキ・メスバフ・ヤズディが、「イラン人は宗教的教えを避け、世俗主義に走っている」と不満を述べている。[ 315 ] イスラム主義テロも衰退しており、汎イスラム的というよりは「地域的」な傾向にあった。2021年時点で、アルカイダは効果的な中央司令部を持たない「多数の民兵組織」で構成されていた（ファリード・ザカリア）。[ 314 ]
イスラム主義、あるいはイスラム主義の要素は、表現の自由や個人の権利の抑圧、硬直性、偽善、反ユダヤ主義[ 316 ] 、コーランとスンナの誤った解釈、イスラム教の真の理解の欠如、そしてイスラム教への革新（ビドアー）など、数多くの理由で批判されてきた。イスラム主義者たちはそのような革新に反対すると公言しているにもかかわらずである。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)イスラム主義は、学術文献で絶えず議論されている多くの社会政治的概念の1つです。これは、イスラム教徒と非イスラム教徒の公共および学術的文脈の両方で議論されている新語です。「イスラム主義」という用語は、公共および政治生活はイスラムの原則によって導かれるべきだという考えに基づいた社会および政治活動の一形態を表しています。言い換えれば、イスラム主義者とは、イスラムがイスラム教徒が多数を占める社会で重要な役割を果たすと信じ、この信念を実現しようとする人々です。
「イスラム主義／イスラム主義者」という用語は、近年、イスラム教、より具体的にはイスラム法が、個人と社会のあらゆる領域において人間の生活の指針となると主張し、それゆえ「イスラム国家」または「イスラム秩序」を求めるイスラム教徒の見解を示すために、ますます使用されるようになっている。[...] 今日では、特に「政治的イスラム」とともに、「原理主義」に代わるものとして認められているものの一つである。[...] 現在の用語では、通常、「イスラム」と「イスラム主義」を区別しており、後者は、政治において公然とイスラム教徒であることを表明する傾向のある人々のイデオロギーを指す。[...] この用語は、政治的過激主義、宗教的宗派主義、または偏見に近い、準犯罪的な意味合いを帯びることが多い。欧米の主要メディアでは、「イスラム主義者」とは、できれば暴力的な手段を用いて「イスラム国家」を樹立しようとする者、あるいはシャリーア（イスラム法）を施行しようとする者を指す。こうした目的は、しばしば人権侵害、特に女性の権利侵害の連続とみなされる。一方、イスラム世界内部では、この用語は肯定的な意味合いで用いられる。学術界では、いまだ議論の余地はあるものの、より複雑な現象を指す言葉として使われている。
Rashīd Riḍā は、当時のイスラムの慣習と信仰を正すための解決策として、伝統主義サラフィズムのこれらの中心的な考え方、特に初期の世代のムスリムのハディースへの関心を提唱した。
という用語を学術界で流布させている。サラフィズムという修飾語（これらの運動の前身への歴史的言及）は、一般的に使われる際には必然的に削除されるだろう。
シリア内戦は、トルコの支部とハマスを除く、イラン政権とムスリム同胞団との関係における転換点となった。ムスリム同胞団の一部は、イランの緊密な同盟国であるシリアのバシャール・アル・アサド大統領の独裁政権に対するシリア反体制派グループへの支持を示した。
マウドゥディはデリーのファティプリ・モスクの神学校で2人のデオバンディ派ウラマーに師事し、1926年に宗教学を教える資格（イジャーザ）を取得した。
アブドラ・アッザム・アフガニスタン。
で、おそらく35,000人のイスラム教徒の戦闘員が1982年から1992年の間にアフガニスタンに派遣され、さらに数えきれないほどの数千人が、元および将来の戦闘員で溢れる辺境の学校に通った。
政治的イスラムの軌跡。
Wiktionaryにおけるイスラム主義の辞書的定義
ウィキクォートにあるイスラム主義に関する引用文