インド・ペルシャ文化

インド・ペルシャ文化は、インド亜大陸に存在する文化的統合を指す。^[1]これは、ペルシャの側面が、現代のバングラデシュ、インド、パキスタンの各共和国のさまざまな文化に吸収または統合されたことを特徴としている。ペルシャの影響と文化がインド亜大陸に最初に導入されたのは、11世紀のスルタン、マフムード・ガズナヴィーなどのさまざまなイスラム教徒のトルコ系ペルシャ人の支配者によるもので、彼らはイスラムの影響もしっかりと定着していたインド亜大陸北西部の征服地域のペルシャ化を急速に推し進めた。この社会文化的統合は、13世紀から16世紀にかけてのデリー・スルタン朝、そしてそれ以降19世紀までのムガル帝国を通じて着実に生じた。 ^[2]トルコ系、イラン系、インド系などの様々な王朝がペルシア語を後援し、インドにおけるペルシア文化の発展に貢献しました。^[3]デリー・スルタン朝はペルシア語とインド系の言語、文学、芸術を基盤とした独自の文化的、政治的アイデンティティを発展させ、インド・イスラム文明の基礎を形成しました。^[4]

ペルシア語は、デリー・スルタン朝、ベンガル・スルタン朝、ムガル帝国とその後継国、シク帝国など、インド亜大陸のほとんどのイスラム王朝の公用語であった。また、詩や文学の主要な教養言語でもあった。スルタン朝時代のスルタンや貴族の多くは、母国語としてテュルク諸語を話す中央アジア出身のペルシア人であった。ムガル帝国も文化的にペルシア人となった中央アジア人（父方はトルコ・モンゴル系）であったが、当初はチャガタイ・テュルク語を第一言語として話していたが、やがてペルシア語を採用した。ペルシア語は北インドのイスラム教エリート層の好む言語となった。ムガル帝国とインド・ペルシア語の歴史の著名な学者であるムザッファル・アラムは、ペルシア語が宗派に属さず流動的であったため、様々な政治的、社会的要因からアクバル統治下のムガル帝国の公用語^{になったと示唆している。 [5]}これらの言語の影響により、ヒンドゥスターニー語と呼ばれる方言が生まれ、これが今日のヒンディー語とウルドゥー語の直接の祖先言語となった。

インド亜大陸のペルシャ化の結果、インド亜大陸は国際的なペルシャ世界であるアジャム（今日では学術的には大イランとして知られる）に組み込まれ、歴史的に多くの住民に世俗的なペルシャ人のアイデンティティを与えた。^[6]

ガズナ朝時代には、この地域にイスラム文化が存在し、ラホールとウチはペルシア文学の中心地として確立されました。アブー・アル・ファラジ・ルーニーとマスード・サアド・サルマン（1121年没）は、ラホールを拠点とした最も初期のペルシア詩人です。最も初期の「偉大な」インド・ペルシア詩人は、デリーのアミール・フスロー（1325年没）で、それ以来、インド亜大陸のウルドゥー語話者の間で、とりわけウルドゥー文学の「父」として象徴的な地位を獲得しました。

インド・ペルシャ文化は、デリー・スルタン朝（1206～1526年）の時代に北インドで栄えました。1526年のバーブルの侵攻、デリー・スルタン朝の終焉、そしてムガル帝国の樹立により、特にムガル時代の芸術と建築を中心に、インド・ペルシャ文化の 黄金時代が到来しました。

ムガル帝国時代、ペルシア語は、一般に「偉大なるムガル帝国」の最後とみなされているアウラングゼーブ皇帝が死去した1707年まで、ムガル帝国の言語として存続した。その後、ムガル帝国の衰退、1739年のナーディル・シャーによるデリー侵攻、インド亜大陸におけるヒンドゥー教のマラーター族^[7]の漸進的な成長、その後のヨーロッパの勢力の台頭により、ペルシア語またはペルシア文化は衰退期に入ったが、それでもなお、シク教のマハラジャ、ランジート・シング（在位1799-1837）の支配下を含むインド亜大陸の多くの地域帝国や王国では後援を受け、繁栄した可能性もある。

統治と教育の言語としてのペルシア語は1839年にイギリス東インド会社によって廃止され、最後のムガル帝国皇帝バハードゥル・シャー・ザーファルは、その統治が純粋に象徴的または儀式的なものであったにもかかわらず、1857年にイギリスによって廃位されました。

さらに、CEボズワースは、この時代のイスラム教のスルタンたちの間に定着したペルシャ文化の重要性について次のように書いている。「スルタンたちはホラーサーンのペルシャ文学の伝統を惜しみなく後援し、後にこの遺産を北インドの新しく征服された土地に伝えるという貴重な役割を果たし、19世紀までイスラム教のインドで優勢となる本質的にペルシャ的な文化の基礎を築いた。」^[8]

デカン地方が北のインド・ペルシャ文化と融合したのは14世紀初頭、デリー・スルタン朝が南方へと政治運動を展開し、デカン地方がトゥグルク朝の征服によってスルタン朝に編入されたときである。これは、1327年にスルタン・ムハンマド・シャーがデカン地方に大規模なイスラム都市を建設するため、北インドのデリーのイスラム教徒の住民をデカンの都市ダウラターバードへ移住させる政策をとったためである。これにより、インド・ペルシャ文化がデカン地方に正式に導入され、宮廷の領域を超えて広がった。^{[9] [10]}

14世紀半ば、ウルドゥー語を話すダウラターバードの移民がデリー・スルタン朝から離脱して反乱を起こしたが、インド・ペルシア文化はこの地域で生き続けた。^[10]分離独立してバフマニ・スルタン朝が1347年にハサン・ガングによって樹立された。^[11]その統治者はペルシア文化に大きく影響を受け、ペルシア語とその文学に精通し、帝国全体でペルシア語教育を推進した。宮廷のペルシア化された性質は、バフマニ人がノウルーズなどの祭りを祝ったという事実に反映されている。^[12]彼らが培った建築は、北部のイスラム教徒よりもさらにイランの影響を強く受けていた。^[12]

バフマニー朝のスルタンたちは、ペルシャ人やペルシャ化した人々を積極的に行政に採用し、そのような外国人はダカニとして知られるインド人よりも好まれていた。スルタン・フィールーズ・シャー（1397年 - 1422年）は、ゴアとチャウルの港からペルシャ湾に船を派遣し、才能ある文学者、行政官、法律家、軍人、職人を連れ戻した。^[13]これには、別のバフマニー朝のスルタンの治世中にその国の強力な大臣にまで上り詰めた、高貴な生まれのイラン人マフムード・ガワン（1411年 - 1481年）も含まれていた。^[14]

これにより、北インドからのスンニ派移民の子孫であるバフマーン朝の土着イスラム教エリートであるダハニー派と、アファキ派（コスモポリタンまたはトラベラー）と呼ばれたマフムード・ガワンのような外国人新参者との間で派閥争いが起きた。^{[16] [17]リチャード}・イートンによると、ダハニー派は、自分たちの民族的出自とバフマーン朝を興したという誇りに基づき、スルタン国における特権、後援、権力の地位は自分たちだけに留保されるべきだと信じていた。^{[18] [19] [20]イートンはまた、ダハニー派が}ウルドゥー語のダフニー方言を話し、アファキ派がペルシャ語を好むという言語的分裂についても言及している。^[21] 1481年、ダハニ族はスルタンの耳に毒を盛ってマフムード・ガワンを処刑した。^[22]続いてデカニ族を率いるニザーム・アル＝ムルク・バハリが都市部でイラン系グルジア人とトルクメン人を大虐殺した。^{[23] [24]}アファキ族とダハニ族の派閥争いは激化、デカニ族は地元の軍事ネットワークとの結びつきが強かったためアファキ族が暴力の犠牲になるのが常だった。^[25]この結果、学者、巡礼者、小商人、貴族、召使などイラン系の人々に対する無差別の暴力が頻繁に発生し、1450年のチャカン、1481年のビーダル、1591年のアフマドナガルでのデカニ族による外国人虐殺がその一例である。^{[26] [27] [28]}イートンによれば、ダハニ族とアファキ族は、宮廷で影響力を争う二つの競合する派閥を代表しているだけではなく、国家と社会に対する異なる概念を代表していた。ダハニ族が植民地主義的な考え、すなわち移住した入植者である創設者とその子孫からなる社会を体現していたのに対し、アファキ族またはコスモポリタン族は文化的考え、洗練された振る舞い、卓越した政治の伝統、権威ある言語を体現していた。それぞれの階級は独自の方法で正統であったため、どちらもバフマン朝の政治システムやデカンのスルタン国から完全に切り離すことはできなかった。^[29]しかし、アファキ族の活動は、ダハニ族のイスラム貴族とは異な​​り、ホストであるダハニ族のスルタンの後援に完全に依存していたため、宮廷に変化や不安定さが生じると、アファキ族は皆で宮廷を去った。セブー・アスラニアンはこの移動型コミュニティを「循環型社会」と表現した。^{[30] [31]}ロイ・フィシェルによれば、ダハニ・ムスリムは他のどのグループよりもデカン・スルタン国と最も関連のある社会グループであり、スルタン国の方向性を決定する上で最も支配的な政治グループであった。^[32]

リチャード・イートンによれば、同時代のヒンドゥー教のヴィジャヤナガル帝国もその文化においてペルシャ化が進んでいた。首都の王宮にはドームやアーチなどペルシャ建築の要素が多く見られました。^[33]

バフマニー・スルタン朝は、文化が類似する5つのデカンスルタン朝に分裂した。16世紀にゴルコンダ・スルタン朝によって建設されたハイデラバードは、エスファハーンから影響を受けた。 [ ^{34 ] ハイデラバードでは、}ハイデラバードのニザーム朝のもとで宮廷語としてペルシア語が使用され続け、1886年にようやくウルドゥー語に置き換えられた。^[34]

デカン・スルタン朝時代の宮廷言語はペルシア語かアラビア語であったが、この時代、特にビジャープルのアーディル・シャーヒー家やアフマドナガル・スルタン朝ではマラーティー語が広く使われていた。^{[35] [36]}統治者はイスラム教徒であったが、地元の封建地主や徴税人はヒンズー教徒であり、住民の大多数もそうであった。政治的な便宜上、スルタンがマラーティー語を使用することが重要であった。しかし、この時代からの公式文書におけるマラーティー語の語彙は完全にペルシア語化されている。^[37]ペルシア語の影響は今日まで続いており、日常会話ではbāg（庭）、kārkhānā（工場）、shahar（都市）、bāzār（市場）、dukān（店）、hushār（賢い）、kāgad（紙）、khurchi（椅子）、zamīn（土地）、zāhirāt（広告）、hazār（千）など多くのペルシア語由来の言葉が使われている。^[38]

ベンガルはペルシャ文化圏の東端の辺境であった。^[39] 600年以上（1204-1837）ペルシャ語はベンガルの公用語であり、その中にはデリー・スルタン朝の地方時代、ベンガル・スルタン朝の独立時代、ムガル帝国のベンガル・スバの支配時代、準独立したナワービー朝時代などがある。ベンガルは何世紀にもわたって亜大陸で最も裕福な地域で、ペルシャ人やペルシャ風トルコ人がガンジス川デルタに定住し、教師、弁護士、詩人、行政官、兵士、貴族として働いた。^[40]ベンガル語には今でもかなりの数のペルシャ語からの借用語が残っている。ペルシャ語とベンガル語の単語を混在させた書き方をする、ドバシと呼ばれる人気の文学方言が生まれた。ベンガルのいくつかの都市は、かつてペルシャの散文と詩の中心地でした。ペルシャの詩の巨匠の一人であるハーフェズは、スルタン・ギヤスッディーン・アザム・シャーと重要な文通を続け、二人は一緒に詩を作りました。ムガル帝国時代は、ベンガルにおけるペルシャの文化的表現の絶頂期でした。

ベンガル・ルネッサンス期には、ベンガルのイスラム教徒だけでなく、ラージャ・ラム・モハン・ロイなどのヒンドゥー教の学者もペルシア語を研究した。18世紀半ばから19世紀にかけて、カルカッタでは5、6誌の日刊雑誌が発行され、最も有名なのは『ダービン』と『スルタン・アル・アクバル』である。

ペルシア語を公用語として使用することは、1837年11月20日にインド評議会議長によって可決された1837年法律第XXIX号によって禁止されました。 ^[41]

ムガル帝国は歴史的にインド・ペルシア文化を多かれ少なかれ象徴していたため、1858年にバハドゥル・シャー・ザーファルが退位し、イギリス王室が直接統治するようになったことは、インド・ペルシア時代の終焉を意味すると考えられる。ただし、インド大反乱後もペルシア語は依然として支持を集め、ムハンマド・イクバール（1938年没）の哲学的詩など、賞賛に値する文学作品を生み出した。イギリスはインド・サラセン建築の建築様式をインド・インド帝国の建物に取り入れた。20世紀のインド人ムスリム、特にウルドゥー語の詩人にとって、ペルシア語の習得はウルドゥー語を完全に理解するために必要であり、教養ある北インド人ムスリムの振る舞いの中心であると考えられていた。^[42]

北インドのインド・ペルシャ文化では、アダブは一種の美徳倫理として理解することができ、インド・イスラム文化の特徴を形成する社会的行動を決定する価値観の規範です。^{[43] [44] [45]}

インド・ペルシアの融合により、土着の食品や食材とトルコ・ペルシア人の味覚や調理法を組み合わせた料理が生まれた。これは特にムガル帝国の統治下で顕著で、彼らはイスラム世界のさまざまな地域から料理人（バワルチ）を招聘した。この結果生まれた料理はムグライ料理と呼ばれ、南アジアの地域の食習慣に大きな影響を与えた。それは地域のイスラム勢力の厨房でさらに発展し、アワディ料理やハイダラーバード料理などの独特のスタイルにつながった。^[46]

この融合により、インド亜大陸ではナンやケバブなどの中央アジアと西アジアの料理が共有され、ビリヤニなどの独特の料理も生まれています。

インド亜大陸のイスラム時代には、ドーム、イーワーン、ミナール、バグなどの特徴を備えたペルシア文化から様式的に影響を受けた建築が生み出されました。初期のイスラムの支配者は、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教の建物からのスポリアを使用する傾向があり、その結果、インド風のスタイルが生まれ、後の王国によって洗練されました。したがって、記念碑には、持ち出しアーチやジャリなどのインド独自の建築要素が見られるようになりました。生み出された主な建物は、モスク、砦、墓です。これらは今日でも残っており、ラホール、デリー、ハイデラバードなどの都市の建築によく表れています。

インド・ペルシア建築はイスラム勢力だけのものではなく、他の宗教の信者や支配者もそれを自分たちの記念碑に取り入れていた。シク教の建築はその顕著な例である。ヒンドゥー教のヴィジャヤナガル帝国は宮廷の記念碑にインド・ペルシア建築を採用した。^[47]

イスラムの征服以前、インド亜大陸にはサンスクリット文化に影響を受けた音楽習慣の歴史があった。その後のインド・ペルシア音楽の融合によりイラン音楽の要素が流入し、新しいペルシア王朝の支配者の保護を通じてこの地域の音楽文化のさらなる発展をもたらした。これが土着音楽の分岐のきっかけとなり、ヒンドゥスターニー古典音楽がカルナータカ音楽から分岐することになったようだ。このスタイルで使用される主な楽器のいくつか、例えばシタール、サントゥール、サロッドなどは、ペルシアの楽器と歴史的に密接なつながりがあると考えられている（例としてセタールを参照）。キヤルやタラナなどの音楽ジャンルや、ガザルの演奏は、インド・ペルシア音楽の合流の例である。特に、スーフィーの宗教音楽であるカッワーリーには、ペルシャの詩が頻繁に使用されているなど、ペルシャの影響が明らかである。^[48]

これらの慣習の多くは、13 世紀の詩人、学者、音楽家であったアミール・フスローによって創始されたと言われています。

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• 古代インド文学における中央アジア人
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• ムガル帝国の衣装
• インドの記念碑に刻まれたペルシア語の碑文
• ウルドゥー語
• 南アジアにおけるイスラム教

• イートン、リチャード（2008）、デカンの社会史、1300-1761、ケンブリッジ大学出版局、ISBN 9781139053907
• ヤズダニ、グラーム（1947）。ビーダル、その歴史と記念碑。

• 複数の著者 (2004)。「インド」。Encyclopædia Iranica。（インドの歴史とイランとの関係を扱った一連の記事）
• チョプラ、RM 『時代を超えたインド・イラン文化関係』イラン協会、2005年。
• Chopra, RM、「インド・ペルシア文学の興隆、成長、衰退」、イラン文化館、ニューデリー、2012年。2013年に第2改訂版が出版されました。
• コール、フアン RI「イラン文化と南アジア、1500-1900」。ケディ、ニッキ、マシー、ルドルフ P. (編)。(2002)。イランと周辺世界:文化と文化政治の相互作用。ワシントン大学出版局。ISBN 0-295-98206-3。pp . 15–35。 
• イートン、リチャード・M. 『ペルシア時代のインド』（アレン・レーン、2019年）
• イスラム、リアズル、「インドとペルシャの関係」。イラン文化財団、テヘラン、1970年。
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• ナビ・ハディ著『インド・ペルシア文学辞典』（ニューデリー、1995年）
• ファブリツィオ・スペツィアーレ、「南アフリカの文化とアーユルヴェーダ医学」、ライデン - ボストン、E.J.ブリル、イスラム哲学、神学、科学。テキストと研究、2018 年。ISBN 978-90-04-35275-9 

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