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インド亜大陸におけるイスラム教徒の征服は主に13世紀から18世紀にかけて行われ、インド・イスラム時代が確立された。[ 1 ] [ 2 ]インド亜大陸におけるそれ以前のイスラム教徒の征服には、インド亜大陸北西部（現在のパキスタン）で始まった侵略、特に8世紀のインドにおけるウマイヤ朝の遠征が含まれる。ガズナ朝のスルタン、マフムード・オブ・ガズニは11世紀にパンジャブとグジャラートの広大な地域を侵略した。[ 3 ] [ 4 ]ラホールの占領とガズナ朝の終焉後、ゴール朝の支配者ムハンマド・ゴールは1192年にインドにおけるイスラム支配の基礎を築いた。1202年、ムハンマド・バフティヤール・ハルジーはベンガルのイスラム征服を率い、当時イスラム教の東方拡大を決定づけた。一部の歴史家はこれらの征服を「歴史上最も血なまぐさい物語」と呼び、虐殺、集団改宗、寺院の破壊と冒涜が日常茶飯事であった。[ 5 ] [ 6 ]
ゴール朝は間もなく1206年にデリー・スルタン朝へと発展し、マムルーク朝の創始者であるクトゥブッディーン・アイバクが統治した。デリー・スルタン朝の成立により、イスラム教はインド亜大陸の大部分に広まった。14世紀には、アラーウッディーン・ハルジー率いるハルジー朝がイスラム支配を南方のグジャラート、ラージャスターン、デカン高原へと拡大した。後継のトゥグルク朝は一時的にタミル・ナードゥまで領土を拡大した。 1398年のティムールの侵攻によって頂点に達したデリー・スルタン朝の崩壊は、グジャラート・スルタン朝、マルワ・スルタン朝、バフマニー・スルタン朝、ジャウンプル・スルタン朝、マドゥライ・スルタン朝、ベンガル・スルタン朝など、インド亜大陸各地に多くのイスラム教スルタン朝や王朝が出現する原因となった。[ 7 ]しかし、これらのいくつかは、テルグ・ナーヤカ朝、ヴィジャヤナガラ王国[ 8 ]、メーワール王国の支配下にあるラージプート諸国[ 9 ] [ 10 ]など、ヒンドゥー教徒による再征服や土着の勢力や国家からの抵抗に続いた。
デリー・スルタン朝は1526年にムガル帝国に取って代わられ、ムガル帝国は三大火帝国の一つとなった。アクバル帝は徐々にムガル帝国を拡大し、インド亜大陸の大部分を支配下に置いた。宗教的寛容と臣民の好意を得ることの重要性を強調したアクバル帝の治世下で、様々な非イスラム教徒がムガル帝国の官僚機構や軍事機構に積極的に組み込まれる多文化帝国が誕生した。ムガル帝国の経済的・領土的最盛期は17世紀末、アウラングゼーブ帝の治世下でファタワ・アル＝アラムギールを通じてイスラム法（シャリーア）が完全に確立された時に訪れた。
ムガル帝国は、1707年にアウラングゼーブが死去した後、最盛期を迎えた直後に急激に衰退した。これは、アウラングゼーブの後継者の中に有能で効果的な統治者がいなかったためである。その他の要因としては、費用がかさみ血なまぐさいムガル・ラージプート戦争[ 11 ]とムガル・マラーター戦争[ 12 ]が挙げられる。 1739年のアフシャール朝の支配者ナーディル・シャーの侵攻は、ムガル帝国の弱さを露呈した予期せぬ攻撃であった[ 13 ] 。これにより、ラージプート諸国、マイソール王国、シンド州、ベンガルとムルシダーバードのナワーブ、マラーター帝国、シク帝国、ハイデラバードのニザームなど、さまざまな地方国家が独立を宣言し、インド亜大陸の広大な地域を支配する機会が生まれ、インド亜大陸の地政学的崩壊がさらに加速した[ 14 ] 。
1720年から1818年にかけて、マラーター帝国はムガル帝国に代わってインド亜大陸の支配勢力となった。インド亜大陸におけるイスラム教徒の征服は、プラッシーの戦い（1757年）、ブクサールの戦い（1764年）、マイソール戦争（1767年～1799年）、マラーター戦争（1775年～1818年）、シンド戦争（1843年）、シク戦争（1845年～1848年）の後、イギリス東インド会社が1857年までインド亜大陸の大部分を支配下に置いたことで終結した。18世紀を通じて、ヨーロッパ列強はインド亜大陸に対して大きな政治的影響力を行使し続け、19世紀末までにはインド亜大陸の大部分がヨーロッパの植民地支配下に置かれ、特に1947年まではイギリス領インド帝国が支配していた。
アラブ人がインドに侵攻した最初の記録は、ラシードゥン・カリフ時代の西暦636/7年頃で、アラブ軍が陸路でインドの国境に到達するずっと前のことである。[ 15 ] バーレーンとオマーンの総督であったウスマーン・イブン・アビ・アル＝アス・アル＝サカフィは、同時代のアルメニア人歴史家セベオスが確認したように、ササン朝の海岸、さらに東のインド国境に向けて海軍遠征隊を派遣した。[ 16 ]アル＝バラズリの歴史によれば、ウスマーンはカリフ・ウマルの許可なしに、自らのイニシアチブでインド亜大陸の港に対して2回の海軍襲撃も開始した。最初の襲撃はターネ[ 17 ] （ムンバイ近郊の小さな町）とバルーチ（グジャラートの都市）を標的とした。2回目の襲撃はデバル（カラチ近郊の町）を標的とした。 [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] インドへの最初の記録されたアラブの襲撃であるターネへの攻撃は、ウスマーンの兄弟アル＝ハカムによって指揮され、彼はバールーチへの襲撃も指揮した。[ 20 ] 次のデバルへの襲撃は、別の兄弟アル＝ムギーラによって指揮された。[ 21 ]アル＝バラズリーによれば、これらの襲撃はおそらく636年頃に開始された。 [ 22 ]これらの遠征はカリフ・ウマルによって承認されておらず、ウスマーンは死傷者が出なかったため処罰を免れた。[ 23 ]
サーンとバルーチへの襲撃は、アラブ人がこれらの襲撃で一人も失わなかったことから成功したかもしれないが、アル＝バラズリーはこれらの襲撃が成功したとは具体的に述べていない（アル＝バラズリー 1924 、p. 209）ため、一部の学者はアラブ人の襲撃は失敗だったかもしれないと考えている。[ 17 ] [ 24 ]そしてアラブ人を撤退させた。[ 25 ] [ 17 ]デバルへの襲撃は西暦643年に行われ、成功したかもしれないが、[ 17 ] [ 24 ]ウマルがまだカリフであり、ウスマーンが海上襲撃に関する彼の指示に背くことは考えにくく、これを報告している情報源は信頼できないとみなされているため、可能性は低い。[ 17 ] [ 26 ]
これらの遠征の動機は、インド征服を開始することではなく、アラビア海におけるアラビアの貿易を守るために略奪を求めたり海賊を攻撃したりすることであった可能性がある。 [ 27 ]イスラム教徒がペルシャを征服した直後、ラシードゥン・カリフ時代の初期のイスラム教徒の使節団によってシンドとイスラム教とのつながりが確立された。[ 17 ]
現代のアフガニスタンのカピサ王国とガンダーラ王国、現代のパキスタンのザブリスタン王国とシンド王国（当時はマクランを領有していた）は、いずれも古代から文化的にインド亜大陸の一部であり、アラブ人には「アル・ヒンドの辺境」として知られていた。 [ 28 ]マクランは西暦631年にアロールのチャチによって征服されたが、10年後の641年にこの地域を訪れた玄奘三蔵は、マクランを「ペルシアの統治下にある」と記している。[ 29 ]
インド王国の支配者とアラブ人との最初の衝突は643年に起こり、アラブ軍がシスタンのザブリスタンの王ルトビルを破った。[ 30 ]スハイル・ブン・アブディ率いるアラブ軍はその後、644年にインド洋沿岸のラシルの戦いでシンド軍を破り、インダス川に到達した。[ 31 ] [ 32 ]カリフ・ウマル・イブン・アル＝ハッターブはスハイルに川を渡る許可を与えなかった。[ 31 ]西暦649年にマクランを攻撃したアル＝ハキム・イブン・ジャバラ・アル＝アブディは、アリー・イブン・アブー・ターリブの初期の支持者であった。[ 33 ]
アブドゥッラー・イブン・アミールは西暦650年にホラーサーン侵攻を率い、彼の将軍ラビー・ブン・ジヤード・アル・ハリシーはシスタンを攻撃し、 651年にザランジとその周辺地域を占領した。一方、アフナフ・イブン・カイスはヘラートのヘフタル人を征服し、653年までにバルクまで進軍した。アラブの征服地は、現在のアフガニスタンとパキスタンのカピサ王国、ザブル王国、シンド王国と国境を接するようになった。アラブ人は新たに占領した地域に毎年貢納金を課し、メルヴとザランジに4,000人の駐屯兵を残した後、インド国境に向かって進軍する代わりにイラクに撤退した。 [ 34 ]カリフ・ウスマーン・ブン・アミールは西暦650年にホラーサーン侵攻を率いた。アファンは652年にマクランへの攻撃を承認し、653年にシンドに偵察隊を派遣した。偵察隊はマクランを住みにくい場所だと報告し、カリフ・ウスマーンはおそらくインダス川以北の国はもっとひどいと考えて、インド亜大陸へのそれ以上の侵攻を禁じた。[ 35 ]アリーのカリフ時代には、シンドの多くのヒンドゥー教徒がシーア派の影響を受け[ 36 ] 、中にはラクダの戦いに参加してアリーのために戦って死んだ者もいた。[ 33 ]
ウマイヤ朝（西暦661～750年）の時代には、多くのシーア派教徒がシンド地方に避難し、辺境の地で比較的平和に暮らした。ジヤード・ヒンディもそうした難民の一人だった。 [ 37 ]
ムアーウィヤ1世は西暦661年の第一次フィトナの後、アラブ人に対するウマイヤ朝の支配を確立し、イスラム帝国の拡大を再開した。アル＝バラドゥリは次のように記している。「ヒジュラ暦44年（西暦664年）、カリフ・ムアーウィヤの時代に、アブー・サフラの息子ムハッリブは同じ国境で戦争を起こし、ムルターンとカブールの間にあるバンナ（バンヌ）とアラフワル（ラホール）まで進軍した。」[ 38 ]
西暦663年から665年以降、アラブ人はカピサ、ザブル、現在のパキスタンのバローチスターンに対して侵攻を開始した。アブドゥル・ラフマン・ブン・サムラは西暦663年にカブールを包囲し、ハリス・ブン・マラーはファンナザブールとクワンダビルを通り、ボラン峠を越えてカラートに進軍した。シンドのチャチ王はアラブ人に対して軍隊を派遣したが、敵が山道を封鎖したためアラブ人は閉じ込められ、ハリスは殺され、彼の軍隊は全滅した。アル・ムハッラブ・イブン・アビ・スフラは西暦664年にカイバル峠を通って現在のパキスタンの南パンジャブのムルタンに向かう分遣隊を率い、その後南下してキカンに進軍し[ 39 ]、クワンダビルも襲撃した可能性がある。トゥルキ・シャーとズンビルは670年までにそれぞれの王国からアラブ人を追放し、ズンビルはマクラン地方でアラブ人に対する抵抗運動の組織化を支援し始めた。
これは、現代のパキスタンのカブールとザブルの支配者と、シスタン、ホラーサーン、マクランの歴代のアラブ総督との間の長期にわたる闘争の始まりでした。カブール・シャーヒー朝の王と彼らのズンビル族は、西暦653年から870年にかけて、インドへのカイバル峠とゴマル峠のルートへのアクセスをうまく遮断しました[ 40 ]。一方、現代のパキスタンのバローチスターン（キカンまたはキカナン、ヌカン、トゥラン、ブカン、クフス、マシュキー、マクランの地域を含む）は、西暦661年から711年の間に何度かアラブの遠征に直面しました。アラブ人はこれらの辺境の地に対して何度か襲撃を行いましたが、西暦653年から691年の間にシスタンとホラーサーンで繰り返された反乱により、軍事資源の多くがこれらの分離した州を制圧するために向けられ、アル・ヒンドへの拡大から遠ざけられました。その結果、これらの地域に対するイスラム教徒の支配は、西暦870年まで繰り返し盛衰を繰り返した。アラブ軍はマクランに駐屯することを嫌っていた。[ 41 ]激しい抵抗により、「辺境地帯」でのアラブの進軍は繰り返し阻まれた。[ 32 ] [ 42 ]その結果、アラブ人は組織的な征服ではなく貢納の徴収に注力せざるを得なかった。
アラブ人は西暦661年から681年の間にバルチスタン東部で数回の遠征を開始した。これらの遠征中に4人のアラブ人指揮官が殺害されたが、シナン・ブン・サルマはチャガイ地域を含むマクランの一部を征服し、西暦673年までに恒久的な作戦基地を確立した。[ 43 ]次のマクラン総督ラシード・ブン・アムルは西暦672年にマシュキーを制圧した。ムンジル・ブン・ジャルード・アル・アバディは西暦681年までにキカンを駐屯させ、ブカンを征服したが、イブン・ハリ・アル・バヒリは西暦683年までにキカン、マクラン、ブカンに対するアラブ人の支配を確固たるものにするために数回の遠征を行った。[ 44 ] [ 45 ]ズンビルは貢納金を支払うことで668年、672年、673年のアラブ人の遠征を撃退した。アラブ人は673年にヘルマンド南部の地域を恒久的に占領したが、[ 43 ]ズンビルは西暦681年にジュンザでヤズィード・ブン・サルムの軍隊を破り、アラブ人は捕虜を解放するために50万ディルハムの身代金を支払わなければならなかった。[ 46 ]
ウマイヤ朝のために第二次フィトナで重要な役割を果たしたアル＝ハッジャージ・イブン・ユースフ・アル＝サキフィは、西暦694年にイラク総督に任命された。ハッジャージは697年にホラーサーンとシースタンの総督に就任し、マクラン、シースタン、トランスオクシアナ、シンドにおけるイスラム教徒の拡大を支援した。[ 47 ] [ 48 ]
アラブの反乱軍がマクラン州を占領したことで、アラブのマクラン支配は弱体化し、ハッジャージは西暦694年から707年の間に3人の総督の下で遠征隊を派遣し、694年までにマクランは部分的に回復された。ハッジャージはまた、西暦698年と700年にズンビルと戦った。ウバイドゥッラー・イブン・アブー・バクラ率いる2万人の軍隊は、西暦698年にカブール近郊でズンビルとトゥルキ・シャーの軍隊に包囲され、喉の渇きと飢えで1万5千人を失い、この軍隊は「運命の軍隊」という称号を得た。[ 49 ] [ 50 ]アブド・アル・ラフマン・イブン・ムハンマド・イブン・アル・アシュアスは次にクーファとバスラからそれぞれ2万人の兵を率いて進軍した（その装備の豪華さとアラブ貴族の多数の参加から「孔雀軍」と呼ばれた）。[ 51 ] [ 52 ]彼の699年の周到な作戦は成果を上げたが、ハッジャージはあらゆる段階で彼を軽蔑的に叱責した。[ 51 ] [ 53 ]イブン・アル・アシュアスが態勢を立て直すために作戦を一時停止したとき、ハッジャージは彼を侮辱し、即時の進軍を命じた。この不合理な要求が反乱を引き起こした。[ 53 ] 反乱は704年までに鎮圧され、アル・ハッジャージはズンビルに7年間の休戦を認めた。
メッズ海賊はカッチ、デバル、カティヤワール[ 54 ]を拠点として活動し、襲撃の際にスリランカからアラビアへ、シンドのラジャ・ダヒルに対する開戦の口実となった[ 55 ] [ 56 ]。 [ 57 ] シンドのラジャ・ダヒルは以前、シンドからアラブの反乱軍を返還することを拒否しており[ 58 ]、さらに海賊を罰することができないと述べた。ハッジャージはシンドに2回の遠征を送ったが、どちらも敗北した[ 59 ] 。次にハッジャージは、甥のムハンマド・ビン・カシムの指揮の下、シリア騎兵約6,000名とイラクのマワリ部隊、ラクダ騎兵6,000名、ラクダ3,000頭からなる荷物隊をシンドに派遣した。彼の5基のカタパルトからなる砲兵隊は海路でデバルに送られた[ 60 ]（「マンジャニク」）。
ムハンマド・ビン・カシムは西暦710年にシーラーズを出発し、軍は海岸沿いにマクランのティアズ（現在のイランのティス）まで進軍し、そこでマクランの軍と合流し、合流軍はケチ渓谷へ移動した。ムハンマドは反抗的なファンナズブルとアルマビルの町を制圧し、[ 61 ]ついにマクランの征服を完了した。その後、軍はデバルの近くで海から送られた増援とカタパルトと合流し、攻撃によってデバルを占領した。[ 60 ]デバルからアラブ人はインダス川に沿って北へ移動し、ブッダまでの地域を掃討した。ネルンやサドゥサン（セーワン）などの町は平和的に降伏した。ムハンマド・ビン・カシムは補給とハッジャージから送られた増援を受け取るためにネルンに戻った。[ 62 ]アラブ人はさらに南へインダス川を渡り、ダヒールの軍隊を破り、ダヒールは戦死した。[ 63 ] [ 64 ]ブラフマナバード、次にアロール（アロール）、そして最後にムルタンが、他の途中の町とともに、イスラム教徒の犠牲者をほとんど出さずに占領された。[ 65 ]アラブ人は西暦713年にジェラム川沿いにカシミールの山麓まで進軍し、アル・キラージ（おそらくカングラ渓谷）を襲撃した。[ 66 ]ムハンマドは715年にカリフ・ワリードが死去した後、廃位された。ダヒールの息子ジャイ・シンがブラフマナバードを占領し、アラブ人の支配はインダス川の西岸に限定された。[ 67 ]反乱軍ヤズィード・ブン・ムハッラブが720年にシンドを占領したため、シンドは一時的にカリフの手から失われた。[ 68 ]
ジュナイド・ブン・アブド・アル・ラフマン・アル・マリは西暦723年にシンドの総督となった。彼はデバルを征服し、ジャイ・シンを破って殺害し、シンドと南パンジャブを確保した後、西暦724年にアル・キラジ（カングラ渓谷）を襲撃した。[ 69 ] [ 70 ]ジュナイドは次に、恒久的な征服を目指して、現在のラージャスターン、グジャラート、マディヤ・プラデーシュにある多くのヒンドゥー王国を攻撃したが、 [ 71 ]正確で完全な情報が不足しているため、725年から743年までの作戦の年代と作戦範囲を追跡することは困難である。アラブ人はシンドから東へ数個分遣隊で移動し[ 23 ]、陸と海の両方から攻撃し、ミルマド（ジャイサルメールのマルマダ）、アル・マンダル（おそらくグジャラートのオカマンダル）またはマールワールを占領し[ 72 ] 、ダフナジ（特定されていない）、アル・バイラマン（ビルマル）、ジュルズ（グジャラート北部とラージャスターン南部のグルジャラ国）を襲撃し[ 73 ] 、バルワス（ブロアチ）を攻撃した[ 71 ] 。グルジャラ王シルカ[ 74 ]は、おそらくジャイサルメールとジョードプルの北の地域である「ストラヴァニとヴァッラ」からのアラブ人の撃退とマルワへの侵攻を阻止したが、最終的には西暦725年にウッジャイン近郊でバッパ・ラワルとナガバタ1世に敗北した。 [ 75 ]アラブ人は、アラブ部族間の内紛とアラブ兵士が新たに征服した領土から脱走したことにより、新たに征服した領土とシンド地方の一部に対する支配権を西暦731年に失った。[ 76 ]
アル・ハカム・ブン・アワナ・アル・カルビは、ブラフマナバード近くの湖の東側にアル・マフフザの駐屯都市を建設した。[ 77 ]ハカムは次に、アル・ヒンドのジュナイドの征服地を取り戻そうとした。アラブの記録では、彼が成功したとだけ記されているが、ナヴァサリのインドの記録[ 78 ]では、アラブ軍が「カッチェラ、サインダヴァ、サウラシュトラ、カヴォタカ、マウリヤ、グルジャラ」の王たちを破ったと詳述している。アル・マンスラ市は、アムル・ブン・ムハンマドによってアル・マフフザの近くに建設された。[ 77 ]アル・ハカムは次に、恒久的な征服を目的として739年にデカン地方に侵攻したが、ヴィクラマディティヤ2世に仕えるチャールキヤ帝国の副王アヴァニジャナシュラヤ・プラケシンによってナヴサリで決定的に敗北した。アラブの支配はタール砂漠の西側に限られていた。
750年に第三次フィトナの後、アッバース朝革命がウマイヤ朝を打倒すると、シンドは独立し、752年にムーサ・ブン・カブ・アル・タミミによって占領された。[ 79 ]ズンビルは728年にアラブ人を破り、769年と785年の2度のアッバース朝の侵略を撃退した。アッバース朝は787年から815年の間にカブールを数回攻撃し、貢物を徴収し、各遠征後に貢物を徴収した。アッバース朝のシンド総督ヒシャーム（在任期間768年～773年）はカシミールを襲撃し、カルコタの支配下にあったパンジャブの一部を奪還し、[ 80 ]グジャラートの港に対する海軍襲撃を開始した。[ 81 ]これらの襲撃は、776年と779年に開始された他のアッバース朝海軍襲撃と同様に、領土を獲得しなかった。アラブ人は810年にシンド（南カッチ）を占領したが、841年に失った。[ 82 ] 842年にシンドで内戦が勃発し、ハッバーリー王朝がマンスーラを占領し、871年までに5つの独立した公国が出現した。バヌ・ハッバーリー氏族がマンスーラを支配し、バヌ・ムナッビフがムルタンを占領し、バヌ・マダンがマクランを統治し、マクシェイとトゥランは他の支配者に陥落し、すべてカリフの直接支配外となった。[ 83 ]イスマーイール派の宣教師は、ムルタンのスンニ派と非イスラム教徒の両方の住民の間で受け入れられ、ムルタンはイスマーイール派イスラム教の中心地となった。ザランジュのサッファール朝は871年にカブールとズンビル王国を永久に占領した。サーマーン朝がサッファール朝を征服し、サブクティギンがガズニーを占領したことで、イスラム教徒の征服の新たな章が始まった。
カリフ制の衰退後、サッファール朝やサーマーン朝といった後期のトルコ系および中央アジアの王朝のもとで、イスラム教徒の侵略が再開された。これらの王朝は各地に首都を構え、アッバース朝カリフ制に取って代わり、北と東の両方向に領土を拡大した。インド北西部へのこれらの帝国の度重なる襲撃は、インドの諸王国の安定を失わせる結果となった。
3世紀にわたる絶え間ない努力の後、インドにおけるアラブの支配はムルタンとマンスーラの2つの州に限定された[ 84 ]。
サブクティギンの治世下、ガズナ朝は東方でカブール・シャーヒー朝のジャヤパーラ王と対立することになった。西暦998年にサブクティギンが死去し、息子のマフムードが王位に就いた時、ガズナ朝は北方でカラハン朝と交戦中であったが、シャーヒー朝のジャヤパーラ王は再び東方で敵対行為を再開した。
11世紀初頭、ガズニのマフムードはインド亜大陸へ17回の遠征を行った。1001年、ガズニのスルタン、マフムードはペシャワールの戦いで、ガンダーラ（現在のアフガニスタン）のヒンドゥー教シャーヒー朝のラージャ・ジャヤパーラを破り、ペシャワール（現在のパキスタン）の西へと進軍し、1005年にはそこを軍の中心地とした。
1030年、アル・ビールーニーは、 1001年のペシャワールの戦いでジャヤパーラを破ったガズニのマフムードによるガンダーラとインド北西部の大部分の征服によって引き起こされた破壊について報告した。
その後、トルコ人がサーマーニー朝のガズナを支配し、最高権力がナスィール・アッダウラ・サブクタギンに渡るまで、イスラム教徒の征服者はカブールとシンド川の国境を越えることはなかった。この王子は聖戦を自らの使命とし、アル＝ガーズィー（「戦士／侵略者」）と名乗った。彼は後継者の利益のために、インド国境を弱体化させる目的で道路を建設し、後に息子のヤミン・アッダウラ・マフムードが30年以上にわたってインドへ進軍した。マフムードは国の繁栄を完全に破壊し、そこで驚くべき偉業を成し遂げ、ヒンドゥー教徒は四方八方に散らばった塵芥のようになり、人々の口から語られる古の物語となった。彼らの散らばった残骸は、当然のことながら、すべてのイスラム教徒に対して最も根深い嫌悪感を抱いている。これもまた、ヒンドゥー教の諸学が我々が征服した地域から遠く離れ、我々の手がまだ届かないカシミール、ベナレス、その他の地域へと逃げ去った理由である。そして、そこでヒンドゥー教の諸学とすべての外国人との間の敵意は、政治的、宗教的な源泉からますます勢いを増している。[ 85 ]
西暦10世紀の終わりから翌世紀初頭にかけて、ガズニを統治したトルコ王朝の初代スルタンでありムスリムであるマフムードは、ヒンドゥスタンへの布教侵略の過程で、ガンダール（現在のペシャワール渓谷）に12回か14回にわたって侵攻した。[ 86 ]
火と剣、破壊と混乱が彼の行く先々に刻まれていた。北の庭園と呼ばれたガンダールは、彼の死後、奇妙で荒涼とした廃墟と化した。豊かな畑と実り豊かな庭園、そしてそれらを潤していた運河（その跡は平原の西部で今でも部分的に辿ることができる）はすべて消え去った。数多くの石造りの都市、僧院、そして貴重で崇敬されていた記念碑や彫刻のあるトープは、略奪され、焼き払われ、跡形もなく破壊され、住居としては完全に消滅した。[ 86 ]
ガズナ朝の征服は当初、北アフリカと中東のファーティマ朝の同胞と連携してアッバース朝カリフ国の諸州と絶えず争っていたムルターンのイスマーイール派ファーティマ朝を標的としていた。マフムードは、この方法でアッバース朝の歓心を買おうと目論んでいたようだ。しかし、この目的が達成されると、彼はインドの寺院や修道院の略奪へと転じた。1027年までに、マフムードは北インドの一部を征服し、アッバース朝カリフ、アル＝カーディル・ビッラーからガズニの主権を正式に承認させた。
ガズナ朝によるインド北西部（現在のアフガニスタンとパキスタン）の支配は、1010年から1187年までの175年以上続いた。この期間に、ラホールはガズナ朝の第二の首都、そして後に唯一の首都として、非常に重要な都市となった。
マフムードの治世末期には、彼の帝国は西はクルディスタンから北東はサマルカンドまで、西はカスピ海からパンジャブまで広がっていた。彼の侵略は北インドと西インドに及んだが、恒久的に彼の支配下に入ったのはパンジャブだけで、カシミール、ドアーブ、ラージャスターン、グジャラートは名目上は地元のインド王朝の支配下にとどまった。1030年、マフムードは重病にかかり、59歳で死去した。3世紀前の侵略者と同様に、マフムードの軍隊はヴァラナシ、マトゥラー、ウッジャイン、マヘーシュワル、ジュワラムキー、ソームナート、ドワールカーの寺院に到達した。
1160 年以前、ガズナ朝はイラン中央部から東はパンジャブ地方まで広がる地域を支配しており、首都は現在のアフガニスタンのガズニと現在のパキスタンのラホールにあった。ムイッズ・アルディンとしても知られるゴールのムハンマドは、現在のアフガニスタンのゴール地方出身の征服者であった。1173 年、彼はガズニで戴冠した。1186 年、彼はラホールを征服し、ガズナ朝を終焉させ、ガズナ朝の最後の領土を支配下に置いた。インド亜大陸での彼の初期の遠征は、ムルタンのカルマト派に対するものであった。
1191年、ゴールのムハンマドは、現在のラージャスターン州のデリーからアジメールまでを支配していたアジメールのプリトヴィラージ3世の領土に侵攻したが、第一次タラインの戦いで敗北した。[ 87 ]翌年、ゴールのムハンマドは12万人の兵士を集め、再びインドに侵攻した。彼の軍隊はタラインで再びプリトヴィラージの軍隊と遭遇し、今度はゴールのムハンマドが勝利した。プリトヴィラージは処刑され、[ 88 ]ゴールのムハンマドはデリーに進軍した。1年以内に、彼はラージャスターン州北西部とガンジス川とヤムナー川の北ドアーブを支配下に置いた。インドでのこれらの勝利と、インド諸州の首都としてデリーを確立した後、ムルターンも彼の帝国の主要部分として組み込まれた。その後、彼は東方のガズニに戻り、東部国境におけるホラズム帝国のトルコ人からの脅威に対処した。一方、彼の軍隊は北インドを進軍し続け、ベンガル地方まで襲撃を行った。
ムハンマド・オブ・ゴールは1200年以降ラホールに戻った。1206年、彼は反乱を鎮圧するためにラホールへ行かなければならなかった。ガズニへの帰路、彼のキャラバンはソハワ近郊のダミク（現在のパキスタンのパンジャブ州、ジェラム市近郊）で休息した。彼は1206年3月15日、夕方の祈りを捧げている最中に、イスマーイール派の暗殺者によって暗殺された。[ 89 ] [ 90 ]
ムハンマド・ゴールの後継者たちはデリー・スルタン朝の最初の王朝を樹立したが、 1211年にマムルーク朝が帝国の実権を握った（ただし、デリー・スルタン朝は伝統的に1206年に建国されたとされている）。マムルークとは「奴隷」を意味し、支配者となったトルコ系の奴隷兵士たちを指した。デリーのイスラム教徒支配者の支配領域は急速に拡大した。
デリーからは、マムルーク朝（1206年～1290年）、ハルジー朝（1290年～1320年）、トゥグルク朝（1320年～1414年）、サイイド朝（1414年～1451年）、ローディー朝（1451年～1526年）など、いくつかのトルコ・アフガン系王朝が統治した。19世紀半ばまでに、ベンガル地方とインド中部の大半はデリー・スルタン朝の支配下にあった。
トゥグルク朝は、軍の先鋒を務めたコカール族の支援を受けてデリーを征服した。 [ 92 ] [ 93 ]トゥグルク朝は「血縁と親戚関係で全てのインド人と結ばれている」と主張した。[ 94 ] [ 95 ]トゥグルク朝最初の統治者ギヤース・アルディン・トゥグルクの治世下で、トゥグルク朝の宮廷は、ガーズィー・マリクの王位継承を描いた、パンジャブ語のヴァールと呼ばれる戦争バラードを書いた。 [ 96 ]これは、パンジャブ語の詩の中で知られている最古のヴァールである。[ 97 ]トゥグルク朝は、マルワ、グジャラート、マハラッタ、ティラン、カンピラ、ドゥール・サムンダル、マバール、ラクナウティ、チッタゴン、ソナルガオン、ティルフートを攻撃し略奪した。 [ 98 ]トゥグルク朝は、南インドのダウラタバードをデリー・スルタン朝の第二の行政首都として選んだ。[ 99 ]デリー・スルタン朝は、王族、貴族、サイイド、シェイク、ウラマーを含むデリーのイスラム教徒の住民をダウラタバードに強制移住させた。イスラム教徒のエリート全体をダウラタバードに移住させた目的は、イスラム教の宗教的象徴を帝国のレトリックに適合させる宣伝役として機能させ、スーフィーたちが説得によってデカン地方の多くの住民をイスラム教徒に改宗させることであった。[ 100 ]デリーの首都から来たこれらのエリート植民者はウルドゥー語話者であり、ウルドゥー語をデカン地方にもたらした。[ 101 ]
デリー・スルタン朝の時代、ヴィジャヤナガラ帝国はデリー・スルタン朝による南インドへの支配確立の試みに抵抗し、イスラム教徒の侵略に対する防壁としての役割を果たした。[ 102 ]
デリーのスルタンたちは、近東のイスラム教徒の支配者たちと表面的ではあるものの友好的な関係を築いていたが、彼らに忠誠を誓う義務はなかった。彼らはコーランとシャリーアに基づいて法律を制定し、非イスラム教徒の臣民にはジズヤ（人頭税）を納めれば自らの宗教を信仰することを許可した。彼らは都市部を拠点として統治を行い、軍事基地や交易拠点が地方に発展する町々の核となった。
スルタン朝の最も重要な貢献は、13世紀に中央アジアからモンゴルが侵攻し、インド亜大陸を壊滅的な被害から一時的に守ることに成功したことだろう。とはいえ、この侵攻によってアフガニスタンと西パキスタンはモンゴルに占領された（イルハン朝を参照）。スルタン朝の下では、「インド・イスラム」の融合が建築、音楽、文学、宗教に永続的な遺産を残した。さらに、ウルドゥー語（文字通りには様々なテュルク語の方言で「大群」または「陣営」を意味する）は、サンスクリット語のヒンディー語と、インドを侵略したイスラム教徒が好んだペルシア語、トルコ語、アラビア語が混ざり合った結果として、デリー・スルタン朝時代に生まれたと推測されている。
スルタン国は1398年のティムールによるデリー略奪で大きな打撃を受けたが、ロディ朝の下で一時的に復興した。ロディ朝はスルタン国最後の王朝であり、1526年にザヒルッディーン・バーブルによって征服された。バーブルはその後、16世紀から18世紀にかけてムガル帝国を建国した。
ティムール・ビン・タラ・ガイ・バルラスは、西洋ではタメルランまたは「足の不自由なティムール」として知られ、14世紀のトルコ・モンゴル系の軍閥であった。[ 105 ]彼は西アジアと中央アジアの大部分を征服し、中央アジアにティムール朝（1370年～1507年）を建国した。この帝国は1857年までインドのムガル帝国として存続した。
南アジアの内戦を知ったティムールは、1398年から北インドの都市デリーでトゥグルク朝のスルタン、ナスィール・ウッディーン・マフムードを侵略するための遠征を開始した。彼の遠征は、イスラム教徒のデリー・スルタン朝が「ヒンドゥー教徒」の臣民に対して寛容すぎるという政治的な口実で行われたが、それはデリー・スルタン朝の富を蓄積するという真の目的を覆い隠すことはできなかった。[ 106 ]
しかし、ティムールの侵攻は抵抗を受けずに進んだわけではなく、デリーへの進軍中にいくつかの抵抗に遭遇した。特に、北インドのサルヴ・カプ連合やメーラト総督との抵抗が顕著であった。イリヤース・アワンの勇猛さに感銘を受け、一時的に足止めされたものの、ティムールは容赦なくデリーへの進軍を続け、1398年にデリーに到着し、王族内の権力闘争で既に弱体化していたスルタン・メフムードの軍隊と戦った。
スルタンの軍隊は1398年12月17日に容易に敗北した。ティムールはデリーに入城し、都市は略奪され、破壊され、廃墟と化した。デリーの戦いの前に、ティムールは10万人以上の「ヒンドゥー教徒」捕虜を処刑した。[ 107 ]
ティムールの自伝とされる『トゥズク・イ・ティムリ』（「ティムールの回想録」）は、後世の捏造である。[ 105 ]
歴史家のイルファン・ハビブは、14世紀には「ヒンドゥー教徒」（「アル・ヒンド」の人々、「ヒンド」は「インド」を意味する）という言葉は宗教的な意味合いにおいて「ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の両方」を含んでいたと書いている。[ 108 ]
ティムールはマフムード・トグロクの軍勢を破ってデリーに入ったとき、保護料（マール・エ・アマーニ）と引き換えに恩赦を与えた。しかし4日目に彼は街の住民全員を奴隷にするよう命じ、彼らはその通りにされた。ヤヒヤはこのように報告し、犠牲者の慰めのためにアラビア語で敬虔な祈り（「私たちは神のもとに帰る、すべては神の意志による」）を挿入している。一方、ヤズディはこれらの哀れな人々に同情する気はない。彼は、ティムールが1398年12月18日にデリーの人々に保護を与え、徴税人が保護料の徴収を始めたと記録している。しかしティムールの兵士の大群が街に入り始め、猛禽類のように市民を襲った。 「異教徒のヒンドゥー教徒」（ヘンドゥアン・エ・ガブル）が大胆にも女性や自らを焼身自殺し始めたため、デリーの3都市はティムールの兵士によって略奪された。「不信心なヒンドゥー教徒」がオールドデリーの会衆モスクに集まっていたため、ティムールの将校たちは12月29日にそこで彼らを容赦なく虐殺した、と彼は付け加えている。明らかに、ヤズディの言う「ヒンドゥー教徒」にはイスラム教徒も含まれていた。[ 108 ]
ティムールは1399年1月頃にデリーを出発し、4月にはオクサス川（アムダリヤ川）の向こうにある自身の首都に戻った。インドからは莫大な量の戦利品が持ち去られた。ルイ・ゴンサレス・デ・クラビホによれば、征服によって略奪された宝石を運ぶためだけに90頭もの象が使われ、その宝石はサマルカンド にモスクを建てるために用いられたという。歴史家たちは、これが巨大なビビ・ハニム・モスクであると考えている。皮肉なことに、このモスクはあまりにも急いで建てられたため、建設後わずか数十年で荒廃してしまった。
マクラン・スルタン国は、13世紀に首長国からスルタン国へと移行した最初の王国の一つでした。カシミール（1320年）、マドゥライ（1335年）、バフマニー（1347年）、シンド（1351年）、ベンガル（1352年）、カンデーシュ（1382年）、ジャウンプル（ 1394年）、グジャラート（1394年）、マルワ（1401年） 、メワート（1427年）、ムルタン（1445年）などの地方スルタン国は、デリー・スルタン国を犠牲にして勢力を拡大しました。地方スルタン国の下では、イスラム教への改宗が容易でした。[ 109 ]
これらのスルタン国の創始者は皆、異なる出自であった。リンチャン・ボティはラダック出身の仏教徒の王子、ハサン・カイタリはカイタル出身のサイイド、トルコ系アフガン人の冒険家ザファル・カーンはガズニ生まれ、ジャム・ウナルはサンマ族出身の地元の軍閥、イリヤス・カーンはシスタン出身のトルコ系ペルシャ人の将校、マリク・アフマドはホラーサーン出身でアラブ系の血を引いていると主張し、マリク・サルワールはシッディー人の宦官、ザファル・カーンはワイン商人のカラール家出身、ディラワル・カーンはゴール出身のトルコ系アフガン人の将校、サンバル・パルはカーンザーダ・ラージプート王朝出身のヒンドゥー教徒の王子、ライ・サフラはランガー族の族長であった。
デカン・スルタン朝[ 110 ]という用語は、南インドのビジャープル・スルタン朝[ 111 ] 、ゴルコンダ・スルタン朝[ 112 ] 、アフマドナガル・スルタン朝、ビダル・スルタン朝[ 113 ]、ベラール・スルタン朝[ 114 ]など、中世後期のインドのいくつかの王国を支配した 5 つのイスラム王朝を指すのに使われた。デカン・スルタン朝は、クリシュナ川とヴィンディヤ山脈の間のデカン高原を支配した。これらのスルタン朝は、別のイスラム帝国であるバフマニー・スルタン朝の分裂時に独立した。
これら5つのスルタン国の支配者一族は、それぞれ異なる出自を持っていた。ゴルコンダ・スルタン国のクトゥブ・シャーヒー朝はトルクメン系であり[ 115 ] 、ビダル・スルタン国のバリド・シャーヒー朝はトルコ人の奴隷によって建国され[ 116 ] 、ビジャープル・スルタン国のアディル・シャーヒー朝はグルジア人の奴隷によって建国された[ 117 ]。一方、アフマドナガル・スルタン国のニザーム・シャーヒー朝とベラール・スルタン国のイマード・シャーヒー朝はヒンドゥー教の血統であった（アフマドナガルはバラモン[ 118 ]、ベラールはカナール人[ 119 ]）。
16世紀初頭のインドは、臣民への配慮を欠き、共通の法体系や制度を確立できなかった支配者たちによって分断された様相を呈していた。外部の情勢もまた、事態の形成に影響を与えた。1498年にポルトガルの探検家ヴァスコ・ダ・ガマがアフリカ大陸を周航したことで、ヨーロッパ人はヨーロッパとアジアを結ぶ交易路におけるイスラム教徒の支配に挑戦することができた。中央アジアとアフガニスタンでは、権力の変動により、ティムール朝（現在のウズベキスタン）のバーブルが南下し、まずカブール、そしてインド亜大陸の中心部へと進出した。彼が創始した王朝は2世紀以上にわたって存続した。
チンギス・ハンとティムールの子孫であるバーブルは、力と勇気に美への愛を、軍事能力に教養を兼ね備えていた。彼はインド北西部の支配権獲得に注力し、1526年にデリー北部の町パニパットの戦いで最後のローディー朝スルタンを破り、その目的を達成した。その後、バーブルは中央アジア出身の支持者たちをインドに留まらせること、そしてラージプート族やアフガン族といった権力争いのライバルを打ち負かすことに取り組んだ。彼は両方の課題に成功したが、その直後の1530年に死去した。ムガル帝国は前近代史における最大の中央集権国家の一つであり、イギリス領インド帝国の前身となった。
バーブルの後を継いだのは、彼の曾孫であるシャー・ジャハーン（1628年～1658年）で、タージ・マハルをはじめとする数々の壮麗な建造物を建てた。ムガル帝国時代のもう二人の偉大な人物は、アクバル（在位1556年～1605年）とアウラングゼーブ（在位1658年～1707年）である。両君主は帝国を大きく拡大し、優れた行政手腕を発揮した。しかし、アクバルは宗教的寛容さと行政手腕で知られていたのに対し、アウラングゼーブは敬虔なイスラム教徒であり、より正統的なイスラム教を強く主張した。
イスラム教の普及に熱心な支配者もいれば、比較的寛容な支配者もいた。後者の例であるムガル帝国のアクバル皇帝は、さまざまな宗教の信仰を取り入れた新しい宗教であるディン・エ・イラーヒーを創設し、帝国中に多くの寺院を建設した。彼はジズヤを2度廃止した。対照的に、彼の曾孫であるアウラングゼーブは、より宗教的で正統的な支配者であった。アウラングゼーブのデカン遠征では、南アジア史上最大の死者数を記録し、 彼の治世中にイスラム教徒とヒンドゥー教徒を問わず推定460万人が殺害された。[ 121 ]ムガル・マラーター戦争では、アウラングゼーブの軍隊の推定250万人が殺害され（四半世紀の間、年間10万人）、戦争で荒廃した土地では干ばつ、疫病、飢饉により200万人の民間人が死亡した。[ 122 ] [ 121 ] アウラングゼーブの死後1世紀半の間に、イスラム教徒の実効支配は弱まり始めた。世襲制になることが多かった帝国や地方の権力の継承は、陰謀と暴力の対象となった。マンサブダーリー制度はザミンダーリー制度に取って代わられ、高位の官僚は地代徴収権を持つ世襲の地主貴族の様相を呈した。デリーの支配力が衰えるにつれ、他の権力争いの参加者が現れて衝突し、最終的にイギリスによる支配への道が開かれた。
パシュトゥーン人の アフマド・シャー・アブダーリーは、 1747年から南アジアでの征服に乗り出した。[ 124 ]わずか四半世紀余りの短い期間で、彼は18世紀最大のイスラム帝国の一つを築き上げた。彼の征服の頂点は、 1761年に起こった第三次パーニーパットの戦いで強力なマラーターに勝利したことである。インド亜大陸では、彼の帝国はアトックのインダス川から東パンジャブまで広がっていた。長期的な征服やムガル帝国の取って代わることには興味がなく、彼はシーク教徒の反乱にますます気を取られるようになった。ラホールに拠点を置くムスリム地方政府の下でシーク教徒を一掃するためにヴァッダ・ガルガラが行われ、非戦闘員の女性、子供、老人が殺された。これはムガル帝国がチョータ・ガルガラで始めた攻勢である。[ 125 ]しかし2か月後、シーク教徒のミスル軍は再び集結し、ハルナウルガルの戦いでドゥッラーニー軍を破り、シーク教徒はシルヒンド・ラボレ・ムルタンを占領した。彼の帝国は1772年の彼の死の10年前に崩壊し始めた。
ムガル王朝で出現した最も重要な勢力はマラーター連合（1674年～1818年）であった。[ 126 ]マラーターは、インドの一部地域におけるムガル支配の終焉に大きく貢献した。[ 127 ]マラーター帝国は、ムガル帝国の衰退後、インドの大部分を支配した。長く無益な戦争は、世界で最も強力な帝国の1つを破産させた。マウントスチュアート・エルフィンストーンは、多くのイスラム教徒がマラーター帝国と戦う意志を失ったため、これをイスラム教徒にとって士気を低下させる時期と呼んだ。[ 128 ] [ 129 ]マラーター帝国は最盛期には、南はトリチノポリ（現在のタミル・ナードゥ州ティルチラパッリ）から北はアフガニスタン国境まで広がっていた。[ 130 ] [ 131 ] 1771年初頭、著名なマラーター将軍マハドジはデリーを奪還し、シャー・アラム2世をムガル帝国の傀儡君主として擁立した。北インドにおいて、マラーターは1761年のパニパットの戦いでの敗北によって失った領土と威信を取り戻した。[ 132 ]
パンジャブでは、17 世紀と 18 世紀にムガル帝国の勢力が衰退した。シーク教徒の集団が次々とラホールを攻撃し、1780 年までにラホールを分割した。ランジット・シンはシーク教徒のミスルダール(司令官) を統一し、 1799 年にラホールを新しいシーク帝国の行政首都とした。 [ 133 ]アフガニスタンでは、ザマン・シャー・ドゥッラーニーが強力なバラクザイ族の首長ファテ・ハーンに敗れ、ファテ・ハーンはマフムード・シャー・ドゥッラーニーをアフガニスタンの新支配者に任命し、自らをアフガニスタンのワズィールに任命した。[ 134 ]しかし、シーク教徒は今やアフガン人よりも優位に立ち、アフガンの州を併合し始めた。シーク帝国がドゥッラーニー帝国に対して挙げた最大の勝利は、1813年にシーク教徒とアフガニスタンのワジールであるファテ・カーンとその弟ドスト・モハメド・カーンの間で戦われたアトックの戦いである。アフガン軍はシーク軍に敗走し、この戦いで9,000人以上の兵士を失った。ドスト・モハメドは重傷を負い、弟のワジールであるファテ・カーンは兄が死んだのではないかと恐れてカブールに逃げ帰った。[ 135 ] 1819年、シーク教徒はショピアンでアフガン軍を破り、カシミールを征服した。[ 136 ]
イスラム教徒の征服がインド亜大陸に与えた影響は、学術界で大きな議論の的となっており、それに伴って生じた社会文化的、宗教的、政治的な変革に関して、様々な解釈が存在する。
アメリカの歴史家ウィル・デュラントは、イスラム教徒によるインド征服を「おそらく歴史上最も血なまぐさい物語」と評し、侵略に伴う広範囲にわたる暴力と破壊を強調した。[ 5 ]
逆に、オードリー・トルシュケやロミラ・タパルといった歴史家は、そのような描写は誇張されており、当時の複雑さを見落としていると主張している。トルシュケは、ムガル皇帝がサンスクリット文化に関わっていたことを強調し、ある程度の文化統合があったことを示唆している。タパルは、イスラム教徒の支配下でヒンドゥー教徒が継続的に迫害されていたという物語は歴史的に成り立たないと主張し、庇護や共存の事例を指摘している。[ 137 ] [ 138 ]
イスラム教徒の征服は、新たな行政的・宗教的枠組みをもたらした。[ 139 ] [ 140 ]一部の支配者は非イスラム教徒に対するジズヤ税のような政策を施行したが、ムハンマド・ビン・カシムのような支配者は、地元のバラモン役人を復職させ、寺院を保護したと伝えられており、統治に対する実利的なアプローチを示している。Durant 2014 、p.458 [ 141 ]
この時代は、文化の大きな融合が見られた。建築様式はペルシャとインドの要素が融合し、ウルドゥー語のような言語はペルシャ語、アラビア語、そして現地の諸方言の融合から生まれた。19世紀のアリガル運動のような機関もまた、イギリス領インド人のイスラム教徒教育の近代化を目指していた。[ 139 ]
イスラム教への改宗については、学界と世論の両方でかなりの論争があり、典型的には次のような学派によって代表される。[ 142 ]
この中には、イスラム教は外国からの押し付けであり、ヒンドゥー教は抵抗した先住民の自然な状態であるという概念が埋め込まれており、その結果、インド亜大陸のイスラム化計画は失敗に終わり、インドにおける分割と共同体主義の政治に深く関わっている。[ 142 ]
ウィル・デュラントなどの歴史家は、イスラム教徒によるインド侵略を「歴史上最も血なまぐさい物語」と表現した。[ 5 ]ジャドゥナス・サルカールは、多くのイスラム教徒の侵略者がインドのヒンドゥー教徒に対して組織的なジハードを仕掛けており、「異教徒の臣民を改宗させるために、冷酷な虐殺以外のあらゆる手段が用いられた」と主張している。[ 6 ]
しかし、イスラム教に改宗したヒンドゥー教徒は、ジアウッディン・アル＝バラニが『ファタワ・イ・ジャハンダリ』 [ 148 ]で確立したインドのイスラム教徒のカースト制度のために、迫害から完全に免れることはできなかった。彼らは「アジュラフ」カーストと見なされ、「アシュラフ」カーストから差別を受けた。[ 149 ]また、インド亜大陸におけるイスラム教徒の征服の間、インド起源の宗教は、ヒンドゥー教徒、ジャイナ教徒、仏教徒を虐殺し、寺院や僧院を攻撃し、戦場で改宗を強制した様々なイスラム教徒の征服者から迫害を受けたと主張する者もいる。[ 150 ] [ 151 ]
「剣による改宗」説に異議を唱える人々は、南インド、スリランカ、西ビルマ、バングラデシュ、タイ南部、インドネシア、マレーシア、フィリピンに大規模なイスラム教徒コミュニティが存在すること、そしてインド亜大陸の歴史的なイスラム帝国の中心地周辺には同等のイスラム教徒コミュニティが著しく欠如していることを指摘し、「剣による改宗」説を否定している。南アジアにおけるイスラム教徒の征服の遺産は、今日に至るまで激しく議論されている問題である。
イスラム教徒の侵略者は、単なる略奪者ばかりではなかった。後の支配者たちは王国を征服するために戦い続け、新たな王朝を築くためにその地に留まった。これらの新たな支配者とその後の継承者（中にはヒンドゥー教徒の妻から生まれた者もいた）の慣習は大きく異なった。一様に憎まれた者もいれば、民衆の支持を得た者もいた。14世紀にデリーを旅したイブン・バットゥータの回想録によると、以前のスルタンの一人は特に残忍で、デリーの住民から深く憎まれていた。バットゥータの回想録はまた、アラブ世界、ペルシャ、アナトリア出身のイスラム教徒が王宮で重要な役職に就くことが多かったことを示しており、地元住民はデリーの行政においてやや従属的な役割を担っていた可能性を示唆している。「トルコ人」という言葉は、彼らの高い社会的地位を指すのに一般的に用いられた。しかし、 SAAリズヴィ（『インドの驚異 ― II』）は、ムハンマド・イブン・トゥグルクが地元住民を奨励しただけでなく、料理人、理髪師、庭師といった職人集団を高い行政職に昇進させたことを指摘している。彼の治世下では、イスラム教への改宗は、より大きな社会的流動性と社会的地位の向上を求める手段として行われた可能性が高い。
イスラム教徒の征服者によって多くの寺院が破壊された。[ 152 ]リチャード・M・イートンは、イスラム教徒の征服者によって冒涜された寺院を合計80箇所挙げているが、[ 153 ]これは中世インドでは珍しいことではなく、ヒンドゥー教の異なる神々の信者間、およびヒンドゥー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒間の紛争中に、ヒンドゥー教徒と仏教徒の王がライバルのインド王国に対して多くの寺院を冒涜したことも指摘している。[ 154 ] [ 155 ] [ 156 ]また、ヒンドゥー教徒の大臣を擁することが多かったデリー・スルタン朝が寺院の保護、維持、修復を命じた事例が数多くあったことも指摘している。
KS Lal は著書『中世インドにおけるイスラム教徒人口の増加』の中で、1000 年から 1500 年の間にインドの人口が 3000 万人減少したと主張したが[ 157 ]、その推定は暫定的なものであり、最終的なものではないと述べている[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]。彼の研究は、その意図や国勢調査以前の時代の正確なデータが不足しているとして、サイモン・ディグビー(ロンドン大学 SOAS ) やイルファン・ハビブなどの歴史家から批判を受けている[ 161 ] [ 162 ] 。経済史家のアンガス・マディソンとジャン＝ノエル・ビラベンによる異なる人口推定も、インドの人口は 1000 年から 1500 年の間に減少したのではなく、その間に数千万人増加したことを示している。[ 163 ] [ 164 ]コリン・クラーク、ジョン・D・デュランド、コリン・マクエヴェディなどの他の経済史家によるインドの人口推計も、1000年から1500年の間にインドの人口が増加したことを示している。[ 165 ]
貿易の拡大により、インドはイスラム教と接触するようになった。アラブの商人はインドの港に定住した。7世紀には、彼らはイスラム教に改宗し、小さなイスラム教徒のコミュニティが生まれた。これらのコミュニティは、インド人の改宗と、南インドのヒンドゥー教の王（チョーラ朝など）がイスラム教徒の傭兵を雇ったことによって成長した。[ 166 ]
世界史におけるイスラム時代の重要な側面の一つは、西はモロッコから北東はモンゴル、南東はインドネシアまで広がる共通の商業法制度を施行できるイスラム法廷（シャリーア法廷）の出現であった。南インドは既にアラブ人／イスラム教徒と交易を行っていたが、北インドは新たな機会を見出した。アジアのヒンドゥー教と仏教の王国がイスラム教に征服され、イスラム教がアフリカに広がるにつれて、イスラム教は中央集権的な力となり、例えばエジプトやチュニジアで発行された信用状がインドやインドネシアで有効となるような共通の法制度の創設を促進した（シャリーア法にはイスラム教徒と非イスラム教徒双方との商取引に関する法がある）。イスラム教の支配者たちは、自らの規則を確固たるものにするため、当初は聖職者、行政貴族、商人階級の間で人材が循環する制度を推進した。探検家ムハンマド・イブン・アブドゥッラー・イブン・バットゥータの旅は、この制度のおかげで容易になった。彼はデリーでイマーム、モルディブで司法官、マラバールで使節兼商人として務めた。これらの役割はそれぞれ互いに補完し合っていたため、彼のどの立場にも矛盾はなかった。イスラム教は、商人階級の利益を守る形で政治権力、法律、宗教が融合する協定を作った。これにより、中世の世界では世界貿易が可能な限り最大限に拡大した。シェール・シャー・スーリは、自由貿易の進展を妨げるすべての税金を廃止することで貿易の改善に着手した。彼は大規模な道路網を構築し、チッタゴンとカブールを結ぶグランド・トランク・ロード（1540～1544年）を建設した。その一部は今日でも使用されている。地理的な地域は言語と政治の多様性をさらに高めている。
イギリス帝国からの独立後に行われた分断統治政策、二民族論、そしてそれに続くイギリス領インドの分割は、インド亜大陸の精神を二極化させ、北西部の他の定住農業社会と比較して客観的な評価を困難にしている。イスラム教徒の統治は、同化と融合のレベルにおいて他の社会とは異なっていた。彼らは自らのアイデンティティを保持し、既存の社会行動や倫理の体系に取って代わる法制度と行政制度を導入した。これは摩擦の原因となったが、結果として独特の経験を生み出し、その遺産として、強いイスラム的性格を持ちながらも、同時代の他の社会とは一線を画す、他に類を見ないイスラム教徒コミュニティが形成された。
イスラム教がインド文化に与えた影響は大きいと評されている。言語、服装、料理、芸術、建築、都市設計、社会慣習や価値観など、社会の様々な側面に影響を与えたと主張する研究者もいる。しかし、これらの影響の程度や永続性については、学者たちの間で依然として議論が続いている。
イスラム教徒の侵略者の言語は、現地の言語との接触によって変化し、アラビア文字を用いるウルドゥー語となった。この言語はヒンドゥスターニー語とも呼ばれ、ヒンディー語とウルドゥー語の口語表現を包括する用語である。これら2つの言語は、現在南アジアにおける主要言語であり、主にサンスクリット語の文法構造と語彙に由来している。
イスラム支配下では、インドの都市化が進み、多くの都市とその都市文化が発展した。最も大きな影響は貿易に及び、モロッコからインドネシアまで広がる共通の商業・法制度が確立された。中央集権的な統治体制から重商主義と貿易へと重点が移ったことで、農業を基盤とする伝統的な経済との衝突が激化し、社会・政治的な緊張を高める要因となった。
経済状況の変化に関連した発展として、カルカナ（小規模工場）の設立と、インドおよび世界の他の地域への技術の輸入と普及がありました。陶器タイルの使用は、イラク、イラン、中央アジアの建築様式から取り入れられました。ラジャスタンの青い陶器は、輸入された中国の陶器の地域的なバリエーションでした。また、スルタン・アビディン（1420～1470）がカシミールの職人をサマルカンドに送って製本と製紙を学ばせた例もあります。クルジャとシワンは陶器で、モラダバードは真鍮製品で、ミルザプールは絨毯で、フィロザバードはガラス製品で、ファルカバードは印刷で、サハランプルとナギナは木彫りで、ビダルとラクナウはビドリウェアで、シュリーナガルは張り子で、ベナレスは宝飾品と織物で有名になりました。その一方で、こうした成長を奨励した結果、農民への税負担も増加した。
数多くのインドの科学や数学の進歩、そしてヒンドゥー数字は世界の他の地域に広まり[ 167 ]、世界中のイスラム諸国の支配下にあった当時の学術研究や科学の進歩の多くは、支配者による芸術や科学への寛大な庇護によって輸入された。イスラム教によってもたらされた言語は、現地の言語との接触によって変化し、ウルドゥー語のように、アラビア文字を改良して使用しながらもペルシア語の単語を多く含む、いくつかの新しい言語が生まれた。これらの言語の影響は、今日のインドのいくつかの方言に見られる。
イスラム建築やムガル建築、そして美術はインド各地で広く見られ、タージ・マハルやジャマー・マスジドはその好例である。一方で、イスラム教徒の支配者たちは古代インドの建築の傑作の多くを破壊し、イスラム建築へと改築した。その代表例として、バラナシ、マトゥラー、アヨーディヤ、そしてニューデリーのクトゥブ・コンプレックスなどが挙げられる。
インドにおけるイスラム教徒の度重なる侵略のため、チットールが陥落する前は、ラージプートを含む少数のヒンドゥー教徒の集団が現在のネパールに侵入していた。 [ 168 ] 1303年にハルジー朝のアラーウッディーン・キルジーによってチットールガルが陥落した後、激しい宗教的迫害のため、その地域のラージプートは現在のネパールに大勢で移住した。この出来事は、ラージプートとネパールの伝統の両方によって裏付けられている。[ 169 ] [ 170 ] [ 171 ] [ 168 ] [注1 ] 歴史家のジョン・T・ヒッチコックとジョン・ウェルプトンは、イスラム教徒による度重なる侵略により、12世紀からラージプートとバラモンが大量に流入したと主張している。 [ 175 ] [ 176 ]
インドの一部は、ムハンマド・イブン・カシムの時代からムガル帝国の崩壊まで、イスラム教徒の支配下にあった。イスラム教徒の征服とイスラム帝国は、ヒンドゥー文化に対する長期にわたる暴力の時代と見なされる傾向があるが、[注2 ]戦争と征服の期間の間には、ほとんどのインドのコミュニティでヒンドゥー教徒とイスラム教徒の調和のとれた関係があり、[ 177 ]中世イスラム時代にはインドの人口が増加した。イスラム教徒の王もヒンドゥー教徒の王も、宗教に基づいて人々を追放したり、特定の宗教を根絶しようとする試みはなかった。[ 177 ]
ロミラ・タパルによれば、イスラム教徒の支配が始まると、すべてのインド人、上位カーストと下位カーストが「ヒンドゥー教徒」というカテゴリーにまとめられた。上位カーストのインド人は下位カーストを不浄とみなしていたが、今や彼らも同様のカテゴリーに属すると見なされており、これが「今日、多くの上位カーストのヒンドゥー教徒の間で、ヒンドゥー教は過去1000年間、世界のどの宗教よりも厳しい迫害を受けてきたという信念の一因となっている」。タパルはさらに、「イスラム教徒による迫害を誇張する必要性は、今日のヒンドゥー教徒の間で反イスラム感情を植え付けることを正当化するために必要である」と指摘している。[ 178 ]ヒンドゥトヴァの同盟者は、ヒンドゥー教の信仰表現に対するイスラム教徒の暴力を「ヒンドゥー教徒のホロコースト」とさえ表現している。[ 179 ]
ロミラ・タパルは、過去千年紀に激しい迫害があったという信念は、「イスラム教徒の到来以前のインド、特にシヴァ派と仏教およびジャイナ教の間での様々な宗教的迫害」を無視していると述べている。彼女は迫害の意味を問い、それが宗教的改宗を意味するならば、改宗を迫害の一形態と解釈できるかどうか疑問を呈している。イスラム教徒の偶像破壊者が寺院を破壊し、ヒンドゥー教徒の像を壊したことは確かに正しいが、イスラム教徒の支配者が統治中にヒンドゥー教の宗派に寄付を行ったことも言及すべきだとタパルは述べている。[ 178 ]
デイヴィッド・ローレンツェンは、イスラム支配時代にはヒンドゥー教徒に対する国家主導の迫害があったが、それは散発的で、主にヒンドゥー教の宗教的建造物に向けられていたと述べている。[ 180 ]ディーパ・オラパリーによれば、ムガル皇帝アウラングゼーブはヒンドゥー教徒と他のすべての非イスラム教徒に対して明らかに差別的で、「前例のないレベルの宗教的偏見」を示したが、これはおそらく彼の家族の一部からの反対の結果であった。[ 181 ]中世の間、ヒンドゥー教徒に対する直接的な宗教的迫害のエピソードはまれであり、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間の共同体暴動もまれであったと彼女は述べている。[ 182 ]
ウィンクによれば、ヒンドゥー教の宗教的偶像や寺院の破壊と損壊はヒンドゥー教の宗教的慣習への攻撃であり、[ 183 ] [注3 ]イスラム教徒による宗教建築の破壊はヒンドゥー教の宗教的シンボルの痕跡を根絶する手段であった。この時代のイスラム教の文献は、イスラム思想における偶像と偶像崇拝者に対する軽蔑と嫌悪に基づいてこれを正当化している。[ 187 ] [注4 ]ジャクソンは、中世のイスラム教の歴史家がヒンドゥスタンにおけるイスラム教スルタン国の創設と拡大を「聖戦」と宗教的征服と見なし、イスラム軍を「イスラムの軍隊」、ヒンドゥー教徒を異教徒と特徴づけていたと指摘している。[ 189 ] [ 190 ]しかし、ジャクソンによれば、これらの記録は誇張する傾向があるため、慎重に解釈し、依拠する必要がある。これは「妥協のない偶像破壊」の時代ではなかったとジャクソンは述べている。ジャクソンによれば、イスラム軍に速やかに降伏した都市は、宗教的建造物に関して「より良い条件」を得たという。[ 189 ]
リチャード・デイビスによれば、聖なる寺院を標的にすることは、インドのイスラム教徒の支配者に限ったことではなかった。インドで最初のイスラム教スルタン国が形成される以前にも、ヒンドゥー教の王の中には、寺院から聖なる偶像を略奪し、勝利の政治的象徴として首都に持ち帰った者もいた。しかし、聖なる寺院、偶像、略奪された像は依然として神聖であり、勝利したヒンドゥー教の王とその軍隊によって敬意をもって扱われたと、リチャード・デイビスは述べている。ヒンドゥー教の支配者の軍隊によるヒンドゥー教の聖なる偶像や寺院の「神像の破壊や意図的な冒涜」の証拠はほとんどない。入手可能な証拠は、勝利したヒンドゥー教の王が略奪した像を王国内の新しい壮大な寺院に安置するために多大な努力を払ったことを示唆している。[ 191 ]ウィンクによれば、ヒンドゥー教徒による仏教とジャイナ教の礼拝所の破壊は10世紀以前に行われたが、そのような「ヒンドゥー教の偶像破壊」の証拠は付随的で曖昧すぎ、説得力に欠ける。[ 192 ]ウィンクによれば、聖像の切断や汚損は、イスラム教のインドにおける偶像破壊に関するイスラム教の文献とは対照的に、ヒンドゥー教の文献ではほとんど証拠が見られない。[ 193 ]
寺院や教育機関の破壊、学識ある僧侶の殺害、学生の散り散りは、ヒンドゥー教教育の広範な衰退につながった。ヒンドゥー教の王の没落に伴い、科学研究や哲学は資金不足、王室の支援不足、開放的な環境の欠如により、いくつかの後退を余儀なくされた。イスラム教徒の支配下で不利な扱いを受けたにもかかわらず、バラモン教教育は継続され、アクバルなどの支配者によっても保護された。ヴィジャヤナガル帝国の創始者の一人であるブッカ・ラヤ1世は、イスラム教徒の支配下で深刻な後退を被ったヒンドゥー教の宗教的および文化的機関を復興するための措置を講じた。仏教の学問の中心地は衰退し、バラモン教の機関が台頭するに至った。[ 194 ]
サンスクリット語とヴェーダーンタ哲学の研究は苦難の時代を迎え、イスラム教徒の支配者たちは当時よく知られていた教育機関を標的にすることが多かったが、村の伝統的な教育機関は以前と変わらず存続し、[ 194 ]サンスクリット語を基盤とした地方の口語が繁栄した。12世紀から15世紀にかけて、多くのヴェーダーンタ文献がこれらの言語に翻訳された。[ 195 ]
イスラム教徒によるインド亜大陸の征服は、西暦8世紀初頭にムハンマド・イブン・カシム率いる軍隊によって始まった。この遠征は、13世紀の写本であるバクル・クーフィーの『チャチ・ナーマ』に記されており、この写本はそれ以前のアラビア語の記録に基づいていると主張している。[ 196 ]
チャチ・ナマには、寺院の破壊、抵抗するシンド軍の大量処刑、従属者の奴隷化が記されている。ヒンドゥー教徒や仏教徒の王が統治する王国は攻撃され、その富は略奪され、貢物（ハラージ）が支払われ、人質が取られ、しばしばイラクへの奴隷として連れて行かれた。[ 197 ] [ 198 ]南アジアのインド・イスラム時代を専門とする歴史家アンドレ・ウィンクによれば、これらのヒンドゥー教徒は、イスラム教に改宗してアラブ軍に加わるか、手への刺青（タトゥー）を施してジズヤ（税金）を支払うかの選択肢を与えられた。[ 199 ]ウィンクは、チャチ・ナーマや11世紀以前のペルシア語文献の証拠から、これらのヒンドゥー教徒のジャート族も非イスラム教徒として制限や差別を受けていたことが示唆されており、当時、イスラム法（シャリーア）に従って非イスラム教徒の臣民（アフル・アズ・ディンマ）に対して他の地域では一般的だったと述べている。[ 199 ]
しかしヨハナン・フリードマンは、チャチ・ナーマには当時の宗教的権威と政治的権威のほとんどが侵略者と協力し、速やかに降伏した者は巨額の金銭を与えられただけでなく、征服した領土の統治を任されたと記されていることを発見した。[ 200 ]フリードマンはまた、ビン・カシムが「社会の特徴に無条件の祝福を与えた」と指摘している。彼は（ブラフマナバードの）追放されたバラモン全員を元の職に再任し、ジズヤを免除し、伝統的な祭りの開催を許可し、寺院に保護を与えたが、ジャート族に対する彼の扱いからも明らかなように、シャリーアに基づいてカースト制度の階層をより強力に強化した。フリードマン 1984 、pp. 31–32全体として、フリードマンはチャチ・ナーマに記述されている征服は「インド社会の構造に大きな変化をもたらさなかった」と結論付けている。フリードマン1984、34ページ
ジョンソンとコヤマは、ボスワースの言葉を引用して、シンド地方の異教徒ヒンドゥー教徒に対するキャンペーンの初期段階では「確かに町で虐殺があった」が、最終的には彼らにズィンミーの地位が与えられ、彼らと平和条約が結ばれたと述べている。[ 201 ]
シンド征服後、カシムはハナフィー派イスラム法学派を選んだ。この学派は、イスラム教徒の支配下にある場合、ヒンドゥー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒などのインド系宗教の人々は、ズィンミー（アラビア語の用語）および「啓典の民」とみなされ、宗教の自由のためにジズヤを支払う必要があると規定している。[ 56 ]
『チャチ・ナーマ』の歴史性には疑問が呈されている。フランチェスコ・ガブリエリは、『チャチ・ナーマ』をビン・カシムに関する情報の「後世の疑わしい情報源」である「歴史ロマンス」とみなし、事実を見つけるために注意深く精査する必要があるとしている。そのような読み方で、彼はビン・カシムの「寛容と信教の自由の原則」に関する宣言を称賛した。[ 202 ]ピーター・ハーディもほぼ同様の立場を取り、この作品を「政治理論」の作品として捉えている。 マナン・アハメド・アシフは、 『チャチ・ナーマ』の一部をイスラム教徒の征服の歴史年代記として復元するという前提そのものを批判し、制作された場所と時代がその内容全体を決定づけており、歴史がナシルディン・カバチャの宮廷で好意を得るためにロマンチックなフィクションで創造的に拡張された「政治理論」というジャンルの独創的な作品として、全体として読むべきだと主張している。[ 203 ] ウィンクは、一部の学者がチャチ・ナーマや同時代の他のイスラム教の文献を「大部分が偽史」として扱っていると述べている。彼は、個々の資料に対する懐疑論は正当であり、チャチ・ナーマには一部フィクションが含まれていることに同意している。[ 204 ] [ 205 ]しかし、ウィンクは、これらの多様な資料に共通する要素を総合的に見ると、ヒンドゥー教徒はズィンミーとして扱われ、シャリーアで規定された特定の差別的措置の対象となった一方で、イスラム国家において保護と限定的な宗教的自由を受ける権利があったことを示唆していると付け加えている。[ 204 ]
その時代のイスラム教の文献には、偶像破壊的なレトリック、ヒンドゥー教徒の大虐殺の描写、そして征服地から「イスラム軍が莫大な富と無限の財宝を得た」という記述がうんざりするほど繰り返されている。[ 206 ]ピーター・ジャクソンによれば、これらのイスラム教の文献では、ヒンドゥー教徒は異教徒、ヒンドゥスタンは戦場（「ダル・アル・ハルブ」）、異教徒のヒンドゥー教徒への攻撃は聖戦（ジハード）の一部として描写されている。[ 207 ]しかし、ウィンクによれば、この殺害は組織的ではなく、「通常は『戦闘員』に限られていた」ものの、戦争や日常的な暴力行為によって数万人の民間人の犠牲者が出る大飢饉が引き起こされた。[ 208 ] 11 世紀から 13 世紀にかけてのシンドとヒンドに関するアラビア文学の最も顕著で普遍的な特徴は、インド亜大陸における偶像崇拝と多神教への絶え間ない執着である。[ 209 ] [ 210 ]シンド地方で始まった偶像破壊の断片的な証拠はあるが、主要なヒンドゥー教の宗教的建造物に対する大規模でより組織的な攻撃は北インドで確認されている。[ 211 ]
リチャード・イートン、スニル・クマール、ロミラ・タパル、リチャード・H・デイビスらは、これらの偶像破壊行為は主に宗教的熱意によるものではなく、中世インドの寺院が主権、王権、金銭、権威と結びついていた場所であったことから、政治的に戦略的な破壊行為であったと主張している。[ 154 ] [ 212 ] [ 213 ] [ 214 ]ウィンクによれば、偶像破壊は「宗教的、経済的、政治的」動機の産物であり、これらの寺院に「膨大な量の固定された財宝」があったため、この行為は間違いなくエスカレートした。[ 215 ]アンドレ・ウィンクによれば、11 世紀と 12 世紀のインド・イスラム征服がパンジャブと北西部のヒマラヤ山麓を越えてガンジス川とヤムナー川のドアーブ地域に及ぶと、「インド文化の最も重要な聖地のいくつかが破壊され冒涜された」[ 206 ]そして、その壊れた部分はイスラムの記念碑を作るために繰り返し再利用された。[ 216 ] [注 5 ]フィリス・グラノフは、「侵略してきたイスラム軍が寺院を略奪し、聖像を汚損したため、中世のインドの宗教団体は深刻な危機に直面した」と指摘している。[ 218 ]
11世紀と12世紀には、イスラム教を受け入れた非正規兵やバンジャラのような集団が台頭した。これらは「略奪集団」であり、グール朝によるヒンドゥスタンへの激しい侵攻の際に食料や物資を求めて農村部で多くの苦痛と破壊を引き起こした。[ 219 ]ヒンドゥー教の宗教的偶像は、これらのイスラム勢力の侵攻の標的の一つであった。[ 220 ]
11世紀から13世紀にかけて、ヒンドゥー教徒を強制的にイスラム教に改宗させようとする組織的な試みは見られず、暴力的な征服によってアル・ヒンドで広範なイスラム化が起こったという証拠もない。征服された地域では、政治権力はヒンドゥー教の王からイスラム教のスルタンへと移った。これらの地域で一部の寺院が破壊されなかったとしても、ヒンドゥー教寺院の建設後援が失われ、ヒンドゥー教の聖地の地理が根こそぎ破壊される結果となった。[ 221 ]
ピーター・ジャクソンによれば、13世紀後半には、北西インドと北インドを支配するイスラム勢力によるヒンドゥー教王国への襲撃が見られた。[ 222 ]これらの襲撃は、標的となった王国におけるヒンドゥー教徒への継続的な迫害にはつながらなかった。イスラム軍は単にヒンドゥー教徒から略奪し、牛や奴隷を奪って去っただけだったからである。襲撃は苦痛をもたらしたが、同時にイスラム教の信者を結束させ、ヒンドゥー教徒の臣民の間での地位を弱めることで異教徒の王子を弱体化させた。[ 222 ]これらの襲撃は、ラージプート王国、中央インド、ラクナウティ・アワド、ビハールなどの東部地域に及んだ。[ 223 ]
ウィンクによれば、その時代の数多くのイスラム教の文献には、11世紀にヒンドゥスタンから「奴隷にされたインド人捕虜（ギルマン・オ・ジャワリ、ブルダ、サバヤ）、特に女性と子供の強制移送」についても記述されている。[ 224 ] [ 225 ]
デリー・スルタン朝は13世紀に始まり、ムガル帝国の征服によって取って代わられた16世紀初頭まで続いた。ピーター・ジャクソンによれば、この時代のデリー・スルタン朝の君主たちは、何よりもまず「イスラム教徒」のためのイスラム教の支配者であると考えていた。[ 226 ]彼らは決して「ヒンドゥー教徒のスルタン」ではなかった。デリー・スルタン朝時代のイスラム教の文献はヒンドゥー教徒を軽蔑し、「ヒンドゥー教徒はそれ自体として興味深い存在ではなく、改宗者、人頭税納付者、あるいは死体としてのみ興味深い存在である」と述べている。[ 226 ]これらの中世のイスラム教の支配者たちは「イスラム教の信仰を守り、発展させる」ことを使命としており、この時代の2つのイスラム教の文献には、スルタンには「不信仰を根絶し、ヒンドゥー教徒の臣民を辱める」義務があると記されている。[ 226 ]
デリー・スルタン朝に征服されたヒンドゥー教徒の臣民の中には、これらのスルタンに仕えた者もおり、ジャクソンによれば、彼らは「間違いなく奴隷であった」という。これらのヒンドゥー教徒は、この時代のモスクを建設し、インド・イスラム建築を発展させたほか、会計係、書記、新貨幣の鋳造などの役職で宮廷に仕えた者もいた。これらのヒンドゥー教徒は迫害されるどころか、免税や税金免除などの恩恵を受けた者もいた。[ 227 ]さらに、捕らえられたヒンドゥー教徒の奴隷は、他のヒンドゥー王国に対する遠征のために、スルタン朝の軍隊の歩兵部隊に編入された。[ 227 ]一部のスルタンは、王による象の儀式的な騎乗など、インドの慣習を取り入れ、新しい君主に対する国民の認識を高めた。これは、スルタンがすべてのヒンドゥー教徒を無差別に迫害するのではなく、自らの目的のために一部のヒンドゥー教徒を育成したことを示唆している。[ 227 ]
一般的に、デリー・スルタン朝のヒンドゥー教徒の臣民は、イスラム教徒と同等ではないものの「保護」され、ジズヤ税の対象となり、様々な制限を受けるディンミの身分として受け入れられていた。 [ 228 ]デリー・スルタン朝初期のスルタンは、バラモンをジズヤの支払いから免除したため、ヒンドゥー教徒は分断され、差別的な税負担はヒンドゥー社会の非バラモン層に完全に課せられた。フィルーズ・シャーはバラモンにジズヤを課した最初の人物であり、自伝の中で、改宗すればジズヤの支払い義務から解放されるという勅令を出した際に、無数のヒンドゥー教徒がイスラム教に改宗したと記している。[ 229 ]ジャクソンによれば、このヒンドゥー教徒に対する差別は14世紀後半まで続いていたが、イスラム教徒の支配下にある主要都市以外でこれがどのように実施されたのか、あるいは実施されたのかどうかは判断しにくい。[ 229 ]
デリー・スルタン朝のイスラム教徒の司令官たちは、略奪のためにヒンドゥー教の王国を定期的に襲撃し、財宝を奪い、ヒンドゥー教の寺院を略奪したとジャクソンは述べている。[ 230 ]デリー・スルタン朝軍のこれらの征服は、多くのヒンドゥー教の寺院を損傷または破壊した。しかし、いくつかの事例では、戦争後、スルタンはヒンドゥー教徒に寺院の修復と再建を許可した。ジャクソンによれば、このような事例は、インドの学者PBデサイによって、イスラム教徒のスルタンによる「驚くべき寛容さ」の証拠として引用されている。しかし、これは最近征服され、イスラム教徒の直接支配下に置かれた辺境地域で起こったことであり、そこではスルタンの権威は「非常に不安定」であった。[ 231 ]すでにデリー・スルタン朝の確固たる支配下にあった地域では、これに関する直接的な証拠は乏しい。例として挙げられるのは、イブン・バットゥータが記録した、中国王がインドに寺院を建てるよう要請したとされる話である。ジャクソンは、これは疑わしく、裏付けとなる証拠はないと述べている。デリー近郊の同様の例、例えばスリ・クリシュナ・バグワン寺院の例も、実際に建てられたかどうかは確認できない。[ 231 ]
現代のインドの文献の中には、デリー・スルタン朝時代のヒンドゥー教寺院やジャイナ教寺院がイスラム教徒当局から寄進を受けたと述べ、これをこの時期の迫害がなかった証拠として提示しているものがある。こうしたことが実際に起こった可能性は「あり得ない」ものではない。[ 232 ]しかし、ジャクソンによれば、一般的には、文献やスルタン自身が書いた回想録でさえ、彼らがどのように「新しい寺院を破壊し、モスクに置き換えたか」を記述しており、あるケースではヒンドゥー教徒の町を無人化してイスラム教徒をそこに再定住させたという。ジャクソンは、証拠から判断すると、破壊された寺院は「新しい寺院」であり、信者がすでにスルタンの国庫に定期的にジズヤを支払っていたデリー近郊の古い寺院ではないと明言している。[ 232 ]場合によっては、古い寺院を破壊するか、ヒンドゥー教徒がそこで礼拝することを許可するかという政策は、スルタンが変わるにつれて変化した。[ 232 ]
スルタンのイスラム教徒の貴族や顧問たちは、ヒンドゥー教徒の迫害を擁護した。ジャクソンによれば、当時のイスラム教の文献には、ヒンドゥー教徒の「異教徒は、いかなる場合でも安楽で裕福に暮らすことを許してはならない」、ヒンドゥー教徒を「啓典の民」として扱うべきではない、スルタンは「少なくともヒンドゥー教徒を敬ったり、首都で偶像崇拝を許可したりすることを控えるべきだ」といったテーマが頻繁に言及されている。[ 233 ] [ 234 ]ヒンドゥー教徒を虐殺できなかったことが、多神教の根付きにつながった。別のワズィールは、理論的にはこれらの見解に同意しつつも、イスラム教徒の人口が少ないことを考えるとこれは現実的ではなく、イスラム教徒がより強い立場になるまでそのような政策は延期すべきだと述べた。ヒンドゥー教徒の根絶が不可能であれば、少なくともヒンドゥー教徒を侮辱し、辱め、不名誉にすべきだと別のイスラム教徒の役人が提案した。[ 233 ]これらの見解は例外ではなく、むしろ当時のイスラム思想と一致しており、「イスラム世界のさまざまな地域でさまざまな時期に異教徒に対する論争的な著作によく見られる」とジャクソンは述べている。[ 233 ] [ 235 ]ヒンドゥー教徒に対するこの敵意には、日常的にイスラム教徒がヒンドゥー教徒の宗教祭典に参加していたことを考えると、背教への恐れなど、他の一般的な理由があるかもしれない。さらに、スルタンの死後の継承争いは通常、次のスルタンによる政治的な駆け引きにつながり、状況に応じて、勝者はイスラム聖職者や法学者の正統派を擁護するか、スルタン国が外部からの軍事的脅威に直面した際に支援を得るためにヒンドゥー教徒や他のグループに譲歩した。[ 233 ]
デリー・スルタン朝のアラー・アルディン・ハルジーの軍隊は、スンダル・パンディヤを支援するという口実で、1310年にマドゥライ地方（宮廷歴史家によってマアバルと呼ばれる）のヒンドゥー王国に対する最初の遠征を開始した。中央アジアと南アジアのイスラム研究と建築史の学者であるメフルダード・ショクーヒーによれば、この遠征は1年間続き、その間にマドゥライと他のタミル地方の都市はイスラム教徒に占領され、ヒンドゥー教寺院は破壊され、町は略奪された。[ 236 ]アミール・フスローによる遠征の破壊と略奪に関する詳細な記録。[ 236 ]
2度目の破壊的な遠征は、アラー・アルディン・ハルジーの後継者であるムバラク・シャーによって開始された。略奪された財宝はデリーに送られ、その地域にはイスラム教徒の総督が任命された。[ 236 ]この総督は後に反乱を起こし、短命に終わったマドゥライ・スルタン国を建国し、1334年に自らをスルタン・アサン・シャーと改名した。新スルタン国の歴代スルタンは、地域のヒンドゥー教徒の支持を得られなかった。ショクーヒーによれば、マドゥライ・スルタン国の軍隊は「しばしば地元住民に対して激しく残忍な弾圧手段を用いた」という。[ 237 ]スルタン国は、近隣のヒンドゥー教国家との絶え間ない戦いと、自国の貴族による暗殺に直面した。最後のスルタンはシカンダル・シャーであった。彼は1377年にヴィジャヤナガラ帝国軍の侵攻軍によって殺害された。[ 237 ]
この時代のイスラム文献には、マドゥライのスルタンたちの動機が記録されている。例えば、シャムス・アルディン・アディル・シャーの将軍は「異教徒に対する聖戦に出発し、彼らから莫大な富と膨大な量の戦利品を奪った」と記されている。[ 238 ]別の記録には、「彼は聖戦（ガザ）に参加し、多数の異教徒を殺害した」と記されている。[ 238 ]マドゥライ地方には、アラー・アルディンとシャムス・アルディンの墓など、この時代に建てられたイスラムの聖廟がいくつかある。この聖廟では、内部の柱が不規則で形が異なり、「再利用された材料」の痕跡が見られる。ショクーヒーは、「寺院の破壊とその材料の再利用」は「北インドの初期のスルタン国の慣習であり、この伝統はマアバルのスルタンによって南にもたらされたと推測できる」と述べている。[ 239 ]
インド学者のクリスピン・ブランフットは、マドゥライ・スルタン国が「タミル地方全域のヒンドゥー教寺院を略奪し冒涜した」が、それらはヴィジャヤナガラ王朝の支配者によって修復され、礼拝のために再奉献されたと述べている。[ 240 ]
ムガル帝国の皇帝アクバルは、寛容さの稀有な例として称賛されてきた。インド学者のリチャード・イートンは、アクバルの時代から今日に至るまで、彼には「厳格なイスラム教徒から背教者、自由思想家から隠れヒンドゥー教徒、ゾロアスター教徒から初期キリスト教徒、無神論者から急進的な革新者」といった相反するレッテルが貼られてきたと述べている。イートンによれば、アクバルは若い頃、シーア派とスンニ派両方の教師の下でイスラム教を学んだが、成人してからは若い頃を後悔し、当時「自分の信仰に同調するよう人々を迫害し、それをイスラム教とみなした」と告白した。晩年には、「宗教に関係なく、すべてのムガル帝国の臣民を国家の前で法的平等に基づいて扱う」ための運動を始める前に自分がしたことに対して「魂が極度の悲しみに襲われた」と認め、「内なる苦悩」を感じていた。[ 241 ]
アウラングゼーブの治世（1658年～1707年）は、ムガル帝国史上最も激しい宗教的暴力のキャンペーンの一つを目撃した。アウラングゼーブは現代インドでは物議を醸す人物であり、「ヒンドゥー教徒の卑劣な圧制者」として記憶されることが多い。[ 242 ]アウラングゼーブは統治中にムガル帝国を拡大し、非イスラム教徒に対する長く血なまぐさいキャンペーンを通じて南インドの大部分を征服した。彼はヒンドゥー教徒を強制的にイスラム教に改宗させ、ヒンドゥー教寺院を破壊した。[ 243 ]また、彼は非イスラム教徒に対する税金であるジズヤを再導入した。 [ 244 ]これは彼の曽祖父アクバルによって過去100年間停止されていたものである。[ 245 ]
アウラングゼーブは、新たな領土を征服し反乱を鎮圧する際に寺院の冒涜と破壊を命じ、権力の象徴である寺院を破壊することで政治指導者を罰した。[ 155 ] 1669年、彼はすべての州知事に「異教徒の学校と寺院を喜んで破壊し、偶像崇拝の形式の教えと実践を完全に止めるよう厳しく命じた」という命令を出した。[ 246 ]リチャード・イートンによれば、これらの命令はヒンドゥー教寺院全般ではなく、より狭義の「逸脱した集団」に向けられたものと思われる。[ 247 ]アウラングゼーブの統治下で破壊または冒涜されたヒンドゥー教寺院の数は不明だが、大幅に誇張されている可能性があり、[注6 ]彼は破壊した寺院よりも多くの寺院を建てたと思われる。[ 249 ]イクラムによれば、「アウラングゼーブは、新しく建てられたヒンドゥー教寺院の破壊を命じることで、厳格なイスラム法を施行しようとした。後に、ヒンドゥー教徒の居住地域では、新しく建てられた寺院を破壊するのではなく閉鎖するという手順が採用された。また、破壊命令がしばしば死文のままであったことも事実である。」[ 250 ]一部の寺院は完全に破壊されたが、他の場合は、同じ石材を使用して、その基礎の上にモスクが建てられた。寺院の偶像は粉々にされ、マトゥラ市は地元の公文書で一時的にイスラマバードと改名された。[ 246 ] [ 251 ]
イスラム時代の迫害は、ヒンズー教徒以外の人々も標的にしていた。[注7 ]ムガル帝国末期のような場合、暴力と迫害は相互的であった。軍隊がイスラム教徒の宗教的避難所を傷つけないように命令されていたにもかかわらず、ヒンズー教徒もイスラム教徒の墓を攻撃し、破壊した。インド学者のニコラス・ギアは、「イスラムの遺跡に対するこうした軽蔑の例は、500年にわたるイスラム教徒によるヒンズー教徒の寺院の大破壊と一般的な迫害に比べれば、取るに足らない」と述べている。[ 253 ]資料には、残忍な迫害のエピソードが記録されている。例えば、シーク教の文献には、「グル・テグ・バハドゥルが16人のヒンドゥー教バラモンと共にムガル帝国によるヒンドゥー教徒迫害を阻止する旅に出たが、彼らは逮捕され、拷問と死刑をちらつかせてイスラム教に改宗するよう命じられた。彼らは全員拒否し、1675年11月、マティ・ダスはのこぎりで真っ二つにされ、ダヤル・ダスは生きたまま煮られ、サティ・ダスは生きたまま焼かれ、テグ・バハドゥルは斬首された」と記録されているとギールは述べている。[ 254 ]
歴史家ウペンドラ・タクールは、ヒンドゥー教徒と仏教徒への迫害を記録している。
ムハンマド・ビン・カシムは意気揚々と国に進軍し、デバル、セーワン、ネルン、ブラフマナダバード、アロール、ムルタンを次々と征服し、1年半も経たないうちに広大なヒンドゥー王国は滅ぼされた 。「各地で恐ろしい宗教的偏見が勃発し、寺院は無慈悲に冒涜された。デバル、ナイルン、アロールの寺院は破壊され、モスクに改築された。」[ 255 ]
歴史家のリチャード・イートンは、デリー・スルタン朝による偶像や寺院の破壊運動を、寺院が冒涜から守られた年と混在させて表にまとめている。[ 155 ] [ 153 ] [ 154 ]彼の論文では、1234年から1518年のデリー・スルタン朝時代にインドでヒンドゥー教寺院が冒涜または破壊された事例のうち、妥当な証拠が入手可能なものを37件挙げている。 [ 153 ] [ 257 ] [ 258 ]彼は、これは中世インドでは珍しいことではなく、642年から1520年の間に、ヒンドゥー教と仏教の王がライバルのインド王国に対して寺院を冒涜した事例が数多く記録されており、異なるヒンドゥー教の神々の信者間、およびヒンドゥー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒間の紛争が関係していたと指摘している。[ 155 ] [ 154 ] [ 156 ]彼はまた、イスラム教徒とヒンドゥー教徒の両方の資料によると、ヒンドゥー教徒の大臣をしばしば抱えていたデリー・スルタンが寺院の保護、維持、修復を命じた事例も数多くあったと指摘した。例えば、サンスクリット語の碑文には、スルタン・ムハンマド・ビン・トゥグルクがデカン征服後にビダルのシヴァ寺院を修復したことが記されている。デリー・スルタンは征服中に寺院を略奪したり破壊したりし、征服後に寺院を庇護したり修復したりするパターンがよく見られた。このパターンはムガル帝国で終わりを迎え、アクバルの宰相アブル・ファズルはガズニのマフムードなどの以前のスルタンの行き過ぎを批判した。[ 153 ]
多くの場合、デリー・スルタン朝によって破壊された寺院の破壊された残骸、岩、壊れた像の破片は、モスクやその他の建物の建設に再利用されました。たとえば、デリーのクトゥブ複合施設は、一部の記録によると、破壊された27のヒンドゥー教とジャイナ教の寺院の石から建てられました。[ 259 ]同様に、マハラシュトラ州カーナプルのイスラム教のモスクは、ヒンドゥー教寺院の略奪された部分と破壊された残骸から建てられました。[ 260 ]ムハンマド・ビン・バフティヤール・ハルジーは、デリー・スルタン朝の初期の1193年に、ナーランダー大学とオダンタプリ大学の仏教とヒンドゥー教の図書館とその写本を破壊しました。 [ 156 ] [ 261 ]
この時期の寺院破壊とヒンズー教の偶像の顔や頭部の破壊のキャンペーンに関する最初の歴史的記録は、1193年から1194年にかけて、グーリーの指揮の下、ラージャスターン、パンジャーブ、ハリヤーナー、ウッタル・プラデーシュで行われた。マムルーク朝とハルジー朝の下では、寺院の冒涜キャンペーンはビハール、マディヤ・プラデーシュ、グジャラート、マハーラーシュトラに拡大し、13世紀後半まで続いた。[ 155 ]オリッサの寺院は14世紀にトゥグルク朝の下で破壊された。
破壊や冒涜に加えて、デリー・スルタン朝のスルタンたちは、場合によっては、損傷したヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教寺院の再建や修復を禁じていた。特定のケースでは、後援者や宗教団体がジズヤ（手数料、税金）を支払えば、スルタン朝は寺院の修復や建設の許可を与えた。例えば、イブン・バットゥータの記述によれば、中国の元王朝の皇帝が、スルタン朝軍によって破壊されたヒマラヤの仏教寺院を修復するという提案は、中国人がスルタン朝の国庫にジズヤ税を支払うことに同意した場合にのみ寺院の修復が許可されるという理由で拒否された。[ 262 ] [ 263 ] [ 264 ]ジャイナ教研究の専門家であるエヴァ・デ・クレルクによれば、デリー・スルタン朝は、イスラム法にもかかわらず、スルタン朝での新しい寺院の建設を厳密には禁じていなかった。[ 265 ]フィローズ・シャー・トゥグラクは回想録の中で、寺院を破壊して代わりにモスクを建て、新しい寺院を建てようとする者を殺害した経緯を述べている。[ 266 ]デリー・スルタン朝の様々なスルタンの宰相、アミール、宮廷歴史家によるその他の歴史記録には、彼らが遠征中に目にした偶像や寺院の壮大さ、そしてそれらがどのように破壊され冒涜されたかが記されている。[ 267 ]
1193年、バフティヤール・ハルジー率いるアフガン・ハルジー・ギルザイ・ムスリムによってナーランダー大学の複合施設が破壊されました。この出来事は、インドにおける仏教の衰退の最終段階と見なされています。彼はまた、ナーランダーの主要な仏教図書館とヴィクラマシーラ大学[ 268 ] 、そしてインドにある数多くの仏教僧院を焼き払いました。チベット語の翻訳者チャグ・ロツァバ・ダルマスヴァミン（チャグ・ロツァバ、1197年 - 1264年）が1235年に北インドを訪れた時、ナーランダーは損傷を受け、略奪され、ほとんど廃墟となっていましたが、70人の学生が在籍し、まだ機能していました。
マハボディ、ソンプラ、ヴァジュラサンなどの重要な僧院は無傷で残っていた。グーリ族の略奪は、進軍の直接の経路に位置し、防御要塞のように強化されていた僧院のみに及んだ。
12世紀末までに、イスラム教徒がビハール州の仏教の拠点を征服した後、すでに南部で衰退していた仏教は、生き残った人々がネパール、シッキム、チベットに退避したり、インド亜大陸の南部に逃れたりしたため、北部でも衰退した。
マルタンド太陽神殿は、カルコータ王朝の3代目の支配者ラリタディティヤ・ムクタピダによって西暦8世紀に建てられました。[ 269 ]この神殿は、15世紀初頭にイスラム教徒の支配者シカンダル・ブトシカンの命令により完全に破壊され、破壊には1年かかりました。彼はカシミールのヒンドゥー教徒をイスラム教に改宗させるための精力的な努力で知られています。これらの努力には、数多くの古い寺院の破壊、ヒンドゥー教の儀式や祭礼の禁止、さらにはヒンドゥー教風の衣服の着用の禁止などが含まれていました。[ 270 ]
この都市は、ヴィジャヤナガラ帝国が最盛期を迎えた14世紀から16世紀にかけて繁栄した。この間、北デカン地方に興った諸王国（総称してデカン・スルタン国と呼ばれることが多い）と頻繁に衝突した。ヴィジャヤナガラ帝国は何世紀にもわたり、イスラム教徒の侵略に抵抗し続けた。しかし1565年、帝国軍はスルタン国の連合軍に大敗を喫し、首都は陥落した。勝利した軍はその後数ヶ月にわたり、都市を徹底的に破壊し、住民を追放した。帝国はその後も緩やかな衰退を続けたが、元の首都は再占領も再建もされなかった。
西暦1024年頃、ビーマ1世の治世中に、ガズニのマフムードがグジャラートを襲撃し、ソムナート寺院を略奪した。1169年の碑文によると、ビーマは寺院を再建した。この碑文にはマフムードによる破壊については何も触れられておらず、寺院は「時の流れで朽ち果てた」と記されている。[ 271 ] 1299年、ウルグ・ハーンの指揮下にあるアラーウッディーン・ハルジーの軍隊がヴァゲラ王朝のカランデーヴ2世を破り、ソムナート寺院を略奪した。[ 271 ] 1665年、ムガル皇帝アウラングゼーブは再び寺院の破壊を命じた。[ 272 ] 1702年、彼はヒンドゥー教徒がそこで礼拝を復活させた場合、寺院を完全に破壊するよう命じた。[ 273 ]
637年にカリフ・ウマルがムンバイ近郊のターナーを占領するために派遣した艦隊は失敗に終わった。
Deccan sultanates.
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