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セルジューク帝国（イギリス英語では/ ˈ s ɛ l dʒ uː k / SEL-jook、アメリカ英語で は/ s ɛ l ˈ dʒ u k / sel-JOOK）、または大セルジューク帝国[ 14 ] [ a ]は、中世盛期のトルコ・ペルシア[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]帝国で、オグズ・トルコ人のクィニク支族によって設立され、統治された。[ 20 ]この帝国は、西はアナトリアとレバントから東はヒンドゥークシュ山脈まで、北は中央アジアから南はペルシャ湾まで、総面積390万平方キロメートル（150万平方マイル）に及び、1037年から1308年まで続いたが、アナトリア半島以外のセルジューク朝の支配は1194年に終わった。
セルジューク朝は1037年にトゥグリル（990年～1063年）とその弟チャグリ（989年～1060年）によって建国され、両者は共同で領土を統治した。セルジューク朝の指導部は三頭政治として機能し、前述の二人の叔父であるムサ・ヤブグもその一人であったという証拠がある。[ 21 ]
帝国の形成期において、セルジューク朝はまずアラル海近くの故郷からホラーサーン地方へと進出し、その後イラン本土へと進出し、そこでペルシア文化を基盤とした社会を築き上げた。そして西へと進み、バグダッドを征服することで、アラブのアッバース朝カリフ国とイランのブワイフ朝の抗争によって生じた権力の空白を埋めた。
その後のセルジューク朝によるアナトリア東部への拡大は、ビザンツ帝国とセルジューク朝の戦争を引き起こし、 1071年のマンジケルトの戦いはセルジューク朝に有利な決定的な転換点となり、アナトリアの残りの地域におけるビザンツ帝国の権威を弱体化させ、徐々にこの地域のトルコ化を可能にした。
セルジューク朝は、イスラム世界の非アラブ東部の分裂した政治情勢を統一し、第1回および第2回十字軍の両方で重要な役割を果たしました。また、この時期には、多くの芸術運動の創造と拡大も目撃しました。[ 22 ] 1141年、セルジューク朝はカトワンの戦いで属国であるカラハン朝に壊滅的な敗北を喫し、この国と広大な東部領土を失いました。[ 23 ]この敗北は帝国を著しく弱体化させ、内部分裂を引き起こし、衰退を加速させました。セルジューク朝は最終的に、1194年に東部でホラズム朝に、西部でゼンギ朝とアイユーブ朝に取って代わられました。最後に滅亡したセルジューク朝のスルタン国はルーム・スルタン国で、1308年に滅亡しました。
王朝の創始者は、オグズ・トルコ人のキニク族に属する軍閥のセルジュークであった。[ 24 ]彼は一族をジェンド市近くのシルダリヤ川の岸辺に導き、そこで985年にイスラム教に改宗した。 [ 25 ]マアムニ朝が統治していたホラズムは、名目上はサーマーン朝の支配下にあった。[ 26 ] 999年までに、サーマーン朝はトランスオクシアナでカラハン朝に敗れ、ガズナ朝はアムダリヤ川の南の土地を占領した。[ 27 ]セルジューク朝は、独立した拠点を築く前に、カラハン朝に対抗する最後のサーマーン朝の首長を支援した。[ 28 ]
オグズ・トルコ人（当時はトルクメン人としても知られていた）は、1020年から1040年頃の間にイランに渡ったオグズ族のいくつかのグループのうちの1つでした。彼らはセルジュークの息子ムーサと、ムーサの2人の甥トゥグリルとチャグリに率いられていました。彼らはまず南方のトランスオクシアナに移動し、その後ホラサンへ移動しました。最初は地元の支配者の招待によるものでしたが、その後同盟や紛争に巻き込まれました。同時代の史料では、彼らは現在のトルクメニスタンにあるデヒスタン/ミシュリアン、ギズラルバト、ニサ、そしてサラフスにいたとされています。 [ 30 ] [ 31 ]
1034年頃、トゥグリルとチャグリはオグズ・ヤブグ・アリ・テギンとその同盟軍に完敗し、トランスオクシアナからの逃亡を余儀なくされた。当初、セルジューク朝は伝統的な牧草地の一つであったホラズムに避難したが、地元のガズナ朝総督ハールーンも彼らを後押しした。ハールーンは、君主からホラーサーンを奪取する作戦にセルジューク朝を利用しようと目論んでいた。1035年にハールーンがガズナ朝の工作員に暗殺されると、彼らは再び逃亡を余儀なくされ、今度はカラクム砂漠を越えて南下した。まず、重要な都市メルヴにたどり着いたが、おそらくその堅固な要塞のため、西へ向かいニサに避難した。最終的に、セルジューク朝はガズナ朝の至宝とみなされていたホラーサーンの端にたどり着いた。[ 32 ]
ホラサンに進出した後、トゥグリル率いるセルジューク朝はガズナ朝から帝国を奪取した。当初、セルジューク朝はガズニのマフムードに撃退され、ホラズムに撤退したが、トゥグリルとチャグリの指導の下、メルヴとニーシャープールを占領した（1037年～1038年）。[ 33 ]その後、ホラサンとバルク全域で、マフムードの後継者マスウードと領土を繰り返し略奪し、交換した。[ 34 ]
1040年、ダンダナカンの戦いで、セルジューク朝はマスウード1世を決定的に破り、西方の領土の大部分を放棄させた。[ 35 ]その後、セルジューク朝はホラーサーン人を雇用し、ペルシア人の官僚機構を設立して、トゥグリルを名目上の君主として新たな政治体制を運営した。[ 36 ] 1046年までに、アル＝カイムはトゥグリルにホラーサーンに対するセルジューク朝の支配を認める勅令を送った。[ 37 ] 1048年から1049年にかけて、トゥグリルの同腹の兄弟であるイブラヒム・イナルの指揮の下、セルジューク朝はビザンツ帝国の国境地帯であるイベリア半島に初めて侵攻し、1048年9月10日にカペトロンの戦いで5万人のビザンツ・グルジア連合軍と衝突した。1051年から1052年にかけての荒廃ぶりを、ビザンツの大貴族エウスタティオス・ボイラスは「汚く、手に負えない…蛇、サソリ、野獣が生息している」と表現した。アラブの年代記作家イブン・アル＝アティールは、イブラヒムが10万人の捕虜と1万頭のラクダに積まれた略奪品を持ち帰ったと記している。[ 38 ]
1055年、トゥグリルはアッバース朝カリフの命を受けてバグダッドに入り、ブワイフ朝の影響力を取り除いた。[ 37 ]イラクは1135年までセルジューク朝の支配下に留まった。[ 37 ]
チャグリ・ベグの息子アルプ・アルスラーンは、1064年にアルメニアとジョージアを加え、1068年にビザンツ帝国に侵攻してアナトリアのほぼ全域を併合し、トゥグリルの領土を大幅に拡大した。 1071年のマンジケルトの戦いでのアルスラーンの決定的な勝利は、アナトリアへのトルコの侵攻に対するビザンツの抵抗を事実上無力化したが、[ 40 ]ジョージア人はイベリアのテマを確保することでアルプ・アルスラーンの侵攻から立ち直ることができた。ビザンツがアナトリアから撤退したことで、ジョージアはセルジューク朝とより直接的に接触するようになった。1073年、ガンジャ、ドヴィン、ドマニシのセルジューク朝のアミールがジョージアに侵攻したが、ジョージアのゲオルギ2世に敗れ、ゲオルギ2世はカルスの要塞を攻略することに成功した。[ 41 ]セルジューク朝のアミール・アフマドによる報復攻撃により、グルジア軍はクヴェリツィヘで敗北した。[ 42 ]
アルプ・アルスラーンは、彼に忠誠を誓うアタベグとして、かつてビザンツ帝国領だったアナトリアからトルクメン人の将軍たちに独自の公国を創設することを許可した。2年以内にトルクメン人は、北東アナトリアのサルトゥク朝、東アナトリアのシャー・アルメン朝とメングジェク朝、南東アナトリアのアルトゥク朝、中央アナトリアのダニシュメンディ朝、西アナトリアのルーム・セルジューク朝（後に中央アナトリアに移ったスレイマンのベイリク）、そしてイズミル（スミルナ）のツァハスのベイリクなど、多数のベイリクの下、エーゲ海まで支配を確立した。
アルプ・アルスラーンの後継者マリク・シャー1世と、彼の2人のペルシア人宰相ニザーム・アル＝ムルクとタージ・アル＝ムルクの下で、セルジューク朝はアラブ侵攻以前のイランとの国境まで様々な方向に拡大し、間もなく東は中国、西はビザンツ帝国と国境を接するようになった。マリク・シャーの弟トゥトゥシュは、アナトリアで独立国家を築き始めたスレイマン・イブン・クタルミシュとアイン・サルムの戦いでシリアにおけるセルジューク朝の権益を守った。しかし、アナトリアの様々なトルコ人軍閥を統制しようとする様々な試みにもかかわらず、彼らは概ね独立を維持した。[ 43 ]首都をレイからイスファハンに移したのはマリク・シャー1世であった。[ 44 ]イクター軍事制度とバグダッドのニザーミーヤはニザーム・アル＝ムルクによって設立され、マリク・シャー1世の治世は「大セルジューク」の黄金時代とみなされた。アッバース朝のカリフは1087年に彼を「東西のスルタン」と称した。
内部的には、マリク・シャーの統治における最も顕著な発展は、ニザーム・アル＝ムルクの権力の継続的な増大であった。同時代の年代記作家の中には、この時代をアル＝ダウラ・アル＝ニザミヤ（ニザームの国家）と呼ぶ者もいるが、現代の学者は彼を「セルジューク帝国の真の支配者」と呼んでいる。14世紀の伝記作家タジ・アル＝ディン・アル＝スブキは、ニザーム・アル＝ムルクの宰相職は「単なる宰相職ではなく、スルタン職よりも上位であった」と主張した。[ 45 ]しかし、ハッサン・イ・サバーハの暗殺者集団（ハッシャシン）は彼の時代に勢力を拡大し始め、彼の政権の多くの要人を暗殺した。多くの資料によると、これらの犠牲者の中にはニザーム・アル＝ムルクも含まれていた。[ 46 ]
アフマド・サンジャルはマリク・シャー1世の息子で、当初は3人の兄弟と甥のマフムード1世、ベルキヤルク、マリク・シャー2世、ムハンマド1世タパルとの王位継承戦争に参加した。1096年、兄のムハンマド1世からホラーサーン州の統治を任された。[ 47 ]その後数年間で、アフマド・サンジャルはイラン（ペルシア）の大部分の支配者となり、最終的には1118年に大セルジューク帝国の唯一の支配者となったが、イラクにはマフムード2世という従属スルタンがいた。[ 48 ]
1141年、アフマドはカラ・キタイ人の脅威を排除するために進軍し、カトワンの戦いでサマルカンド近郊で彼らと対峙した。彼は長いキャリアの中で初めての敗北を喫し、その結果、シルダリヤ川以東のセルジューク領土をすべて失った。[ 49 ] [ 50 ]
サンジャルとセルジューク朝の支配は、1153年にセルジューク朝自身の部族の手によってまたもや予期せぬ敗北を喫した結果、崩壊した。[ 48 ]サンジャルはこの戦いで捕らえられ、1156年まで捕虜として拘束された。[ 51 ]この敗北は帝国に混乱をもたらし、後に勝利したトルクメン人がこの状況を利用し、彼らの大軍は抵抗を受けることなくホラーサーンを制圧し、州とサンジャルの威信に甚大な損害を与えた。[ 51 ]サンジャルは最終的に1156年の秋に捕虜から脱出したが、すぐに1157年にメルヴで死去した。彼の死後、テュルク系の支配者、トルクメンの部族勢力、その他の二次勢力がホラーサーンを巡って争った。 1181年、ホラズム朝の王位継承権を主張していたスルタン・シャーは、ホラーサーンを支配下に置いたが、1192年にメルヴ近郊でゴール朝に敗れ、領土を奪われた。[ 52 ]ゴール朝は、1200年に後継者テキシュが死去すると、古代クメス地方のバスタムまで、ホラーサーン全域を支配下に置いた。 [ 52 ] 1204年のアンドフドの戦いでゴール朝が敗北した後、この州は最終的にホラズム朝に征服された。[ 53 ]
アフメド・サンジャルの墓は、1221年にメルヴ市を略奪したトルイ率いるモンゴル軍によって破壊された。当時の資料によると、モンゴル軍はホラズムへの壊滅的な侵略の際に70万人を殺害したとされている。[ 54 ]しかし、現代の学説では、そのような数字は誇張されていると考えられている。[ 55 ] [ 56 ]
1092年にマリク・シャー1世が亡くなると、彼の兄弟と4人の息子が帝国の分割をめぐって争い、帝国は分裂した。同時に、スレイマン・イブン・クタルミシュの息子キリジ・アルスラン1世はマリク・シャー1世の投獄から逃れ、父のかつての領地で権力を主張した。[ 57 ]ペルシアでは、マリク・シャー1世の4歳の息子マフムード1世がスルタンに即位したが、彼の治世はイラクのベルキヤルク、バグダッドのムハンマド1世、ホラーサーンのアフマド・サンジャルという3人の兄弟によって争われた。さらに、マリク・シャー1世の弟トゥトゥシュ1世は王位を主張したが、1096年2月にベルキヤルクとの戦いで戦死した。 [ 58 ] [ 59 ]彼の死後、息子のラドワンとドゥカクはそれぞれアレッポとダマスカスを継承したが、互いに争い、シリアは互いに敵対するアミールたちによってさらに分割された。[ 58 ]
1118年、三男のアフマド・サンジャルが帝国を継承した。彼の甥であるムハンマド1世の息子は、彼の王位継承権を認めず、マフムト2世は自らをスルタンと称し、バグダッドに首都を置いた。そして1131年、ついにアフマド・サンジャルによって正式に廃位された。
名目上セルジューク朝の領土であった他の地域では、シリア北東部とメソポタミア北部にアルトゥク朝が存在し、 1098年までエルサレムを支配していた。ダニシュマンド朝はアナトリア東部とシリア北部に国家を建国し、ルーム・セルジューク朝と領土を争った。また、ケルボガはモースルのアタベグとして独立を保っていた。
第1回十字軍の間、分裂していたセルジューク朝諸国は、十字軍に対抗して協力するよりも、自国の領土を統合し、近隣諸国を支配下に置くことに概して関心を寄せていた。セルジューク朝は1096年に到着した民衆十字軍を容易に撃退したが、その後の諸侯十字軍（第1回十字軍）の進軍を止めることはできず、エルサレム（アル・クドゥス）への進軍中にニカイア（イズニク）、イコニウム（コンヤ）、カイサリア・マザカ（カイセリ）、アンティオキア（アンタキヤ）などの重要な都市を占領した。1099年、十字軍はついに聖地を占領し、最初の十字軍国家を樹立した。セルジューク朝はすでにエルサレムをファーティマ朝に奪われており、ファーティマ朝は十字軍による占領の直前の1098年にエルサレムを奪還していた。[ 62 ]
エデッサ伯領を略奪した後、セルジュークの司令官イルガジは十字軍と和平を結んだ。1121年、彼はジョージアに向かって北上し、義理の息子サダカとガンジャのスルタン・マリクが率いる兵士を含む、推定25万から35万人の兵力でジョージア王国に侵攻した。[ 63 ] [ 64 ]ジョージアのダヴィド4世は、イルガジの大軍と戦うために、5,000人のモナスパ衛兵、15,000人のキプチャク、300人のアラン、100人のフランス十字軍を含む40,000人のジョージア戦士を集めた。1121年8月12日のディドゴリの戦いで、セルジューク軍は敗走し、その後数日間、追撃するジョージア騎兵に追い詰められた。この戦いは、イルガジ軍の圧力にさらされていた十字軍国家にとって有利に働いた。ラテン諸侯国の主要な敵が弱体化したことは、ボードゥアン2世治世下のエルサレム王国にとっても恩恵となった。
この時期、十字軍国家との紛争も断続的に発生し、第一次十字軍の後、独立を強めたアタベグたちは、領土をめぐって互いに争う中で、他のアタベグに対抗するため、十字軍国家と同盟を結ぶことが多かった。モスルでは、イマード・アッディーン・ゼンギがケルボガの後を継いでアタベグとなり、シリアのアタベグの統合に成功した。1144年、ゼンギはエデッサ伯領がアルトゥク朝と同盟を結んでゼンギに対抗したため、エデッサを占領した。この出来事が第二次十字軍の開始を促した。ゼンギの息子の一人で、アレッポのアタベグとしてゼンギの後を継いだヌール・アッディーンは、1147年に上陸した第二次十字軍に対抗するため、この地域で同盟を結成した。
アフマド・サンジャルは、トランスオクシアナのカラハン朝、アフガニスタンのゴール朝、現在のキルギスタンのカルルク朝による反乱、そして東方におけるカラ・キタイ族の遊牧民侵攻を鎮圧するために戦った。進軍してきたカラ・キタイ族はまず東カラハン朝を破り、続いてホジェンドでセルジューク朝の属国であった西カラハン朝を壊滅させた。カラハン朝は宗主国であるセルジューク朝に支援を求めたが、サンジャルはこれに応えて自ら軍を率いてカラ・キタイ族と戦った。しかし、サンジャルの軍は1141年9月9日のカトワンの戦いでイェル・ダシの軍勢に決定的な敗北を喫した。サンジャルは命拾いしたが、妻を含む多くの近親者が戦後捕虜となった。サンジャルが東からの脅威に対処できなかった結果、セルジューク帝国はシルダリヤ川までの東部諸州をすべて失い、西カラ・ハン朝の属国はカラ・キタイ（中国史学では西遼として知られる）に奪われた。[ 23 ]
1153年、オグズ・トルコ人が反乱を起こし、サンジャルを捕らえた。彼は3年後に脱出したが、その1年後に亡くなった。ゼンギ朝やアルトゥク朝などのアタベグ朝は、名目上はセルジューク朝のスルタンの支配下にあっただけで、概してシリアを独立して支配していた。1157年にサンジャルが亡くなると、帝国はさらに分裂し、アタベグ朝は事実上独立した状態となった。[ 67 ]
分離独立した国家や王朝には以下が含まれる。
第二次十字軍の後、ファティマ朝領のエジプトに拠点を築いていたヌール・アッディーンの将軍シルクーフの後をサラディンが継いだ。やがてサラディンはヌール・アッディーン・ザンギーに反旗を翻し、ザンギーの死後、その未亡人と結婚し、シリアの大部分を征服してアイユーブ朝を建国した。
他の面では、グルジア王国が地域大国となり、大セルジューク帝国の領土を侵食して領土を拡大し始めた。アナトリアでは、アルメニア王レオ2世のもとでキリキア・アルメニア王国が復興した際にも同様のことが起こった。アッバース朝のカリフ、アル＝ナースィルもまた、カリフの権威を再確立し、ホラズム・シャー朝のタカシュと同盟を結んだ。
短期間ではあったが、トグル3世はアナトリアを除くセルジューク朝全土のスルタンであった。彼は治世中に都市を征服し、その過程でレイの城塞を破壊したが、都市を再建できるほど長く保持することはできなかった。[ 69 ]しかし、トグル3世はホラズム朝のシャー、アラー・アルディン・テキシュに敗れ、セルジューク朝は1194年に最終的に崩壊した。かつての帝国で残ったのは、アナトリアのルーム・スルタン国だけであった。 [ 70 ]
ホラズム帝国はこの地域の支配的な勢力となったが、 1219年から1220年にかけてのモンゴル侵攻によって間もなく滅亡した。
アナトリアにおけるセルジューク朝最後の残党であったルーム・セルタン国も、 1260年代のモンゴルによるアナトリア侵攻によって終焉を迎え、「ベイリク」と呼ばれる小国家群に分裂した。そのうちの一つ、オスマン帝国がやがて勢力を拡大し、残りのベイリクを征服することになる。
セルジューク朝の権力はマリクシャー1世の治世下で確かに頂点に達し、カラハン朝とガズナ朝はともにセルジューク朝の宗主権を認めざるを得なかった。[ 72 ]セルジューク朝の支配は、イランとイラクの古代ササン朝の領土に確立され、アナトリア、シリア、中央アジアの一部、そして現代のアフガニスタンも含まれていた。 [ 72 ]彼らの統治は、テュルク系およびモンゴル系の遊牧文化に共通する部族組織をモデルとしており、「家族連合」または「分領国家」に似ていた。[ 72 ]この組織の下では、最高位の家族の指導者が、家族に自治的な分領として領土の一部を割り当てた。[ 72 ]
セルジューク朝は1040年から1157年の間、イスラム教の中央アジアと中東を完全に支配した。その歴史のほとんどにおいて、帝国は東西に分かれており、単一の首都や政治の中心地はなかった。東部では、セルジューク朝の支配の中心地は現在のトルクメニスタンのマルヴであった。西部では、セルジューク朝の支配者が定期的に居住した様々な都市が首都として機能した。レイ、イスファハン、バグダッド、そして後にハマダンである。これらの西部の土地はイラクのスルタン国として知られていた。[注1 ] 1118年以降、イラクのセルジューク朝の支配者は、主にマルヴから統治し、「最も偉大なスルタン」を意味するアル＝スルタン・アル＝アザムの称号で知られるセルジューク朝のスルタン、アフマド・サンジャルの宗主権を認めた。イラクのセルジューク朝の支配者たちはしばしば「小セルジューク朝」と呼ばれた。[ 73 ]
セルジューク朝のイデオロギー的特徴の多くは、それ以前のサーマーン朝とガズナ朝の王国に由来しており、それらはさらにアッバース朝カリフ制のペルシア・イスラム帝国体制から生まれた。[ 75 ]このペルシア・イスラムの伝統は、イスラム以前のイランの王権観をイスラムの枠組みに組み込んだものに基づいていた。セルジューク朝が用いた公的な象徴のほとんどはテュルク系ではなく、トゥグラだけであった。[ 76 ]セルジューク朝の民衆は、このペルシア・イスラムの伝統を草原の慣習よりも重要視していたであろう。[ 77 ]
文化[79]と言語[80]において高度にペルシア化されていたセルジューク朝は、トルコ・ペルシアの伝統の発展にも重要な役割を果たし、ペルシア文化をアナトリアに輸出することさえした[ 81 ] 。 [ b ] [ 83 ] [ 84 ]セルジューク朝の下では、ペルシア語は、ニザーム・アル＝ムルクが著した著名な『政治の書』（Siyasatnama ）のように、君主向けの鏡のジャンルで政治について講義する書籍にも使用された[ 85 ]。この時期、これらの種類の書籍は、イスラム教の預言者ムハンマドとその後継者、あるいはササン朝の王の中の王ホスロー1世（在位531-579年）に基づく理想的な政府など、イスラムとイランの伝統を意識的に利用した[ 75 ] 。
セルジューク朝のスルタンは、ほとんどのコインでササン朝の称号であるシャーハンシャー（王の中の王）を使用し、さらに古いブワイフ朝の称号である「イスラムのシャーハンシャー」も使用しました。[ 86 ]マリクの称号は、セルジューク家の下位の王子によって使用されました。[ 87 ]カリフ制と同様に、セルジューク朝は洗練されたペルシアの官僚制に依存していました。[ 88 ]近隣諸国からの侵略を防ぐという戦略的な軍事目的で、帝国の北西辺境地域にテュルク系部族が定住したことで、これらの地域の漸進的なテュルク化が進みました。 [ 89 ] 12世紀の詩人ニザーミー・アルーズィーによると、セルジューク朝のスルタンは皆詩を好んでおり、これは彼らの庇護の下で書かれたペルシアの詩の大規模な集成によっても証明されています。これはトゥグリルの時代にすでに始まっており、彼はファクルッディーン・アサド・グルガニやバハルズィーなどの詩人によってアラビア語とペルシア語で称賛されたが、彼は詩の意味を理解できなかった。最後のセルジューク朝のスルタン、トゥグリル3世はペルシア語の詩でよく知られていた。[ 90 ]おそらくトゥグリル3世に捧げられたザヒル・アルディン・ニシャプーリの『セルジューク・ナーマ』は、セルジューク家がペルシア語でコミュニケーションを取り、先祖の業績についてもその言語で教えられていたことを示している。[ 91 ]
トゥグリルは宰相にアラビア語とペルシア語からテュルク語への翻訳を頼りにしていた[ 92 ]。また、トゥグリルとカリフの娘の結婚式ではオグズの歌が歌われた。後のスルタン、例えばマフムードはペルシア語と並んでアラビア語を話すことができたが、それでも彼らは互いにテュルク語を使っていた。テュルク語の重要性を示す最も重要な証拠は、マフムード・アル＝カシュガリがバグダッドでカリフ・アル＝ムクタディのために編纂した、広範なテュルク語－アラビア語辞典、すなわちディーワーン・ルガート・アル＝テュルクである。しかし、ディーワーン以外に、セルジューク朝時代にテュルク語で書かれた作品は残っていない。マリクナーマはテュルク人の口承伝承から編纂されたものだが、ペルシア語とアラビア語で書かれている[ 91 ] 。
ステップ地方の伝統はセルジューク朝の結婚に影響を与え、トゥグリルは兄チャグリの未亡人と結婚したが、これはイスラム教では忌み嫌われる慣習であった。[ 93 ]セルジューク朝の儀式はアッバース朝の様式に基づいていたが、時には古代イランの儀式も行われた。1091年のある夜、マリク・シャー1世の命令によりバグダッド全体がろうそくで照らされたが、これはゾロアスター教のサダクの儀式に似ていた。[ 94 ]
985年、セルジューク朝はジェンド市に移住し、そこでイスラム教に改宗した。[ 25 ]セルジューク・トルコ人がペルシアに到来し、マドラサ建設を後援したことで、スンニ派イスラム教がイスラム教の支配的な宗派となった。[ 95 ]スルタン・サンジャルの死まで、セルジューク朝は敬虔なスンニ派であり、10世紀以来のイラクと西ペルシアにおけるスンニ派イスラム教の再建を象徴していた。[ 96 ]
1046年、トゥグリルはニシャプールにマドラサ・アル＝スルタニヤを建設し[ 97 ]、チャグリ・ベグはメルヴにマドラサを設立した[ 98 ] 。トゥグリルとアルプ・アルスラーンは、これらのマドラサのためにハナフィー派のカーディーと説教者を選んだ。1063年までに、セルジューク朝の王子によって設立された25のマドラサがペルシャとホラーサーンに点在していた[ 99 ]。[ 100 ] 12世紀には、バグダッドに30以上のマドラサがあった[ 101 ] 。
1056年、トゥグリルはバグダッドに壁で囲まれた新設地区に金曜礼拝用のモスクを建てた。 [ 105 ] [ 106 ]この新設地区は、暴力事件が頻繁に発生していたため、シーア派コミュニティとスンニ派を分離した。[ 106 ]ハナフィー派スンニ派のトゥグリルの宰相アル＝クンドゥリの影響により、[ 107 ]アシュアリー派とイスマーイール派のシーア派はホラーサーンから追放され、セルジューク朝のモスクでの金曜礼拝の説教で呪われた。[ 108 ] [ 109 ]アル＝クンドゥリの宰相時代はアシュアリー派とシャリーフィー派を迫害したが、これはニザーム・アル＝ムルクの宰相時代に終わった。[ 107 ]イスラム学者アル・ジュワイニがメッカとメディナに逃亡せざるを得なかったのは、アル・クンドゥリの宰相時代であった。[ 107 ] 1065年、アルプ・アルスラーンはグルジア王国に対して遠征を行い、トビリシを征服し、市内にモスクを建設した。[ 110 ]
1092年、マリク・シャーはバグダッドにジャミ・アル・スルタン・モスクを建設した。[ 105 ]首都イスファハンでは、マリク・シャーはディズクーフ近郊にマドラサ、城塞、城を建設した。[ 111 ]マリク・シャーの死後、家族間の内戦により宗教的庇護への関心が薄れ、マドラサやモスクの建設が遅れた。[ 112 ]ただし、1130年にはセルジューク朝のスルタン、サンジャルがサマルカンドにクタミヤ・マドラサの建設を命じた。[ 113 ]
セルジューク朝のスルタンは宗教建築の建設に非常に熱心だったが、セルジューク朝の宰相たちも例外ではなかった。セルジューク朝の宰相ニザーム・アル＝ムルクは、1063年にバグダッドに最初のマドラサであるニザーミヤを設立した。 [ 99 ]彼が建てたマドラサでは、シャーフィイー派を庇護した。[ 114 ]宰相タージ・アル＝ムルクとマリク・シャーの未亡人テルケン・ハトゥンは、ニザーム・アル＝ムルクのニザーミヤに対抗するマドラサの建設を庇護した。[ 115 ]
イラク地方は、オグズ・トルコ人のトゥグリル・ベグがシーア派の ブワイフ朝を追放して以来、1055年から1135年までセルジューク朝の支配下にあった。トゥグリル・ベグは1055年にバグダッドに入り、自らをアッバース朝カリフ国のスルタン兼保護者と称した最初のセルジューク朝の支配者となった。[ 116 ] [ 117 ]それ以降、アッバース朝はセルジューク朝の傀儡に過ぎなかった。[ 118 ] 1058年、アッバース朝カリフはトゥグリルに「東西の王」の称号を与え、正式にアッバース朝カリフ・カイムの世俗的保護者となった。[ 117 ]イラクはムハンマド 1 タパル(西暦 1082 年 - 1118 年)の治世中、大セルジューク朝の支配下に留まったが、1119 年以降、彼の 14 歳の息子マフムード 2 世(1118 年 - 1131 年) はイラクの統治を制限され、アフマド サンジャルが帝国の残りの地域を支配した。[ 119 ]
世界支配を企むアッバース朝カリフ、アル・ムスタルシド（1118年 - 1135年）の野望に対抗するため、1124年にマフムードはイマード・アル・ディン・ゼンギにワシトの町をイクターとして与え、1126年にはバグダッドとイラク全土とともにバスラの軍事総督の地位を彼に与えた。1127年、イマード・アル・ディン・ゼンギはモスルの総督に任命され、モスルのアタベグ国が形成された。[ 119 ]アッバース朝に対するセルジューク朝の支配は、アッバース朝とセルジューク朝の直接的な軍事衝突により1135年に終焉を迎えた。バグダッドの城壁を再建し、何世紀にもわたってカリフ制を復活させた後、アル・ムスタルシドは従属するイラクのセルジューク朝スルタン、マスウードと戦った。カリフは敗北して捕虜となり、1135年に捕虜として死去したが、アル・ムスタルシードの後継者との紛争は続いた。[ 48 ] [ 116 ]マスウードはバグダッド包囲戦（1136年）で一時的にバグダッドを奪還し、カリフ・アル・ラシード・ビッラーを退位させたが、次のカリフ、アル・ムクタフィ（1136年～1160年）は高度な独立性を回復し、セルジューク朝によるバグダッド包囲戦（1157年）に抵抗することに成功した。[ 48 ]
初期のセルジューク朝の軍隊は、古典的なアッバース朝時代の有名なテュルク系軍隊とは似ていなかった。彼らの最初の侵略は、計画的な軍事征服というよりは、家族や家畜を伴う大規模な遊牧民の移動に近いものであった。彼らは職業軍ではなかったが、戦争はほぼすべての成人男性のトルクメン人にとって生活の一部であった。[ 122 ]
セルジューク朝の宰相ニザーム・アル＝ムルクによれば、マリク・シャー1世の治世までに、君主は大規模な軍隊を自由に使えるようになっていた。そこにはトルクメン人、マムルーク、常備軍、歩兵、そしてスルタンの親衛隊があった。ニザーム・アル＝ムルクはまた、マリク・シャーの軍隊を40万人と見積もっており、これを7万人に減らすための経費削減計画（タージ・アル＝ムルクによって実施されたもの）にしばしば反対した。[ 123 ]
セルジューク朝のイラン志向を最も強く主張した宰相ニザーム・アル＝ムルクは、王朝がトルクメン人に負っている恩義を認めた。セルジューク朝が成立した後も、トルクメン人はアナトリアにおけるセルジューク朝の拡大の原動力であり続けた。しかし、マリク・シャー1世の治世以降、特に彼らの伝統的な拠点であるレイ、ハマダン、フルワンのジバリ地方におけるトルクメン人に関する記述は非常に少なくなっている。[ 124 ]
トルクメン人は管理が難しく、無秩序な略奪行為に走りがちだった。しかし、最大の問題は、家畜を牧草地に依存していたことだった。セルジューク朝を構成する多くの地域は、生態学的に遊牧民の軍隊を支えるのに適していなかった。トルクメン人の限界は、アラブの学者シブト・イブン・アル＝ジャウジーによって巧みに説明されている。[ 125 ]
スルタン（トゥグリル1世）は兵士たちに準備を命じ、テント、子供、家族をイラクに連れてきて、自分と共にシリアへ向かうよう命じた。兵士たちは「この地は荒廃し、食料も飼料もなく、資金も尽きてしまいました。いつまでも馬に乗っているわけにはいきません。家族や馬、家畜が来たとしても、私たちの不在が長引けばどうなるでしょう。家族を訪ねなければならないので、家族のもとへ、そして私たちに割り当てられた場所へ戻る許可をください」と答えた。
トルクメン人が帰国を強く望んだため、長期にわたる作戦は中止せざるを得ず、征服はトルクメン人の要求を満たすように計画されなければならなかった。トルクメン人の短期的なニーズにより、長期的な軍事計画は実現不可能となった。[ 126 ]
この制度は、かつて古代イスラム国家で使用されていたもので、大セルジューク朝時代にマリク・シャー1世の治世中に軍事目的で確立され、軍事分野で重要な地位を獲得した。大セルジューク朝がこの制度を用いて設立した軍隊は、イクタ軍と呼ばれた。宰相ニザーム・アル＝ムルクによって再編成されたイクタ制度は、兵士の訓練とこれらの土地の繁栄の両方を促進した。[ 127 ] [ 128 ]イクタ制度は、サンジャル時代に中央集権化の動きを受けた。[ 129 ]この軍隊は、オスマン帝国のティマール軍に似ていた。
宮廷ギルマン[ 130 ]または特別軍[ 131 ]は、セルジューク朝時代に国家から給与を受け、皇帝の宮殿とスルタンを守る任務を負った軍隊であった。[ 130 ]これらの部隊は、戦闘や遠征の際にセルジューク朝スルタンの親衛隊としても機能した。例えば、マンジケルトの戦いでは、4,000人のギルマンがセルジューク朝スルタン、アルプ・アルスラーンの中央軍を構成した。[ 132 ]さらに、これらの部隊はシパーヒー族出身であった。[ 133 ]
遊牧民のトルクメン軍に代わる選択肢はマムルークであった。マムルークもまたテュルク系で、しばしば遊牧民の出自であったが、遊牧生活を送っていなかったため、牧草地への依存は存在しなかった。以前、マムルークは後期アッバース朝、サーマーン朝、ガズナ朝の軍隊を構成していた。実際、ガズナ朝自体がマムルークの出自であった。[ 134 ]
マムルークの徴兵プロセスはイスラム史の他の時代からよく知られているが、セルジューク朝に直接関係する情報はほとんどない。マムルークの主な供給源は恐らく草原への遠征であった。略奪の代替手段としては、奴隷商人や様々な業者から彼らを購入することがあり、これは商人とムハンマド1世タパルの間の奴隷紛争からも明らかである。[ 135 ]
セルジューク朝（1194年に終焉）直後の時代から、軍事的人物像が数多く描かれていることが知られている。これは、1200年頃から挿絵入りの写本が盛んになったためである。[ 136 ]セルジューク朝の軍事装備様式は、13世紀にセルジューク朝後のトルコ系後継国家（一般的に「セルジューク時代」という用語に含まれる）であるセルジューク・ルーム、ゼンギ朝、アルトゥク朝、ホラズム朝などで継続され、それらの写本に記録されている。[ 137 ] [ 138 ]
セルジューク朝の支配時代には、モスクやマドラサが建設され、装飾が施された。集会用のモスクは、修復、再建、または完全に建設された。セルジューク朝のスルタンはまた、正統派イスラム学の教育を促進するために多数のマドラサを建設させた。 [ 142 ]これらの建築様式の発展は、セルジューク朝のイスラム教への重点と、スーフィズムとスンニ派の融合であるイスラム正統派の促進と整合している。[ 142 ] [ 22 ]
総じて、セルジューク朝時代の建築は、セルジューク朝の支配下で生み出された他の芸術と同様に、精巧な装飾が特徴である。[ 143 ]装飾は主に精巧なレンガ細工と色鮮やかな釉薬タイルの使用によって行われた。[ 144 ]この時代の最も重要な革新は、イスファハンの金曜モスクの改修で最初に見られたように、モスクの形で起こった。[ 145 ]その一つは、4つのイーワーン計画の導入であった。これは以前のいくつかの建物で証明されていたが、セルジューク朝の下でイランと中央アジアのモスク、マドラサ、キャラバンサライの共通の特徴となり、最終的にはシリア、メソポタミア、アナトリアの建築にも影響を与えた。[ 145 ]もう一つの大きな革新は、ミフラーブ（またはマクスーラ）の前の空間に巨大なドームを造ることであり、これはこの地域およびそれ以外の地域の後期のモスクの特徴にもなった。[ 145 ]
セルジューク朝時代に栄えたもう一つの建築様式は、三次元幾何学装飾の一種であるムカルナスである。 [ 146 ]ムカルナスの最も古い既知の例はセルジューク朝の覇権時代に建設されたとする解釈もあるが、北アフリカで同時期に発展していた可能性も残っている。[ 146 ]ムカルナスでは、異なる形状の装飾が施された複数のセルを重ねることで、内部が実体のないように見えるドームが作られる。[ 146 ]表面の光の戯れがこの視覚効果を高める。[ 146 ]美術史家のオレグ・グラバールは、ムカルナスのドームの効果はコーランの水の象徴を体現していると主張している。[ 146 ]セルジューク朝時代に建てられたモスクの壁龕にもムカルナスの例が見られる。[ 147 ]
セルジューク朝時代には、現存する膨大な数の遺物からもわかるように、さまざまな芸術形式が普及しました。[ 22 ]セルジューク朝の芸術作品のほとんどは、現在のイランで制作されたことが知られています。[ 142 ]しかし、セルジューク朝のスルタンは、いくつかの都市の再植民地化と再建プロセスの一環として、芸術家がアナトリアに定住することを奨励しました。[ 148 ] 12世紀後半の帝国の衰退後も、セルジューク朝の芸術作品の多くは制作され続けました。[ 142 ]この点において、セルジューク朝の芸術作品の制作に関連するタイムラインは、帝国とその最終的な崩壊に関連する政治的出来事と完全に一致するわけではありません。[ 22 ]それにもかかわらず、比較的少ない芸術作品は、正確に年代を特定し、大セルジューク朝の文脈に帰属させることができます。世界の博物館でセルジューク朝のものとされているものの多くは、実際には大セルジューク帝国の崩壊後の西暦1150年から1250年の期間のものであり、その時期には芸術作品の制作が突然急増したようで、その多くは宮廷の庇護とは無関係であったと思われる。[ 149 ]
セルジューク朝時代には、他の陶器の中でも、建築装飾によく用いられる多色陶器タイルの製造が盛んになった。[ 151 ] [ 152 ]セルジューク朝は、陶器に彩色とエナメルを施した多色釉薬であるミナイ技法の使用を先駆的に行った。[ 152 ]セルジューク朝の陶器に施された釉薬は、鮮やかなターコイズブルーから非常に濃い青まで多岐に渡る。[ 151 ]セルジューク朝のモザイクタイル装飾の芸術は、セルジューク朝の支配後もアナトリアの多くのモスクの内部を支配し続けた。[ 151 ]セルジューク朝は陶器の家屋模型も製作し、セルジューク朝時代の他の陶器には陶器の置物があり、その中には子供のおもちゃもあった。[ 153 ]
セルジューク朝時代には、世俗的な写本と非世俗的な写本の両方が制作されました。 [ 163 ] [ 164 ]これらの写本は、時間の経過とともに損傷を受けやすいため、現在では入手が困難です。[ 165 ]しかし、数世紀にわたって残された写本は、セルジューク朝の書籍芸術への関わりについての洞察を与えてくれます。[ 165 ] これらの写本の作成は書家と装飾写本家によって行われましたが、書家が書写と挿絵の両方の技術を習得している場合もありました。 [ 166 ] 10世紀末までに、装飾写本家と書家は、書籍芸術の分野でさまざまな色、スタイル、書写技術を使用し始めました。[ 166 ]
セルジューク朝時代に作成されたクルアーンは、書道の発展や聖典の分割方法の変化を示している。[ 166 ]この時代の書道家は、クルアーンの1ページにクーフィー体や新体など複数の書体を組み合わせることが多かったのが特徴である。[ 166 ]こうしたテキストの変化に加え、セルジューク帝国の勃興は、イスラム世界で羊皮紙の代替として紙の人気が新たに高まった時期と重なった。 [ 167 ]耐久性のある紙の使用により、コンパクトな単巻のクルアーンの生産が増加したが、羊皮紙の写本にはクルアーンのテキストが複数巻含まれていることが多かった。[ 168 ]このような発展にもかかわらず、羊皮紙は一部のクルアーンの制作に引き続き使用され、複数巻の作品も制作され続けた。[ 167 ] [ 166 ]セルジューク朝時代に制作されたクルアーンは、引き続き装飾された縁取りによって特徴づけられ、その構造に関しては比較的一貫性が保たれていた。[ 168 ]
セルジューク朝時代に作成された写本の一例として、1050年頃に一人の書家兼装飾家によって作成された30巻（ジュズ）のコーランがある（フリーア美術館、コロンビア特別区、F2001.16a-b）。[ 166 ]紙がイスラム世界に導入されたばかりであったため、これは初期のイスラム紙写本である。[ 167 ]このコーランは茶色の革で装丁され、ピンク色に染められ、金で装飾されており、複雑な扉絵が付いている。[ 166 ]これらの要素は、このテキストの作成にどれだけの注意が払われたかを示しており、頻繁に使用された痕跡は、それが高く評価されていたことを裏付けている。[ 166 ]主に、鋭く垂直な書体である「新様式」アラビア文字で書かれている。[ 167 ]この写本で「新アッバース朝書体」とも呼ばれる新書体が主に使われていることは、10 世紀に起こった幾何学的なクーフィー体からより読みやすい書体への移行を示している。[ 167 ]巻数やページ番号を示すために主に使われていたクーフィー体の断片も本文中に散見される。[ 167 ]この写本の紙が垂直であることは、多くのコーランで紙が水平に使われていた時代から、10 世紀に発展した歴史的な変化を示している。[ 167 ]
セルジューク朝末期に制作された宗教写本のもう一つの例は、カルマティアン・コーラン（分散した葉、アーサー・M・サックラー美術館、コロンビア特別区、S1986.65a-b）である。[ 166 ]この写本の各葉は、金の縁取りと植物のモチーフを特徴とする細い螺旋状の挿絵で装飾されている。[ 166 ]豪華な装飾にもかかわらず、葉に書かれたコーランの4行の本文は非常に読みやすい。[ 166 ] 1170年から1200年の間に制作されたこの葉は、母音付きの筆記体と発音記号の点の両方がこの後のバージョンの書体に現れることから、新書体の進化を示している。[ 166 ]新書体が日常的に使用されるより曲線的な比例書体に取って代わられるのは13世紀になってからのことである。[ 167 ]
学術研究の対象となったセルジューク朝のクルアーンの最後の例として、美術史家のリチャード・エッティングハウゼンが詳細に研究した写本がある。[ 164 ]この写本は1164年にマフムード・イブン・アル＝フサインによって書かれ、クルアーンの全文が含まれている（ペンシルベニア大学考古学・人類学博物館、フィラデルフィア、NEP27）。[ 164 ]先に述べた2つのセルジューク朝のクルアーンとは異なり、この写本は主にナスフ体で書かれている。ナスフ体はクーフィー体に取って代わった初期のアラビア文字である。[ 169 ]ただし、章の見出しにはクーフィー体のカリグラフィーがいくつか見られる。[ 164 ]この点は、クルアーンにおけるクーフィー体の採用が、時間の経過とともに装飾的な要素となり、本文ではなく見出しに用いられるようになったことを示している。[ 167 ] [ 166 ]この写本は大きく、215枚の紙に17行のテキストが書かれています。[ 164 ]コーラン全体が装飾されているわけではありませんが、冒頭と末尾には青、金、白の色調を用いた精巧な挿絵が施されています。[ 164 ]エッティングハウゼンは、その結果として生じる視覚効果を「素晴らしい」と表現しています。[ 164 ]碑文には、詳細なロゼット、蔓、メダリオン、アラベスクが描かれており、装飾としてのみ用いられているものもあれば、コーランのテキストの特定の行の終わりを示すために用いられているものもあります。[ 164 ]
セルジューク朝時代の写本制作は宗教文書に限られていませんでした。これらの宗教写本以外にも、科学、文学、歴史に関する作品が制作されました。[ 143 ]世俗的な写本の一例として、 1200年にイマード・アル＝ディーンによって書かれたセルジューク朝時代の歴史書であり文学書でもある『ヌスラト・アル＝ファトラ』があります（アル＝フルカン・イスラム遺産財団、ロンドン）。 [ 170 ]一方、セルジューク朝時代に制作された科学写本は、地理学、物理学、力学、数学、天文学に関するものが多かったのです。[ 143 ]かつてのセルジューク朝の都市イスファハンには、合計1万2千冊の蔵書を誇る12の図書館があっただけでなく、学者たちが天文学的な発見を記録できる天文台もありました。[ 143 ] [ 163 ]セルジューク朝の世俗的な写本には、惑星の配置や黄道十二宮に関連する装飾写本がしばしば含まれており、これらは共通のテーマの例である。[ 168 ]
世俗的なものか非世俗的なものかを問わず、セルジューク朝の装飾写本は、真鍮や青銅の金属製品など、他の関連する芸術形式に影響を与えるほどの影響力を持っていた。[ 166 ]例えば、大きなカルマト朝のコーランが、セルジューク朝の陶器の碑文に影響を与えた。[ 166 ]セルジューク朝時代にアナトリアで製造された鏡、燭台、硬貨、水差しにも、写本に触発されたオカルト的な占星術の図像が描かれていることが多かった。[ 163 ] 12世紀後半にセルジューク朝の政治力が衰退した後も、セルジューク朝のスルタン国が書籍芸術に及ぼした影響はアナトリアで続いたため、オカルト知識はセルジューク朝の写本にも受け継がれた。[ 163 ]
歴史家のアンドリュー・ピーコックは、アナトリアのセルジューク朝がオカルト的なテーマに注力し、それが書籍芸術に表れていることに興味を示している。[ 163 ]ピーコックはこの発見を、セルジューク朝はより大きな信仰体系に関しては「イスラム教の敬虔な擁護者」に過ぎなかったという通説に異議を唱えるものだと述べている。[ 163 ]セルジューク朝が特に関心を寄せたオカルト科学には、風水、占星術、錬金術などがあった。 13世紀のセルジューク朝の影響を受けた後期の関連するオカルト写本としては、「占星術師の規則」としても知られる『Dustur al-Munajjimin 』があり、また別のものとしては、 1272年のルーム・スルタン国に遡る『 Daqa'iq al-Haqa'iq』、すなわち「永遠の真理の細則」がある。[ 163 ]後者のテキストは、魔術や呪文への関心を捉えており、特に儀式的な行為を通して天使などの霊的存在を呼び出すことに焦点を当てている（フランス国立図書館、パリ、Persan 174）。[ 163 ]このテキストは、「Nasiri」というペンネームで執筆した人物によって書かれた。[ 163 ]興味深いことに、ナシリの『ダカーイク・アル＝ハカーイク』は、敬虔さを奨励し、スーフィーの用語とテーマの両方を引用しながら、イスラム教における神についての一般的な理解に異議を唱えている。[ 163 ]例えば、スーフィーの詩を取り入れながら、この秘教的なテキストは超自然的な存在について語り、イスラム教が神の名前として認めている数に異議を唱えている。[ 163 ]
シリア、ジャジーラ、イラクを含むセルジューク王国の西部地域では、12 世紀から 13 世紀にかけて、特に装飾美術や挿絵入り写本の分野で「人物画の爆発的発展」が見られました。[ 136 ] [ 171 ]これは、「神の創造活動に似ている」という理由で生き物の描写に対する宗教的非難があったにもかかわらず起こりました。[ 136 ]この新しい絵画的伝統の起源は不明ですが、マカーマト・アル＝ハリリなどのアラビア語の挿絵入り写本は、シリア語福音書（大英図書館、Add. 7170）などのキリスト教シリア語の挿絵入り写本と多くの特徴を共有しています。[ 172 ]この総合は、ビザンチン美術の影響を強く受けた、この地域で紀元 1180 年頃から発展した共通の絵画的伝統を指し示しているようです。[ 172 ] [ 173 ]
12世紀半ば頃から、イスラム世界の東部（おおよそイランと中央アジア）で制作された芸術的な金属工芸品の数が大幅に増加したようです。[ 175 ]これらの工芸品は、1140年代以降に制作されたものの方が、それ以前のものよりも多く現存しています。[ 176 ]主な生産中心地は、当初はニシャプール、ヘラート、ガズナを含むホラーサーン地方に集中していました。[ 176 ]これらの工芸品のパトロンについては学術的な議論があり、[ 176 ]生産の増加は、ホラーサーンでブルジョワジーが成長し、そのような高価な工芸品を購入できるだけの財力を持ったことによって説明できると示唆する人もいます。[ 175 ]これは、商人の所有者の名前を記した碑文によって部分的に証明されていますが、現存する工芸品のほとんどは、碑文によってスルタン、王室関係者、または国家官僚に帰属されています。[ 176 ] 13世紀初頭、金属工芸の芸術と後援の拡大は、さらに西方のレバントとメソポタミアでも起こり、大セルジューク朝の後継者たち（ゼンギ朝、アルトゥク朝、アナトリア・セルジューク朝）の下で、イランからの金属職人の移住によって部分的に促進された。[ 177 ]
青銅や真鍮で作られた品々には、銅や銀を象嵌することもできた。後者の技法は数世紀前には廃れていたが、この時期にホラーサーンで復活したと思われる。[ 176 ]作られた形状には、溝付きの水差しやフード付きの香炉などの伝統的なホラーサーン様式と、丸い端を持つペンケースや太鼓のような胴体を持つ燭台などの新しい形状の両方がある。[ 176 ]多くの金属製の器には動物の形も特徴的だった。最も洗練された作品は、浮き沈みによって作られ、装飾は打ち出しで施された。いくつかの形状を作るために、複数の金属板が慎重に溶接され、継ぎ目は装飾的なフリーズの下に隠すなど、さまざまな方法で見えなくなっていた。[ 176 ]装飾のモチーフは多岐にわたり、アラベスク、幾何学模様、実在および神話上の動物、さらには音楽家や騎手などの人物像の場面も含まれる。[ 176 ]アラビア語の碑文は、ほとんどすべての金属工芸品に見られます。[ 178 ]この時代の革新で、ほぼ金属工芸品に特有のものは、アラビア文字を具象的な形に表現することです。その最も古い例は、いわゆるボブリンスキー・バケットに見られます。[ 176 ]
セルジューク朝の一般的な服装様式は、アクビヤ・タタリヤ、つまり「トルコ風」のカットが施された長いローブまたは装飾されたカフタンで、前開きは右から左へ斜めに閉じるようになっている。[ 187 ]模様入りの織物が使用され、上袖にはティラズ帯が付けられていた。衣服には、丈の長いブーツや、毛皮の裏地が付いたシャルブッシュ型の様々な帽子が含まれていた。 [ 137 ]これらの様式は、ゼンギ朝やアルトゥク朝などの小規模なテュルク系後継国家で13世紀まで続き、特に写本にはより多くの図版が残されている。[ 137 ]
一方、裕福な定住ペルシャ人は、左から右に斜めに開く前開きの異なるローブのスタイルを採用したようで、これは「タタール様式」または「アクビヤ」と呼ばれていますが、実際にはササン朝末期のペルシャのカフタンの特徴でもあります。[ 187 ] [ 137 ]これらの織物は、ササン朝またはソグド時代に遡るスタイルで、 「ササン朝ルネッサンス」と呼べるものを表しています。 [ 188 ]セルジューク朝の織物は、自然の表現、最小限の装飾、色鮮やかなリネンの組み合わせによって、生地に変化に富んだ色彩効果を与えることで特徴づけられることが多いです。動物や植物など、写実的な自然の要素が織物の構成を特徴づけており、アラベスクの要素からなるパターンを形成しています。[ 188 ]
この時代の多くの写本では、権力者や権威者の服装をセルジューク様式で、それ以外の場面で至る所に登場する人物の服装（長いローブ、ターバン、裸足またはサンダル履き）と区別するために細心の注意が払われている。[ 189 ] [ 71 ]スネルダースによれば：
これらの写本の多くでは、王族と非王族の人物が、外見と服装の両面で明確に区別されている。王子や総督は一般的に「アジア風」または「東洋風」の顔立ちで描かれ、毛皮の縁取りのある帽子（シャルブシュ）や体にぴったりとした短いチュニックといったトルコの軍服を着ているのに対し、その他の人物は「アラブ風」または「セム風」の顔立ちで描かれ、長いローブとターバンを身に着けている。これらの写本が制作された地域の当時の政治的・社会的構成を反映してか、非アラブ系のトルコ人支配層と土着のアラブ人ブルジョワジーとの間で、民族的・社会的な境界線に沿って視覚的な区別がなされていた。
—バス・スネルダース、「アイデンティティとキリスト教徒とイスラム教徒の交流：モスル地域のシリア正教会の中世美術」[ 190 ]
この王朝は、それまでアラブ人とペルシア人が支配していたイスラム文明に復興、活力、そして再統一をもたらした。セルジューク朝は大学を設立し、芸術と文学の庇護者でもあった。彼らの治世は、オマル・ハイヤームのようなペルシアの天文学者や、ペルシアの哲学者アル＝ガザーリーによって特徴づけられる。セルジューク朝の下で、新ペルシア語が歴史記録の言語となり、アラビア語文化の中心はバグダッドからカイロに移った。[ 191 ]
セルジューク・トルコ帝国
の勢力に立ち向かうため。マンジケルトの戦いとして知られる戦いにおいて…
イランを支配した様々なペルシャ
帝国やトルコ帝国
、特にサーマーン朝（819年～999年）とセルジューク朝（1038年～1194年）は、オスマン帝国を含むその後のイスラム帝国のモデルとなった。
以前のテュルク系帝国とは異なり、セルジューク朝は帝国の滅亡後も歴史から消え去ることはなかった。
セルジューク朝は、ブワイフ朝の後にイランを支配したオグズ・テュルク系の帝国である。
トルコ帝国
の属州となった。しかし、セルジューク朝の統治が分裂していたため、アナトリアを独立して統治する一族の自治的な分家が急速に設立されることになった。
イスファハン
は、
セルジューク朝（1038年～1194年）とサファヴィー朝（1501年～1722年）の時代に、ペルシア語圏の政治的・文化的中心地として機能しました。
。
語圏（…）ペルシア化したトルコ人の行政支配の台頭（…）セルジューク朝時代（1040～1118年）に発展したトルコ・ペルシア語の伝統（…）ペルシア語圏では、トルコ語話者が支配し、イラン人が行政を行った
10世紀、これらの部族やその他の遊牧部族（総称してトルクメン人と呼ばれることが多い）は中央アジアからイランへと移住した。トルコ系の部族は当初、現地の支配者の傭兵として仕えていたが、やがてイランに独自の王国を築き、その中には大セルジューク朝のように帝国へと発展したものもあった。その間、多くのトルコ系の支配者や部族民は最終的にイスラム教に改宗した。
トルコ音楽は、11世紀初頭、トルコ・ペルシャのセルジューク朝時代に、完全に
マカーム
に基づいた音楽へと変貌を遂げた。
セルジューク朝時代以降のトルコ・ペルシャ世界の社会宗教的雰囲気を明らかにする特に興味深い文献として、アブー・ムスリムのロマンスが挙げられる。
トルコ・ペルシャ系のセルジューク朝の文化的影響力は、彼らがアナトリアを支配していた時代をはるかに超えて長く続き、13世紀後半以降に彼らに取って代わったトルコ系の諸侯国は、洗練と社交性の模範として、その伝統に目を向け続けた。
セルジューク朝もまたトルコ・イラン系の国家であり、その建国はセルジューク朝自身にとっても予想外のことだった。
彼の指導の下、ネザーリー派は軍事的に優位なトルコ・ペルシャ系のセルジューク朝帝国に対し、分散型の革命運動を展開した。
セルジューク朝はトルコ・ペルシャ系イスラム帝国の最も代表的な例である。
ガズナ朝、セルジューク朝、ティムール朝、初期オスマン帝国などの中世トルコ・イランの軍事庇護国家は、中央アジアの草原地帯の遊牧民であるトルコ系およびモンゴル系の人々の旗の伝統からより直接的な影響を受けていたようで、彼らはまた、中国、日本、朝鮮を支配していた様々な帝国や王国の伝統の影響を受けていた。
セルジューク朝中世のトルコ・ペルシャ王朝
セルジュークという名前は、民族名というよりは政治的な名前である。それは、オグズ族のキニク部族集団出身の戦士長 (sil-baši) であった Toqaq Temir Yally として生まれた Selčiik に由来する。セルジュークは、オグズ族内部の激しい政治の混乱の中で、主君と対立した後、985 年頃にジャンドに逃れた。
この時期のホラーサーンでの実際の戦闘は、主にゴール朝と、西ホラーサーンに自ら公国を築いていたテケシュの兄弟ソルターンシャーとの間で行われていたが、586/1190年にギーアト・アルディーンとモエッズ・アルディーンはメルヴ近郊でソルターンシャーを破り、彼を捕らえ、その領土を奪った（ジュズジャーニー、I、303–304、翻訳I、pp. 246–247）。テケシュが596/1200年に亡くなったとき（イブン・アル＝アティール、ベイルート、XII、156-158頁）、ギーアト＝アル＝ディーンはクメスのベスタームまで西に及ぶホラーサーンの町のほとんどを占領することができた。
トルコ人の顔立ちがはっきりと反映されており、彼らが好んだ独特の服装や装飾品も描かれている。（162ページ、図版解説91ページ）
支配者は通常、イラクのスルタン、トゥグリル3世（在位1176–1194年）と特定されており、彼はレイ近郊で殺害され、そこに埋葬された（Mujmal al-tavārīkh 2001、p. 465）。ポープ（Pope and Ackerman、編、1938–1939年、第2巻、p. 1306）とウィート（1932b、pp. 71–72）はトゥグリル2世と書いたが、意図したのはトゥグリル3世だった。
・ムハンマド・タパール
が亡くなるまでモースルに滞在したザンギは、その後スルタンの息子で新たなセルジューク朝の統治者
マフムード
（1118年 - 1119年）に仕え
、最後まで彼に忠誠を尽くした。スルタン・マフムードがサーヴェの戦いで敗北し、新たな時代が到来すると、彼は1119年に叔父の
アフマド・サンジャル
と戦い、サンジャル（1119年 - 1157年）が大セルジューク帝国の王位に就く道が開かれた。マフムードはイラク・セルジューク・スルタン国（1119年 - 1131年）に配属され、そこで統治を続けた。1124年、スルタン・マフムードはイマード・アルディン・ザンギーにワシトの町をイクタとして与え、1127年にはバグダッドとイラクとともにバスラの軍事総督の地位を彼に与えた。このような任命の背後にある理由は、当時世界的な支配を築こうとしていたアッバース朝カリフ・アル・ムスタルシド（1118年 - 1135年）の邪魔をすることであった。実際、サンジャルが緊急にバグダッドに派遣したマフムードとカリフとの戦いにおけるザンギーの尽力は、スルタンの勝利を確実なものとし、カリフの唯一の権威と支配権の主張を損なう努力に貢献した。1127年にモスル総督アク・スンクル・エル・ポルスキとその後継者で息子のマスウードが相次いで死去すると、ザンギーはモスル総督に任命された。彼はアル・ジャジーラと北シリアも管轄しており、スルタン・マフムードは彼を二人の息子、ファルーク・シャーとアルパルスランのアタベグに任命することを承認した。こうしてモスルのアタベグ王国が形成された。
イスラム世界では、12世紀から13世紀にかけて、具象芸術が爆発的に発展した。(…) 具象芸術の制作は、神の創造活動に似ていることを意味するため、いかなる状況下でも禁じられている。
それにもかかわらず、後期セルジューク朝およびセルジューク朝後の男性の服装の最も特徴的な点は、これらの衣服に模様入りの織物が人気だったことである。 （…）これらの模様が単に陶器の慣習を表しているわけではないことは、断片的な壁画や既に述べた『ヴァルカ・ワ・ゴルシャー』の写本の挿絵、アブ・ル・ファラジ・エスファハーニーの『ケタブ・アル・アガニー』の巻頭挿絵（614～616年／1217～1219年）、偽ガレノスの『ケタブ・アル・デリヤーク』（解毒剤の書）の2つの写本（596年／1199年、それぞれ7世紀／13世紀の第2四半期に帰属）に描かれた衣服の描写から明らかである（『ペルシア美術概観』第5巻、図版554A-B；アテシュ、図版1/3、6/16、18；DSライス、1953年、図14-19；エッティングハウゼン、1962年、65、85、91ページ）。最後の3つの写本はすべて北メソポタミアに帰属するもので、斜めの留め具と腕輪が付いた硬いコートが、6世紀末から12世紀初頭にかけてその地域でも着用されていたことを示している。
ホラズム・トルコ人は、最終的にセルジューク朝に代わって中東の帝国を築く運命にあった。
