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ユダヤ教は、少なくとも紀元前 1 世紀からアラビア半島で宗教として実践されてきた。また、アラビア初の一神教でもある。アラビアのユダヤ人は言語的に多様であり、宗教の実践も多様であったと思われる。ユダヤ人の存在は、アラビア北西部と南部で最もよく証明されている。4 世紀、ヒムヤル王国の統治者がユダヤ教に改宗した際に、ユダヤ教は一時的に政治的に重要な意味を持つようになった。
ユダヤ教がどのようにして最初にアラビアに伝わったのかはわかっていない。[1] 1世紀のユダヤ・ローマ戦争中の第二神殿の破壊後[2] 、あるいはペルシャ人、バビロニア人、ローマ人による征服や迫害の際にユダヤ人が移住したとする説もあるが、これを裏付けるデータは存在しない。[3] [4]さらに、アラビアのユダヤ教の宗教的多様性や規範的あるいは非規範的性質も十分に理解されていない。[5]
言語
イスラム以前のユダヤ人は言語的に統一されておらず、アラビアではギリシャ語、アラム語、アラビア語、サバ語を話していた。[6]
イスラム以前のアラビア語への宗教経典の翻訳は行われなかったため、その内容は宗教学者によって口頭で伝えられた。[7]
出典
碑文
イスラム以前のアラブ系ユダヤ人の生活や活動に関する主な情報源は碑文学である。著者がユダヤ人であると明示的に特定する碑文学はほとんどなく、そのためユダヤ人の名前（すなわち、語源学、ただしこの方法にはいくつかの限界がある[8]）、ユダヤ的な表現、ヘブライ文字の使用など、他のマーカーがユダヤ人としてのアイデンティティを推測するために一般的に使用されている。[9]
ユダヤ人の碑文一覧
このリストは、ロバート・ホイランドが2012年にまとめたものである。碑文は少なくとも5世紀にわたり、すべてがユダヤ教の碑文であると認められたとしても31個に過ぎず、大部分はナバテア・アラム語であるものの、さまざまな文字や言語で書かれており、典型的には簡潔で、ほぼすべてがヘグラまたはアル・ウラから来ているため、地理的に限定されている。[10]
現代文学
ギリシャ語とシリア語の文学からの同時代の資料は、アラビアのユダヤ教やユダヤ人コミュニティーについてほとんど語っていない。[11]古典古代からの唯一の言及は、ヨセフスの『ユダヤ古代誌』であり、紀元前26年から24年、ヘロデ大王がローマ総督で将軍のアエリウス・ガルスに500人の護衛兵を派遣して南アラビアを征服したと記している。パレスチナ・タルムードとバビロニア・タルムードでのアラビアへの言及は散発的であり、その多くは南パレスチナまたはトランスヨルダンの地域のみに関するものであるが、いくつかは明らかに半島内の地域に言及している。[12]
7世紀初頭、ヒジャズ（そしてより一般的にはアラビア）におけるユダヤ教とユダヤ教の信仰と実践に関する最良の資料の一つはコーランであり[13]、メッカのスーラとメディナのスーラの両方でユダヤ人の存在を前提としている。ユダヤ人はhwdという語根で23回、「イスラエルの子ら」という見出しで43回、「啓典の民」のカテゴリーで32回言及されている。[3]もう一つの資料はメディナ憲法であり、これはムハンマドの政体とメディナのユダヤ人コミュニティとの間の協定であり、歴史家によって歴史的であると広く認められている。[14]
非現代文学
イスラム以前のアラブ系ユダヤ人が書いたとされる詩
イスラム以前の詩を集めたイスラムの編纂物には、時折ユダヤ人の詩人について言及されているが[1] 、その信憑性を評価するのは難しく[15]、碑文に比べると年代を特定するのが難しく、後世のイスラム化の影響を受けやすい。[16]バスラナの伝統主義者で文献学者のムハンマド・イブン・サラーム・アル・ジュマヒ（846年没）が著した「最も優れた詩人たちの世代」という本には、ユダヤ人の詩人のリストが記録されている。アラブの遺物収集家アブー・ル・ファラジ・アル・イスファハーニー（976年没）も、著書「キターブ・アル・アガーニー」 （「詩集」）の中で、11人のユダヤ人の詩人について散発的に言及している。彼らが言及する詩人は以下のとおりで、アル・ジュマーヒが言及している場合は（J）、アル・イスファハニが言及している場合は（I）が続く。
- サマウアル・ブン・アディヤ[17] (J) (I)
- アル・ラビ・イブン・アブ・アル・フカイク(J) (I)
- カアブ・イブン・アル・アシュラフ(J) (I)
- シュライ・イブン・イムラン (J) (I)
- Saʿya (Shuʿba) ibn Gharīḍ/ʿArīḍ (J) (I)
- アブ・カイス・イブン・リファーア (J) (I)
- ディルハム・イブン・ザイド（J）
- アブー・ル・ダイヤール (J) (I)
- クライアのサラ（I）
- クライアのカブ・イブン・サアド（I）
- クライアのアウシュ・イブン・ダニ（I）
いくつかの伝承によれば、イムル・アル・カイスもユダヤ教に改宗したという。[1]
これらの人物に帰せられる詩は、正確な歴史的詳細や宗教的表現に言及することはめったにないが[9]、アスマイヤット集に収められているサマワル作とされる詩の中には、明らかに宗教的なものがある。[18]さらに、アル・ジュマーヒは、これらの人物それぞれについて、少数の人物が関連付けられている一般的な逸話を語る以外、伝記としてほとんど何も提供していない。アル・イスファハニーは、より詳細な伝記情報を提供している。例えば、彼によれば、サマワル・イブン・アーディヤはタイマ（アラビア北西部）の出身で、父親はガッサーン朝とつながりがあった。彼は、しばしば城と呼ばれ、名前がアル・アブラクであった家族の家に住んでいた。一般的な物語は、サマワルが敵に城を包囲されそうになったにもかかわらず、イムル・アル・カイスの所有物を明け渡すことを拒否するなど、彼の忠誠心と忠誠心を描いている。サマウアル以外で名声を得た唯一のユダヤ人詩人は、ナディル族の族長であるアル・ラビー・イブン・アビー・ル・フカイクである。最古の資料ではこの人物については触れられておらず、その息子キナーナについてのみ言及されている。アル・ラビーの功績はアル・イスファハニーの作品でのみ描写されている。[19]
アラビア語の歴史学
アル＝ハムダニなどの非同時代のアラビア語の歴史学資料は、イスラム以前のアラビアにおけるユダヤ教の歴史的再構築を可能にするという点では二次的なものと考えられている。[20] ヤクービー（897年没）は、かつてイエメン全土がユダヤ人の居住地であったと主張したが、イブン・ハズム（1064年没）は、ヒムヤル全土とキンダの一部がユダヤ人の居住地であったと述べている。[21]この文献はまた、メディナのユダヤ人コミュニティとその部族、特にバヌ・ナディル族、バヌ・カイヌカ族、バヌ・クライザ族の重要性を強調している。しかし、イスラム以前の証拠では、メディナのユダヤ人コミュニティの規模と性質に関する証拠は幻影のままである。[22] [23]
アラビア北西部
北西アラビアのユダヤ人とユダヤ教の証拠は、主に碑文に依拠している。紀元203年の碑文の1つには、イザヤという名のユダヤ人がタイマの長になったことが示されており、ユダヤ人が少なくとも時折西アラビアで権力の座に就くことができたことを示唆している。彼の父と兄弟も聖書の名前で描写されている。紀元356～357年の別の碑文は、ヘグラとデダンの両方にユダヤ人の長が存在したことを示唆している。デダンの碑文の1つにはラビの名が記されている。[24] [25]最近特定された碑文、UJadhNab 538は、4世紀の西アラビアにアラビア語を話すユダヤ人が存在したことを示唆している。[26]
文学的な証拠もいくつかある。ミドラシュ・ラバは、3世紀の二人のラビが、アラム語を上達させるためには、アル・ヒジュル（ヘグラ）/マダーイン・サリフに旅するのが有益だと考えたことを示唆している。6世紀のビザンチン歴史家プロコピオスは、ティラン島について、そしておそらくアカバ湾の入り口についてコメントした際に、「ヘブライ人は昔から自治権を持って暮らしていたが、このユスティニアヌス帝の治世に彼らはローマ人の支配下に入った」と述べている。[27]
ハガイ・マズーズは、ヒジャーズ系アラビアのユダヤ教はラビ的かつハラハー的であると主張したが[28]、彼の論文は伝統的な情報源を無批判に依存していると批判されている[22] [29] 。とはいえ、ヒジャーズ系ユダヤ人が従っていた正確なアイデンティティ（またはアイデンティティのグループ）は完全には明らかではないものの、その形態はラビ的であったか、少なくともラビの伝統とある程度相互作用していたと多くの人が認めている[30] 。
中央および東アラビア
この地域におけるユダヤ人やユダヤ教の証拠は乏しい。クリスチャン・ジュリアン・ロビンは、中央アラビアの部族の一つであるフジュルの統治者はユダヤ人であった可能性があると示唆している。東アラビアでは、ヨセフスは1世紀のアディアベネ王の息子がユダヤ教に改宗したと主張している。[31]
南アラビア/イエメン
ヒムヤル王国
支配階級の転換
300年までに、ヒムヤル王国は他の政治単位（サバ王国、カタバン王国、ハドラワット王国など）を征服し、南アラビアの支配者となり、初めてこの地域を統一した。4世紀中期から後半にかけて、ヒムヤル、あるいは少なくともその支配階級は多神教の慣習からユダヤ教を受け入れた。[32]これらの出来事は、『ヒムヤル人の書』と5世紀のアノメアン・フィロストルギオスの『教会史』に記録されている。これらの資料は、ヒムヤルの支配者が、キリスト教への改宗を試みたビザンチン帝国から距離を置きたいという願望が改宗の動機であったことを示唆している。これらの資料では、多神教からの改宗とユダヤ教の国教としての制度化は、マルキカリブ・ユハミン（在位375-400）の功績とされている。伝統的なイスラムの資料によると、改宗は彼の息子アブー・カリブ（在位400-445）の治世中に行われた。[33] 4世紀半ばになると、碑文は突然、多神教の祈願から最高神ラーフマナンに言及するものに移行した。[34]この時代のサバ語の碑文、Ja 856（またはFa 60）は、神アル・マカハに捧げられた多神教の寺院をミクラーブ（シナゴーグに相当するか、ヒムヤル派ユダヤ教の独自の組織形態である可能性がある[35]）に置き換えたことについて述べている。証拠は多神教との明確な決別を示唆しており、ユダヤ語とアラム語の単語（' ālam /世界、baraka /祝福、haymanōt /保証、kanīsat /集会所）と人名（Yṣḥq /イサク、Yhwd' /ユダ、Yws'f /ヨセフ）の突然の出現と一致している。[33]しかし、統治者によって実践されたユダヤ教の性質は明らかではなく[36]、王の統治のユダヤ的性質は頻繁に明示されなかった。[37]
地元住民のユダヤ教
地元住民の宗教的所属に関する資料は乏しい。碑文はすべて一神教的だが、その作者の宗教的アイデンティティは必ずしも明確ではない。しかし、地元住民の間でユダヤ教が実践されていた証拠もある。「イスラエル」という名前は4つの碑文に現れ、以前の用語であるシャブ/コミュニティに取って代わっている。[38] 5世紀の碑文の1つは「イスラエルの神」について述べている。[39] 3つの碑文は「ユダヤ人の神」について述べている。MAFRAY-Ḥaṣī 1は、ユダヤ人コミュニティ専用の墓地の建設について述べている。[40]サナアの東15kmにあるバイト・ハディール村には、 DJE 23として知られるヘブライ語の碑文がある。この碑文には、バビロン捕囚後のユダヤ人の帰還後にソロモンの神殿を守るために任命された24の祭司一族（およびガリラヤの居住地）を列挙したミシュマロット（「警備員」）が記載されている。また、アラム語ではなく聖書の正書法で書かれている。[41]南アラビアにおけるユダヤ人の正式な組織を示すシナゴーグに関する記述は、4世紀のサバ語の碑文と、ビール・アリのカーニ港で発見された6世紀後半のギリシャ語の碑文に存在し、神を指すのにeis Theosという語句を使用し、シナゴーグを暗示する語句であるhagios toposについて言及している。[42] [43]しかし、後者の碑文とカーニの建物の解釈は最近議論になっている。[44]追加の証拠も知られている。[45]
クリスチャン・ジュリアン・ロビンは、碑文の証拠はヒムヤルのユダヤ教をラビ的なものと見なすことに反論していると主張している。これは、来世の信仰がないこと（サドカイ派も共有）、ヘブライ語ではなく現地語（サバ語）が主に使用されていること、およびDJE 23の司祭重視に基づいており、ヒムヤルのユダヤ教は「ラビ的」というより「司祭的」であった可能性がある。[46]しかし、イヴォナ・ガイダはDJE 23をラビ的ユダヤ教の存在の証拠として解釈し、さらにハシー1に存在する借用語は著者がユダヤ法に精通していたことを示しているという証拠を指摘している。[47]
南アラビアにおけるユダヤ人支配の崩壊
500年頃、アクスム王国が半島に侵攻し、ヒムヤル王を倒して強硬派キリスト教徒のマディカリブ・ヤフル王を即位させた。その後継者のズ・ヌワース（在位517-530年）は、アクスム王国のキリスト教化の影響に軍事的に対抗しようとし、ナジュランのキリスト教徒コミュニティを虐殺した。[48] [49] [50]このことは、ユースフの軍司令官スル・イクブル（S²rḥʾl Yqbl）が作った碑文（ヤハウェ1028年）に部分的に記録されており、教会が焼かれ、アビシニアン（エチオピアのキリスト教徒）が虐殺され、数千人が死亡し、捕虜になったとされている。これらの出来事は、プロコピオス、コスマス・インディコプレウステス、ヨハネス・マララス、ヤコブ・オブ・セルグの著作など、同時代のキリスト教のいくつかの資料でも議論されています。その後すぐに、エフェソスのヨハネス（588年没）は、別の同時代の人であるマル・シメオンがガブラ修道院長に宛てたこれらの出来事に関する手紙を報告しました。さらに、匿名の著者が、ナジュランのキリスト教徒の迫害と殉教を記した6世紀のシリア語の年代記であるヒムヤル人の書を著しました。この出来事はエチオピア王国による重大な反撃につながり、525年のヒムヤルの征服と南アラビアのユダヤ人指導者の終焉につながりました。[51]
半島外のユダヤ人とのコミュニケーション
残念なことに、イエメン国外で書かれたユダヤ文学では、イエメンのユダヤ人コミュニティについては触れられていない。[52]しかし、パレスチナとヨルダンの碑文には、イエメンのユダヤ人コミュニティのコミュニケーションと知識が反映されている。
- パレスチナからはサバ文字（南アラビアの文字）を使った碑文が発見されている。
- ベイト・シェアリム村のギリシャ語の碑文には、「ヒムヤル人」の埋葬について記されている。
- ヨルダンのゾアラで発見された5世紀のヘブライ語の墓碑銘には、「ヒムヤル人の地、アファールで亡くなった」イウシュ・ブル・ウフィという人物について記されている。
これらの通信ルートは、ラビや他のユダヤ教の教えも伝えた可能性がある。[53]さらに、タルムードとシリア語のヒムヤル人の書からの証拠は、イスラエルの地から来たコハニムとして知られる祭司部族のメンバーがヒムヤル王国で活動していたことを示している。 [1]
参照
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外部リンク
- ヒジャーズのユダヤ教（紀元 1 世紀 - 4 世紀）（古代アラビア データベース）
- シナゴーグ (ミクラブ) (古代アラビア データベース)