イランの歴史

イラン（西洋ではペルシャとして知られていた）の歴史は、アナトリアからインダス川、コーカサスからペルシャ湾に及ぶ社会文化的地域である大イランと絡み合っている。この地域の中心は、イラン高原の大部分を占める現代のイランである。

イランは世界最古の継続した主要文明の一つの本拠地であり、歴史的な都市集落は紀元前4000年に遡ります。^[1]イラン高原の西部は、伝統的な古代近東にエラム（紀元前3200-539年）とともに参加し、後にはカッシート人、マンナエ人、グティ人などの民族が加わりました。ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルはペルシャ人を「最初の歴史上の民族」と呼びました。^{[2]イラン帝国は}鉄器時代にメディア人の台頭とともに始まり、紀元前625年にイランを国家および帝国として統一しました。^[3]キュロス大王によって建国されたアケメネス朝（紀元前550-330年）は、バルカン半島から北アフリカ、中央アジアにまで及ぶ世界最大の帝国でした。その後、セレウコス朝、パルティア朝、ササン朝が続き、ほぼ1000年にわたってイランを統治し、イランは再び主要国の地位に就きました。この時代、ペルシャの最大のライバルはローマ帝国とその後継者であるビザンチン帝国でした。

イランは、マケドニア人、アラブ人、トルコ人、モンゴル人の侵略に耐えた。これらの侵略にもかかわらず、イランは絶えず国民的アイデンティティを主張し、独自の政治的、文化的実体として発展した。イスラム教徒によるペルシャ征服（632-654）は、ササン朝を終わらせ、イランの歴史の転換点となり、8世紀から10世紀にかけてイランのイスラム化とゾロアスター教の衰退につながった。しかし、以前のペルシャ文明の成果は、新しいイスラム政体に吸収された。イランは、中世後期から近世初期にかけて遊牧民の侵略に苦しみ、地域に悪影響を及ぼした。^{[4]イランは1501年に}サファヴィー朝によって独立国家として再統一され、シーア派イスラム教が帝国の国教とされ、^[5]イスラムの歴史における重要な転換点となった。^[6]イランは再び世界の主要な大国として機能し、特にオスマン帝国との競争において重要な役割を果たした。19世紀には、ロシア・ペルシャ戦争の後、イランはコーカサスのかなりの領土をロシア帝国に奪われた。^[7]

イランは1979年のイラン革命まで君主制を維持していたが、1979年4月1日に正式にイスラム共和国となった。 ^{[8] [9]}それ以来、イランは大きな政治的、社会的、経済的変化を経験してきた。イラン・イスラム共和国の樹立により、ホメイニ師を最高指導者として政治体制が再構築された。イランの外交関係は、イラン・イラク戦争（1980-1988）、米国との継続的な緊張、そして国際外交の争点となっている核計画によって形作られてきた。経済制裁や国内の課題にもかかわらず、イランは中東および世界の地政学において依然として重要なプレーヤーである。

イラン最古の考古学的遺物は、カシャフルド遺跡とガンジ・パール遺跡で発見されており、中期旧石器時代の1万年前に遡ると考えられています。^[10] ネアンデルタール人が作ったムスティエ文化の石器も見つかっています。^[11]中期旧石器時代に遡るネアンデルタール人の文化遺跡は他にも多くありますが、主にザグロス地方で発見されており、イラン中部のコベー、クンジ、ビシトゥン洞窟、タムタマ、ワルワシ、ヤフテ洞窟などの遺跡では少数です。^[12] 1949年、ビシトゥン洞窟でカールトン・S・クーンがネアンデルタール人の半径を発見しました。^[13]後期旧石器時代と後期旧石器時代の証拠は、主にザグロス山脈のケルマーンシャーとホッラマバードの洞窟と、ピランシャー、アルボルズ、中央イランのいくつかの遺跡から発見されています。この時期に、人々は岩絵を作り始めました。^[要出典]

紀元前1万年のチョガ・ゴラン^{[14] [15]}などの初期の農業共同体や、紀元前8000年のチョガ・ボヌト（エラム最古の村） ^{[16] [17]}などの集落が、イラン西部のザグロス山脈地域とその周辺で繁栄し始めました。^[18]ほぼ同じ時期に、イラン西部のガンジ・ダレで、最古の粘土製の容器や、型取りされた人間や動物のテラコッタ像が作られました。^[18]ケルマーンシャー州のテペ・サラブからは、1万年前の人間や動物の像など、他の多くの古代遺物も発見されています。^[19]

イラン南西部は肥沃な三日月地帯の一部で、人類最初の主要作物のほとんどが栽培されていた。スーサ（紀元前4395年にはおそらく最初に集落が築かれた）^{[20] : 46–47}や、紀元前6800年に遡るチョガミシュなどの集落がある。 ^{[21] [22]}ザグロス山脈では7000年前のワインの壺が発掘されている^{[23] （現在}ペンシルバニア大学で展示されている）し、テペ・シアルクなどの7000年前の集落の遺跡もそれを証明している。イランの新石器時代の2つの主要な集落は、ガンジ・ダレと仮説上のザーヤンデ川文化である。^[24]

現在のイラン北西部の一部は、クラ・アラクセス文化（紀元前3400年頃〜紀元前2000年頃）の一部であり、コーカサスとアナトリアの近隣地域まで広がっていました。^{[25] [26]}

スーサはイランおよび世界最古の居住地の一つである。14世紀の年代測定に基づくと、この都市の創設は紀元前4395年と早く、^{[20] : 45–46 、}紀元前4500年に古代シュメールの都市ウルクが設立された直後の時期である。考古学者の間では、スーサはシュメールの都市国家ウルクの延長であり、したがってメソポタミア文化の多くの側面を取り入れていたというのが一般的な認識である。^{[27] [28]}その後の歴史において、スーサは紀元前4000年に設立された国家として出現したエラムの首都となった。^{[20] : 45–46}イラン高原には、紀元前4千年紀の古代文化と都市居住地の存在を示す先史時代の遺跡も数十箇所ある。 ^[21]イラン高原で最も古い文明の一つは、イラン南東部ケルマーン州のジーロフト文化でした。

中東で最も遺物が豊富な考古学遺跡の一つである。ジロフトでの考古学的発掘調査により、紀元前4千年紀に属するいくつかの遺物が発見された。^[29]動物、神話の人物、建築モチーフの非常に特徴的な彫刻で飾られた遺物が大量に発見された。遺物とその図像はユニークであると考えられている。多くは緑泥石、灰緑色の柔らかい石で作られており、銅、青銅、テラコッタ、さらにはラピスラズリで作られたものもある。最近の遺跡の発掘調査では、メソポタミアの碑文よりも古い世界最古の碑文が発見された。^{[30] [31]}

初期鉄器時代にイラン人が出現する以前、イラン高原には数多くの古代文明の記録が残っている。初期青銅器時代には、組織化された都市国家への都市化が進み、近東では文字が発明された（ウルク時代）。青銅器時代のエラムでは早くから文字が使われていたが、原エラム文字は未解読のままであり、エラムに関する シュメールの記録はほとんど残っていない。

ロシアの歴史家イゴール・M・ディアコノフは、イランの現代住民は主に非インド・ヨーロッパ語族、より具体的にはイラン高原のイラン以前の住民の子孫であると述べた。「現代のイラン人の物理的な意味での祖先は、主にイラン高原の土着民族であり、ヨーロッパの原インド・ヨーロッパ語族ではない。」^[32]

新アッシリア帝国の台頭と、イラン高原からの侵略の記録により、記録はより具体的なものとなった。紀元前20世紀には早くも、ポントス・カスピ海ステップから部族がイラン高原にやって来た。イラン人のイラン高原への到来により、エラム人は次々と帝国の領土を放棄し、エラム、フーゼスターン、およびその周辺地域に避難せざるを得なくなり、その際に初めてエラムと境界が一致するようになった。^[33]バフマン・フィルズマンディは、南イラン人は高原に住むエラム人と混血していた可能性があると述べている。^[34] 紀元前1千年紀半ばまでには、メディア人、ペルシア人、パルティア人がイラン高原に居住していた。メディア人が台頭するまで、彼らはすべて、近東の他の地域と同様にアッシリアの支配下にあった。紀元前1千年紀の前半に、現在のイラン領アゼルバイジャンの一部がウラルトゥに編入されました。

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  キュロス大王の墓
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  万国の門の遺跡、ペルセポリス
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  アパダナ遺跡、ペルセポリス
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  ペルセポリスのアパダナにある、統一されたメディア人とペルシア人の描写
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  タチャラ遺跡、ペルセポリス

紀元前646年、アッシリア王アッシュールバニパルがスーサを略奪し、この地域におけるエラム人の覇権は終焉した。^[35] 150年以上もの間、近隣の北メソポタミアのアッシリア王たちは西イランのメディア諸部族を征服したいと考えていた。 ^[36]アッシリアからの圧力により、西イラン高原の小王国はますます大規模で中央集権的な国家へと統合されていった。^[35]

紀元前7世紀後半、メディア人は独立を獲得し、デイオケスによって統一された。紀元前612年、デイオケスの孫であるキュアクサレスとバビロニア王ナボポラッサルはアッシリアに侵攻し、アッシリアの首都ニネベを包囲して最終的に破壊し、新アッシリア帝国の崩壊につながった。^[37]ウラルトゥも後にメディア人に征服され、解体された。^{[38] [39]}メディア人はイランを国家および帝国として建国したとされており、キュロス大王がメディア人とペルシャ人の統一帝国を樹立してアケメネス朝（紀元前550年頃-紀元前330年） につながるまで、当時最大のイラン帝国を築いた。

キュロス大王は、メディア、リディア、新バビロニアの各帝国を次々と滅ぼし、アッシリアよりもはるかに大きな帝国を築き上げた。彼は、より温和な政策を通じて、国民をペルシャの統治にうまく従わせることができ、その結果、彼の帝国は長く存続した。ペルシャ王は、アッシリア王と同じく、「王の中の王」、xšāyaθiya xšāyaθiyānām (現代ペルシア語ではshāhanshāh )であり、ギリシア人が「偉大な王」と呼んだメガス・バシレウスでもあった。

キュロスの息子カンビュセス2世は、この地域の最後の大国であった古代エジプトを征服し、エジプト第26王朝の崩壊を引き起こした。彼はエジプトを離れる前か出発中に病に倒れて亡くなったため、ヘロドトスが伝えるところによると、古代エジプトの神々に対する不敬虔さのために殺されたという話が広まった。カンビュセス2世の死後、ダレイオス1世は、アケメネス朝の正統な君主バルディアを倒し、その後、王国中の反乱を鎮圧して王位に就いた。勝者ダレイオス1世は、アケメネス朝の傍系の一員であることを主張した。

ダレイオス1世の最初の首都はスーサであり、彼はペルセポリスの建設計画を開始した。彼はナイル川と紅海の間に現代のスエズ運河の前身となる運河を再建した。彼は広範囲にわたる道路網を改善し、彼の治世中に初めて王の道（地図参照）について言及されている。王の道とはスーサからサルディスまで伸びる大きな幹線道路で、一定の間隔で宿場が設けられていた。ダレイオス1世の下で大きな改革が行われた。ダリック（金貨）とシェケル（銀貨）の形の貨幣が標準化され（貨幣は1世紀以上前にリディアで紀元前660年頃にすでに発明されていたが標準化されていなかった）^[40]、行政の効率が向上した。

古代ペルシア語は、特別に改良された楔形文字で書かれた王家の碑文に見られる。キュロス大王とダレイオス1世の治世下、ペルシア帝国は最終的に、その時点までの人類史上最大の帝国となり、当時知られていた世界のほとんどを支配・統治し、^[41]ヨーロッパ、アジア、アフリカの大陸にまたがった。最大の功績は帝国そのものである。ペルシア帝国は、他の文化や宗教に対する寛容と尊重のモデルに基づいた世界初の超大国であった^{[42] [43] 。 [44]}

紀元前6世紀後半、ダレイオス1世はヨーロッパ遠征を開始し、パエオニア人を破り、トラキアを征服し、ギリシャ沿岸の都市すべてを制圧したほか、ドナウ川周辺のヨーロッパのスキタイ人を破った。^[45 ]紀元前512/511年、マケドニアはペルシャの属国となった。^[45]

紀元前499年、アテネはミレトスの反乱を支援し、サルディスの略奪に至った。これがアケメネス朝によるギリシャ本土への遠征につながり、ペルシア戦争として知られるこの戦争は紀元前5世紀前半まで続き、ヨーロッパ史上最も重要な戦争の1つとして知られている。第一次ペルシアによるギリシャ侵攻では、ペルシアの将軍マルドニオスがトラキアを再征服し、マケドニアをペルシアの一部とした。^[45]しかし、この戦争は最終的に敗北に終わった。ダレイオス1世の後継者クセルクセス1世が第二次ペルシアによるギリシャ侵攻を開始した。戦争の決定的な瞬間に、コリントス地峡の北のすべての領土を含むギリシャ本土の約半分がペルシャ人に制圧されました。^{[46] [47]しかし、これもまた、}プラタイアとサラミスの戦いに続いてギリシャの勝利に終わり、ペルシャはヨーロッパでの足場を失い、最終的にヨーロッパから撤退しました。^[48]グレコペルシャ戦争の間、ペルシャ人は大きな領土的優位を獲得しました。彼らはアテネを2度占領し、破壊しました。1回は紀元前480年、もう1回は紀元前479年です。しかし、ギリシャが連続して勝利した後、ペルシャ人は撤退を余儀なくされ、マケドニア、トラキア、イオニアの支配権を失いました。ギリシャが第二次侵攻を撃退した後も、アテネが新たに結成したデロス同盟の下、多数のギリシャ都市国家と数十年間にわたって戦闘が続き、紀元前449年のカリアス条約で最終的に終結し、ペルシア戦争は終結した。紀元前404年、ダレイオス2世の死後、エジプトはアミュルタイオス率いるエジプトが反乱を起こした。その後のファラオたちは、紀元前343年にアルタクセルクセス3世がエジプトを再征服するまで、ペルシア人のエジプト再征服の試みに抵抗することに成功した。

紀元前334年から紀元前331年にかけて、アレクサンダー大王はグラニコス、イッソス、ガウガメラの戦いでダレイオス3世を破り、紀元前331年までにペルシア帝国を急速に征服した。アレクサンダーの帝国は彼の死後まもなく崩壊し、アレクサンダーの将軍セレウコス1世ニカトールはイラン、メソポタミア、後にシリアとアナトリアを支配しようとした。彼の帝国はセレウコス朝であった。彼は紀元前281年にプトレマイオス・ケラウノスによって殺害された。

パルティア帝国は、イラン北西部の民族であるパルティア人によって統治され、アルサケス朝の領土でした。アルサケス朝は、パルニがパルティアを征服し、紀元前3世紀後半にセレウコス朝を破った後、イラン高原を再統一して統治しました。紀元前 150年頃から紀元後224年まで断続的にメソポタミアを支配し、東アラビアを併合しました。

パルティアはローマ帝国の東の宿敵であり、カッパドキア（中央アナトリア）を越えてローマが拡大することを制限していました。パルティア軍には、重武装で鎧をまとった重装騎兵と、軽武装だが機動力に優れた騎乗弓兵の 2 種類の騎兵がいました。

重装歩兵に頼るローマ人にとって、パルティア軍を倒すのは困難を極めた。両騎兵は歩兵よりもはるかに速く機動力があったからだ。パルティア騎兵の射撃はローマ兵が最も恐れたものであり、カルラエの戦いでローマ軍が大敗する決定的な要因となった。一方、パルティア軍は攻城戦に不慣れだったため、征服した地域を占領するのは困難だった。こうした弱点のため、ローマ軍もパルティア軍も互いの領土 を完全に併合することはできなかった。

パルティア帝国は、東方帝国のほとんどよりも長い 5 世紀にわたって存続しました。この帝国は、帝国の組織が緩み、最後の王が帝国の属国であるサーサーン朝の支配下にあるペルシア人に敗れた西暦 224 年についに終焉を迎えました。しかし、アルサケス朝は、アルメニア、イベリア、コーカサスのアルバニアで数世紀にわたって存続し、これらはすべてこの王朝の同名の支族でした。

サーサーン朝の初代国王アルダシール1世は、国の経済的、軍事的改革に着手した。400年以上にわたり、イランは近隣のライバルであるローマ帝国、ビザンチン帝国と並んで、再び世界有数の強国となった。^{[49] [50]}帝国の最盛期には、現在のイラン全土、イラク、アゼルバイジャン、アルメニア、グルジア、アブハジア、ダゲスタン、レバノン、ヨルダン、パレスチナ、イスラエル、アフガニスタンの一部、トルコ、シリア、パキスタンの一部、中央アジア、東アラビア、エジプトの一部を支配していた。

ササン朝の存続期間のほとんどは、頻繁なビザンチン・ササン朝戦争、ローマ・パルティア戦争、そしてこれらすべてを包括するローマ・ペルシア戦争の延長線上にある戦争によって影を潜めていた。最後の戦争は人類史上最長の紛争となった。紀元前1世紀に先祖のパルティア人とローマ人によって始まった最後のローマ・ペルシア戦争は、7世紀に戦われた。ペルシア人は260年のエデッサの戦いでローマ人を破り、皇帝ヴァレリアヌスを終身捕虜にした。

東アラビアは早い時期に征服された。ホスロー2世の統治下（590年 - 628年）では、エジプト、ヨルダン、パレスチナ、レバノンも帝国に併合された。ササン朝は自らの帝国をエランシャフル（「アーリア人の領土」、すなわちイラン人の領土）と呼んだ。^[51]

ローマ帝国とのおよそ600年にわたる紛争の後、イランの歴史に新たな一章が始まった。この間、ササン朝とローマ・ビザンチン帝国の軍隊は、アナトリア、西コーカサス（主にラジカとイベリア王国、現在のジョージアとアブハジア）、メソポタミア、アルメニア、レバントにおける勢力を巡って衝突した。ユスティニアヌス1世の治世下、戦争はササン朝に貢物を納めるという不安定な和平に落ち着いた。

しかし、サーサン朝はビザンツ皇帝マウリキウスの廃位を口実に帝国を攻撃した。サーサン朝は多くの勝利を得た後、イッソス、コンスタンティノープル、そして最後にニネベで敗北し、和平がもたらされた。700年以上続いたペルシア戦争は、ビザンツの首都コンスタンティノープルの包囲を含む、602年から628年のビザンツ・サーサン朝戦争のクライマックスを経て終結し、戦争で疲れ果てたペルシア人は、ヒッラ（現在のイラク）でのアル・カーディシーヤの戦い（632年）で、侵略してきたイスラム軍に敗れた。

後期古代に及ぶササン朝時代は、イランにおいて最も重要かつ影響力の大きい歴史的時代の一つとされ、世界に大きな影響を与えた。多くの点で、ササン朝時代はペルシャ文明の最高の成果を目の当たりにし、イスラム教導入前の最後の偉大なイラン帝国を構成している。ササン朝時代にペルシャはローマ文明に多大な影響を与え、^[52]その文化的影響は帝国の領土境界をはるかに超えて西ヨーロッパ、^[53]アフリカ、^[54]中国、インドにまで及んでおり、 ^[55]ヨーロッパとアジアの中世美術の形成にも重要な役割を果たした。^[56]

この影響はイスラム世界にも及んだ。この王朝の独特で貴族的な文化は、イスラムによるイランの征服と破壊をペルシア・ルネッサンスへと変えた。^[53]後にイスラム文化、建築、書物、その他の文明への貢献として知られるようになったものの多くは、ササン朝ペルシア人からイスラム世界に持ち込まれたものである。^[57]

633年、サーサーン朝のヤズデギルド3世がイランを統治していたとき、血なまぐさい内戦の直後にウマル率いるイスラム教徒がイランに侵攻した。カレン家のディナール王や、後にホラーサーンのカナランギヤン家など、数人のイラン貴族や一族が、サーサーン朝の君主に対して反乱を起こした。ミフラーン家は、バフラーム・チョービンとシャフルバラーズという2人の著名な将軍の下でサーサーン朝の王位を主張し、アラブ人との闘争​​の間はサーサーン朝に忠誠を誓い続けたが、ミフラーン家は最終的に、ヤズデギルド3世に対して反乱を起こした 指導者ファルクザード率いる同族のイスパーブダン家によって裏切られ、敗北した。

ヤズデギルド3世は、651年に地元の粉屋に財布を狙われて殺害されるまで、ある地区から別の地区へと逃亡した。 ^{[58] 674年までに、イスラム教徒は}大ホラーサーン（現在のイラン・ホラーサーン州、現在のアフガニスタン、トランスオクシアナの一部を含む） を征服した。

イスラム教徒によるペルシャ征服はササン朝を滅ぼし、ペルシャにおけるゾロアスター教の衰退を招いた。時が経つにつれ、イラン人の大多数がイスラム教に改宗した。以前のペルシャ文明のほとんどの側面は捨て去られたわけではなく、新しいイスラム教の政体に吸収された。バーナード・ルイスは次のようにコメントしている。

「これらの出来事はイランでは様々な見方をされてきた。ある人たちは祝福、真の信仰の到来、無知と異教の時代の終焉と捉え、またある人たちは屈辱的な国家の敗北、外国の侵略者による国の征服と服従と捉えた。もちろん、どちらの認識も、見る角度によって正当である。」^[59]

651年にササン朝が滅亡した後、ウマイヤ朝のアラブ人は、行政や宮廷の作法など、多くのペルシャの慣習を取り入れた。アラブの地方知事は、ペルシャ化したアラム人かペルシャ人であったことは間違いない。7世紀末にアラビア語が採用されるまで、カリフ国の公用語はペルシャ語のままであったことは確かであり、^[60] 692年に首都ダマスカスで貨幣の鋳造が始まった。新しいイスラムの貨幣は、ササン朝の貨幣（およびビザンチンの貨幣）の模倣から発展し、貨幣に使われていたパフラヴィー文字はアラビア文字に置き換えられた。

ウマイヤ朝時代、アラブの征服者たちは、帝国全域の被征服民族の主要言語としてアラビア語を強制した。ディヴァンにおけるペルシア語の普及に不満を持ったアル＝ハッジャージ・イブン・ユースフは、征服地の公用語をアラビア語に置き換えるよう命じ、時には強制的にもした。^[61]例えば、 アル＝ビールニーの『過去の世紀の痕跡から』にはこう書かれている。

「アル＝ハッジャジ・ビン・ユーセフの指揮下にあるクタイバ・ビン・ムスリムが軍事遠征隊とともにホラズミヤに派遣され、2度目の征服を行ったとき、彼はホラズミヤの遺産、歴史、文化を知っていたホラズミヤ語の書き手たちを即座に殺害した。その後、彼はゾロアスター教の僧侶たちを全員殺害し、彼らの書物を燃やして廃棄した。徐々に、文字を知らない無学な者だけが残り、そのため彼らの歴史はほとんど忘れ去られた。」^[62]

ウマイヤ朝の統治は、イスラム教アラブ社会に経済的利益をもたらし、改宗を阻止するためにズィンミー^{からの税金を増やす「ズィンマ」を設置したものだったと考える歴史家は数多くいる。 [63]}カリフが改宗を容易にし、各州の収入を奪う法律を制定したとき、知事たちはカリフに苦情を申し立てた。

7世紀にペルシャ人など多くの非アラブ人がイスラム教に改宗すると、彼らはマワリ（「クライアント」）として認識され、ウマイヤ朝の終わりまでアラブの支配層から二級市民として扱われた。この時代、イスラム教は当初アラブ人の民族的アイデンティティと結び付けられ、アラブの部族との正式な関係とマワリのクライアントとしての地位の採用を必要とした。^[63]後期ウマイヤ朝の非アラブ系イスラム教徒とシーア派を容認するという中途半端な政策は、これらの少数派の不安を鎮めることに失敗した。

しかし、イラン全土がまだアラブ人の支配下にあったわけではなく、ダイラム地方はダイラム朝、タバリスタンはダブイー朝とパドゥスパニ朝、ダマヴァンド山地はダマヴァンドのマスムガーン朝の支配下にあった。アラブ人はこれらの地域に何度も侵攻したが、その地域のアクセスしにくい地形のため、決定的な成果を上げることはできなかった。ダブイー朝の最も著名な統治者であるファルーク・ハーン大王（在位712-728）は、アラブの将軍ヤズィード・イブン・アル・ムハッラブとの長い戦いの間、領土を維持することに成功したが、ダイラム朝とダブイー朝の連合軍に敗れ、タバリスタンから撤退を余儀なくされた。^[64]

743年にウマイヤ朝のカリフ、ヒシャーム・イブン・アブドゥルマリクが死去すると、イスラム世界は内戦に突入した。アブ・ムスリムはアッバース朝によって最初は宣伝者として、その後は彼らに代わって反乱を起こすためにホラーサーンに派遣された。彼はメルブを占領し、そこのウマイヤ朝の総督ナスル・イブン・サイヤーを破った。彼は事実上のアッバース朝のホラーサーン総督となった。同時期に、ダブイ朝の統治者クルシュドはウマイヤ朝からの独立を宣言したが、すぐにアッバース朝の権威を認めざるを得なくなった。750年、アブ・ムスリムはアッバース朝軍の指揮官となり、ザブ川の戦いでウマイヤ朝を破った。アブ・ムスリムはその年の後半にウマイヤ朝の首都 ダマスカスを襲撃した。

アッバース朝の軍隊は主にホラーサーン人で構成され、イラン人の将軍アブー・ムスリム・ホラーサーンが率いていた。イラン人とアラブ人の両方の要素が含まれ、アッバース朝はイランとアラブの両方の支援を受けていた。アッバース朝は750年にウマイヤ朝を倒した。^[65]アミール・アルジョマンドによると、アッバース朝革命は本質的にアラブ帝国の終焉と中東におけるより包括的で多民族国家の始まりを意味した。^[66]

アッバース朝がウマイヤ朝から権力を奪取した後、最初に行った改革の一つは、帝国の首都をレバントのダマスカスからイラクに移すことだった。イラクはペルシャの歴史と文化の影響を受けており、首都の移転はペルシャのマワーリが帝国にアラブの影響力を求める要求の一部だった。762年、ティグリス川沿いにバグダッドの街が建設され、アッバース朝の新しい首都となった。^[67]

アッバース朝は、バルマキ朝のような宰相の地位を政権内に確立した。これは「副カリフ」、つまり副司令官に相当するものであった。結局、この変化は、宰相が実権を握る中、アッバース朝の多くのカリフが以前よりもはるかに儀礼的な役割を担うようになったことを意味した。新しいペルシャの官僚制度が古いアラブ貴族制度に取って代わり始め、政権全体がこれらの変化を反映し、新しい王朝がウマイヤ朝とは多くの点で異なっていることを示した。^[67]

9世紀になると、帝国の隅々に地方指導者が出現し、アッバース朝の中央権力に挑戦するようになったため、アッバース朝の支配は弱まり始めた。^[67]アッバース朝のカリフは、9世紀初頭から中央アジアからトランスオクシアナに奴隷戦士として移動していたトルコ語を話す戦士、マムルークを徴兵し始めた。その後まもなく、アッバース朝のカリフの実権は衰え始め、最終的に彼らは宗教的指導者となり、奴隷戦士が支配するようになった。^[65]

9世紀には、アラブ人の圧制に対して、クルラム派として知られる土着のゾロアスター教徒による反乱も起こった。この運動を率いたのは、ペルシャ人の自由闘士ババク・ホッラムディンであった。ババクのイラン化^{[68]反乱は、}イラン北西部のアゼルバイジャン^[69]を拠点とし、イラン^[70]の過去の政治的栄光の復活を訴えた。ババクのホッラムディン反乱はイラン西部と中央部に広がり、20年以上続いたが、アッバース朝の高位将軍 アフシーンに裏切られて敗北した。

アッバース朝のカリフの力が衰えると、イラン各地に一連の王朝が勃興し、その中にはかなりの影響力と権力を持つものもあった。これらの重複した王朝の中で最も重要なものとしては、ホラーサーンのターヒル朝（821年 - 873年）、スィース​​ターンのサッファール朝（861年 - 1003年、スィース​​ターンのマリクとして1537年まで統治）、そして元々ブハラにあったサーマーン朝（819年 - 1005年）が挙げられる。サーマーン朝は最終的にイラン中央部からパキスタンに至る地域を支配した。^[65]

10世紀初頭までに、アッバース朝は、ブワイフ朝（934-1062）として知られる成長中のペルシャの勢力に支配権を奪われそうになった。アッバース朝の政権の大半はペルシャ人だったため、ブワイフ朝はひそかにバグダードの実権を握ることができた。ブワイフ朝は11世紀半ばにセルジューク朝に敗れたが、セル ジューク朝は公にアッバース朝に忠誠を誓いながらも、アッバース朝に対して影響力を及ぼし続けた。バグダードの勢力均衡は、1258年のモンゴル侵攻で市が略奪され、アッバース朝が完全に終焉するまで、名ばかりのアッバース朝の権力の座にあった。^[67]

アッバース朝時代には、マワーリー（イスラム教の王族）による参政権が実現し、政治的概念が主にアラブ人による帝国からイスラム教による帝国へと移行しました^[71]。また、930年頃には、帝国のすべての官僚はイスラム教徒でなければならないという規定が制定されました^{[63] 。}

イスラム化は、イスラム教がイランの人口の大半に徐々に受け入れられる長いプロセスでした。リチャード・ブリエットの「改宗曲線」は、比較的アラブ中心だったウマイヤ朝時代にイランでイスラム教に改宗した人はわずか10%だったことを示しています。ペルシャ人とアラブ人の統治者が混在したアッバース朝時代以降、人口に占めるイスラム教徒の割合は増加しました。ペルシャ人のイスラム教徒が国の支配を強化するにつれて、イスラム教徒の人口は9世紀半ばの約40%から11世紀末までに90%近くまで増加しました。^[71] セイイェド・ホセイン・ナスルは、改宗の急速な増加は統治者のペルシャ人国籍によって促進されたと示唆しています。^[72]

ペルシャ人は征服者の宗教を採用したが、何世紀にもわたって独自の言語と文化を守り復興しようと努めた。この過程はペルシャ化として知られている。アラブ人とトルコ人もこの試みに参加した。^{[73] [74] [75]}

9世紀と10世紀に、アラブ人以外のウンマの臣民は、アラブ人の特権的な地位に反発してシュウビヤと呼ばれる運動を起こした。この運動の背後にいる人々のほとんどはペルシャ人だったが、エジプト人、ベルベル人、アラム人への言及も確認されている。^{[76]この運動は、イスラム教の人種と国家の平等という概念を基礎として、イスラム教の文脈の中ではあるものの、主に}ペルシャ文化を保存し、ペルシャ人のアイデンティティを守ること に関心があった。

サーマーン朝はペルシア文化の復興を主導し、イスラム教伝来後の最初の重要なペルシア詩人であるルダキーはこの時代に生まれ、サーマーン朝の王たちから賞賛された。サーマーン朝はまた、古代ペルシアの祭りを数多く復興させた。彼らの後継者である非イラン系トルコ人のガズナ朝もペルシア文化の復興に重要な役割を果たした。^[77]

ペルシア化運動の頂点は、ほぼ全編ペルシア語で書かれたイランの国民叙事詩『シャー・ナーメ』である。この大作は、イランの古代史、その独特の文化的価値、イスラム教以前のゾロアスター教、そして国民意識を反映している。バーナード・ルイスによれば：^[59]

「イランは確かにイスラム化されましたが、アラブ化はされていませんでした。ペルシャ人はペルシャ人のままでした。そして沈黙の期間の後、イランはイスラム教の中で別個の、異なる、独特な要素として再び現れ、最終的にはイスラム教自体に新しい要素を加えました。文化的、政治的、そして何よりも宗教的に、この新しいイスラム文明へのイランの貢献は計り知れないほど重要です。イラン人の仕事は、アラビア語の詩を含むあらゆる文化的努力の分野で見ることができます。アラビア語で詩を書いたイラン出身の詩人は、非常に重要な貢献をしました。ある意味で、イランのイスラム教はイスラム教自体の再来であり、時にはイスラーム・イ・アジャムと呼ばれる新しいイスラムです。元のアラブのイスラム教ではなく、このペルシャのイスラム教が新しい地域と新しい人々にもたらされました。最初は中央アジアのトルコ人、次にトルコと呼ばれるようになった中東の国、そしてもちろんインドにもたらされました。オスマン帝国は、イランのイスラム教を復活させました。トルコ人はイラン文明の一形態をウィーンの城壁に持ち込んだ...」

イランのイスラム化は、イラン社会の文化、科学、政治構造に大きな変化をもたらした。ペルシア文学、哲学、医学、芸術の開花は、新たに形成されたイスラム文明の主要要素となった。数千年にわたる文明の遺産を受け継ぎ、「主要な文化高速道路の交差点」にあったこと^{[80]は、ペルシアが「}イスラム黄金時代」に至ったことに貢献した。この期間中、何百人もの学者や科学者が技術、科学、医学に多大な貢献をし、後にルネッサンス期のヨーロッパ科学の台頭に影響を与えた^[81]。

ほとんどすべてのイスラム教宗派や学派の最も重要な学者はペルシャ人かイラン在住であり、その中には、シャイフ・サドゥク、シャイフ・クライニー、ハキム・アル＝ニシャブリー、イマーム・ムスリム、イマーム・ブハーリーといったシーア派とスンニ派の最も著名で信頼できるハディース収集家、シャイフ・トゥースィー、イマーム・ガザーリー、イマーム・ファフル・アル＝ラーズィー、アル＝ザマクシャリーといったシーア派とスンニ派の最も偉大な神学者、アヴィセンナやナスィール・ッディーン・アル＝トゥースィーといった最も偉大な医師、天文学者、論理学者、数学者、形而上学者、哲学者、科学者、そしてルーミーやアブドゥル＝カディル・ギラーニといったスーフィズムの最も偉大なシャイフたちが含まれている。

977年、サーマーン朝のトルコ系知事サブクティギンがガズナ（現在のアフガニスタン）を征服し、 1186年まで続くガズナ朝を建国した。 ^{[65]ガズナ朝は10世紀最後の10年間に}アムダリヤ川以南のサーマーン朝の領土をすべて奪取して勢力を拡大し、最終的にはイラン東部、アフガニスタン、パキスタン、インド北西部の一部を占領した。^[67]

ガズナ朝は、ヒンドゥー教徒が主流だったインドにイスラム教を持ち込んだと一般に考えられている。インド侵略は1000年にガズナ朝の統治者マフムードによって開始され、数年にわたって続いた。しかし、彼らは権力を長く維持することができず、特に1030年にマフムードが死去した後はそうであった。1040年までに、セルジューク朝はイランのガズナ朝領土を占領した。^[67]

セルジューク朝は、ガズナ朝と同様にペルシア系でトルコ系であり、11世紀にかけてゆっくりとイランを征服した。^[65]この王朝は中央アジアのトルコマン部族連合に起源を持ち、中東におけるトルコ系の勢力の始まりを示した。彼らは11世紀から14世紀にかけて、中央アジアと中東の一部にスンニ派イスラム教の支配を確立した。彼らは大セルジューク帝国として知られる帝国を築き、西はアナトリアから東はアフガニスタン西部、北東は（現在の）中国西部国境まで広がり、第1回十字軍の標的となった。今日、彼らはトルコ、アゼルバイジャン、トルクメニスタンの現在の住民である西トルコ人の文化的祖先とみなされており、ペルシャ文化、芸術、文学、言語の偉大なパトロンとして記憶されています。^{[82] [83] [84]}

王朝の創始者トゥグリル・ベクは、軍をホラーサーンのガズナ朝に向けさせた。彼は南に進軍し、次いで西に進軍して、進路上の都市を征服したが、それらを無駄にすることはなかった。1055年、バグダードのカリフはトゥグリル・ベクにローブ、贈り物、および東方王の称号を与えた。トゥグリル・ベクの後継者マリク・シャー（1072年 - 1092年）の治世下、イランは文化的、科学的復興を享受したが、これは主に彼の聡明なイラン人宰相ニザーム・アル・ムルクによるものであった。これらの指導者たちは、ウマル・ハイヤームが新しい暦のための実験の多くを行った天文台を設立し、すべての主要都市に宗教学校を建設した。彼らは、最も偉大なイスラム神学者の一人であるアブー・ハミド・ガザーリーやその他の著名な学者をセルジューク朝の首都バグダードに招き、彼らの仕事を奨励し支援した。^[65]

1092年にマリク・シャー1世が死去すると、弟と4人の息子が帝国の領有権をめぐって争い、帝国は分裂した。アナトリアではマリク・シャー1世の後を継いでルーム・スルタン国を建国したキリジ・アルスラーン1世が、シリアでは弟のトゥトゥシュ1世が継承した。ペルシアでは息子のマフムード1世が継承したが、その治世は他の3人の兄弟、イラクではバルキヤルク、バグダッドではムハンマド1世、ホラーサーンではアフマド・サンジャルによって争われた。イランにおけるセルジューク朝の勢力が弱まると、復活したアッバース朝やホラズム・シャー朝など、他の王朝がその代わりに台頭し始めた。ホラズム朝は東テュルク系イスラム教スンニ派のペルシア朝で、中央アジアを支配した。もともとセルジューク朝の家臣であった彼らは、セルジューク朝の衰退に乗じてイランに勢力を拡大した。^[85] 1194年、ホラズム・シャーのアラッディーン・テキシュがセルジューク朝のスルタン、トグルル3世を戦いで破り、イランのセルジューク帝国は崩壊した。かつてのセルジューク帝国は、アナトリアのルーム・スルタン国のみが残った。

セルジューク朝の統治時代、国内で深刻な脅威となっていたのは、ラシュトとテヘランの間にあるアラムート城に本部を置く秘密結社ニザール派イスマーイール派であった。彼らは150年以上にわたって周辺地域を支配し、時折信奉者を送り込んで重要な役人を殺害することで支配を強化した。暗殺者という言葉の語源に関するさまざまな説のいくつかは、これらの殺人者に由来している。^[65]

イラン北西部の一部は、13世紀初頭にタマル大王率いるジョージア王国によって征服された。^[86]

ホラズム朝は、モンゴル人が到来するまで、わずか数十年しか続かなかった。チンギス・ハーンがモンゴルを統一し、その下でモンゴル帝国は急速にさまざまな方向に拡大した。1218年にはホラズムと国境を接した。当時、ホラズム帝国はアラッディーン・ムハンマド（1200年 - 1220年）によって統治されていた。ムハンマドはチンギス・ハーンと同様に領土拡大に熱心で、イランの大半を服従させていた。彼は自らを皇帝と宣言し、アッバース朝のカリフ、アル・ナシルに正式な承認を求めた。カリフがその要求を拒否すると、アラッディーン・ムハンマドは配下の貴族の一人をカリフと宣言し、ナシルを退位させようとしたが失敗した。

モンゴルのイラン侵攻は、チンギス・ハーンがホラズムに派遣した2つの外交使節団が虐殺された後、1219年に始まりました。1220年から1221年にかけて、ブハラ、サマルカンド、ヘラート、トゥース、ニシャプールが破壊され、全住民が虐殺されました。ホラズムの王は逃亡し、カスピ海沿岸の島で亡くなりました。^{[87] 1219年の}トランスオクシアナ 侵攻の際、チンギス・ハーンはモンゴルの主力とともに、中国の専門カタパルト部隊を戦闘に使用しました。この部隊は1220年のトランスオクシアナでも再び使用されました。中国人はこの時までにすでに火薬爆弾を所持していたため、火薬爆弾を投げるためにカタパルトを使用した可能性があります。^[88]

チンギス・ハーンがトランスオクシアニアとペルシアを征服していたとき、火薬に詳しい中国人が数人チンギス・ハーンの軍隊に従軍していた。^[89]モンゴル軍はイラン侵攻の際、爆弾投下用のトレビュシェットを指揮するために、全員中国人で構成された「全連隊」を使用した。 ^[90]歴史家は、モンゴル侵攻によって中国の火薬兵器が中央アジアにもたらされたと示唆している。その1つが中国の迫撃砲である火砲である。 [ ^91]その後、この地域で書かれた本には、中国のものと似た火薬兵器が描かれている。^[92]

チンギス・ハーンは1227年に死去する前に、イラン北東部から入国し、その途中で多くの都市を略奪し焼き払い、アゼルバイジャン西部に到達した。

モンゴルの侵略はイラン人にとって概して悲惨なものでした。モンゴルの侵略者は最終的にイスラム教に改宗し、イランの文化を受け入れましたが、イランとイスラム中心地の他の地域（特に中央アジアを中心とした歴史的なホラーサーン地方）におけるモンゴルの破壊は、この地域の方向性を大きく変えました。侵略者が都市を破壊し、図書館を焼き払い、場合によってはモスクを仏教寺院に置き換えたため、6世紀にわたるイスラムの学問、文化、インフラの多くが破壊されました。^{[93] [94] [95]}

モンゴル人は多くのイラン民間人を殺害した。イラン北東部のカナート灌漑システムの破壊により、比較的連続した集落のパターンが破壊され、灌漑と農業が比較的良好であった多くの廃墟の町が生まれた。 ^[96]

チンギスの死後、イランは数人のモンゴルの司令官によって統治された。チンギスの孫であるフレグ・ハーンは、モンゴルの領土を西方に拡大する任務を負った。しかし、彼が権力を握った頃には、モンゴル帝国はすでに解体し、さまざまな派閥に分かれていた。彼は軍隊を率いて到着し、この地域に定着し、モンゴル帝国から分離したイルハン国を建国した。イルハン国はその後80年間イランを統治し、その過程でペルシャとなった。

フレグ・ハーンは1258年にバグダードを占領し、最後のアッバース朝カリフを処刑した。しかし、フレグ軍の西方への進軍は、1260年にパレスチナのアイン・ジャールートの戦いでマムルーク朝に阻止された。フレグのイスラム教徒に対する軍事行動は、ジョチ・ウルスのハーンでイスラム教に改宗したベルケを激怒させた。フレグとベルケは互いに戦い、モンゴル帝国の統一が弱まっていることを明らかにした。

フレグの曾孫ガザン（1295-1304）の統治下では、イスラム教がイルハン朝の国教として確立されました。ガザンと彼の有名なイランの宰相ラシード・アル＝ディンは、イランに部分的かつ短期間の経済復興をもたらしました。モンゴル人は職人の税金を下げ、農業を奨励し、灌漑施設を再建および拡張し、貿易ルートの安全性を改善しました。その結果、商業は劇的に増加しました。

インド、中国、イランからの品々はアジアの草原地帯を容易に通り抜け、こうした接触はイランの文化的豊かさを増した。例えば、イラン人は、メソポタミアの立体的で二次元的な絵画と、中国特有の羽毛のような軽い筆遣いやその他のモチーフを独自に融合させた新しい絵画様式を開発した。しかし、ガザンの甥のアブ・サイードが1335年に死去すると、イルハン朝は内戦に陥り、いくつかの小王朝に分裂した。最も有名なのは、ジャライル朝、ムザッファル朝、サルバダル朝、カルティド朝である。

14世紀半ばの黒死病により、国の人口の約30％が死亡した。^[97]

サファヴィー朝が台頭する以前は、イスラム教スンニ派が支配的な宗教であり、当時の人口の約90%を占めていた。モルタザ・モタハリによれば、イランの学者や大衆の大多数はサファヴィー朝の時代までスンニ派であった。^[98]スンニ派が優勢だったからといって、イランでシーア派が根無し草だったわけではない。 『シーア派の四書』の著者はイラン人で、他の多くの偉大なシーア派学者もイラン人だった。

イスラム教の最初の9世紀にわたるスンニ派の支配は、この時期のイランの宗教史を特徴づけるものである。しかし、この一般的な支配には、タバリスタンのザイド朝（イラン北部のアリッド朝を参照）、ブワイフ朝、カクイド朝、スルタン・ムハンマド・フダバンダ（在位：シャウワル703年-シャウワル716年/1304年-1316年）の統治、およびサルベダラン朝という形で現れた例外もあった。^[99]

この支配とは別に、第一に、この9世紀を通じて、この地の多くのスンニ派の間にシーア派の傾向が存在し、第二に、イランの一部の地域では、本来のイマーミ・シーア派とザイド派シーア派が優勢でした。この時期、イランのシーア派はクーファ、バグダッド、後にナジャフとヒッラから養われました。^{[99]シーア派は、}タバリスタン、コム、カシャーン、アヴァジ、サブゼヴァルで支配的な宗派でした。他の多くの地域では、シーア派とスンニ派の混合人口が共存していました。^[要出典]

10 世紀から 11 世紀にかけて、ファーティマ朝はイランやその他のイスラム諸国にイスマーイール派の ダイ (宣教師) を派遣しました。イスマーイール派が 2 つの宗派に分裂すると、ニザール派はイランに拠点を築きました。ハッサン・サッバーは要塞を征服し、 1090 年にアラムートを占領しました。ニザール派は 1256 年のモンゴルの襲撃までこの要塞を使用していました。^{[引用が必要]}

モンゴルの襲撃とアッバース朝の崩壊後、スンニ派の階層は弱体化した。カリフの地位だけでなく、正式なマズハブの地位も失った。彼らの損失は、当時イランに中心がなかったシーア派の利益となった。この時期に、サルバダルのようないくつかの地方シーア派王朝が樹立された。 ^[要出典]

主な変化は16世紀初頭に起こり、イスマイール1世がサファヴィー朝を建国し、シーア派イスラム教をサファヴィー朝の国教として認める宗教政策を開始した。現代のイランが公式にはシーア派国家のままであるという事実は、イスマイールの行動の直接的な結果である。^[要出典]

イランは、ティムール朝に属するトルコ・モンゴル人^[100]のティムールが到着するまで分裂したままでした。その前身と同様に、ティムール朝もペルシア世界の一部でした。ティムールはトランスオクシアナに勢力基盤を築いた後、1381年にイランに侵攻し、最終的にそのほとんどを征服しました。ティムールの遠征は残忍なことで知られ、多くの人々が虐殺され、いくつかの都市が破壊されました。^[101]

彼の政権は暴政と流血で特徴づけられたが、行政職にイラン人を投入し、建築と詩を奨励したことでも特徴づけられた。彼の後継者であるティムール朝は、1452年にイランの大部分を黒羊トルクメンに奪われるまで、イランの大半を支配し続けた。黒羊トルクメンは1468年にウズン・ハサン率いる白羊トルクメンに征服され、ウズン・ハサンとその後継者たちはサファヴィー朝の台頭までイランの支配者であった。^[101]

スーフィー詩人ハーフェズの人気は、彼の詩集が編纂され、広くコピーされたティムール朝時代に確固たるものとなった。スーフィーは、その教えを冒涜的とみなした正統派イスラム教徒からしばしば迫害された。スーフィズムは、挑発的な哲学的教えへの詩的な言及を曖昧にするために、比喩に富んだ象徴的な言語を発達させた。ハーフェズは、自身の作品の中でスーフィズムの秘密の言語（数百年かけて発達した）を使用しながらも、自身のスーフィー信仰を隠し、時には「それを完成させた」と称えられる。^{[102]彼の作品は}ジャーミーによって模倣され、ジャーミーの人気はペルシア世界全体に広まった。^[103]

カラ・コユンル族はトルクメン^[104]の部族連合で、1374年から1468年までイラン北西部とその周辺地域を支配していた。カラ・コユンル族はバグダッドまで征服範囲を広げたが、内部抗争、ティムール朝による敗北、迫害に対するアルメニア人の反乱^[105]、アグ・コユンル族との闘争の失敗により、最終的には滅亡した。^[106]

アク・コユンル族はトルクメン人であり^{[107] [108]}、バヤンドゥル族^[109 ]の指導下にあった。バヤンドゥル族は1378年から1501年までイランの大半と周辺地域の大部分を支配したスンニ派イスラム教徒の部族連合である。アク・コユンル族はティムールが現在のトルコのディヤル・バクル全域を彼らに与えたときに出現した。その後、彼らはライバルであるオグズ・トルコ人のカラ・コユンル族と争った。アク・コユンル族はカラ・コユンル族を倒すことに成功したが、台頭してきたサファヴィー朝との戦いで没落した。^[110]

ペルシャはサファヴィー朝（1502-1736）の時代に復興を遂げたが、その最も著名な人物はシャー・アッバース1世であった。歴史家の中には、サファヴィー朝が近代国家イランの建国を担ったと考える者もいる。イランの現代シーア派の特徴や、イランの現在の国境の大部分は、この時代に起源を持つ（例えばズハーブ条約）。

サファヴィー朝はペルシャ（現在のイラン）の最も重要な統治王朝の一つであり、「しばしば現代ペルシャ史の始まりと考えられている」。^{[111]彼らは}イスラム教徒のペルシャ征服後、最も偉大なペルシャ帝国の一つを統治し^[112]、シーア派イスラム教の十二イマーム派^[5]を帝国の国教として確立し、イスラム史上最も重要な転換点の一つとなった。サファヴィー朝は1501年から1722年まで統治し（1729年から1736年にかけて短期間の復興を経験）、最盛期には現在のイラン全土、アゼルバイジャン、アルメニア、ジョージアの大部分、北コーカサス、イラク、クウェート、アフガニスタン、トルコ、シリア、パキスタン、トルクメニスタン、ウズベキスタンの一部を支配していた。サファヴィー朝イランは、近隣諸国、最大のライバルであり最大の敵であるオスマン帝国、そしてムガル帝国とともに、イスラムの「火薬帝国」の一つであった。

サファヴィー朝はイスマーイール1世によって建国され、彼はシャー・イスマーイール1世と称した。^[113]キズルバーシュの信奉者から事実上崇拝されていたイスマーイールは、ダゲスタンのデルベント包囲中に殺害された父シャイフ・ハイダルの死を復讐するためにシルヴァンに侵攻した。その後、彼は征服作戦を続け、 1501年7月にタブリーズを占領した後、イランのシャーとして即位し、^{[114] : 324  [115] [116]}この名で貨幣を鋳造し、シーア派を領土の国教と宣言した。^[5]

サファヴィー朝は当初はアゼルバイジャンと南ダゲスタンのみを支配していたが、実際には、カラ・コユンル朝とアク・コユンル朝の分裂に続いて、様々な王朝と政治勢力の間でほぼ1世紀にわたって続いていたペルシアでの権力争いに勝利していた。タブリーズでの勝利から1年後、イスマーイール1世はペルシアの大半を自らの領土であると宣言し、^[5]すぐにイランを征服して統一した。その後すぐに、新しいサファヴィー朝は、アルメニア、アゼルバイジャン、ジョージアの一部、メソポタミア（イラク）、クウェート、シリア、ダゲスタン、現在のアフガニスタンの大部分、トルクメニスタンの一部、アナトリアの大部分を含むあらゆる方向の地域、国家、民族を急速に征服し、帝国自体に大きな影響を与えることになる多民族国家としての性格の基礎を築きました（最も顕著なのはコーカサスとその人々）。

イスマイール1世の息子で後継者のタフマースブ1世は、シャー・イスマイール1世以来、そしてその後何世紀にもわたってサファヴィー朝に組み込まれていたコーカサスへの度重なる侵略を実行し、数十万人のチェルケス人、グルジア人、アルメニア人をイランの中心地に追放・移住させる傾向から始めた。当初は帝国の王室のハーレム、王室の衛兵、その他の少数派のみに配置していたタフマースブは、イラン社会に新しい層を作り完全に統合することで、最終的にキズルバシュの力を弱めることができると信じていた。 『イラン百科事典』が述べているように、タフマースブにとって問題は帝国の軍事部族エリートであるキズルバシュにまつわるものであり、彼らはサファヴィー朝の直系家族と物理的に近接し、その家族を支配することで、精神的な優位性、政治的幸運、物質的な進歩が保証されると信じていた。^[117]イラン社会にこの新しいコーカサス人層が加わることで、キズルバシュ（隣国オスマン帝国のガズィーのような役割を果たしていた）の絶対的な権力は疑問視され、社会が完全に実力主義になるにつれて完全に衰退することになるだろう。

シャー・アッバース1世とその後継者たちは、タフマースブが始めたこの政策と計画を大幅に拡大し、彼の治世中だけで約20万人のグルジア人、30万人のアルメニア人、10万人から15万人のチェルケス人をイランに追放し、イラン社会に新しい層の基礎を完成させた。これにより、そして彼自身の命令によるキズルバシュの完全な組織的解体により、彼は最終的にキズルバシュの権力をコーカサスのグラームに完全に置き換えることに成功した。これらの新しいコーカサス人分子（いわゆるギルマン/غِلْمَان/ 「召使」）は、ほとんどの場合、与えられた役割に応じてシーア派に改宗した後、キズルバシュとは異なり、シャーにのみ完全に忠誠を誓うことになった。残りのコーカサス人大衆は、ハーレム、正規軍、職人、農民など、帝国で利用可能なあらゆる機能と地位に配置されました。コーカサス人臣民を大衆的に利用するこのシステムは、ガージャール朝の崩壊まで存続しました。

サファヴィー朝の君主の中で最も偉大なシャー・アッバース1世（在位1587年 - 1629年）は、1587年に16歳で権力を握りました。アッバース1世はまずウズベク人と戦い、 1598年にヘラートとマシュハドを奪還しました。これらの地域は、オスマン・サファヴィー戦争（1578年 - 1590年）で前任者のモハンマド・ホダバンダが失ったものです。その後、サファヴィー朝の宿敵であるオスマン帝国に反旗を翻し、 1618年までにバグダード、イラク東部、コーカサス地方などを奪還しました。 1616年から1618年にかけて、最も忠実なグルジアの臣下テイムラズ1世とルアルサブ2世の不服従を受けて、アッバースはグルジア領内で懲罰作戦を遂行し、カヘティとトビリシを荒廃させ、13万人^[118]～20万人^{[119] [120]}のグルジア人捕虜をイラン本土へ連行した。ヨーロッパへの最初の外交使節団に続いてロバート・シャーリーとその兄弟が到着したことで劇的に強化された彼の新しい軍隊は、前述の1603～1618年の戦争でサファヴィー朝の宿敵オスマン帝国に対して初めて圧倒的な勝利を収め、軍事力でオスマン帝国を上回ることになった。彼はまた、ペルシャ湾でイギリス海軍の援助を得て、 新たな軍隊を使ってバーレーン（1602年）とホルムズ（1622年）からポルトガル軍を追い出した。

彼はオランダ東インド会社との商業関係を拡大し、ハプスブルク家とペルシャの同盟によって以前にイスマイール1世によって始められていたヨーロッパの王家との強固な関係を確立した。こうしてアッバース1世は軍事力におけるキズルバシュへの依存を断ち切り、統制を中央集権化することができた。サファヴィー朝はシャー・イスマイール1世の時代にすでに地位を確立していたが、アッバース1世の治世下では宿敵オスマン帝国と並んで世界有数の大国となり、オスマン帝国と互角に渡り合えるようになった。また、イランの観光振興も始めた。彼らの統治下でペルシャ建築が再び栄え、イランのさまざまな都市に多くの新しい記念碑が建てられたが、その中で最も顕著な例が エスファハーンである。

シャー・アッバース大王、シャー・イスマイル1世、シャー・タフマースブ1世、シャー・アッバース2世を除いて、サファヴィー朝の統治者の多くは無能で、女性やアルコール、その他の余暇活動に興味を持つことが多かった。1666年のアッバース2世の統治の終わりは、サファヴィー朝の終焉の始まりであった。収入の減少と軍事的脅威にもかかわらず、後代のシャーの多くは贅沢な生活を送っていた。特にシャー・ソルターン・ホサイン（1694-1722）は、ワイン好きと統治への無関心で知られていた。^[121]

衰退しつつあった国は国境で度々襲撃を受けた。ついに、ギルザイ ・パシュトゥーン族の族長ミール・ワイス・ハーンがカンダハールで反乱を起こし、同地方のイラン系グルジア人総督グルギン・ハーン率いるサファヴィー朝軍を破った。1722年、隣国ロシア帝国のピョートル大帝が露ペルシャ戦争（1722年 - 1723年）を開始し、デルベント、シャキ、バクーだけでなく、ギーラーン、マーザンダラーン、アストラバードなど、イランのコーカサス地方の多くの領土を占領した。混乱の中、同年1722年、ミール・ワイスの息子マフムード率いるアフガニスタン軍が東イランを進軍し、エスファハーンを包囲して占領した。マフムードはペルシャの「シャー」を自称した。一方、ペルシャ帝国のライバルであるオスマン帝国とロシア帝国は、国内の混乱に乗じて領土を拡大した。^[122]これらの出来事により、サファヴィー朝は事実上終焉を迎えた。1724年、コンスタンティノープル条約に基づき、オスマン帝国とロシア帝国は新たに征服したイラン領土を分割することに合意した。^[123]

イランの領土保全は、ホラーサーン出身のイラン系トルコ系 アフシャール族の軍閥、ナーディル・シャーによって回復された。ナーディルはアフガニスタン人を破って追放し、オスマン帝国を破り、サファヴィー朝を王位に復帰させ、レシュト条約とギャンジャ条約でロシアのイランのコーカサス領からの撤退を交渉した。1736年までにナーディルは非常に強力になり、サファヴィー朝を廃位して自らシャーの座に就いた。ナーディルはアジアを征服した最後の偉大な人物の一人で、おそらく世界で最も強力な帝国を短期間統治した。ペルシャの宿敵オスマン帝国との戦争を財政的に支えるため、ナーディルは東の弱小だが豊かなムガル帝国に狙いを定めた。 1739年、^ナーデルはエレクレ2世[ ^{124] [125]}を含む忠実なコーカサス人臣下を伴ってムガル帝国のインドに侵攻し、数で勝るムガル軍を3時間足らずで破り、デリーを完全に略奪して莫大な富をペルシャに持ち帰った。帰途、コーカンドを除くウズベク・ハーン国もすべて征服し、ウズベク人を家臣とした。また、コーカサス全域、バーレーン、アナトリアとメソポタミアの大部分に対するペルシャの支配をしっかりと回復した。何年も無敗だったが、レズギ人のゲリラ反乱とマーザンダラーン近郊での暗殺未遂に続くダゲスタンでの敗北は、ナーデルの輝かしい経歴の転機となったとよく考えられている。残念なことに、ダゲスタン人はゲリラ戦に訴え、ナーデルは通常の軍隊では彼らに対してほとんど前進できなかった。^[126]アンダラルの戦いとアヴァリアの戦いで、ナーデルの軍隊は大敗し、全軍の半分を失い、山岳地帯に逃げることを余儀なくされた。^{[127] [より良い情報源が必要]ナーデルは作戦中に}ダゲスタンの大半を占領することに成功したが、レズギ人だけでなくアヴァール人やラク人によって展開された効果的なゲリラ戦により、イランによる北コーカサス地方の再征服は今回は短命に終わった。数年後、ナーデルは撤退を余儀なくされた。同じ頃、マザンダラーン近郊で暗殺未遂事件が発生し、歴史の流れが加速した。ナデルは徐々に病に侵され、誇大妄想に陥り、暗殺未遂の容疑者として息子たちの目を見えなくし、臣下や将校たちに対してますます残酷な行為を見せた。晩年、これが複数の反乱を引き起こし、最終的には1747年にナデルは暗殺された。^[128]

ナーデルの死後、イランでは対立する軍司令官らが権力を争い、無政府状態の時代が続いた。ナーデル自身の一族であるアフシャール朝は、すぐにホラーサーンの小さな領土を保持するのみとなった。コーカサスの領土の多くは、さまざまなコーカサス・ハン国に分裂した。オスマン帝国は、アナトリアとメソポタミアで失われた領土を取り戻した。オマーン、ウズベクのブハラ・ハン国とヒヴァ・ハン国は独立を取り戻した。ナーデルの将校の一人であるアフマド・シャー・ドゥッラーニーは、のちに現代のアフガニスタンとなる独立国家を建国した。1744年にナーデル自身によってその忠誠心によりカヘティとカルトゥリの王に任命されていたエレクレ2世とテイムラズ2世は^{[125] : 55}、この不安定化を利用し、事実上の独立を宣言した。エレクレ2世はテイムラズ2世の死後カルトリを掌握し、カルトリ・カヘティ王国として両者を統一し、3世紀ぶりに政治的に統一された東ジョージアを統治するジョージアの君主となった。^{[129]また、イラン本土の情勢が慌ただしく動いたため、}ザンド時代を通じて事実上の自治権を維持することができた。^[130]首都シーラーズから、ザンド朝のカリム・ハーンは「血みどろで破壊的な時代にあって、比較的穏やかで平和な島」を統治した。^[131]しかし、ザンドの勢力範囲は当時のイランとコーカサスの一部に限られていた。1779年のカリム・ハーンの死により、またもや内戦が勃発し、最終的にガージャール朝が勝利してイランの王となった。内戦中、イランは1779年にオスマン帝国にバスラを永久に失った。バスラはオスマン・ペルシャ戦争（1775-76年）中に占領されていたが^[132]、1783年のバニ・ウトバ侵攻後、バーレーンはアル・ハリーファ家に奪われた。 ^[要出典]

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  ミフル・アリ(イラン人、1800 年頃から 1830 年頃活動)。ファス・アリ・シャー・カジャールの肖像画。ブルックリン美術館。
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  ナーセル・アル＝ディーン・シャー・ガージャールが描かれたガージャール朝時代の紙幣。
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  19 世紀のガージャール朝時代のイランの地図。
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  ロシア・イラン戦争により隣国ロシア帝国に割譲される前の、現在の東ジョージア、ダゲスタン、アルメニア、アゼルバイジャン共和国を含むイランの19世紀の北西部の国境を示す地図。

アガ・モハンマド・ハーンは、最後のザンド王の死に始まった内戦に勝利した。彼の治世は、中央集権的で統一されたイランが再び出現したことで知られている。ナーディル・シャーと最後のザンド王の死後、イランのコーカサス地方の領土のほとんどは、さまざまなコーカサス・ハーン国に分裂した。アガ・モハンマド・ハーンは、サファヴィー朝の王や彼以前のナーディル・シャーと同様に、この地域をイラン本土の領土と何ら変わらないものと見なしていた。そのため、イラン本土を掌握した後の彼の最初の目的は、コーカサス地方をイランに再編入することだった。^[133]ジョージアは最も重要な領土の1つと見なされていた。^[130]アガ・モハンマド・ハーンにとって、ジョージアをイラン帝国に再征服し再統合することは、シーラーズ、エスファハーン、タブリーズを彼の支配下に置いたのと同じ過程の一部であった。^[130]ケンブリッジのイラン史が述べているように、ジョージアの永久的な分離は考えられず、ファールスやギーラーンの分離の試みに抵抗するのと同じように抵抗しなければならなかった。^{[130]したがって、}ナーディル・シャーの死とザンド人の衰退に続いて最近失われた地域を征服し再統合するために、アガ・モハンマド・ハーンがコーカサスで必要な手段を講じるのは当然のことであり、その中には、イラン人の目にはジョージアのワリ（副王）、すなわちナーディル・シャー自身によってジョージア副王に任命されたジョージア王エレクレ2世（ヘラクレイオス2世）による反逆と見なされた行為を鎮圧することも含まれていた。^[130]

その後、アガ・モハンマド・ハーンはヘラクレイオス2世に対し、1783年にロシアと結んだ条約を破棄し、王国の平和と安全と引き換えにペルシャの宗主権に再び服従することを要求した^{[133] 。}イランの隣国でライバル関係にあったオスマン帝国は、 4世紀ぶりにイランのカルトリとカヘティに対する権利を認めた。[134]ヘラクレイオスは理論上の保護者であるロシアのエカチェリーナ2世に訴え、少なくとも3,000人のロシア軍を要請したが^[134]、無視され、ジョージアは単独でペルシャの脅威を撃退することになった。^[135]それでもヘラクレイオス2世はハーンの最後通牒を拒否した。^[136]これに応えて、アガ・モハンマド・ハーンはアラス川を渡ってコーカサス地方に侵攻し、ジョージアに向かう途中で、イランの領土であるエリヴァン・ハン国、シルヴァン、ナヒチェヴァン・ハン国、ギャンジャ・ハン国、デルベント・ハン国、バクー・ハン国、タリシュ・ハン国、シャキ・ハン国、カラバフ・ハン国（現在のアルメニア、アゼルバイジャン、ダゲスタン、ウグドゥル）を再征服した。大軍を率いてジョージアに到達したアガ・モハンマド・ハーンは、クルツァニシの戦いで勝利し、トビリシを占領・略奪し、ジョージアを事実上再征服した。^{[137] [138]}トビリシでの成功した作戦から戻り、ジョージアを実効支配すると、イラン本土に移送された約15,000人のジョージア人捕虜とともに、^{[135]アガ・モハンマドは1796年に}ムガン平原で正式にシャーに即位した。ちょうど60年前の前任者ナーディル・シャーが即位したのと同じである。

^{アガ・モハンマド・シャーは、 1797}年にシュシャ（現在のアゼルバイジャン共和国の一部）でジョージアに対する2度目の遠征の準備中に暗殺され、熟練した王ヘラクレイオスは1798年初頭に亡くなった。ジョージアに対するイランの覇権の再主張は長くは続かず、1799年にロシア軍がトビリシに進軍した。^[140]ロシアはすでに、17世紀後半から18世紀初頭以来、南の近隣諸国、すなわちオスマン帝国と歴代のイラン王国に対する拡張主義政策を積極的に展開していた。ロシアがトビリシに侵攻した後の2年間は混乱の時代であり、弱体化し荒廃したジョージア王国は首都の半分が廃墟となり、1801年にロシアに容易に吸収された。 ^{[135] [136]}イランは、何世紀にもわたってイランの不可分の一部であったザコーカサスとダゲスタンの割譲を許可できなかったため、 ^[141]これは数年後の戦争、すなわち1804-1813年と1826-1828年のロシア・ペルシャ戦争に直接つながる。これら2つの戦争（それぞれグリスタン条約とトルクメンチャイ条約）の結果は、現在の東ジョージア、ダゲスタン、アルメニア、アゼルバイジャンの帝政ロシアへの取り返しのつかない強制割譲と喪失を決定づけた。^{[142] [137]}

アラス川の北側の地域。現在のアゼルバイジャン共和国、東ジョージア、ダゲスタン、アルメニアの領土は、19世紀にロシアに占領されるまでイラン領であった。^[143]

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  1812年2月13日のスルタナバードの戦いを描いた絵画。国立エルミタージュ美術館。
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  ランカラン島の襲撃、1812年。フランツ・ルーボー作。
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  エリザベートポリ（ギャンジャ）の戦い、1828年。フランツ・ルーボー。バクー歴史博物館のコレクションの一部。

コーカサスの広大な領土が公式に失われた後、大規模な人口動態の変化が起こることは必然でした。1804年から1814年の戦争の後、また最後の領土を割譲した1826年から1828年の戦争の後、いわゆるコーカサスのムハージル人と呼ばれる大規模な移住者がイラン本土へ移住しました。これらのグループには、アイラム人、カラパパク人、チェルケス人、シーア派のレズギン人、その他のトランスコーカサスのイスラム教徒が含まれていました。^[144]

1804年のガンジャの戦いの後、ロシア・ペルシャ戦争（1804-1813）中の何千人ものアイラム族とカラパパク族がタブリーズに定住した。1804-1813年の戦争の残りの期間、および1826-1828年の戦争を通じて、新たに征服されたロシア領に残っていたアイラム族とカラパパク族の多くがソルドゥズ（現在のイラン西アゼルバイジャン州）に定住し、移住した。^[145]ケンブリッジのイラン史には、「ロシア軍がコーカサスの国境に沿って着実に侵略し、イェルモロフ将軍の残忍な懲罰遠征と悪政により、多数のイスラム教徒、さらには一部のグルジアのキリスト教徒がイランに亡命した」と記されている。^[146]

1864年から20世紀初頭にかけて、コーカサス戦争におけるロシアの勝利の結果として、再びコーカサスのイスラム教徒の大量追放が起こった。他の人々は、キリスト教ロシアの支配下で暮らすことを自発的に拒否し、トルコやイランへ向かった。再びイランへ向かうこの移住には、大量のコーカサスのアゼルバイジャン人、その他のトランスコーカサスのイスラム教徒、およびチェルケス人、シーア派のレズギ人、ラク人などの多くの北コーカサスのイスラム教徒が含まれていた。^{[144] [147]}これらの移住者の多くは、 19世紀後半に設立されたペルシア・コサック旅団 の大部分を構成したことから、その後のイランの歴史において極めて重要な役割を果たすことになる。 ^{[148]旅団の初期の構成員は、すべて}チェルケス人とその他のコーカサスのムハージル人で構成されていた。^[148]この旅団はその後数十年間のガージャール朝の歴史において決定的な役割を果たすことになる。

さらに、1828年のトルクメンチャイ条約には、ロシア帝国が新たに征服したロシア領土にイランからアルメニア人を移住させるよう奨励する正式な権利が含まれていた。 ^{[149] [150] 14世紀半ばまで、アルメニア人は}東アルメニアで多数派を占めていた。^[151] 14世紀末、ティムールの遠征の後、ティムール朝ルネッサンスが栄え、イスラム教が支配的な信仰となり、アルメニア人は東アルメニアで少数派となった。^[151]アルメニア高原で何世紀にもわたる絶え間ない戦争の後、多くのアルメニア人は移住して他の場所に定住することを選んだ。1604年から1605年にかけてシャー・アッバース1世がアルメニア人とイスラム教徒を大量に移住させた後、^[152]アルメニア人の数はさらに減少した。

ロシアがイランに侵攻した当時、イラン領アルメニアの人口の約80％はイスラム教徒（ペルシャ人、テュルク人、クルド人）であり、キリスト教徒のアルメニア人は約20％の少数派であった。^[153]グリスタン条約（1813年）とトルクメンチャイ条約（1828年）の結果、イランはイラン領アルメニア（現在のアルメニアも構成）をロシアに割譲せざるを得なくなった。^{[154] [155]}ロシア政権がイラン領アルメニアを掌握した後、民族構成が変化し、4世紀以上ぶりにアルメニア系が歴史的アルメニアの一部で再び多数派を形成し始めた。^{[156]新しいロシア政権は、イラン本土と}オスマントルコからのアルメニア系民族の移住を奨励した。その結果、1832年までにアルメニア人の数はイスラム教徒の数に匹敵した。^[153]クリミア戦争と露土戦争（1877～1878年）の後、トルコ系アルメニア人が再び流入し、アルメニア人が再び東アルメニアで多数派を占めるようになった。^[157]とはいえ、エリヴァン市では20世紀までイスラム教徒が多数派を占めていた。^[157]旅行家HFBリンチによると、1890年代初頭のエリヴァン市はアルメニア人が約50%、イスラム教徒（タタール人^[a]、つまりアゼルバイジャン人とペルシャ人）が約50%だった。^[160]

ファトフ・アリー・シャーの治世には、西洋との外交的接触が増大し、イランをめぐるヨーロッパの激しい外交競争が始まった。1834年に後を継いだ孫のモハンマド・シャーはロシアの影響下に入り、ヘラートを占領しようと2度試みたが失敗に終わった。モハンマド・シャーが1848年に死去すると、継承権は息子のナーセル・アッディーン・シャー・ガージャールに引き継がれ、彼はガージャール朝の君主の中で最も有能で成功した人物となった。彼はイランで最初の近代的な病院を設立した。^[161]

1870年から1871年にかけてのペルシャ大飢饉では200万人が死亡したと考えられている。^[162]

ペルシャの歴史における新しい時代は、 19世紀後半から20世紀初頭にかけてシャーに対するペルシャ立憲革命とともに幕を開けました。シャーは権力を維持し、1906年に限定的な憲法を制定しました（これにより国は立憲君主制となりました）。最初のマジュリス（議会）は1906年10月7日に招集されました。

1908年にイギリスがフーゼスターンで石油を発見したことで、イギリス帝国はペルシャに再び強い関心を抱くようになった（ウィリアム・ノックス・ダーシーとアングロ・イラニアン石油会社、現在のBPを参照）。ペルシャの支配権をめぐってはイギリスとロシアの間で争われ続け、グレート・ゲームとして知られるようになり、 1907年の英露協定で成文化され、ペルシャの国家主権にかかわらず、ペルシャを勢力圏に分割した。

第一次世界大戦中、ペルシャはイギリス、オスマン帝国、ロシアの軍に占領されたが、基本的には中立であった（ペルシャ戦役を参照）。1919年、ロシア革命とロシア軍の撤退後、イギリスはペルシャに保護領を樹立しようとしたが、失敗した。

最終的に、ギーラーンの立憲主義運動とガージャール朝政府の不安定さによって生じた中央権力の空白により、後にレザー・シャー・パフラヴィーとなるレザー・ハーンが台頭し、1925年にパフラヴィー朝が樹立された。1921年には軍事クーデターにより、ペルシア・コサック旅団の将校であったレザー・ハーンがその後20年間にわたり実権を握った。セイェド・ジアッディン・タバタバーイもクーデター実行の指導者であり重要人物であった。クーデターは実際にはガージャール朝に向けられたものではなく、Encyclopædia Iranicaによると、標的は権力を握っていて実際に政府を統制する役割を担っていた役人、つまり内閣やペルシアの統治に役割を果たしていた人たちだった。^[163] 1925年、レザー・ハーンは2年間首相を務めた後、パフラヴィー朝の初代国王となった。

レザー・シャーは1941年9月16日に英ソ連のイラン侵攻により退位を余儀なくされるまで、ほぼ16年間統治した。彼は国家主義、軍国主義、世俗主義、反共産主義を重視し、厳格な検閲と国家宣伝を組み合わせた権威主義的な政府を樹立した。^[164]レザー・シャーは多くの社会経済改革を導入し、軍隊、政府行政、財政を再編した。^[165]

彼の支持者たちにとって、彼の統治は「法と秩序、規律、中央集権、そして学校、電車、バス、ラジオ、映画館、電話といった近代的な設備」をもたらした。^[166]しかし、彼の近代化の試みは「急ぎすぎた」^[167]、「表面的」^{[168]であると批判され、彼の統治は「抑圧、腐敗、課税、本物らしさの欠如」の時代であり、「}警察国家に典型的な治安」であった^[166]とされた。

新しい法律や規則の多くは、敬虔なイスラム教徒や聖職者の間で反感を買った。例えば、モスクでは椅子の使用が義務付けられ、ほとんどの男性はつばのついた帽子を含む西洋の衣服を着用することが義務付けられ、女性はヒジャブを脱ぐよう奨励されたが、ヒジャブは最終的に1936年に禁止された。男性と女性は自由に集まることが許され、イスラム教の男女混合の原則に違反していた。1935年、ヒジャブ禁止の計画に抗議してマシュハドのイマーム・レザー廟でバザールや村民が蜂起し、「シャーは新しいヤズィードだ」などのスローガンを叫んだとき、緊張は頂点に達した。軍が最終的に暴動を鎮圧したとき、数十人が死亡し、数百人が負傷した。^[169]

ドイツ軍がソ連に対して大勝利を収める一方で、イラン政府はドイツが戦争に勝利し、国境に強力な勢力を確立することを期待していた。イラン政府はドイツ居住者をイランから追放するという英国とソ連の要求を拒否した。これに対し、両連合国は1941年8月に侵攻し、カテナンス作戦で弱いイラン軍を楽々と圧倒した。イランはソ連に対する連合国のレンドリース援助の主要な経路となった。その目的はイランの油田を確保し、連合国の補給線を確保することであった（ペルシア回廊を参照）。イランは公式には中立を維持した。イランの君主レザー・シャーはその後の占領中に廃位され、幼い息子のモハンマド・レザー・パフラヴィーが後を継いだ。^[170]

1943年のテヘラン会談で、連合国は戦後のイランの独立と国境を保証したテヘラン宣言を発表した。しかし、戦争が実際に終結すると、イラン北西部に駐留していたソ連軍は撤退を拒否しただけでなく、1945年後半にアゼルバイジャンとイラン・クルディスタンの北部地域でそれぞれアゼルバイジャン人民政府とクルディスタン共和国という短期間の親ソビエト分離主義国家を樹立した反乱を支援した。ソ連軍は、石油利権の約束を受けた後、1946年5月までイラン本土から撤退しなかった。北部のソ連共和国はすぐに打倒され、石油利権は取り消された。^{[171] [172]}

当初、占領後のイランは立憲君主制になるだろうという希望があった。新しく即位した若きモハンマド・レザー・パフラヴィー国王は当初、政府にほとんど干渉せず、議会に大きな権力を握らせた。不安定な最初の数年間に選挙が行われたが、依然として汚職にまみれたままだった。議会は慢性的に不安定になり、1947年から1951年にかけてイランでは6人の首相が誕生しては失脚した。パフラヴィー国王は1949年にイラン制憲議会を招集して政治権力を強め、最終的にイラン上院が設立された。上院は1906年の憲法で認められたものの、結局は実現しなかった立法府である。新しい上院議員たちは、パフラヴィーの意図通り、おおむね彼を支持した。

1951年、モハメド・モサデク首相は、アバダン危機として知られる状況において、英国所有の石油産業の国有化に必要な議会の投票を得た。経済封鎖を含む英国の圧力にもかかわらず、国有化は続行された。モサデクは1952年に短期間権力の座を追われたが、首相を支持する民衆の蜂起により、すぐにシャーによって再任され、今度は帝国衛兵大佐ネマトッラー・ナシリによる軍事クーデターが失敗した後、1953年8月にシャーを短期間亡命に追い込んだ。

その後まもなく、8月19日、退役陸軍将軍ファズロッラー・ザーヘディが率いるクーデターが成功し、アメリカ（CIA）^[173]とイギリス（MI6）の積極的な支援を受けた（各機関ではアヤックス作戦、ブート作戦と呼ばれた） ^[174] 。このクーデターは、国​​民をモサデク大統領に敵対させるために計画されたブラックプロパガンダキャンペーン^[175]とともに、モサデク大統領を失脚させた。モサデク大統領は逮捕され、反逆罪で裁判にかけられた。有罪判決を受けた彼の刑期は家族の邸宅での軟禁に軽減され、外務大臣のホセイン・ファテミは処刑された。ザーヘディが首相に就任し、シャーに対する反対派、特に国民戦線と共産党のトゥーデ党を鎮圧した。

イランは、革命までアメリカの支援を受け、シャーの独裁政権下にあった。イラン政府は、その後25年間イランの石油施設を運営する外国企業の国際コンソーシアムと協定を結び、利益をイランと折半したが、イランがコンソーシアムの会計監査や取締役会にメンバーを置くことは認めなかった。1957年、16年間続いた戒厳令が解除され、イランは西側諸国と接近し、バグダッド条約に加盟してアメリカから軍事・経済援助を受けた。1961年、イランは経済、社会、農業、行政の改革に着手し、国を近代化させた。これはシャーの白色革命として知られるようになった。

この計画の核心は土地改革だった。イランの石油埋蔵量は世界第3位で、その膨大な石油資源のおかげで、近代化と経済成長は前例のない速度で進んだ。しかし、白色革命を含む改革は経済状況を大きく改善せず、自由主義的な親欧米政策はイスラム教の宗教団体や政治団体の一部と疎遠になった。1963年6月初旬、国王を攻撃する演説を行ったとしてホメイニ師が逮捕された後、 数日間にわたりホメイニ師を支持する大規模な暴動が発生した。

2年後、ハッサン・アリー・マンスール首相が暗殺され、国内治安機関SAVAKの活動が激化した。1970年代には、ムジャヒディン・エ・ハルク（MEK）などの左翼ゲリラ集団が出現し、1979年のイラン革命で国王打倒に貢献した。

革命前の10年間に、100人近くのイランの政治犯がSAVAKによって殺害され、さらに多くの人が逮捕され、拷問を受けた。^{[176] 1964年に亡命していたアヤトラ}・ルーホッラー・ホメイニが率いるイスラム聖職者たちは、ますます声高に抗議するようになっていった。

イランは国防予算を大幅に増やし、1970 年代初頭までにこの地域で最強の軍事力を持つようになった。イラクとの二国間関係は、主にシャット・アル・アラブ水路をめぐる紛争が原因で良好ではなかった。1971 年 11 月、イラン軍はペルシャ湾の河口にある 3 つの島を制圧し、イラクはこれに応じて数千人のイラン国民を追放した。1969 年 4 月の数々の衝突の後、イランは 1937 年の協定を破棄し、再交渉を要求した。

1973年半ば、シャーは石油産業を国家の管理下に返した。1973年10月のアラブ・イスラエル戦争後、イランは欧米とイスラエルに対するアラブの石油禁輸措置には加わらなかった。その代わりに、この状況を利用して石油価格を引き上げ、得た資金を近代化と国防費の増額に充てた。

イラクとイランの間の国境紛争は、1975年3月6日のアルジェ協定の調印により解決された。

イラン革命は、イスラム革命としても知られ、^[177]シャー・モハンマド・レザー・パフラヴィーの絶対君主制から、革命指導者の一人でありイスラム共和国の創設者であるアヤトラ・ルーホッラー・ホメイニのイスラム共和国へとイランを変貌させた革命である。 ^[9]その期間は、1978年1月の最初の大規模なデモで始まり、^{[178]アヤトラ・ホメイニが国の}最高指導者となった1979年12月の新しい神政憲法の承認で終わったと言える。 ^[179]

その間に、ストライキとデモで国が麻痺した後、モハンマド・レザー・パフラヴィーは1979年1月に国を離れて亡命し、1979年2月1日にはホメイニ師がテヘランに戻った。 ^[179]パフラヴィー朝の最終的な崩壊は、ゲリラと反乱軍が武装した市街戦でシャーに忠誠を誓う軍を圧倒した後、イラン軍が「中立」を宣言した直後の2月11日に起こった。イランは1979年4月1日、国民投票で前日に圧倒的多数が承認したため、正式にイスラム共和国となった。^[180]

革命政府のイデオロギーは大衆主義、民族主義、そして何よりもシーア派イスラム教であった。その独自の憲法は、ホメイニが提唱した「保護」の概念に基づいている。それは、イスラム教徒、実際にはすべての人が、指導的なイスラム法学者による統治や監督という形で「保護」を必要とするという考え方である。^[181]ホメイニは1989年に死去するまで、 この支配的な法学者、つまり最高指導者を務めた。

イランの急速に近代化が進む資本主義経済は、ポピュリスト的かつイスラム的な経済・文化政策に取って代わられた。多くの産業が国有化され、法律や学校はイスラム化され、西洋の影響は禁止された。

イスラム革命は世界中に大きな影響を及ぼした。非イスラム世界ではイスラムのイメージを変え、イスラムの政治や精神性への関心が高まり^[182]、特にイスラム共和国とその創設者に対する「恐怖と不信」も生まれた^{[183] ​​。}

ホメイニは1979年から1989年6月3日に死去するまで、イラン革命の指導者、あるいは最高指導者として君臨した。この時代は、ホメイニの下で革命が神政共和国へと定着し、イラクとの多大な犠牲と血みどろの戦争が繰り広げられた時代であった。

統合は1982年から1983年まで続いたが、^{[184] [185]、}イランは経済、軍事、政府機構へのダメージに対処するとともに、世俗主義者、左翼、より伝統的なイスラム教徒（以前は革命家の同盟者だったが今やライバル）による抗議や蜂起を効果的に鎮圧した。多くの政敵が新政権によって処刑された。革命の出来事の後、マルクス主義ゲリラと連邦主義政党がフージスタン、クルディスタン、ゴンバデ・カブースの各地域で反乱を起こし、反乱軍と革命軍の間で激しい戦闘が起こった。これらの反乱は1979年4月に始まり、地域によって数か月から1年以上続いた。KDPIが率いたクルド人の蜂起は最も暴力的で、1983年まで続き、1万人の死傷者を出した。

1979年の夏、憲法専門家会議によって^{、ホメイニに}最高指導者としての強力な地位、および聖職者による護憲評議会に立法権と選挙権を与える新憲法が起草された。新憲法は1979年12月に国民投票で承認された。

イスラム共和国の歴史において、長期的な影響を及ぼした初期の出来事は、イラン人質事件である。1979年11月4日、イランの元国王が癌治療のために米国に入国したことを受けて、イランの学生が米国大使館職員を拘束し、大使館を「スパイの巣窟」と呼んだ。^[187] 52人の人質が1981年1月まで444日間拘束された。 ^[188]米軍は人質救出を試みたが失敗した。^[189]

この占拠はイランで非常に人気があり、何千人もの人々が人質犯の支持に集まり、ホメイニ師の威信を高め、反米主義の支配を強めたと考えられている。ホメイニ師がアメリカを「大悪魔」と呼び始めたのはこの頃だった。外交官を追放することはできても監禁することはできないという長年の国際法の原則に違反すると考えられていたアメリカでは、この占拠は強力な反イランの反発を生んだ。両国の関係は依然として非常に敵対的であり、アメリカの国際制裁はイランの経済に打撃を与えている。^[190]

この政治的、社会的危機の間、イラクの指導者サダム・フセインは革命の混乱、イラン軍の弱体化、革命と西側諸国政府との敵対関係を利用しようとした。かつて強大だったイラン軍は革命中に解散し、国王が追放されたことで、フセインは中東の新たな強者としての地位を確立しようと野望を抱いていた。彼は国王の統治時代にイラクがイランから領有権を主張していた領土を獲得することで、ペルシャ湾へのイラクのアクセスを拡大しようとした。

イラクにとって最も重要なのはフーゼスターンであり、そこには相当数のアラブ人が住んでいるだけでなく、油田も豊富にあった。アラブ首長国連邦の一方的な立場から、アブ・ムーサ島、大トゥンブ島、小トゥンブ島も目標となった。こうした野望を念頭に、フセインはイランへの全面攻撃を計画し、自軍は3日以内に首都に到達できると豪語した。1980年9月22日、イラク軍はフーゼスターンからイランに侵攻し、イラン・イラク戦争が勃発した。この攻撃は革命イランにとって完全に不意打ちとなった。

サダム・フセイン軍は初期に何度か前進したが、イラン軍は1982年までにイラク軍をイラクに押し戻した。ホメイニはイスラム革命を西のイラクに、特に国内の多数派であるシーア派アラブ人に対して輸出しようとした。その後戦争は6年間続き、1988年にホメイニは「毒杯を飲み干し」、国連の仲介による停戦を受け入れた。

イラクが戦争で化学兵器を使用した際、数万人のイラン民間人と軍人が死亡した。イラクは、エジプト、ペルシャ湾岸のアラブ諸国、ソ連とワルシャワ条約機構加盟国、米国（1983年以降）、フランス、英国、ドイツ、ブラジル、中華人民共和国（イランにも武器を販売）から財政支援を受けていた。

8年間の戦争中、イラクの化学兵器による犠牲者は18万2千人以上のクルド人であった^{[191] 。この戦争でのイランの犠牲者は合計50万人から100万人と推定されている。ほぼすべての関係国際機関が、サダムがイランの}人間波攻撃を鈍らせるために化学戦争を行ったことを確認しており、これらの機関はイランが戦争中に化学兵器を使用したことは一度もないことを全員一致で確認している。^{[192] [193] [194] [195]}

1988年7月19日から約5か月間、政府はイラン全土で何千人もの政治犯を組織的に処刑した。これは一般に1988年のイラン政治犯処刑、または1988年イラン大虐殺と呼ばれている。主な標的はイラン人民モジャヘディーン組織（PMOI）のメンバーであったが、少数ながらイラン共産党のトゥデ党など他の左派グループの政治犯も含まれていた。 ^{[196] [197]}処刑された人数は1,400人^[198]から30,000人と推定されている。^{[199] [200]}

1989年、ホメイニは死の床で25人からなる憲法改正評議会を任命し、当時の大統領アリー・ハメネイを次期最高指導者に指名し、イラン憲法にいくつかの変更を加えた。^[201] 1989年6月3日のホメイニの死後、スムーズな政権移行が行われた。ハメネイはホメイニのような「カリスマ性と聖職者的地位」を欠いていたが、イランの軍隊と経済的に強力な宗教的財団内に支持者のネットワークを築いた。^[202]彼の統治下でのイランの政権は、少なくとも1人の観察者によると、「独裁政治というよりは聖職者寡頭政治」に似ていると言われている。^[202]

1989年8月3日、アリー・アクバル・ハシェミ・ラフサンジャニがハメネイの後を継いで大統領に就任した。彼は実利主義的な保守主義者で、2期4年の任期を務め、原油価格の低下に阻まれながらも、戦争で被害を受けた国の経済とインフラの再建に力を注いだ。ラフサンジャニは、イスラム共和国の最初の数年間に国有化された企業を民営化し、また経済を管理するために有能なテクノクラートを招聘することで、一般国民の政府への信頼を回復しようと努めた。経済状況も、政府が外交的孤立を終わらせる方向に動くきっかけとなった。これは、サウジアラビアなどの近隣諸国との関係を正常化し、革命は他国に輸出できないと主張して地域での評判を改善しようとすることで達成された。^{[203] 1991年の}湾岸戦争の間、イラクは中立を保ち、米国を非難する行動に限定し、逃亡中のイラク航空機と難民の入国を許可した。^[要出典]

1990年代のイランでは、過去数十年に比べて世俗的な行動と西洋の大衆文化への賞賛が高まった。この賞賛は、都市部の住民が政府の侵略的なイスラム政策に対する憤りを表明する方法となっていた。^[204]新しい最高指導者アヤトラ・アリー・ハメネイにかけられた住民からの圧力により、彼とアクバル・ハシェミ・ラフサンジャニ大統領は不安定な同盟を結ぶことになった。この同盟を通じて、彼らはウラマーが国家をさらに支配する能力を妨害しようとした。1989年、彼らは一連の憲法改正を行い、首相職を廃止し大統領の権限を拡大した。しかし、これらの新しい改正はイランの最高指導者の権限をまったく削減しなかった。この地位には依然として、軍隊に対する最終的な権限、戦争と平和の決定、外交政策の最終決定権、そして必要とみなすときはいつでも立法過程に介入する権利が含まれていた。^[204]

President Rafsanjani's economic policies led to stronger relations with the outside world. But his government's relaxation of the enforcement of certain regulations on social behavior were met with some responses of widespread disenchantment among the general population with the ulama as rulers of the country.^[204] This led to the defeat of the government's candidate for president in 1997, who had the backing of the supreme Islamic jurist. He was beaten by an independent candidate from the Reformists, Mohammad Khatami. He received 69% of the vote and enjoyed particular support from two groups of the population that had felt ostracized by the practices of the state: women and youth. The younger generations in the country had been too young to experience the shah's regime or the revolution that ended it, and now they resented the restrictions placed on their daily lives under the Islamic Republic. Mohammad Khatami's presidency was soon marked by tensions between the reform-minded government and an increasingly conservative and vocal clergy. This rift reached a climax in July 1999 when massive anti-government protests erupted in the streets of Tehran. The disturbances lasted over a week before police and pro-government vigilantes dispersed the crowds.

Khatami was re-elected in June 2001 but his efforts were repeatedly blocked by the conservatives in the parliament. Conservative elements within Iran's government moved to undermine the reformist movement, banning liberal newspapers and disqualifying candidates for parliamentary elections. This clampdown on dissent, combined with the failure of Khatami to reform the government, led to growing political apathy among Iran's youth.

In June 2003, anti-government protests by several thousand students took place in Tehran.^[205][206] Several human rights protests also occurred in 2006.

In the 2005 Iranian presidential election, Mahmoud Ahmadinejad, mayor of Tehran, became the sixth president of Iran, after winning 62 percent of the vote in the run-off poll, against former president Ali-Akbar Hashemi Rafsanjani.^[207] During the authorization ceremony he kissed Khamenei's hand in demonstration of his loyalty to him.^[208][209]

During this time, the American invasion of Iraq, the overthrow of Saddam Hussein's regime and empowerment of its Shi'a majority, all strengthened Iran's position in the region particularly in the mainly Shi'a south of Iraq, where a top Shia leader in the week of 3 September 2006 renewed demands for an autonomous Shi'a region.^[210] At least one commentator (former U.S. Defense Secretary William S. Cohen) has stated that as of 2009 Iran's growing power has eclipsed anti-Zionism as the major foreign policy issue in the Middle East.^[211]

During 2005 and 2006, there were claims that the United States and Israel were planning to attack Iran, with the most cited reason being Iran's civilian nuclear energy program which the United States and some other states fear could lead to a nuclear weapons program. China and Russia opposed military action of any sort and opposed economic sanctions. Khamenei issued a fatwa forbidding the production, stockpiling and use of nuclear weapons. The fatwa was cited in an official statement by the Iranian government at an August 2005 meeting of the International Atomic Energy Agency (IAEA) in Vienna.^[212][213]

In 2009, Ahmadinejad's reelection was hotly disputed and marred by large protests that formed the "greatest domestic challenge" to the leadership of the Islamic Republic "in 30 years". The resulting social unrest is widely known as the Iranian Green Movement.^[214] Reformist opponent Mir-Hossein Mousavi and his supporters alleged voting irregularities and by 1 July 2009, 1000 people had been arrested and 20 killed in street demonstrations.^[215] Supreme Leader Ali Khamenei and other Islamic officials blamed foreign powers for fomenting the protest.^[216]

On 15 June 2013, Hassan Rouhani won the presidential election in Iran, with a total number of 36,704,156 ballots cast; Rouhani won 18,613,329 votes. In his press conference one day after election day, Rouhani reiterated his promise to recalibrate Iran's relations with the world.^[217]

On 2 April 2015, following eight days of tortuous discussions in Switzerland, which lasted through the night, Iran and six world powers (United States, United Kingdom, France, China and Russia plus Germany) agreed on the outlines of an understanding to limit Iran's nuclear programs, negotiators indicated, as both sides prepared for announcements. Iranian Foreign Minister Mohammad Javad Zarif tweeted: "Found solutions. Ready to start drafting immediately." European Union foreign policy chief Federica Mogherini tweeted that she would meet the press with Zarif after a final meeting of the seven nations in the nuclear talks. She wrote: "Good news."

Reading out a joint statement, European Union foreign policy chief Federica Mogherini hailed what she called a "decisive step" after more than a decade of work. Iranian Foreign Minister Mohammad Javad Zarif followed with the same statement in Persian. U.S. Secretary of State John Kerry and the top diplomats of Britain, France and Germany also briefly took the stage behind them. The deal is intended to be a provisional framework for a comprehensive agreement and was signed in 2015, and marked a significant breakthrough in the 12-year history of negotiations with Iran over its nuclear programme.^[218]

When Donald Trump was campaigning to become President of the US, he repeatedly said he would abandon the Iran nuclear deal. After he was elected president, the USA announced its withdrawal from the agreement on 8 May 2018.^[219]

The Iranian-backed group known as Kataib Hezbollah attacked the United States embassy in Baghdad on 31 December 2019.^[220]

On 3 January 2020, the United States military executed a drone strike at Baghdad Airport, killing Qasem Soleimani, the leader of the Quds Force, an elite branch of the Islamic Revolutionary Guard Corps.^[221]

On 3 August 2021 Ebrahim Raisi was elected 8th President of Iran.^[222]

Beginning on 16 September 2022 protests started against the government of Iran following the death of Mahsa Amini.^{[223][224][225]}

On 1 April 2024, Israel's air strike on an Iranian consulate building in the Syrian capital Damascus killed an important senior commander of the Islamic Revolutionary Guards Corps (IRGC), Brig Gen Mohammad Reza Zahedi.^[226] In retaliation for the Israeli strike, Iran attacked Israel with over 300 drones and missiles on 13 April. However, the Iranian attack was mainly intercepted either outside Israeli airspace or over the country itself. It was the biggest missile attack in Iranian history, and its first ever direct attack on Israel.^[227] It was followed by a retaliatory missile strike by Israel on Isfahan, Iran on 19 April.^[228]

On 19 May 2024, Ebrahim Raisi died in a helicopter crash in the country’s East Azerbaijan province.^[229] First Vice President Mohammad Mokhber was appointed acting president after the death of President Raisi.^[230]

On 28 July 2024, Masoud Pezeshkian was formally endorsed as Iran's new president by Iran's supreme leader, Ayatollah Ali Khamenei. Pezeshkian, a reformist, won in a presidential election runoff on 5 July.^[231]

On 31 July 2024, Ismail Haniyeh, political chief of Palestinian political and military organisation Hamas, was assassinated in Iran’s capital, Tehran, where he was to attend the inauguration ceremony of Iran’s President Masoud Pezeshkian.^[232]

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• Timeline of Iranian history

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