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イスラム教の聖典であるクルアーンの歴史は、ムハンマドの生涯におけるクルアーンの創始（西暦610年から632年の間に啓示によってクルアーンを受け取ったと信じられている[ 1 ] ）から、その写本の出現、伝承、正典化に至るまでのタイムラインである。クルアーンの歴史は、クルアーン研究の分野における主要な焦点である。
スンニ派の伝承では、初代カリフのアブー・バクルがザイド・イブン・サービトに、ムハンマドの生前に暗記していた人々の記憶とテキストの断片の両方に頼って書かれたクルアーンを編纂するよう命じたと信じられており、[2] ラスム（点のないアラビア語テキスト）は第3代カリフのウスマーン・イブン・アッファーン（在位644～656年）の下で正式に正典化され、[ 3 ]今日存在するクルアーンはウスマーン写本として知られるようになった。[ 4 ]シーア派のイスラム教徒の中には、第4代カリフのアリー・イブン・アビ・ターリブがムハンマドの死後まもなく最初にクルアーンを編纂したと信じている者もいる。 [ 5 ]正典化の過程は非常に保守的であったと考えられているが、[ 6 ]サナア写本のような写本の存在によって、ある程度のテキストの進化も示唆されている。[ 7 ] [ 8 ]さらに、研究者グループは、クルアーンのテキストにおける不規則性や繰り返しを、それが書記と並行して暗記によって保存されてきたという伝統的な主張を否定する形で調査している。彼らによれば、口承の時代がクルアーンをテキストおよび秩序として形成し、言及されている繰り返しや不規則性はこの時代の名残である。[ 9 ]
西洋の学者の中には、[ 11 ]聖典が7世紀末の10年以前に何らかの形で存在していたかどうかについての伝統的な記述の正確さに疑問を呈する者もいる（パトリシア・クローンとマイケル・クック）[ 12 ]、あるいは、聖典は「テキストのカクテル」であり、その中にはムハンマドの100年前に存在していたものもある可能性があり、それが進化し（ゲルト・R・プイン）[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]、あるいは編集され（J・ワンスブロー）[ 15 ] [ 16 ]コーランを形成したと主張する者もいる。
イスラム教の初期の非イスラム教徒の資料によると、非イスラム教徒は8世紀まで独自のイスラム教の聖典の存在を認識していなかったと結論付けられており、これはクルアーンがその頃まで存在しなかった、あるいは完成していなかったことを意味する。[ 17 ] [ 18 ]
マイケル・クックは、サナア文書では「言う」と「彼は言った」の区別はなかったと述べた。しかし、後の文書では、これらの文書中の「ql」（「彼は言った」または「言う」と読むことができる）は、多くの箇所で「言う」と読むように標準化された。[ 19 ]
10人の朗誦イマームのうち9人は、彼らの伝統ではハムザを付けて「Qur'ān (قرآن)」と読んでおり、イブン・カスィールの伝統だけが文字を省略して「Qurān (قران)」と読んでいる。[ 20 ]
語源については様々な説があるが、その一つは「クルアーン」（قرآن）という言葉がアラビア語の動詞qaraʾa（قرء、「読む」）が動名詞のパターンfuʿlān（فعلان）になったもので、「読むこと」または「読書の本」という意味になったというものである。
その他には、この名前は神によって書物に与えられたもので、語源は特にない、この言葉は動詞qarana (قرن、「結合する、くびきを付ける」) に由来し、啓示の集まりを指す、また、この言葉はqarāʾin (قرائن) に由来し、「証拠」、「くびき」、「結合」などと様々に訳せる言葉の複数形である、という説がある。
クルアーンの起源は、長年にわたり学術研究の対象となってきた。1970年代頃までは、非イスラム教徒の学者たちは、クルアーンの起源に関する伝統的な物語を前提としていた。[ 21 ] 1970年代になると、イスラム起源の分野の歴史家たちは、クルアーンの伝統的な説明の根拠となっているイスラムの「文献資料」[ 22 ]、すなわちタフスィール（クルアーンの注釈）[ 23 ]、ハディース（イスラムの預言者ムハンマドが承認した、あるいは承認しなかったことの記録）、シーラ（預言者の伝記）に疑問を呈し始めた。彼らは、関連する考古学、碑文、貨幣学、および同時代の非アラビア語文学[ 22 ]を証拠として含め、この文献に対して「資料批判的」アプローチを採用し、これらが「確固たる事実」と相互検証能力を提供すると主張した。[ 24 ]伝統的な見解を洗練させ、さらには根本的に再評価するための提案も数多くなされてきた。[ 25 ]
考古学的証拠によって啓示されたとされる時期よりも後に書かれたことが証明されているコーランの一部のセクション（時代錯誤）は、それらのセクションの執筆時期がもっと後であり、地理的にはその近辺の場所であった可能性を示唆している。考古学的データに基づく資料では、コーランで16回言及されている建築物であるマスジド・アル・ハラムの建設時期をヒジュラ暦78年としている[ 26 ]。これは、言及されているコーランのテキストの進化の歴史に光を当てる追加的な発見であり[ 27 ] 、ハッジャージの時代にも継続していることが知られている[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]。アル・アクサで見られるのと同様の状況であるが、それを説明するためにさまざまな提案がなされている。[ a ]ムハンマドの近くにあると予想されていたこれらの建造物は、[ b ]メッカやエルサレムのような都市に設置されましたが、今日では数千キロメートル離れており、伝承や奇跡に基づく解釈によれば、この節の表面的かつ文字通りの意味では、夜通し歩いて行ける距離にありました。スーラ・アル・イスラー17:1
同様の状況は、キブラ（コーラン 2:144）の変更とメッカにも当てはまる。これは、イスラム教におけるメッカの中心性に疑問を投げかけるものであり、741年以前の歴史資料では巡礼地として記録されておらず（著者は、この地域をヒジャーズではなく「ウルとハッラーンの中間」と位置づけている）、イスラム以前の考古学的データも不足している。[ 37 ] [ c ]
エムラン・エル・バダウィやフレッド・ドナーといった歴史家は、修正主義学派の主張に反論し、ウスマーンの時代に正典化されたとする説を支持している。[ 39 ] [ 40 ]数は少ないものの、7世紀のコーランに関する物的証拠はいくつか存在し、主にアブド・アル・マリク・イブン・マルワーン（685～705年）の治世に遡るコインや記念碑碑文から得られ、特にバスマラ、シャハーダ、スーラ・アル・イクラース（Q 112）が含まれている。[ 41 ]岩のドームにあるこのような碑文は、特にキリスト教に対するイスラム教という新しい宗教の優位性を宣言することを目的としていた。[ 42 ]フレッド・ドナーはまた、コーランに後世の時代錯誤がないことを根拠に、コーランが収集された時期が早いと主張している。[ 43 ]
パトリシア・クローンやスティーブン・シューメーカーのような懐疑的な学者を含め、今日では、クルアーンの大部分は少なくとも何らかの形でムハンマドに遡るというのが一般的な見解である。[ 44 ]しかしながら、懐疑的な学者は、イブン・イスハークによるムハンマドの生涯に関する最古の記述はムハンマドの死後約1世紀後に書かれたものであり、イスラムの伝記作家による後世の記述には、イブン・イスハークのテキストには全く欠けている出来事に関する詳細や脚色がはるかに多く含まれていると指摘している。[ 45 ]
1970年代にイスラム研究の修正主義学派が台頭したことで、クルアーンの正典化が7世紀半ばに行われたとする従来の説に新たな挑戦が投げかけられた。この説は、正典化の作業がウスマーンの治世末期までに完了したと報告するハディース文献に基づいていた[ 48 ] [ 49 ]。修正主義学派は、正典化を7世紀後半に位置づけた。この仮説のもう一つの特徴は、クルアーンがムハンマドと結びついている（あるいは、ムハンマドに下された一連の啓示の産物である）という伝統的な信念をほぼ否定したことである。
聖人化の伝統的な日付に異議を唱えた最初の人物はジョン・ワンスブローで、彼はその出来事をムハンマドの時代から2世紀後に想定した。1999年、クックとクローンは「7世紀の最後の10年以前にコーランがどのような形で存在していたかについての確固たる証拠はない」と主張した。[ 50 ]しかし、クローンは以前の見解を放棄し、[ 44 ] [ 51 ]ムハンマドがコーランの「すべてまたは大部分」を口にしたことは「疑う余地がない」[ 44 ]、そしてこれは「合理的な確信」をもって言えると述べた。[ 44 ]スティーブン・シューメーカーは、コーランはアブド・アル＝マリクの治世（西暦685～705年）まで最終的な編纂には至らなかったと主張し続けている。 [ 52 ]アラビアから来た初期の征服者とその信仰について記述した 7 世紀のキリスト教文献には、コーラン (または新しい宗教としての「イスラム教」) への言及はありません。[ 53 ] [ d ]例えば、移民の首長と地元のキリスト教徒の総主教が宗教的な会合を開いたとき、聖典について多くの議論がありましたが、コーランについては言及されませんでした。これは、コーランが流通していなかったことの証拠と解釈する人もいます。[ 53 ]キリスト教徒は、首長が「学識のあるユダヤ人」を伴っていたこと、移民が「ユダヤ人やサマリア人と同じようにトーラーを受け入れた」ことを報告しましたが、どの資料も移民をユダヤ人とは記述していません。[ 53 ]この分野における他の研究（言語分析など）によっても得られた見解によれば、クルアーンが書かれた地域はヒジャーズ地方ではなく、はるか北の、歴史的にアラビアと呼ばれてきたヨルダン・シリア地域を指し示す地域であった。[ 55 ]
イスラムの伝承によれば、イスラムの預言者ムハンマドへのクルアーンの啓示は、西暦610年に天使ガブリエル（神によって遣わされたと信じられている）がヒラーの洞窟でムハンマド（西アラビアの都市メッカの商人であり、メッカは異教の神々の聖地であり重要な交易中心地となっていた）に現れたことから始まった。啓示は西暦610年のラマダン月のある夜に始まり、40歳のムハンマドが天使ガブリエルからの最初の訪問を受け、[ 56 ]スーラ・アル・アラクの最初の節を朗読された。イスラム教徒は、ムハンマドが西暦632年に亡くなるまで啓示を受け続けたと信じている。[ 1 ]クルアーンでは、ムハンマドを表すのにウムミ（أُمِّيّ）という言葉が使われている。イスラム教の学者の大多数はこの言葉を無学な人を指すものと解釈しているが、現代の学者の中には聖典を持たない共同体に属する人を指すものと解釈する者もいる。[ 57 ] [ 58 ]
ムハンマドの250年後に生きたハディース収集家ブハーリーがムハンマドの妻ハディージャ・ビント・フワイリドに帰した伝承によると、物語は次のとおりである。ガブリエルがムハンマドを訪れ、朗誦するように頼んだ。ムハンマドは「ma ana bīqāre'u 」と答えた。これは「私は読まない」「何を読めばよいのか」「私は読まない」など、いくつかの意味に訳せる。ガブリエルは「力が尽きるまで」彼に迫り、その後私を解放して「読め！」と言った。これが3回繰り返され、3回目にガブリエルは彼を解放して「凝血から人類を創造した主の名において読め！読め！そしてあなたの主は最も美しい」と言った。[ 59 ]： 39-41その後、ムハンマドは11/632年に亡くなる直前まで、23年間にわたり断続的に啓示を受け続けた。[ 59 ]： 45また、その経験はムハンマドにとって苦痛であったとも伝えられている。「魂が引き裂かれるような思いをせずに啓示を受けたことは一度もなかった。」[ 59 ]： 43
「時には鐘の音のように啓示される。この形の啓示は最も難しく、啓示された内容を理解すると消え去る。時には天使が人間の姿で現れて私に話しかけ、私は彼の言うことをすべて理解する。」[ 59 ]： 43
クルアーンは、ムハンマドは聖典を受け取るだけでよく、それを変更する権限はなかったことを強調している。[ 60 ]ムハンマドは啓示を受けた後、それを教友たちに朗読し、教友たちもそれを暗記したり書き留めたりした。クルアーン全体を暗記する習慣は、今でもイスラム教徒の間で行われている。7世紀のアラビアでは、人々は朗読詩を好んでおり、凝った詩の朗読を特徴とする競技会は大きな関心を集めていた。[ 61 ]
イスラム以前のアラビアでは、ムハンマドの時代の社会は主に口承であり、ムハンマドの時代にコーランが書かれ、収集されたかどうかは不明である。ムハンマドの時代には書くことは一般的な技能ではなかったが、メッカは商業の中心地であったため、書字能力のある人が多数いた。一部の学者は、ザイド・イブン・サービト[ 62 ]やウバイ・イブン・カアブを含む数人の書記がコーランの節を記録したと考えている。これは、コーランが1つのテキストにまとめられていなかったとしても、ムハンマドの時代に書かれた形で存在していた理由を説明するものである。[ 59 ]： 83（参照：口承定型構成）
イブン・アッバースに帰せられる別の話は、「預言者は毎年ラマダン月にガブリエルの前で本を朗誦し、亡くなった月には二度朗誦した」というものである。[ 63 ]ここで使われている「朗誦する」という言葉は、コーラン学者が上級学者の前でコーラン全体を最初から最後まで何度も朗誦する慣習を指している。この伝承によれば、朗誦行為はムハンマドによって行われ、天使ガブリエルが上位の権威の役割を果たしている。[ 64 ]あるハディースでは、ムハンマドが「私はあなた方の間に二つの非常に価値あるものを残す。神の書と私の家族だ」と言ったと記録されている。[ 65 ]一部の学者は、単に人々の記憶の中にあるものをアル・キタブ（書物）と呼ぶのは正しくないため、これはコーランがこの時期に収集され、書かれた証拠になると主張している。アル・キタブという言葉は、単一の統一された実体を意味し、散在していて収集されていないテキストには適用されません。[ 66 ]しかし、アラン・ジョーンズはコーランにおけるこの言葉の使用法を調査し、コーランや他の聖典に関してそのような「具体的な意味」で使用された証拠はなく、むしろ証拠は「抽象的な意味」を示していることを発見しました。[ 67 ]ムハンマドの生涯中にさらなる啓示が期待されていたこと、および一部の学者によって受け入れられているナスフのため、既存の文書資料の編集は完全なテキストとはみなせないことは受け入れられます。[ 68 ]
スンニ派の学者によると、ムハンマドの生前、クルアーンの一部は書かれていたものの、彼の仲間たちの間に散らばっており、その多くは私有物であった。[ 69 ]イスラム教の資料によると、633年のヤマーマの戦いの後、クルアーンを暗記していた70人のムスリムが殺害されたとき、資料を整理するための措置が取られ始めた。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]サリム・マウラ・アビ・フザイファの死は最も重大な出来事であった。彼はムハンマドからクルアーンの教授を託された数少ない人物の一人であったからである。その結果、ウマルの強い要望により、アブー・バクルはこれまで散逸していたクルアーンの断片を1つの写本にまとめるよう命じ、[ 73 ] [ 74 ]ムハンマドの主要な書記官であったザイド・イブン・サービトに、共同体のさまざまなメンバーが所持していた書かれた断片を集めるよう指示した。イブン・サービトは次のように記している。
「そこで私は聖クルアーンを探し始め、ナツメヤシの葉の茎や薄い白い石に書かれたもの、またそれを暗記している人々から集め、ついにスーラ・アット・タウバ（悔い改め）の最後の節をアビ・フザイマ・アル・アンサリから見つけました。彼以外には見つけることができませんでした。」[ 75 ] [ 76 ]
イブン・ハジャル・アル＝アスカラーニーは、ザイドの「私はアブー・フザイマ・アル＝アンサーリーと共にスーラ・アル＝バラアの2節を見つけた」という発言に特に注目し、ザイド自身の著作や暗記だけでは不十分だと考えられていたことを示していると述べている。すべては検証が必要だった。[ 77 ]この編纂物はカリフ・アブー・バクルによって保管され、彼の死後、後継者であるカリフ・ウマルによって保管された。ウマルは臨終の床で、娘でありムハンマドの未亡人の一人であるハフサ・ビント・ウマルにそれを託した。[ 70 ]
イスラムの伝承によれば、正典化の過程は、650年にムハンマドが亡くなってから約20年後の、第3代カリフ、ウスマーン・イブン・アッファーン（在位23/644–35/655）の治世下で終了したが、初期のアラブ年代記編纂者によって記録されていないため、正確な日付ではない。 [ 78 ]クルアーンの正典は、イスラム教徒の共同体にとって宗教的に拘束力を持つ、朗誦され書かれたクルアーンの形式である。この正典は、クルアーンの内容は何も変更または修正できないという意味で、閉じられ固定されている。[ 79 ]
ウスマーンのカリフ制の時代には、クルアーンの朗読の明確化の必要性が認識されていた。カリフ制はイラク、シリア、エジプト、イランへと拡大し、様々な文化圏から様々な程度の孤立状態にある多くの改宗者をイスラム教に迎え入れた。[ 80 ]
将軍フザイファ・イブン・アル＝ヤマンはこの問題をカリフに報告し、統一テキストの制定を求めたと考えられている。アル＝タバリーの歴史によれば、遠征中、クーファの戦士は1万人、アゼルバイジャンには6千人、ライには4千人がいた。[ 81 ]コーランの正しい朗誦方法について意見が分かれる兵士が多数いたことが、フザイファが統一テキストを推進するきっかけとなったのかもしれない。この時期の混乱の一例は、タバリスタンでの遠征中に見られる。ある兵士がフザイファに「神の使徒はどのように祈ったのですか？」と尋ねたところ、フザイファは兵士は戦う前に祈ったと答えた。[ 82 ]
フザイファの要請により、ウスマーンはハフサからクルアーンの写本を入手し、ザイドと3人のメッカの有力者からなる委員会を任命し、メッカの主要部族であるクライシュ族の方言に基づいて写本を数巻に書き写すよう指示したと考えられている。[ 83 ]
作業が完了すると、ウスマーンは1部をメディナに保管し、残りをクーファ、バスラ、ダマスカス、そして一部の記録によればメッカに送り、他の異本をすべて破棄するよう命じた。これはクーファを除くすべての場所で実行されたが、クーファではイブン・マスウードとその追随者が拒否したと主張する学者もいる。[ 83 ]
上記のハディースは、カリフ・アブー・バクルの時代に編纂されたクルアーンの写本について言及しており、それはカリフ・ウマルの娘でムハンマドの妻であるハフサに受け継がれ、約束通り彼女に返還された。ショーン・アンソニーとキャサリン・ブロンソンは、「ズフリーは、カリフ・ウスマーンの改訂版の収集においてハフサの写本の重要性を強調した最も初期の学者として知られており、ハフサの巻物（スフフ）の破壊に関する記述の権威でもある」と指摘している。彼女の死後、ハフサの兄弟が写本を受け継ぎ、ウスマーン、あるいは一部の伝承によればマルワーン1世にそれらを破壊させた、とズフリーは報告している。[ 84 ]
ウスマーン本文は、今日知られている順序で全114章から構成されているというのが一般的な見解である。[ 79 ]
シーア派イスラム学者の中には、クルアーンの起源についてスンニ派の見解と異なる見解を持つ者もいる。[ 85 ]影響力のあるマルジャ・アブー・アル＝カシム・アル＝ホエイによれば、ウスマーンによるクルアーンの収集は、物理的なものではなく比喩的なものであった。彼は一冊の本に節や章を集めたのではなく、権威ある一つの版の読み方でムスリムを統一したという意味においてである。アル＝ホエイはまた、ウスマーンがムスリムを統一した一つの読み方は、ほとんどのムスリムの間で流通していたものであり、ムハンマドから途切れることなく伝承されて彼らに伝わったと主張している。[ 86 ]
これは最も議論の的となっている問題の一つであり、多くの非イスラム教徒とイスラム教徒の学者がしばしば対立する分野である。[ 79 ]
第4代ラシードゥン・カリフ（在位656～661年）であり、初代シーア派イマームであるアリーは、自らコーランを編纂したと広く信じられている。[ 87 ] [ 88 ]特に、アリーとムハンマドの他の教友たちが預言者の存命中にコーランの節を集めたという報告がある一方、[ 89 ]他の報告では、アリーが西暦632年にムハンマドが亡くなった直後に自身の写本を準備したと強調している。[ 90 ] [ 91 ]後者の報告群は、アブー・バクルのカリフ制に関する合意を暗示するために捏造された可能性があり、つまり、これらの報告におけるアリーの写本への執着は、ムハンマドの死後、アブー・バクルがカリフに選出されたサキーファ会議にアリーが欠席したという広く噂されていることを正当化するためのものである。[ 90 ]
アリーは自身の写本の中で、ムハンマドに啓示された順序で節を並べた可能性があるが、[ 92 ] [ 93 ]この主張には疑問を呈する者もいる。[ 93 ]アリーの写本には、廃止されたクルアーンの節に関する追加情報も含まれていた可能性がある。[ 93 ]シーア派のいくつかの伝承によれば、アリーはムハンマドの死後、自身の写本を公式に使用しようと申し出たが、一部の教友に拒否されたという。[ 93 ]あるいは、アリーはカリフ在位中にウスマーンに自身の写本を公式に使用しようと申し出たが、カリフは利用可能な他の異本を優先してそれを拒否した可能性がある。[ 94 ]その運命については、十二イマーム派シーア派では、アリーの写本は十二イマームが利用できる秘教的知識の一部として、各イマームから後継者に受け継がれてきたと信じられている。[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]十二イマーム派の信仰では、この写本は現在、最後のイマームであるムハンマド・アル＝マフディーの所有物であり、[ 98 ]彼は874年以来、神の意志によって公衆から隠されており、終末に再び現れて不正と悪を根絶する。[ 99 ]
スンニ派の報告の中には、ウスマーン朝の公式のクルアーン写本は不完全であると主張するものもある[ 100 ] 。これは、スンニ派の注釈者アブー・ウバイド・アル＝カシム・ビン・サラム（838年没）による『ファダーイル・アル＝クルアーン』などで詳述されている[ 101 ] 。ムハンマド後のカリフ位に対するアリーの権利を支持するシーア派の論客たちは、政治的な理由でアリーへの明確な言及が上級教友によって削除されたと非難するために、こうした報告をすぐに引用した[ 102 ] 。しかし、ウスマーン朝の写本でいくつかの単語や節が変更または省略されたという非難は、シーア派の伝承にも見られる。[ 103 ] [ 96 ] [ 104 ]とりわけ、このような報告は、9 世紀のシーア派の注釈者アフマド・イブン・ムハンマド・アル＝サヤリによる『キタブ・アル＝キラーアト』に見られるが、 [ 100 ] [ 105 ]彼はグラート（文字通り「誇張者」または「過激派」 ）とのつながりがあると広く非難されている。[ 106 ] [ 107 ]クルアーンの忠実な改訂版として、アリーの写本は公式のものより長く、アリーへの明確な言及があると言われている。[ 96 ]この見解は、ブワイフ朝（在位934～1062 年）以前のシーア派の学者たちの間で人気があったようだ。[ 108 ]対照的に、スンニ派は、アリーがカリフ在位中に自身の改訂版を押し付けなかったため、2つの写本の違いを否定しているが、シーア派の反論は、アリーはこの分裂的な問題について意図的に沈黙を守ったというものである。[ 109 ]後期の十二イマーム派のイマームたちは、自身と信徒への迫害を恐れて、この問題に関して宗教的な偽装（タキーヤ）を採用した可能性もある。[ 110 ]
あるいは、アリーの版は、内容の順序を除いてウスマーン写本と一致していたかもしれないが、[ 98 ]コーランの第一人者の一人としてしばしば数えられるアリーの偏った注釈も含まれていたため、政治的な理由で拒否された。 [ 111 ][112]ウスマーン写本が忠実であるという示唆は、ブワイフ朝時代以来、シーア派の一般的な見解となっている。[ 113 ]そのため、一部のシーア派学者は、ウスマーン写本とのテキストの相違を主張する伝承の信憑性に疑問を呈し、それらをグラート[ 114 ] [ 115 ]または初期のスンニ派の伝承[ 115 ]に遡っている。一方、スンニ派は、偽造の主張の起源はシーア派にあると非難し、しばしば無差別にそのような見解を支持していると非難している。[ 115 ] [ 116 ]他のシーア派の学者たちは、クルアーンの改変を示唆する伝承を再解釈している。[ 117 ]例えば、アリーに帰せられる伝承では、クルアーンの4分の1はムハンマドの家、すなわちアフル・アル＝バイトについてであり、残りの4分の1は彼らの敵についてであるとされている。ウスマーン写本は確かにこの記述には当てはまらないが、この矛盾は別のシーア派の伝承によって説明できる。その伝承では、クルアーンの善人に関する節は主にアフル・アル＝バイトに向けられており、悪人に関する節はまず彼らの敵に向けられているとされている。[ 118 ]
ウスマーンがクルアーンの正典を確立する以前には、完全な状態で異なる版や写本が存在した可能性があるが、いずれもまだ発見されていない。存在する可能性のある写本は一般に承認されることはなく、ムスリムによって個人の個人的な写本と見なされていた。[ 59 ] : 93部分的な写本に関しては、「640年代のカリフ・ウスマーンによる改訂以前に存在していた部分的な版の異同を探しても、大きな違いは見つからなかった」という意見がある。[ 119 ]この時期に最も影響力のある2つの写本は、イブン・マスウードの写本とウバイ・イブン・カアブの写本である。{ [ 120 ] } アル＝クラジーは、イブン・マスウード、ウバイ、ザイド・ブン・サービトが使用したムスハフを見て、それらの間に違いがないことを発見したと述べている。[ 121 ]
伝えられるところによると、様々な写本が存在する中で、最も影響力があったのは、初期の改宗者でムハンマドの個人的な召使いとなったアブドゥッラー・イブン・マスウードの写本である。伝えられるところによれば、彼はムハンマドから直接約70の章を学び、ムハンマドは彼を最初のクルアーン朗誦の教師の一人に任命した。後に彼はカリフ・ウマルによってクーファの行政職に任命され、そこでクルアーンとスンナの権威となった。一部の資料によると、ウスマーン写本が公式になったとき、イブン・マスウードは自分のクルアーンの写本を破棄したり、教えるのをやめたりすることを拒否したという。[ 83 ]
イブン・マスウード版がウスマーン版と異なるとされる点は2つあります。スーラの順序と、読み方のいくつかの異同です。ムハンマド・ムスタファ・アル＝アザミは、3つのスーラ（アル＝ファーティハとアル＝ムアウウィザタイン、クルアーンの最後に来る2つの短いスーラ（スーラ113と114））の省略に関する3つの報告を挙げ、その後、「アル＝ナワウィやイブン・ハズムなどの初期の学者たちは、これらの報告をイブン・マスウードによる嘘として非難した」と述べています。[ 122 ]他のほとんどの相違点は、同じ子音テキストで母音が変更されただけであり、それが朗誦の異同を引き起こしました。[ 83 ]ラモン・ハーヴェイは、イブン・マスウードの読みが引き続き使用され、彼の死後少なくとも1世紀にわたってクーファで主流の読みとして教えられていたことを指摘し、彼の独特な読みのいくつかがハナフィー派の法学で役割を果たし続けていることを論じた論文の中で述べている。[ 123 ]
2番目に影響力のある写本は、ムハンマドの秘書を務めたメディナ出身のムスリム、ウバイ・イブン・カアブの写本である。ムハンマドの生前、彼はイブン・マスウードよりもクルアーンの専門家として優れていたと考えられている。彼は法律問題に関する重要な啓示を暗記する責任を負っており、ムハンマドは時折彼にそれを朗誦するように頼んだという報告がある。いくつかのハディースでは、ウバイはさまざまな役割で登場する。例えば、ハフサの写本の代わりにウバイの「写本」が言及される場合があり、また、ザイドの代わりにウバイが写字生にクルアーンを口述筆記させているハディースもある。
ウバイのコーランには、ウスマーン版やイブン・マスウード版にはない2つの短いスーラ、すなわち3節からなるスーラ・アル＝ハルと6節からなるスーラ・アル＝ハフドが含まれていたと言われている。ショーン・アンソニーはこれら2つのスーラの本文史を詳細に論じ、ウバイ（そして程度は低いものの、他の教友たち）のムスハフを模範としたムスハフにおけるこれらの存在は「我々の最も古く、最も優れた資料にしっかりと記録されている」と指摘している。写本という形での物的証拠は不足しているものの、多くのイスラム教の資料が、そのようなムスハフにおけるスーラについて直接的な物的観察を行っていると彼は述べている。[ 124 ]ウバイの写本のスーラの順序は、ウスマーンやイブン・マスウードのものとも異なっていたと言われているが、[ 83 ]これらはテキストの差異というよりは構造的な違いである。7世紀初頭のサンア1パリンプセストの下部テキストのスーラの順序は、ウバイのものと報告されているものと類似点があることが知られている（そして程度は低いが、イブン・マスウードのものとも類似している）。[ 125 ] : 24
最初の章である「アル・ハル」（「分離」）は、次のように訳されます。「アッラーよ、私たちはあなたの助けを求め、あなたの許しを請い、あなたを讃え、あなたを疑うことはありません。私たちはあなたに罪を犯す者から離れ、彼を捨てます。」
2番目の章は「アル・ハフド」（「急ぎ」）と題され、次のように訳されます。「アッラーよ、私たちはあなたを崇拝し、あなたに祈り、ひれ伏し、あなたに仕えるために走り、急ぎます。私たちはあなたの慈悲を望み、あなたの罰を恐れます。あなたの罰は必ず不信仰者に及ぶでしょう。」これら2つの部分はクヌート（つまり、ムハンマドが朝の礼拝やクルアーンの章を朗誦した後のウィトル礼拝で時折行った祈願）を構成すると言われています。実際、これらはハディース集に報告されているクヌートの一部と同一です。[ 126 ]
追加された唯一のいわゆる節は次のように翻訳されます。「アダムの子に富に満ちた谷が与えられたとしても、彼は二つ目の谷を望むだろう。そして、富に満ちた谷が二つ与えられたとしても、彼は必ず三つ目の谷を求めるだろう。アダムの子の腹を満たすものは塵以外にはない。そしてアッラーは悔い改める者を赦す。」このテキストはムハンマドのハディースとして知られています。 [ 127 ]イブン・アッバース（No. 445）とウバイ（No. 446）によると、このテキストは時折クルアーンの一部と考えられていました。しかし、ウバイ自身は、スーラ102「私は啓示を受けた」の後、[サハーバ]は上記をクルアーンの一部とは考えなかったと明らかにしています。[ 128 ]
ウバイのこの説明は、啓示が終わった後、ムハンマドの教友たちがクルアーンの一部とそうでない部分について全く意見が分かれていなかったことを明確に示している。また、ハディースがウバイのムスハフに登場したのは、それが彼自身の個人的な使用のため、つまり彼の私的なノートのためであったことにも注目すべきである。ノートは公に使うことを意図したものではなく、彼自身が自分のメモをどう扱うべきかをよく知っていたため、彼は必ずしもクルアーンの資料とハディースを区別していなかった。ムハンマドのすべての教友は、個人的な使用のために、メモ付きのクルアーンの写本をそれぞれ持っていたと言われている。
ムハンマドの教友たちのクルアーンの写本に関するイスラムの伝承は、彼らに伝わった伝承に基づく様々な相違点についてのみ述べている（例えば、ブハーリーのハディース第8巻第446番には、ウバイが初期の段階でこの文章をクルアーンの一部とみなしていたと記されている）。しかし、これらのクルアーンの写本の実物は現存しておらず、時代遅れとみなされて破壊された。[ 129 ]
20世紀にサナア写本が発見されました。放射性炭素年代測定により、95%の信頼度で西暦578～669年の範囲と推定されています。この写本は、上部と下部の両方のテキストにクルアーンの節が記されたパリンプセストです。上部のテキストは、標準的なクルアーンとまったく同じ節とスーラおよび節の順序を持っています。[ 130 ] : 26サナア写本の下部のテキストのスーラの順序は、標準的なクルアーンの順序とは異なります。[ 125 ] : 23さらに、下部のテキストは、標準的なクルアーンの対応するテキストと大きく異なっており、下部のテキストは、ウスマーン伝承に準拠しない唯一の現存する初期のクルアーン写本となっています。これらの違いの大部分は、標準的なクルアーンの読みを強調または明確にするために、単語やフレーズを追加しています。一部の学者は、これらの異同について、ウスマーンの主流の伝統とは別に、預言者の個々の教友によって保管されていた「教友写本」の異同の報告に類似点があると提案しているが、これらの対応関係はごく少数である。フランソワ・デロッシュは、古文書学的な根拠に基づいて、下部テキストの年代をヒジュラ暦1世紀後半（したがって西暦672 ～ 722年）と提案し、サナア・パリンプセストの特徴を次のように要約している。「コデックス・サナアIの下部の写本は、ウスマーンの伝統やイブン・マスウードとウバイのクルアーン写本とは異なるクルアーンのテキストに準拠した環境で転写されたものである」。
数々の重要な写本の発見も、クルアーンの正典化の伝統的な日付を裏付ける役割を果たしてきた。サナア写本やバーミンガム・クルアーン写本のような部分的なクルアーン写本が発見され、放射性炭素年代測定により7世紀と判明した。ウスマーン基準に合致するより古い写本が発見されたことで、修正主義的な見解は支持を失い、「維持不可能」と評されるようになった[ 131 ]。西洋の学問は概して伝統的な日付を支持している[ 132 ] 。
サナア写本の発見は、ゲルト・R・プインが指揮するイエメンのサナア大モスクの修復作業中の1972年に起こった。[ 50 ]プインは写本の中で、型破りな詩の順序、わずかなテキストの異同、珍しい綴り方を指摘した。プインは、これは固定されたテキストではなく、進化し続けるテキストであることを示唆していると考えていた。[ 50 ]
もう一つの例はバーミンガム写本で、2015年に95.4%の精度で568年から645年の間に年代が特定されました。[ 133 ]しかし、フランソワ・デロッシュは、バーミンガム写本の葉に提案された放射性炭素年代の信頼性について懸念を表明し、他の場所では、明確な寄進日を持つコーランを検査する際に放射性炭素年代測定が不正確であることが判明した例を指摘しました。ムスタファ・シャーは、バーミンガム写本の葉にある文法記号と節区切り記号は、提案された放射性炭素年代のより古い範囲と矛盾していると示唆しました。[ 134 ]ジョセフ・ランバードは、バーミンガム写本のテキストの下にパリンプセストが存在し、さらに古いテキストが存在する可能性があると推測しましたが、 [ 134 ]葉のより最近の紫外線検査により、この可能性は否定されました。[ 135 ]同様に、クルアーン写本の正書法に関する最近の研究では、サナア写本を除くすべての初期写本は共通のウスマーン写本原型に由来しており、したがってそれより古いものではないことが示されている。[ 136 ]
キース・スモールは著書『テキスト批評とクルアーン写本』の中で、現在入手可能な資料に基づいて信頼できるクルアーンの批判的テキストを作成することは不可能であると結論付けている。 [ 137 ]コーパス・コラニクム・プロジェクトは、クルアーンの批判版を作成するための継続的な取り組みである。
ムハンマドの時代には、今日私たちが知っているアラビア文字は知られていませんでした（アラビア文字の書体は時代とともに発展してきたため）。クルアーンは暗記と様々な資料への記述によって保存されていました。アラブ社会がより日常的に文字を使うようになると、書字能力もそれに合わせて発展しました。初期のクルアーンのアラビア語は、発音記号（アジャム）がないため子音を区別することが不可能で、精度に欠けるラスムで書かれていました。母音の延長を示す母音記号（タシュキル）もありませんでした。そのため、単語の発音を誤る可能性は無限にありました。今日私たちが知っているアラビア文字、すなわち、尖字文字を持ち、母音が完全に記されたスクリプタ・プレナは、9世紀半ばまで完成しませんでした。[ 59 ]： 92
コーランの最古の写本は総称してヒジャーズ文字と呼ばれ、主にウマイヤ朝時代と関連付けられています。[ 138 ]
クルアーンの写本の根本的な改革のほとんどは、第 5 代ウマイヤ朝カリフ、アブドゥルマリク(65/685–86/705) の治世下で行われた。 [ 138 ]アブドゥルマリクの治世下で、アブル・アスワド・アル＝ドゥアリー(688 年没) はアラビア語文法を確立し、タシュキールを示すために大きな色の点を配置するシステムを発明した。ウマイヤ朝の総督アル＝ハッジャージ・イブン・ユースフ・アル＝サカフィは後にこのシステムを施行した。[ 139 ]
この時期にエルサレムの岩のドームが72/691-92年に建設され、コーランの碑文が刻まれました。岩のドームの碑文は、実際にはコーランの既知の最古の年代が判明している箇所を表しています。これらの碑文では、多くの文字にすでに発音記号が付けられています。[ 138 ]
ウマイヤ朝時代に発見されたコーランの最古の写本は、おそらく単一の巻物として作られたと考えられ、これは現存する大きな断片から判断できる。また、この時期には、8世紀に写本の形式が縦書きから横書きに変わった。この横書き形式と太く重々しい書体への変更は、コーランの優位性を示すため、また、縦書きの聖典を使用していたユダヤ教やキリスト教の伝統とイスラム教の伝統を区別するために行われたと考えられている。[ 138 ]
この時期には、クルアーンの書き方には多様なスタイルが存在した。これらの写本のほとんどに見られる特徴の一つは、独立したアリフの長い軸と、孤立したアリフの右側の尾（足）である。また、これらの写本には章（スーラ）の見出しがなく、代わりに、あるスーラの終わりと次のスーラの始まりに空白が残されている。[ 138 ]
ウマイヤ朝の写本とは異なり、初期のアッバース朝の写本の多くは複数巻に分かれて写本された。これは、使用されている大きな書体と、1ページあたりの行数の少なさから明らかである。初期のクルアーン写本はクルアーン本文の歴史の証拠を提供し、その形式的特徴は、イスラム古典時代に芸術とそのより深い意味がどのように認識されていたかについて何かを教えてくれる。その書体とレイアウトの両方は、精緻な幾何学的および比例的規則に従って構築されたことが判明した。[ 140 ]
これらの写本の主な特徴は、その書体である。これらの写本のほとんどの文字は、重厚感があり、比較的短く、横方向に長く伸びている。ウマイヤ朝時代に見られた、斜体で孤立したアリフの形は完全に消え、右側に突き出た脚を持つまっすぐな軸に置き換えられ、次の文字からかなり離れた位置に配置された。また、ヒジャーズ写本とは異なり、これらの写本はしばしば金やその他の色で豪華に装飾されている。もう一つの違いは、スーラの見出しが明確に示され、外側の余白に突き出た縁取りやパルメットのある長方形のパネルで囲まれていることである。アッバース朝初期のこれらのクルアーンは、木製の板で綴じられており、四方を箱で囲まれた構造で、可動式の上蓋が革紐で本体に固定されていた。[ 138 ]
新アッバース朝様式（NS）は西暦9世紀末に始まり、12世紀まで、あるいは13世紀までクルアーンの写本に使用されました。初期アッバース朝の書体で写された写本とは異なり、NS写本は縦書きの形式でした。[ 138 ]
この時期に、アル＝ハリール・イブン・アフマド・アル＝ファラヒディ（786年没）は、アブー・アル＝アスワドのタシュキール体系に代わるタシュキール体系を考案した。彼の体系は11世紀初頭から広く使用されており、ファタ（a）、ダンマ（u）、カスラ（i）、スクン（母音なし）、シャッダ（二重子音）、マッダ（母音延長；アリフに適用）の6つの発音記号が含まれている。[ 141 ]
この時期のもう一人の中心人物は、アブー・バクル・ブン・ムジャーヒド（324年/936年没）でした。彼の目標は、信頼できる朗誦の数を制限し、かなり均一な子音テキストに基づくものだけを受け入れることでした。彼は2世紀/8世紀の7人の著名なクルアーン教師を選び、彼らの朗誦はすべて神の権威を持ち、他の朗誦にはそれが欠けていると宣言しました。彼はこれを、ムハンマドがクルアーンが「7つのアフルフ」で啓示されたと述べている有名なハディースに基づいています。この時期には、クーファ、バスラ、メディナ、ダマスカス、メッカで強力なクルアーンの伝統がありました。このため、イブン・ムジャーヒドはメディナ、メッカ、バスラ、ダマスカスについてはそれぞれナフィ（没年169/785）、イブン・カスィール（没年120/737）、アブー・アムル（没年154/770）、イブン・アミール（没年118/736）の読みを1つずつ選び、クーファについてはアシム（没年127/744）、ハムザ（没年156/772）、アル＝キサーイー（没年189/804）の3つの読みを選んだ。彼が正典の読みを7つに限定しようとした試みはすべての人に受け入れられたわけではなく、5つの都市のほとんどで別の読みに対する強い支持があった。今日では、一般的に使用されている最も一般的な読みは、アシム・アル＝クーフィーからハフスまでの読みである。[ 83 ]
11世紀の東方コーラン写本には、元々30部から成っていたコーランの第20ジュズ（章）が収められています。30部という構成は、ラマダン月の日数に相当します。この壮麗な写本の他の部分や断片は、世界中の様々なコレクションに散在しています。トルコ語の注釈には、このコーランがムハンマドの従兄弟であり婿でもあるカリフ・アリーの手によるものだと記されており、この写本の重要性の高さを物語っています。本文は、10世紀後半にイランで発展した荘厳な書体である東方クーフィー体で書かれています。写本の筆記と装飾は、書家と挿絵画家の卓越した芸術的技量を物語っています。この写本は、ドイツのミュンヘンにあるバイエルン州立図書館に所蔵されています。[ 142 ] 11世紀末以前の完全な、またはほぼ完全なセミクーフィー体クルアーン7冊のうち、4冊には節数が記載されている。サンプル数は少ないものの、節数の使用は950年頃から1100年頃までのセミクーフィー体クルアーンにおいて広く普及し、かなり深く根付いた慣習であったことを示唆している。[ 143 ]
バグダッド出身の優れた書道家、アブー・アリー・ムハンマド・イブン・ムクラ（940年没）もこの時代の著名な人物でした。彼は3人のアッバース朝カリフの宰相を務め、厳格な比例規則に従う最初の書体を開発したとされています。イブン・ムクラのシステムはクルアーンの書体の開発と標準化に用いられ、彼の書道作品はクルアーンを書く標準的な方法となりました。[ 141 ]しかし、後にムクラの伝統を受け継いだ名書道家イブン・アル＝バウワーブ（1022年没）によって完成されました。ムクラのシステムは、読みやすさから好まれ、アラビア語写本全般の転写で最も人気のあるスタイルの1つとなりました。11世紀のクルアーンは、このスタイルで書かれた最も古い写本の1つです。[ 144 ]
この「新書体」は、途切れや角ばった形状、太い線と細い線の極端なコントラストによって特徴づけられます。この書体は当初、行政文書や法律文書に使用されていましたが、その後、それまでのクルアーンの書体に取って代わりました。おそらく、現在の書体とは大きく異なる初期のアッバース朝時代の書体よりも読みやすかったのでしょう。経済的な要因も影響したと考えられます。「新書体」が導入される頃、イスラム世界全体に紙が普及し始めており、この新しい素材の導入によって書籍の価格が下がり、需要が増加したようです。「新書体」は、印刷術の導入以前にイスラム世界に普及した最後の書体でした。13世紀まで使用され続け、その後はタイトルのみに限定されました。[ 59 ]： 177
影響力のある標準版のカイロ・コーラン（イスラム暦では「1342年カイロ版」）は、1985年のサウジアラビア版コーランまで、ほぼすべてのイスラム世界で使用されていたコーランです。エジプト版は、8世紀のクーファの朗誦であるアシムの朗誦に基づく「ハフス」版（「キラーアト」）に基づいています。[ 145 ] [ 146 ]追加の記号と、細かい部分まで修正された母音記号の精巧なシステムを使用しており、古いシステムとは全く異なります。[ 147 ]カイロ版は、ワルシュ版が使用されている北アフリカ全域（エジプトを除く）で使用されているものを除き、現代のコーラン印刷の標準となっています。[ 148 ] [ 149 ]
アル＝アズハル大学の著名な教授陣からなる委員会[ 151 ]は1907年にこのプロジェクトに着手したが、エジプトのフアード1世の庇護の下、アミリ・プレス社から「カイロ・コーラン」が初めて出版されたのは1924年7月10日になってからだった[ 152 ] [ 153 ]。そのため、これは「王室版（アミーリヤ版）」[ 154 ]とも呼ばれる。新しく成立したエジプト王国の政府の目的は、他のキラーアトを非合法化することではなく、奥付に誤りとして記されている、国営学校で使用されているコーラン本文に見られるものを排除することであった。そのため、彼らは14のキラーアト「読み」のうちの1つ、すなわちアシムの弟子であるハフス（没年180/796）の読みを保存することにした。その出版は「大成功」と呼ばれ、1924年のカイロ版は「現在ではコーランの公式テキストとして広く認識されている」と評されている。1924年と1936年に、当時の統治者ファルーク王に敬意を表して「ファルーク版」という小さな修正が加えられた。[ 155 ]
ハフスとアシムが圧倒的に人気がある理由としては、朗誦しやすいことや、「神がそれを選んだ」という単純なことまで挙げられる。[ 156 ]イングリッド・マットソンは、大量生産された印刷機によるムスハフによって書かれたクルアーンの入手が容易になった一方で、キラーアトの多様性が減少したことも指摘している。[ 157 ]書かれたテキストが正典となり、口頭朗誦は以前の平等性を多く失った。[ 158 ]
イスラム教徒の間では、バスマラをコーラン本文に含めるかどうかについて意見の相違があったが、1924年版で合意に達した。この版では、バスマラをコーラン第1章の最初の節（アーヤ）として含めたが、それ以外では、コーラン第9章を除く他の112章の前に番号のない行として含めた。[ 159 ]カイロ・コーランは、節を分けて番号を付けるクーファンの伝統を採用し、 [ 151 ]フリューゲルの1834年版とは異なる節番号付けを標準化した。[ 160 ]また、1924年以降広く受け入れられるようになったイブン・アッバースに帰せられる章の年代順を採用した。 [ 161 ] 1924年以前のコーランの多くは、ナイル川に投棄されて破壊された。[ 155 ]
著名な委員には、イスラム学者でエジプトの最高位のコーラン朗誦者（シャイフ・アル＝マカーリー）であるムハンマド・ブン・アリー・アル＝フサイニ・アル＝ハッダードが含まれていた。[ 152 ]この時代にエジプトで活動していた注目すべき西洋の学者には、ベルクシュトレッサーとジェフリーがいる。方法論の違いはさておき、協力の精神があったと推測される。ベルクシュトレッサーは確かにその仕事に感銘を受けた。[ 155 ]
ほとんどのイスラム教徒は、今日提示されているクルアーンは完全で改変されていないと信じており、その根拠として「我々は疑いなく訓戒（クルアーン）を下した。そして我々は必ずそれを（改ざんから）守るであろう」といったクルアーンの節を挙げている。[ 162 ]
しかし、スンニ派の文献の中には、アブー・バクルが始めたクルアーンの編纂以前に、啓示の一部がすでに失われていたことを示唆する報告が含まれている。ある報告では、ウマルはかつて、姦通の罰としての石打ちに関するクルアーンの特定の節の本文を探していたが、その節を覚えていた。後に彼は、その節の記録を持っていた唯一の人物がヤマーマの戦いで殺され、その結果その節が失われたことを知った。何人かの教友も同じ節を覚えており、その一人がムハンマドの末の妻であるアーイシャである。彼女は、石打ちに関する節を含む2つの節が書かれたシーツが寝具の下にあり、ムハンマドが亡くなった後、家畜が部屋に入ってきてそのシーツを食べてしまったと語ったとされている。[ 85 ]ハディース文献の専門家はこのハディースを否定している。なぜなら、すべての伝承経路には情報源の開示において不誠実であると非難される伝承者が含まれているか、あるいは単に報告の多数派バージョンと矛盾しているからである。多数派バージョンはすべて真正な伝承経路を持っているが、紙片が食べられたという部分は省略されている。[ 163 ] [ 164 ]
シーア派の学者の中には、アリーの先人たちが、ムハンマドの死後、アリーがカリフとなる権利に関する記述を意図的にすべて削除したと主張する者もいる。また、一部のシーア派は、ウスマーン写本の完全性に疑問を呈し、ムハンマドの家族の美徳を扱った「アル・ヌーライン」（二つの光）と「アル・ワラーヤ」（守護）という二つの章が削除されたと主張した。[ 59 ]： 89-90
アル＝ホエイはこの問題を取り上げ、クルアーンはムハンマドの生前に編纂されたという根拠に基づいて、その真正性と完全性を主張している。彼の主張はハディースと、ムハンマドの生前と死後の状況を批判的に分析することに基づいている。彼は、アブー・バクル、ウマル、ウスマーンによるクルアーンの編纂はカリフ制が決定されてからかなり後に行われたため、アリーの統治が言及されていたならば、ムスリムが集まって誰かを任命する必要はなかっただろうと述べている。カリフ制の初期にも、アリーがカリフになった後にも、教友の誰もこの改変について言及していないという事実は、この改変が起こらなかったことの証拠とみなされている。[ 165 ]
アル＝ホエイはまた、ウスマーンがカリフになった頃には、イスラム教は広まりすぎて、誰もクルアーンから何かを削除することは不可能になっていたと主張している。ウスマーンは本文を変更することはできたかもしれないが、クルアーンを暗記していたすべての人を説得して変更に同意させることはできなかっただろう。[ 166 ]また、そのような変更があったとすれば、ウスマーンの政敵や暗殺者たちがそれを指摘したはずだが、誰も彼をそのように非難しなかった。最後に、もしウスマーンがクルアーンを変更していたとしたら、特に彼の統治に関する節が削除されていたとしたら、アリーはウスマーンの死後、それを元の状態に戻しただろうと彼は主張している。しかし実際には、アリーは統治中にクルアーンを推進していたことが示されており、これは変更がなかったことの証拠である。[ 165 ]
クルアーンがどのようにして成立し、なぜ現在の形になったのかは、学術研究において常に注目されてきた。ほとんどの説明は、ムハンマドが啓示を受けた者としての役割と、その後のカリフたちがテキストをまとめた役割を明確に区別した、イスラム教徒の記憶の基本的な枠組みを受け入れている。一部の研究者は、テキスト自体の独創性と起源に異議を唱え、それを他の宗教共同体（特にキリスト教：Lüling 2003; Luxenberg 2007）に遡ろうとしてきた。また、啓示と収集に関するイスラム教徒の説明を洗練しようとした研究者もいる。
聖なる聖域のアラビア語の記述には、Al Masjid または Al Masjid al Akså、Jami' または Jami al Aksâ という用語が区別なく使用されているため、大きな混乱が生じています。現地の権威者が専門用語を非常に不正確な方法で使用し、全体と部分をしばしば「Masjid」という単一の名称で混同しているため、記述されている場所をよく知っていなければ、翻訳者は目の前のテキストを何度も誤解してしまうでしょう。さらに、これらの点に関して、様々な著者の用法は大きく異なっている
。ムカッダシーは、ハラム地区全体を常にアル・マスジド、またはアル・マスジド・アル・アクシー（「アクサー・モスク」）または「モスク」と呼んでいるが、ハラム地区の南端にあるモスクの主棟（一般にアクサーと呼ばれる部分）をアル・ムガッタ（「覆われた部分」）と呼んでいる。したがって、彼は「モスクには13の門から入る」と書いているが、これはハラム地区の門を意味している。同様に、「中庭の右側」とはハラム地区の西壁沿いを意味し、「左側」とは東壁を意味し、「奥」とはハラム地区の北側の境界壁を意味する。ペルシア語で著作を残したナスィール・イ・フスローは、アクサー・モスクの本館をペルシア語のプシシュ、すなわち「覆われた部分」と訳しており、これはアラビア語のアル・ムガッタを正確に翻訳したものである。しかし、ナスィールは時折、アクサー・モスク（私たちがそう呼んでいるもの）をマクスラと呼んでいる。これは特にミフラーブに面したスルタンの柵で囲まれた礼拝堂を指す言葉であり、そのため広義にはミフラーブを含む建物全体に適用される。ハラム地区の大きな中庭については、ナスィールは常にマスジド、マスジド・アル・アクサー、あるいは金曜モスク（マスジド・イ・ジュマ）と呼んでいる。
ムスルマンの支配は、大規模な支配であり、大モスクはムスルマンの支配とメスジッド・エル・アクサの支配を続けます。アンダルージーの壮大なモスクを除いて、壮大な世界が存在します。車、連絡先、モスクの出口、およびメスジド・エル・アクサの壮大なセルイ。 Au 余剰、l'aire de cette dernière forme unParallelme dont la hauteur est de deux cents brasses (ba'a)、et le Base de cents quatre-vingts。 La moitié de cet espace、celle qui est voisin du Mihrab、est couverte d'un toit (ou plutôt d'un dome) en pierres soutenu par plusieurs rangs de Colonnes。ロートル・エスト・ア・シエル・オヴェール。 Au center de l'édifice est un grand dôme connu sous le nom de Dôme de la roche;イル・フット・オルネ・アラベスク・アン・オートル・ボーヴラージュ、パー・レ・ソワン・デ・ダイバー・カリフ・ムスルマン。ル ドーム エスト ペルセ ド キャトル ポルト。西洋の危機に直面して、イスラエルの子供たちを犠牲にしてください。東洋のポルトの最高の名前、サン・デ・サンの建築、エレガントな建築。ムスルマンの使用法を使用して、礼拝堂を安全に保ちます。私たちは、力強く生き抜くために、今の時代の作曲家としての活動を続けています。 Ils ont Converti cette Chapelle en un couvent où religieux de l'ordre des templiers, c'est-à-dire des serviteurs de la maison de Dieu.また、Williams, G.; Willis, R. (1849). "フランク占領下のエルサレムに関する記述、Edrisi の『普遍地理』より抜粋。気候 III. セクション 5. P. Amédée Jaubert 訳。第 1 巻、341-345 ページ。" も参照。『聖都: エルサレムの歴史的、地形的、および古物学的通知』。JW Parker。2023年 7 月 19 日にオリジナルからアーカイブ。2022年7 月 31 日に取得。
ムジル・アル＝ディン
の引用
：「確かに、『アル＝アクサ』とは、壁に囲まれたモスク全体の名称であり、その長さと幅は、モスクの南側に存在する建物についてここで述べられている。岩のドームや回廊、その他の建物などは新しいものである」
アクサー・モスク。エルサレムの大モスク、アル・マスジド・アル・アクサー、「遠方のモスク」は、クルアーン (xvii. I) の言葉で言及されている、ムハンマドの伝統的な夜の旅にちなんで名付けられました...ここで「モスク」という用語は、預言者の時代には存在しなかったアクサーのメインビルディングだけではなく、聖域全体の領域を指すものと解釈されています。
…Masjid という用語は (スペイン語の Mezquita を経て、私たちの Mosque という言葉になった)、主要な建物と中庭、側面のアーケードと小さな礼拝堂を含む、神聖な建造物全体を指します。アラブのモスクの最も初期の例は、中庭があり、その四方の壁の周囲に、礼拝者に日陰を提供する列柱や回廊が巡らされているものでした。キブラ（メッカの方向）に面した中庭側、つまり礼拝者が立つべき側では、列柱は単一のものではなく、会衆の数が増えた便宜のために、ジャミ（集会所）を形成するように広げられています。さて、エルサレムの聖なる聖域に目を向けると、「マスジド」という用語は、アクサ・モスク（より正確にはジャミ、つまり祈りのための集会所）だけでなく、中央の岩のドームと他のすべての小さなドームや礼拝堂を含む囲い全体に属することを覚えておく必要があります。
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