イスラム教の宣教活動

イスラム教の宣教師はインドにおけるイスラム教の普及に重要な役割を果たし、中には商人や貿易商として活動した宣教師もいた。例えば、9世紀にはイスマーイール派がアジア各地に宣教師を派遣し、商人、スーフィー、商人​​など様々な姿で活動した。イスマーイール派は改宗希望者に対しては彼らの母語で話すよう指示されていた。イスマーイール派の宣教師の中にはインドに渡った者もおり、ヒンドゥー教徒に自分たちの宗教を受け入れてもらうために尽力した。例えば、彼らはアリーをヴィシュヌ神の10番目の化身として紹介し、改宗者獲得のために賛歌やマフディー・プラーナを著した。 ^{[ 1 ]}また、改宗者は支配者の布教活動と連携して獲得された。イブン・バットゥータによれば、ハルジー朝は改宗者をスルタンに紹介し、スルタンが改宗者にローブを着せ、金の腕輪を与えるという慣習を設けることでイスラム教への改宗を奨励した。 ^{[ 16 ]}イクティヤール・ウッディーン・バクティヤール・キルジーがベンガルを支配していた時代に、インドのイスラム教宣教師たちは、イスラム教への改宗者の数という点で最大の成功を収めた。^{[ 17 ]}

16世紀に北インドにムガル帝国が成立したことで、インド全土のイスラム宣教師たちは大きな精神的後押しを受けた。しかし、この帝国はイスラム宣教活動にとって諸刃の剣となり、その最も有力な二人の君主は宗教に関して正反対の見解を持っていた。当初、アクバル大帝は伝統的な聖職者の見解とはやや異なる異教徒間対話の道を選んだが、この戦略は半世紀後に彼の曾孫であるアウラングゼーブによって完全に覆されることになる。

ムガル帝国の衰退とイスラム教徒の土地の大部分がヨーロッパの植民地勢力の支配下に入ると、イスラム教の宣教活動は、植民地支配者とともにやってきたキリスト教の宣教師との新たな課題に直面した。インドにおけるイスラム教の宣教活動の多くは、キリスト教の宣教師の反イスラム的な傾向に対抗するために生じたと言われており、そのため、イスラム教の宣教活動は直接的な改宗というよりはむしろ防衛であった。^{[ 1 ]}キリスト教系の学校の影響により、インドや南アジアの若いイスラム教徒の間で信仰を学ぶことへの関心が高まり、結果として宗教的熱意が高まった。さらに、一部のイスラム教徒は、街頭説教など、キリスト教の宣教師の伝道方法を採用した。^{[ 1 ]}

1947年のパキスタン独立後、同国ではダワが復活した。ババ・ディーン・モハマド・シェイクのミッションは、パキスタンで11万人以上のヒンドゥー教徒をイスラム教に改宗させた。^{[ 18 ]}

イスラム教を最初に受け入れたインドネシア人は、早くも11世紀にはいたと考えられているが、イスラム教徒はイスラム時代初期にインドネシアを訪れていた。イスラム教の普及は、群島外との貿易関係の拡大によって促進された。一般的に、商人や主要王国の王族が最初にこの新しい宗教を受け入れた。有力な王国には、中部ジャワのマジャパヒト王国、東方のモルッカ諸島のテルナテ王国とティドレ王国などがあった。13世紀末までに、イスラム教は北スマトラに定着し、14世紀にはマレー半島北東部、ブルネイ、フィリピン南部、そして東ジャワの一部の宮廷人の間に、15世紀にはマラッカやマレー半島の他の地域にも広まった。同化を通じて、イスラム教は16世紀末までにジャワ島とスマトラ島の主要な宗教としてヒンドゥー教と仏教に取って代わった。当時、ヒンドゥー教徒が多数派を占めていたのはバリ島のみであり、小スンダ列島は依然として大部分がアニミズム信仰であったが、17世紀から18世紀にかけてイスラム教とキリスト教を受け入れることになる。

イスラム教は、西暦12世紀にインドのイスラム教徒の商人によってマレーシアにももたらされました。一般的に、イスラム教がマレー半島に最初に伝わったのは、ケダのスルタン・ムザファル・シャー1世（ヒンドゥー名：プラ・オン・マハワンサ）（12世紀）の時代だと考えられています。彼は、改宗したばかりのインド人商人からイスラム教を紹介され、改宗したことが知られている最初の統治者です。

回族は中国で多数派を占めるイスラム教徒グループである。最も集中しているのは新疆ウイグル自治区で、ウイグル族の人口も多い。寧夏、甘粛、青海にも少数ながら相当数の回族が居住している。^{[ 19 ]}さまざまな情報源によって信者の数は異なり、中国の総人口の1～3%がイスラム教徒であるとする情報源もある。^{[ 20 ]}

中国におけるイスラム教徒の人口の大部分は、宣教活動の結果ではなく、数世紀にわたって様々なイスラム教カリフ国と中国の様々な王朝との間で築かれた交易関係の結果である。さらに、中国の支配者たちは、地元の敵対勢力に対する緩衝地帯として、また忠実な兵士の供給源として、イスラム教徒の少数民族コミュニティの繁栄を奨励することが多かった。

中国のイスラム教徒の伝統的な伝説によると、イスラム教は西暦616年から618年にムハンマドのサハーバ（教友）であるサアド・イブン・アビ・ワッカース、サイイド、ワハブ・イブン・アブー・カブチャ、そしてもう一人のサハーバによって中国に初めて伝えられた。 [ ^{21 ]ワハブ}・イブン・アブー・カブチャ（ワハブ・アビ・カブチャ）はアル＝ハルス・イブン・アブドゥル・ウッザ（アブー・カブシャとしても知られる）の息子であった可能性がある。^{[ 22 ]}他の記録では、ワハブ・アブー・カブチャは西暦629年に海路で広州に到着したと記されている。^{[ 23 ]}

サアド・イブン・アビ・ワッカースは、スハイラ・アブアルジャ、ウワイス・アル＝カラニ、ハッサン・イブン・サービトの3人のサハーバと共に、 637年に雲南・マニプール・チッタゴンルートでアラビアから中国に戻り、その後海路でアラビアに到達した。 ^{[ 24 ]}一部の資料では、イスラム教が中国に伝来したのは西暦650年、サアド・イブン・アビ・ワッカースの3度目の滞在時であるとしている。^{[ 25 ]}この時、彼はカリフ・ウスマーンの治世中に高宗皇帝への公式使節として派遣された。 ^{[ 26 ]}

イマーム・アシム（ハシムとも綴られる）は、中国地域における最初のイスラム宣教師の一人であったと言われている。彼は西暦1000年頃、ホータンに住んでいた。聖地には、イマームの墓とされるもの、モスク、および関連する墓がいくつか含まれている。^{[ 27 ]}

第一段階は、711年から1031年までのイベリア半島におけるイスラム教徒の征服の期間を対象としています。この征服後、コルドバのウマイヤ朝は、現在スペインとポルトガルというヨーロッパの近代国家にあたる、新たに征服した領土でイスラム教を広めました。その結果、多くの地元住民がイスラム教に改宗しました。

第2段階は、1095年から1291年にかけてのヨーロッパ東部国境沿いの十字軍の期間を対象としており、キリスト教ヨーロッパと隣接するイスラム教カリフ国との間で紛争が続いていたため、ヨーロッパではイスラム教の宣教活動はほとんど、あるいは全く行われなかった。

第3段階は、オスマン帝国の成立後の14世紀から20世紀にかけての東ヨーロッパを対象としています。オスマン帝国による東ヨーロッパの広大な領土の征服により、イスラム教の宣教師は、それまで厳格なキリスト教徒の居住地域であったヨーロッパ域内で活動できるようになりました。その結果、現代のアルバニア、コソボ、ボスニア・ヘルツェゴビナといった地域のように、イスラム教徒が多数派を占める地域も現れました。

オスマン帝国が西ヨーロッパとの国境で絶え間ない軍事衝突を続けていたため、20世紀にヨーロッパの政治地図が劇的に変化するまで、西ヨーロッパにおける宣教活動は事実上存在しなかった。この変化と、同時期のオスマン帝国の衰退が相まって、第一次世界大戦後、イスラム世界から西ヨーロッパへのイスラム教徒の大規模な移民が起こった。この新たな移民の到来に伴い、西ヨーロッパにおけるイスラム教の宣教活動も間もなく活発化した。

英国における著名な宣教師講演者には、以下のような人物がいる。

• アブドゥル・ラヒーム・グリーン（アンソニー・グリーン）は、イスラム教に改宗したイギリス人で、イスラム教宣教団体であるイスラム教育研究アカデミー（iERA）を設立した。
• ハムザ・ツォルツィス（アンドレアス・ツォルツィス）、ギリシャ系英国人宣教師、カラームの提唱者

北米におけるイスラム教の宣教活動が大きく推進されたのは、1970年代初頭に、教育を受けた専門職のイスラム教徒移民や、高等教育を求める外国人イスラム教徒学生が多数カナダと米国に到着し始めた時期であった。

これらの新たな移民の到来は、それまでアメリカ国民の意識からやや見えにくかったイスラム世界の政治情勢を受けて、1970年代後半にアメリカ国民の間でイスラム教への関心が高まった時期と重なった。しかし、1973年の中東石油危機、 1979年のイラン革命、そして1980年のソ連・アフガニスタン戦争の勃発により、北米メディアにおけるイスラム教とイスラム教徒の注目度は劇的に高まった。そのため、新たなイスラム教徒移民の波は、同胞のアメリカ人に自分たちの宗教について知らせるために、コミュニティ全体でさまざまな小規模な宣教活動を開始するのに好都合な立場にあった。^{[ 29 ]}

近年の宣教活動の場は米国の刑務所制度であり、そこで宗教研究を奨励することで、イスラム教徒が自らの宗教を広める道が開かれた。大都市圏では、イスラム教徒の受刑者の増加に対応するため、常勤のイスラム教聖職者を雇用する傾向が強まっている^{[ 30 ]}。^{[ 31 ]} J. マイケル・ウォラーは、ニューヨークの刑務所人口の17～20％がイスラム教徒の受刑者であり、2003年には約35万人の受刑者がいたと主張している。また、刑務所で「信仰を見出した」受刑者の80％がイスラム教に改宗したとも主張している^{[ 32 ] 。}

1980年代後半までに北米でイスラム教徒の人口が急増したことで、多くの宣教団体は、サウジアラビアを拠点とする様々な宗教財団や影響力のあるサウジアラビアの民間人から宣教活動の資金援助を受ける機会を見出した。1990年代の大部分で盛んになったこの現象は、9月11日の攻撃事件の後、突然終焉を迎えた。当時行われた活動には以下のようなものがあった。^{[ 33 ]}

• 『イスラム教を理解するための簡潔な図解ガイド』（ISBN）の大量配布 9960-34-011-2宣教団体の売店で広く入手できる、高品質のカラー冊子。
• ユスフ・アリ訳『聖クルアーンの意味』の大量配布。米国アマナ出版版（ISBN）数万部 978-15900802521990年代には、北米各地の宣教団体の施設でこれらの冊子が無料で配布された。これらはサウジアラビアのジェッダにあるイクラー慈善協会の後援のもとで印刷されたものである。
• 1990年代初頭には、特にアフリカ系アメリカ人の改宗者を対象に、サウジアラビアの様々なイスラム大学における2～5年間のイスラム学コースのための奨学金を多数支給した。
• モスク建設における地元の取り組みを支援している。カリフォルニア州カルバーシティのキング・ファハド・モスクとローマのイタリア・イスラム文化センターは、サウジアラビアが海外のモスクに投資した最大規模のものの2つであり、サウジアラビアの元国王ファハド・ビン・アブドゥルアジーズ・アル・サウードは、それぞれ800万米ドルと5000万米ドル^{[ 34 ]}をこの2つのモスクに寄付した。 

北米におけるイスラム教徒の人口増加に伴い、^{[ 35 ]}北米での宣教活動を主な活動とする専門宣教師が数多く現れた。こうしたイスラム教徒の宣教師の中で特に有名な人物としては、以下のような人物が挙げられる。

• アフメド・ディーダットは、南アフリカ出身の説教者で、1980年代に何度か北米を訪れ、同時代のキリスト教徒と討論したり、キリスト教徒とイスラム教徒の対話について講演を行った。
• ジャマル・バダウィは、カナダとエジプトの二重国籍を持つ教授で、30年以上にわたりキリスト教徒とイスラム教徒の対話に積極的に取り組んできた。
• シャビール・アリーは、国際的な講演家であり、非常に精力的な宣教師で、カナダで毎週放送される自身のテレビ番組を持っている。
• インド出身のザキール・ナイクは、大規模な宣教団体であるイスラム研究財団（IRF）の創設者であり、その傘下で世界中に配布する数多くの視聴覚宣教資料を制作している。彼はしばしば、著名な北米の改宗者をインドでの講演ツアーに招いている。
• カナダ出身でイスラム教に改宗したアブ・アミーナ・ビラル・フィリップスは、北米で宣教をテーマに講演を行った初期の人物の一人である。彼は過去30年間、公の場での説教を補完するために、イスラム教に関する書籍や、新改宗者向けのイスラム教研究に関する書籍を多数出版している。
• 元プロテスタントで、現在は自称「アメリカ系イスラム教徒の牧師」であるユスフ・エステスは、宣教活動に非常に熱心で、特にオンラインでの宣教活動に力を入れている。

北米のセレブリティ文化が持つ影響力により、スポーツ界や芸術界の著名人の中にイスラム教に改宗した著名人が複数存在することで、意図せざるながらも重要な宣教的影響が生じている。

• モハメド・アリは、卓越したスポーツ選手としてだけでなく、その並外れた個性においても、アメリカ国民の意識の中で圧倒的に最も有名なイスラム教徒の著名人である。元々はネーション・オブ・イスラムのメンバーだったが、後に正統派スンニ派イスラム教に改宗し、パーキンソン病を患ってからは熱心なイスラム教宣教師となった。空港やレストランなどの公共の場所でファンや一般の人々に声をかけられると、イスラム教に関する資料を配ることが多かったことでも知られている。
• 1950年代後半から1960年代初頭にかけての激動の時代において、ネーション・オブ・イスラムの顔として活躍したマルコムXは、その後、20世紀で最も重要なアフリカ系アメリカ人指導者の一人として認識されるようになった。彼の名声はさておき、彼は著書『マルコムX自伝』を通して、北米におけるイスラム教の宣教活動に直接的な貢献を果たした。この自伝は、1998年にタイム誌によって20世紀で最も影響力のあるノンフィクション書籍10冊の一つに選ばれた。
• カリーム・アブドゥル＝ジャバー（本名ルー・アルシンダー・ジュニア）は、大学バスケットボール界で傑出した選手だったが、プロ入り後まもなくイスラム教に改宗した。カリーム・アブドゥル＝ジャバーと改名した彼は、その後10年以上にわたり、 1980年代に数々の優勝を飾った名門ロサンゼルス・レイカーズの一員として、殿堂入りにふさわしい輝かしいプロキャリアを築き、世間の注目を集め続けた。
• ユスフ・イスラム（本名キャット・スティーブンス）は、数々のプラチナヒットを飛ばしたイギリスのミュージシャンだが、20代の頃、長年の精神的な目覚めを経て1977年にイスラム教に改宗し、音楽活動を完全に放棄した。改名しただけでなく、その後は公の場で積極的にイスラム教を広める活動を行った。
• ナイジェリア系アメリカ人の著名なバスケットボール選手であるハキーム・オラジュワンは、ヒューストン・ロケッツの一員として1994年から1995年にかけて2度のNBAチャンピオンシップ優勝を果たしたが、プロキャリアの初期にイスラム教のルーツへの関心が再び高まったことを公に認めた。また、キャリア後半には、帰化米国市民としてオリンピックの米国代表バスケットボールチームにも選出された。