イスラム教における初期の社会変化

ジョン・エスポジトは、ムハンマドを、女児殺し、貧困層の搾取、高利貸し、殺人、偽契約、姦淫、不倫、窃盗といった異教徒アラブ人の慣習を非難した改革者と見なしている。^{[ 12 ]}彼は、ムハンマドの「各人が部族の慣習法ではなく、至高の神の法に対して個人的に責任を負うという主張は、アラビア社会のまさに基盤を揺るがした…ムハンマドは、宗教的信仰と慣習、ビジネス契約と慣習、男女関係と家族関係に影響を与える、包括的な宗教的および社会的改革プログラムを宣言した」と述べている。 ^{[ 13 ]}エスポジトは、クルアーンの改革は「既存の慣習を禁止したり置き換えたりするのではなく、制限したり再定義したりする規制または道徳的指針」から成ると主張している。彼はその2つの例として奴隷制と女性の地位を挙げている。

一部の学者によると、ムハンマドの嬰児殺しの非難は、女性の地位向上を目指す彼の試みの重要な側面であった。^{[ 6 ]}この慣習について言及しているコーランの中でよく引用される節は、「太陽が暗くなり、星が投げ落とされ、山々が動き出し、妊娠したラクダが放置され、野獣が集められ、海が沸騰し、魂が結び付けられ、埋葬された幼児（マウダトゥ）がどんな罪で殺されたのか問われ、巻物が広げられるとき…」^{[コーラン81:1 ]} 、^{[ 6 ]}だが、ハディース^{[ 14 ]}は、使用されている用語をプルアウト法と関連付けている。

この時期のジェンダーサイドの実際の蔓延状況は不明である。ドナ・リー・ボーエンは『コ​​ーラン百科事典』の中で、「イスラム以前のアラブ人の間では、ワアドという特定の用語が割り当てられるほど一般的だった」と述べている^{[ 15 ]。}一部の歴史家は、かつては一般的だったが、イスラム以前の数十年間で急激に減少したと考えている^{[ 16 ]}一方、他の歴史家は、イスラム以前と以後の両方で、貧困家庭における避妊手段として、ある程度の頻度で発生していたと考えている^{[ 17 ] 。}

イスラム以前のアラブ人が女児殺しを日常的に行っていたという考えは、イスラム教徒と西洋の著述家の両方の間で一般的になっているが、イスラム以前の慣習に言及している現存する資料はほとんどない。紀元前400年頃に遡る、この慣習を禁じるイエメンの碑文が、イスラム以前の記録における唯一の言及である。しかし、その時代の情報が不足しているため、確かなことは何も言えない。^{[ 18 ]} ṣaḥīḥイスラムの資料の中には、アスマ・ビント・アブが伝えたハディースにあるように、ザイド・イブン・アムルなど、女児殺しに関与したり、目撃したり、介入したりした人物として名前が挙げられているものがある。^{[ 19 ]}

ウィリアム・モンゴメリー・ワットは、ムハンマドは社会改革者であり道徳改革者でもあったと述べている。彼は、ムハンマドが「新しい社会保障制度と新しい家族構造を創設し、どちらも以前のものより大幅に改善された」と主張している。遊牧民の道徳の最良の部分を取り入れ、それを定住社会に適用することで、彼は多くの民族の生活のための宗教的および社会的な枠組みを確立した。^{[ 20 ]}

クルアーンは奴隷制度について数多くの言及をしており（^{[クルアーン2:178 ]} 、^{[クルアーン16:75 ]} 、^{[クルアーン30:28 ]} ）、この既存の制度を規制しつつも、暗黙のうちに容認している。ルイスは、イスラム教が古代の奴隷制度に2つの大きな変化をもたらし、それが広範囲にわたる影響を及ぼしたと述べている。「その1つは自由の推定であり、もう1つは厳密に定義された状況を除いて自由人を奴隷にすることを禁じたことである」とルイスは続ける。アラビアの奴隷の地位は「著しく向上した」。アラビアの奴隷は「もはや単なる動産ではなく、一定の宗教的地位、ひいては社会的地位、そして一定の準法的権利を有する人間となった」^{[ 21 ] 。}

ルイスは、イスラム圏では奴隷は一定の法的地位を持ち、奴隷所有者に対して権利だけでなく義務も有していたため、古代世界の奴隷制度よりも改善されていたと述べている。^{[ 21 ] [ 22 ]}これらの改革により、イスラム帝国における奴隷制度は「古代、ローマ、ビザンツ帝国から受け継いだものよりも大幅に改善された」ものとなった。^{[ 21 ]}

クルアーンにおける奴隷制度と近隣文化における奴隷制度には多くの共通点があるものの、クルアーンの制度にはいくつかの独自の新しい特徴があった。^{[ 23 ]}歴史学および宗教学の教授であるジョナサン・ブロコップによれば、施しを奴隷解放に用いるという考え方はクルアーンに特有のものであると思われる（クルアーン^{第2章177節} および^{第9章60節の伝統的な解釈を前提とする）} 。同様に、特定の罪の償いとして奴隷を解放する慣習もクルアーンによって導入されたものと思われる。^{[ 23 ]}ブロコップは次のように付け加えている。「他の文化では主人が奴隷に危害を加える権利を制限しているが、主人に奴隷を親切に扱うよう促している文化はほとんどなく、奴隷を保護に値する社会の他の弱い立場の人々と同じカテゴリーに位置づけている文化は、コーラン以外では知られていない。したがって、コーランの独自の貢献は、社会における奴隷の位置づけと、奴隷に対する社会の責任を強調している点にあり、おそらく当時の奴隷制度に関する最も進歩的な法律と言えるだろう。」^{[ 23 ]}

イスラム教が女性の地位に及ぼした影響を評価するために、多くの著述家がイスラム教以前のアラビアにおける女性の地位について論じており、その見解はまちまちである。^{[ 24 ]}一部の著述家は、イスラム教以前の女性はより解放されていたと主張し、その根拠としてムハンマドの最初の結婚やムハンマドの両親の結婚を挙げることが多いが、メッカにおける女性偶像の崇拝など他の点も挙げている。^{[ 24 ]}一方、他の著述家は、イスラム教以前のアラビアにおける女性の地位は劣悪であったと主張し、女児殺し、無制限の一夫多妻制、父系婚などの慣習を挙げている。^{[ 24 ]}

ヴァレンタイン・モガダムは、マルクス主義の理論的枠組みから女性の状況を分析し、女性の地位はイスラムの文化や固有の特性よりも、都市化、工業化、二極化、国家管理者の政治的策略の程度によって大きく左右されると主張している。モガダムは、イスラムは他の世界の宗教、特に仏教、ヒンドゥー教、キリスト教、ユダヤ教と比べて、父権的であることに変わりはないと主張している。^{[ 25 ] [ 26 ]}

マジッド・カドゥリは、イスラム以前のアラビアの身分法の下では女性には事実上何の権利もなかったが、シャリーア（イスラム法）では女性にいくつかの権利が与えられたと述べている。^{[ 27 ]}ジョン・エスポジトは、改革は結婚、離婚、相続に影響を与えたと述べている。^{[ 12 ]}カレン・アームストロングによれば、西洋やその他の地域では、何世紀も後になるまで女性に相続権や離婚権が与えられなかった文化があったという。^{[ 28 ]}オックスフォード・イスラム辞典は、アラブ女性の地位全般の向上には、女児殺しの禁止や女性の完全な人格の承認が含まれると述べている。^{[ 29 ]}ゲルハルト・エンドレスは次のように述べている。「社会制度は…結婚、家族、相続の新しい制度を構築した。この制度は女性も個人として扱い、彼女自身と彼女の子供たちに社会保障を保証した。法的に管理された一夫多妻制は、それまで可能であり実際に行われていた、曖昧に定義されたさまざまな取り決めに対する重要な進歩であった。この規定（姦通に対する厳しい罰則によって裏付けられている）によってのみ、定住社会の中核である家族を確固たる基盤の上に置くことができた。」^{[ 30 ]}

レイラ・アハメドは、ムハンマドの最初の妻ハディージャの独立性と経済的成功、すなわち「彼女の経済的自立、結婚の主導、イスラム教で必要とされる仲介役としての男性後見人を必要としなかったこと、彼女より何年も年下の男性との結婚、そして彼女が彼と一夫一婦制の結婚生活を続けたこと（ムハンマドは彼女の死後まで他の妻はいなかった）など、すべてイスラム以前の時代に由来する」と主張している。^{[ 7 ]}

クルアーンは、子供を父親の所有物とするイスラム以前の考え方を否定し、イスラム以前の養子縁組の慣習を廃止した。^{[ 40 ]}

A. ギラディは、クルアーンが子供を父親の所有物とみなす考え方を否定したのはユダヤ・キリスト教の影響であり、部族社会の構造変化という課題への対応であったと主張している。^{[ 40 ]}

コーランはまた、イスラム以前の慣習である養子縁組（法的に養子を別の家族に同化させること）を、信者が身元不明の子供を「信仰上の兄弟であり、家族の一員」として扱うよう勧めることで置き換えた。^{[ 41 ]}養子縁組は「嘘であり、大人と子供の間の人工的な絆であり、真の感情的な関係がなく、血統に関して混乱の原因となり、したがって同じ家族のメンバー間の結婚や相続に関して問題の原因となる可能性がある」と見なされた。しかし、家族に生まれていない子供は里親家族によって育てられることはできるが、子供は姓や血統などのアイデンティティを保持しなければならない。預言者は、孤児を助け、援助する人は天国で預言者自身と同じ立場にあると述べている。^{[ 40 ]}

社会学者ロバート・N・ベラー（『信仰を超えて』）は、7世紀に始まったイスラム教は、その時代と場所からすれば、「共同体の一般構成員に期待される献身、関与、参加の度合いにおいて、驚くほど近代的であった」と主張している。これは、イスラム教がすべてのムスリムの平等を強調していたためだと彼は主張する。指導的地位はすべての人に開かれていた。しかし、初期のイスラム共同体には​​、主に部族や親族関係の「停滞した地域主義」によって、これらの原則を体現することを妨げていた制約があった。デール・アイケルマンは、ベラーが「初期のイスラム共同体は、集団的責任やグループ責任とは対照的に、個人に特別な価値を置いていた」と示唆していると書いている。^{[ 42 ]}

ムハンマドによって確立されたイスラムの共同体（ウンマ）の概念は、社会的、宗教的、政治的な面で柔軟性があり、共通の目的意識と信念や個人および共同体の行動に関する合意を共有する多様なムスリムを含みます。^{[ 43 ]}

イスラムにおける社会福祉は、井戸の建設と購入という形で始まった。ムハンマドがメディナへ移住した際、使用できる井戸は一つしかなかった。ムスリムたちはその井戸を購入し、その結果、一般の人々がそれを利用した。ムハンマドが「水」はより良いサダカ（慈善）の形であると宣言した後、彼の多くの仲間が新しい井戸の掘削を支援した。カリフ制の間、ムスリムたちは征服した土地の老朽化した井戸の多くを修復した。^{[ 47 ]}

井戸に加えて、イスラム教徒は多くの貯水池や運河を建設した。一部の運河は修道士（タルハが購入した泉など）や貧しい人々の使用のために除外されていたが、ほとんどの運河は一般の人々に開放されていた。アンバールに水を供給するサアド運河やバスラに水を供給するアビ・ムサ運河など、集落間に建設された運河もあった。^{[ 48 ]}

飢饉の際、ウマル（ウマル・イブン・アル＝ハッターブ）はエジプトにナイル川と紅海を結ぶ運河の建設を命じた。この運河の目的は、それまで陸路でしか運ばれていなかった穀物を海路でアラビアに輸送しやすくすることであった。運河はアムル・イブン・アル＝アースによって1年以内に建設され、アブドゥス・サラム・ナディヴは「アラビアは今後ずっと飢饉から解放された」と記している。^{[ 49 ]}

イスラム教は7世紀にムハンマドの指導の下アラビアで始まり、彼は最終的にアラビアの多くの独立した遊牧部族をイスラムの支配下に統一した。^{[ 50 ] [ 51 ]}

イスラム以前の中東は、ビザンツ帝国とササン朝ペルシア帝国によって支配されていた。両帝国間のローマ・ペルシア戦争は、現地の部族の間で両帝国の評判を悪化させた。

イスラム初期の征服において、主にハーリド・イブン・アル＝ワリードとアムル・イブン・アル＝アースが率いたラシードゥン軍は両帝国を破り、イスラム国家をこの地域の支配的な勢力とした。 ^{[ 52 ]}わずか10年以内に、イスラム教徒はペルシア征服の際にメソポタミアとペルシアを、初期のビザンツ・アラブ戦争の際にローマ領シリアとローマ領エジプトを征服した。^{[ 53 ]}エスポジートは、この征服によって、征服された地域のユダヤ人と一部のキリスト教会（キリスト教正統派によって異端とみなされたネストリウス派、単性論派、ヤコブ派、コプト派など）に、より大きな地域自治と宗教的自由がもたらされたと主張している。^{[ 54 ]}

フランシス・エドワード・ピーターズによれば：

征服によって破壊されたものはほとんどなく、むしろ抑圧されたのは、新たに支配下に置かれた住民間の帝国間の対立や宗派間の流血であった。イスラム教徒はキリスト教を容認したが、国教としての地位を剥奪した。以後、キリスト教徒の生活や典礼、寄付、政治、神学は、公的な事柄ではなく私的な事柄となった。皮肉にも、イスラム教はキリスト教徒の地位を、かつてキリスト教徒がユダヤ人に押し付けた地位にまで引き下げた。ただし、一つだけ違いがあった。キリスト教徒の地位の低下は、単なる司法上の措置であり、組織的な迫害や血への渇望を伴うものではなく、また、他の地域や時代を問わず、概して、嫌がらせ行為によって汚されることもなかった。

バーナード・ルイスは次のように書いた。

シリアやエジプトのキリスト教徒の中にも、ビザンツ帝国の支配よりもイスラム教の支配を好む者がいた。征服された地域の人々は、単に新しい体制を受け入れるだけでなく、場合によってはその確立に積極的に協力した。パレスチナでは、伝承によれば、サマリア人がアラブの侵略者に非常に効果的な援助を与えたため、しばらくの間、特定の税金が免除された。また、初期の年代記には、地元のユダヤ人やキリスト教徒による支援に関する多くの報告がある。

しかし、征服に関する当時の記録は、より曖昧な状況を描き出している。征服初期に書かれたエルサレムのソフロニウスの手紙には、教会が「引き倒され」、「多くの破壊と略奪があった」と記されている。 ^{[ 55 ]} 690年頃にエジプトで執筆したニキウのヨハネは、ビザンツ帝国への不満からアラブ人を歓迎したコプト教徒もいたが、他のコプト教徒、ギリシャ正教徒のエジプト人、ユダヤ人はアラブ人を恐れていたと述べている。彼は、征服後、エジプトのキリスト教徒とユダヤ人の税金が3倍になり、支払える者はほとんどいなくなったと述べている。^{[ 56 ]}

メソポタミアでほぼ同時期に執筆したジョン・バル・ペンカイは、アラブの征服を、激しい破壊と広範な奴隷化を伴う血なまぐさい戦いであり、その後飢饉と疫病が続き、それを自国民に対する神の罰だと解釈したと述べている。^{[ 57 ]}アラブの支配者に対する彼の見解は複雑で、カリフのムアーウィヤ1世については肯定的に描写しているが、ムアーウィヤの息子ヤズィード1世を含む他の支配者については否定的に描写している。同時代のアルメニアの年代記も同様に、略奪、放火、奴隷化、破壊という観点から征服を描写している。ジョン・バル・ペンカイと同様に、彼はムアーウィヤに対して好意的な見解を示している。著者は、征服後まもなく反乱や内戦が勃発したことを述べており、「帝国間の対立」はアラブ軍の到来によって終結しなかったことを示している。^{[ 58 ]}