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イスラム学はイスラム教の学術研究であり、[ 1 ]ユダヤ学やコーラン学などの関連分野に類似しています。[ 2 ] [ 3 ]イスラム学はイスラム世界の過去と将来の可能性を理解しようとします。[ 4 ]この学際的なプログラムでは、さまざまな分野（歴史、文化、文学、芸術）の学者が参加し、特定の研究分野に関するアイデアを交換します。[ 5 ]
イスラム研究の学者たちは何世代にもわたり、その多くがオリエンタリストの指導者のもとで学び、オリエンタリズムと宗教学の間の溝を埋めるのに貢献してきた。この努力から生まれた分野は「イスラム研究」と呼ばれている。[ 6 ]イスラムの研究は、約2世紀前に西洋の学界で専門的に始まった伝統の一部であり、以前は社会的な関心事と結びついていた。[ 7 ]この学問的伝統は、たとえその一部がほとんど忘れ去られていたり、ひどく無視されていたりしても、知識の蓄積につながっただけでなく、イスラムの関心、疑問、方法、美学、倫理における大きな変化も目撃してきた。[ 7 ]
多くのイスラム学の学術プログラムには、イスラムの歴史、イスラム文明、イスラム世界の歴史、歴史学、イスラム法、イスラム神学、イスラム哲学の研究が含まれています。イスラム学の専門家は、イスラム神学、イスラム法、クルアーンとハディースの分野において、アラビア語で書かれた文献の詳細な学術的研究に重点を置き、タフスィール（クルアーン解釈）などの関連分野も研究します。しかし、彼らは聖書学や古典文献学から近代史、法制史、社会学に至るまで、さまざまな関連分野から応用された方法論を用いることもよくあります。
イスラム研究分野の学者はしばしば「イスラム学者」と呼ばれ、この学問分野は伝統的に東洋学と呼ばれていたものの大部分を占めていました。イスラム学者の過渡期の世代は、イスラム研究が東洋主義に支配されていた時代と、ポストコロニアル批評や社会科学および宗教研究の多くの分野における批判理論のポスト東洋主義時代の間に位置していました。[ 6 ]実際、西洋のより伝統的な大学の中には、今でも「東洋学」という主要な名称でアラビア語とイスラム研究の学位を授与しているところがあります。これは、例えばオックスフォード大学の場合で、古典アラビア語とイスラム研究は、もともとは神学の下位分野として、16世紀初頭から教えられてきました。この後者の文脈は、初期の学術的なイスラム研究に聖書研究の性格を与え、また、近世初期の西ヨーロッパ全体で、この学問分野がイスラムの教義を否定することを主な目的としていた聖職者によって発展したという事実の結果でもあった。[ 8 ]今日、学術的なイスラム研究は通常、アラビア語の広範な研究と並行して、またはその後に教えられ、研究されており、ジョージタウン、エクセター、オックスフォード、リーズ、SOAS（ロンドン）、イェール、ライデン、テュービンゲンなどの大学には、アラビア語とイスラム研究の名称の付いた学部および大学院の学位が存在する。
最近のHEFCEの報告書は、 9/11以降、西側諸国政府にとって高等教育におけるイスラム研究の戦略的重要性が高まっていることを強調し、この分野の現状に関する国際的な概観も提供している。[ 9 ] 2001年9月11日の出来事により、イスラムは世界政治において重要な位置を占めるようになった。
イスラム研究においては、歴史（方法論およびアプローチとして）を安心できる科学的枠組みとして頼る傾向がある。しかし今日では、歴史そのものの中で繰り返される議論に加えて、多くの科学者が直線的な時間概念を好ましく思っていない（ロヴェッリ 2018）。[ 10 ]
イスラム教を（キリスト論的異端とは対照的に）近代的な学問の対象として理解しようとする最初の試みは、19世紀のキリスト教ヨーロッパにおける東洋学の文脈の中で行われた。こうしたイスラム教、すなわち、非言説的な要素も含む多様な生きた伝統であり、内部的に極めてダイナミックで多面的なイスラム教を考察し理解することが、現代世界におけるイスラム研究の領域である。
1821年から1850年にかけて、イギリスの王立アジア協会、フランスのアジア協会、ドイツのドイツ東洋協会、アメリカ合衆国のアメリカ東洋協会が設立された。 [ 11 ]
19世紀後半には、文献学的および歴史的アプローチが主流となった。この分野を牽引したのは、テオドール・ネルデケの『コーランの歴史』やイグナツ・ゴルツィハー のハディースに関する研究（ イスラム研究）などのドイツ人研究者であった。[ 11 ]
東洋学者もイスラム学者も同様に、イスラムの歴史を保守的な方法で解釈することを好んだ。彼らはイスラムの初期の時代、ムハンマド、そしてコーランがどのように書かれたかについての伝統的な記述に疑問を呈さなかった。[ 11 ]
1970年代、イスラム研究の修正主義学派は、伝統的なイスラム教の資料への無批判な固執に疑問を呈し、歴史批判的方法を適用してイスラム教の初期の時代の新しい像を構築し始めた。[ 12 ] [ 13 ]
イスラムの歴史を理解することは、イスラムとその文化のあらゆる側面を理解するための不可欠な基礎となる。特に注目すべきテーマは以下のとおりである。
イスラム研究における女性とジェンダーの歴史は、1990年代初頭に学術研究の急増を経験した。この研究の波は、イスラム教徒やアラブ人の出自を持つ、政治的・宗教的に活発な女性学者の台頭に影響を受けた。さらに、伝統的に保守的であったイスラム史やイスラム法の分野において、ジェンダー研究の手法が著しく増加した。
レイラ・アハメドの『イスラムにおける女性とジェンダー』（1992年）、ファティマ・メルニッシの『ベールと男性エリート』（1987年のフランス語原著を1991年に英語で初版）、フェドワ・マルティ＝ダグラスの『女性の身体、女性の言葉：アラブ・イスラム文学におけるジェンダーと言説』（1991年）などの著作は、イスラムの歴史と思想の広範な領域を概観し、ジェンダー化された宗教的言説と、時代を経る女性の社会的および政治的役割と権利との間に構造的なつながりがあることを示唆している。[ 7 ]
この時代の研究は、その後の20年間で、これらの学者たちが提示した議論を拡大・詳細化しただけでなく、彼らの方法論を分析し、改良したという点で、多くの学術研究を刺激した。近年では、より幅広い資料を活用し、より複雑な解釈枠組みを開発する方向へと変化しており、中にはイスラムにおけるジェンダー言説が一律であるという考え方に異議を唱えるものもある。1990年代初頭の影響力のある包括的な総合的研究に続き、より深く、文脈に特化した研究が、社会慣習、宗教的信念、そして両者の相互作用を掘り下げている。
スーフィズム（تصوف taṣawwuf）は、スーフィー（スーフィズムを実践する者）の心と精神に徐々に啓示される霊的真理の探求に基づくイスラムの神秘主義的伝統です。グリーンが引用するルナール（2021）によれば、スーフィズムの意味は「神に近づく、あるいは神と共に瞑想するムスリムの知識と実践の強力な方法であり、預言者ムハンマドから彼に続く世代から世代へと受け継がれてきたと信じられている」です（P.8）。語源用語のスーフは、禁欲主義の教育的概念に神秘主義をもたらします。禁欲主義者と神秘主義者はそれぞれの状況で異なる役割を担っており、なぜスーフィーとして知られるようになったのか、その理由を知るには、特定のスーフィーの時代の文脈を誰もが探究する必要があります。スーフィズムとは、彼らがイスラムを正しく実践していないということではなく、単に神とより多くの時間を過ごしているということです。それは個人的な学習方法です。[ 15 ]
スーフィズムはイスラム神秘主義とも呼ばれる。イスラム教の他の宗派が一般的に宗教の外面的な側面に焦点を当てているのに対し、スーフィズムは主に神の愛に基づく神秘的な実践を通して真理や神を直接的に認識することに焦点を当てている。スーフィズムは、数多くの文化、哲学、中心的な教え、そして秘教的な知識体系を包含している。
カラームは、イスラム教徒間の政治的論争に対応して学問分野として出現し、その後、ヘレニズム哲学の影響と、イスラム帝国がササン朝やビザンツ帝国によって支配され占領されていた地域に拡大したことに対応して出現した。[ 7 ]そのため、イスラム共同体にとって最初にして永続的な問題の一つは、重大な罪を犯した信者の地位であった。
「イスラム法」という用語自体が、個人の信仰と権利を混同する、2つの領域を包括的に融合させた例であり、あるいは「法」が現代の分化されたシステムにおいて宗教から切り離されるべきではない国家政治の自然な側面とみなされるならば、その制度や規則において3つの領域を混同していると言えるだろう。[ 7 ]
イスラム法学は、イスラム教徒の日常生活や社会問題に関わる学問です。イスラム法学は、以下のような分野に分かれています。
主な違いとしては、フィクフ、ハディース、イジュティハードの違いが挙げられる。
イスラム研究者は、イスラム教徒の哲学者によって発展させられた、長く豊かな哲学の伝統についても研究する。
それは次のような分野に分けられます。
イスラム研究者は、科学史や科学哲学の分野でも活発に活動している。中世、特にイスラム黄金時代には、イスラム世界で科学が大きく進歩し、この時代は科学史における重要な時期とみなされている。
学者たちはまた、イスラム教と科学の関係、例えばイスラム倫理を科学的実践に適用することなどについても研究している。
この分野には、現代アラビア語と古典アラビア語、およびそれらの言語で書かれた文学の研究が含まれます。また、ヘブライ語、トルコ語、ペルシア語、ウルドゥー語、アゼルバイジャン語、ウズベク語など、中東やその他の地域で、イスラム文化の一部である、あるいは影響を受けた現代語、古典語、古代語も含まれることがよくあります。
イスラム建築とは、イスラムの歴史の中でイスラム文化の中で発展してきた建築様式全般を指します。したがって、この用語は宗教建築物だけでなく世俗建築物、歴史的な表現から現代的な表現まで、そして様々なレベルのイスラムの影響を受けたあらゆる場所の建築物を包含します。
イスラム美術は、歴史を通じて主に抽象的で装飾的であり、幾何学模様、花模様、アラベスク模様、カリグラフィー模様を描いてきました。キリスト教美術における人物像を描く強い伝統とは異なり、イスラム美術は一般的に人物像を含まないことで区別されます。[ 17 ]肖像画がないのは、初期イスラム教が人物、特に預言者の絵を描くことを禁じていたためです。イスラム教徒は、これが預言者の信者を偶像崇拝に誘惑すると信じていました。この人物や偶像に対する禁止は、偶像崇拝禁止と呼ばれます。このような禁止にもかかわらず、ムガル帝国時代の作品など、イスラム美術には人物像が描かれており、前近代の時代における大衆的解釈の多様性を示しています。西洋文明との接触の増加も、近代におけるイスラム美術での人物像の描写に貢献した可能性があります。
イスラム比較宗教学とは、イスラム教と他の宗教との関係を研究する学問である。
研究分野の一つとして、イスラム教が西洋の近代性との接触にどのように反応するかを研究するものがある。
イスラム教は偶像崇拝を強く嫌悪しているため、イスラム美術では人物像の表現はほとんど用いられていない。イスラムの学者や芸術家にとって、人物像を用いずにイスラムの理想である統一（タウヒード）と秩序を表現する芸術様式を見つけることが重要だった。