
イスラム教で最も神聖な3つの場所は、重要度の高い順に、メッカのマスジド・アル・ハラム、メディナの預言者のモスク、エルサレムのアル・アクサ・モスク複合施設である。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]スンニ派とシーア派の伝統におけるこの共通の認識を超えて、両派は他の場所に宗教的および信仰上の重要性を異なる程度で置いている。
スンニ派イスラム教では、スンニ派の学派の創始者の墓は宗教的、精神的に重要な意味を持つ。[ 7 ]聖廟を訪れたり、巡礼を行ったりすることに対する態度は、スンニ派の学派によって異なる。[ 8 ]
シーア派イスラム教では、イマーム制に関連する場所は特別な重要性を持っています。ナジャフ、カルバラ、マシュハド、カディミヤ、サマッラ、クーファ、コムなどの聖地は主要な巡礼地です。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]シーア派イマームの聖廟はシーア派の信仰生活の中心であり、毎年何百万人もの巡礼者を引き付けています。十二イマームはスンニ派イスラム教でも預言者ムハンマドの家族の一員であり、イスラム史において非常に重要な人物として崇敬されており、スンニ派は敬意を表して彼らの聖廟を訪れます。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]

サウジアラビアのメッカは、イスラム教の発祥地であり、ムハンマドの生誕地であり、マスジド・アル・ハラムにある聖地カアバがある最も神聖な都市です。[ 19 ]イスラム教徒のみがこの都市に入ることが許されています。[ 20 ]ハッジ(巡礼)の儀式は、カアバを7回周回することです。カアバはキブラ(祈りの方向)であり、マカーム・イブラヒム、ザムザムの井戸、サファとマルワの丘、ハティーム、そして楽園でアダムとイブが所有していた黒石があります。アブラハムは息子イシュマエルと共に、カアバであると特定された家の基礎を築きました。神はアブラハムに、ザムザムの井戸のすぐ近くにアダムが以前に建てた正確な場所を示したと言われています。アブラハムがカアバ神殿を建てた後、天使が彼に黒石をもたらした。黒石は天からアブ・クバイスの丘に落ちてきた天上の石である。黒石は、アブラハムが最初に建てた建造物の唯一の遺物だと信じられている。黒石をカアバ神殿の東の角に置いた後、アブラハムは啓示を受け、神は老いた預言者に、今こそ人類に巡礼を宣言しに行くべきだと告げた。
ムハンマドはカアバの再建において中心的な役割を果たした。預言者となる以前、ムハンマドは西暦605年の洪水被害後のカアバの再建に関わっており、その際、黒石を布の上に置いて皆で持ち上げ、ムハンマド自身がそれを所定の位置に置くことを提案することで、クライシュ族の部族間の争いを解決するのに役立った。メッカ征服後、ムハンマドはカアバに入り、すべての偶像を取り除き、聖域を神への崇拝のみに捧げた。彼はイスラムの伝統においてカアバとアブラハムとイシュマエルとの関連性を再確認した。メッカの地域には、アラファト山、ミナ、ムズダリファ、ジャンナトゥル・ムアッラーも含まれる。イスラムの五行の一つとして、能力のあるすべてのムスリムは生涯に少なくとも一度はハッジを行わなければならない。ハッジは世界最大規模の年間行事の一つであり、シーア派の聖地への巡礼に次ぐ規模である。[ 21 ]

サウジアラビアのメディナにある預言者のモスクは、世界で2番目に神聖な場所です。モスクの建設には、預言者ムハンマド自身が関わっていました。モスクの土地はもともと、サフルとスハイルという2人の幼い孤児のものでした。ムハンマドがモスク建設のために彼らの土地を取得したいと考えていることを知った2人は、ムハンマドのもとへ行き、土地を贈り物として提供しました。しかし、ムハンマドは彼らが孤児であることから、土地の代金を支払うことを主張しました。合意された代金は、アブ・アイユーブ・アル=アンサーリーによって支払われ、彼はムハンマドに代わってモスクの寄進者、あるいは寄付者となりました。
このモスクで最も注目すべき部分の一つは、ムハンマドが埋葬されている緑のドームです。最初の二人の正統カリフ、アブー・バクルとウマルもそこに埋葬されています。スンニ派イスラム教では、アブー・バクルは預言者や使徒に次ぐ最も偉大な人物として崇敬されています。彼はクルアーンのタウバ章40節にも言及されています。
元々は屋外の建物だったこのモスクは、コミュニティセンター、裁判所、そして宗教学校として機能していました。内部には、コーランを教える人々や、ムハンマドが金曜礼拝の説教(フトバ)を行うための高台の説教壇(ミンバル)がありました。その後、歴代のイスラム教徒の支配者たちはモスクを大幅に拡張し、装飾を施しました。1909年、オスマン帝国のスルタン、アブデュルハミト2世の治世下で、アラビア半島で初めて電灯が設置された場所となりました。メッカ巡礼の前後にこのモスクを訪れるのは伝統となっています。

エルサレムのアル・アクサ・モスク複合施設は、ムハンマドが夜の旅(イスラーとミウラージュ)で肉体を持って天に昇り、来世の幻視を見て戻ってきた場所です。ここは、アブラハム、ダビデ、ソロモン、エリヤ、イエスなど多くの預言者が礼拝した場所としての歴史があるため、スンニ派とシーア派のイスラム教徒の両方から尊敬されている、3番目に神聖な場所です。 [ 22 ]初期の歴史では、イスラム教徒は最初のキブラ(祈りの方向)として神殿の丘の一般的な方向を向いていましたが、後にムハンマドへの啓示の結果としてカアバに変更しました。この複合施設には、岩のドーム、キブリ・モスク(アル・アクサ・モスク)、アル・マルワニ・モスクなどがあります。
クルアーンのスーラ・アン=ナジムの1~18節、および第17章(スーラ・アル=イスラー)のいくつかの節は、夜の旅をほのめかしている。西暦610年、ムハンマドは天使ガブリエルとミカエルによってメッカのマスジド・アル=ハラムからエルサレムの「最遠のモスク」(マスジド・アル=アクサー)へ夜通し連れて行かれ、そこで預言者たちの間で祈りを先導し、その後、礎石から天に昇った。[ 23 ]「最遠のモスク」はクルアーンの中でスーラ・アル=イスラーの1節で一度言及されている。[ 24 ] [ 25 ]

サウジアラビアのメディナ郊外にあるクバ・モスクは、世界で最初のモスクという栄誉を誇っています。[ 26 ] [ 27 ]メッカからの移住(ヒジュラ)の際にムハンマドがメディナ近郊に到着した際に建立されました。彼は自ら基礎を築くことに参加したと伝えられています。[ 28 ]このモスクは、敬虔さと儀式的清浄さに関連しているため、イスラムの伝統の中で頻繁に言及されています。[ 29 ]
いくつかのハディースには、クバ・モスクで祈りを捧げることには特別な功徳があると記されている。クルアーンには「最初の日から正義に基づいて建てられた」モスクについて言及されており、多くの古典的な注釈者はそれをクバと関連付けている。[ 30 ]クバ・モスクは聖地とは見なされていないが、イスラムの伝統において特別な地位を占めている。

サウジアラビアのメディナにあるマスジド・アル・キブラタインは、イスラム教の重要な瞬間と関連していることで有名です。このモスクは、ムハンマドがイスラム教徒に祈りの方向(キブラ)をエルサレムからメッカに変更するように指示する啓示を受けた場所として知られています。[ 31 ] [ 32 ]この出来事は、ヒジュラから約16~17か月後に起こりました。[ 33 ]このモスクは、イスラム教が初期段階から、メッカを精神的中心地とする明確な宗教共同体へと移行したことを象徴しています。
このため、マスジド・アル=キブラタインはイスラムの歴史において特別な位置を占めています。このモスクは、異なる方向に2つのミフラーブ(キブラの方向を示す壁龕)を持つ、世界でも数少ないモスクの一つです。マスジド・アル=ハラムとアル=アクサ・モスクがそれ以前の預言者と関連付けられていることを考えると、クバ・モスクや預言者のモスクと並んで、ムハンマドの時代にまで遡る数少ないモスクの一つと言えるでしょう。

パレスチナのヘブロンは、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教において崇敬されている。アブラハムはヘブロンに定住し、妻サラの埋葬地として族長の洞窟を購入した。アブラハム、イサク、ヤコブは、妻のサラ、リベカ、レアとともに、この洞窟に埋葬された。イスラム教徒は、アブラハムを称えるために洞窟の上にイブラヒミ・モスクを建て、ムハンマドがメッカからエルサレムへの夜の旅の途中でヘブロンを訪れたと信じている。モスクの小さな壁龕には、ムハンマドのものと思われる左足跡もある。[ 34 ]
バビロン捕囚の後、エドム人はヘブロンに定住した。紀元前1世紀、ヘロデ大王は、現在も族長の洞窟を囲む壁を築き、後にそこは教会となり、さらにモスクとなった。十字軍による短期間の支配を除き、7世紀から第一次世界大戦後のオスマン帝国の崩壊まで、ヘブロンは歴代のイスラム王朝によって統治され、その後、ヘブロンはイギリス委任統治領パレスチナの一部となった。ヘブロンは、世界で最も古くから人が住み続けている都市の一つである。

シリアのダマスカスにあるウマイヤド・モスクの重要性は、このモスクに関する終末論的な報告や、それに関連する歴史的出来事に由来する。イスラム教で預言者ヤヒヤとして崇敬されている洗礼者ヨハネの首は、このモスクの中にあると信じられており、また、このモスクにはコーランの原本4部のうちの1部も収蔵されている。ウマイヤド・モスクでの祈りは、アル=アクサ・モスクでの祈りと同等であると考えられている。[ 35 ]また、このモスクは、イスラム教徒が終末の時に、ファジュル礼拝の時間に、モスクの「イサのミナレット」の頂上にイサ(イエス)が戻ってくると信じている場所でもある。
このモスクの敷地は鉄器時代から礼拝所として使われてきました。歴史を通じて高い名声を誇り、中世の多くのイスラム教徒の著述家から「世界の驚異」と評されました。イスラム教徒もキリスト教徒も、この場所を聖地と考えています。このモスクは、殉教が洗礼者ヨハネの殉教とよく比較されるフサインを記念する聖廟があるため、シーア派イスラム教において特別な重要性を持っています。[ 36 ]モスク内にはフサインの首が保管されていた場所があります。[ 37 ]さらに、彼の家族の生存者は60日間このモスクに投獄されました。[ 38 ]
ジャバル・アル・ヌールは、世界中のイスラム教徒にとって非常に重要な場所です。なぜなら、ここでムハンマドが天使ガブリエルからクルアーンの最初の啓示(スーラ・アル・アラクの最初の5節)を受けたからです。毎日、多くの観光客がヒラーの洞窟を見に山に登ります。ヒラーの洞窟は、ムハンマドがライラトゥル・カドル(力能の夜)にガブリエルから最初の啓示を受けた場所でもあります。ハッジ(巡礼)の期間中は、毎日推定5000人が洞窟を見に山に登ります。
ムハンマドは最初の啓示を受ける前に、超越的な夢を見ました。その夢には、彼の預言者としての使命が始まったこと、そしてメッカの石が彼にサラームで挨拶するという兆候がありました。これらの夢は6か月間続きました。孤独への欲求が高まったムハンマドは、メッカの岩山で隠遁と瞑想(ムラカバ)を求めました。彼は毎年1か月間洞窟に引きこもり、隠遁(タハンヌート)を行いました。彼は食料を持参し、彼のもとにやってくる貧しい人々に食事を与えました。家族のもとに食料を取りに戻る前に、彼はカアバ神殿を7回巡礼しました。

ウフド山は、サウジアラビアのヒジャーズ地方、メディナの北に位置する山である。ここは、ムハンマドと彼の部族であるクライシュ族の多神教徒との間で二度目の戦いが行われた場所である。この戦いは西暦625年3月19日、メディナの小規模なイスラム教徒の軍勢と、メッカから来たはるかに大規模な多神教徒の軍勢の間で行われた。
ハムザを含むムハンマドの多くの教友がそこで殺されたため、特に崇敬されており、ムハンマドは「ウフドは我々を愛してくれる山であり、我々もそれを愛している」と言ったと伝えられている。 [ 39 ]ハムザの墓は山の近くにある。クルアーンはウフドの戦いの出来事と教訓についてかなり詳しく述べており、特に第3章121節から180節で詳しく述べられている。

バドルの戦いは、クルアーンでは「審判の日」と呼ばれています。ムハンマドは仲間の軍隊を率いて、アブー・ジャフル率いるクライシュ族の多神教徒の軍隊を打ち破りました。この戦いは、ムハンマドと彼の多神教徒の部族との6年間にわたる戦争の始まりとなりました。バドルは、ムスリムとメッカのクライシュ族との最初の大規模な戦闘でした。北から進軍してきたムスリムは、メッカの多神教徒と対峙しました。ムスリムの勝利はムハンマドの地位を強化し、メディナの人々は彼の今後の遠征に熱心に加わり、メディナ以外の部族は公然とムハンマドと同盟を結びました。
この戦いは、イスラム史において神の介入による決定的な勝利として伝えられており、また別の資料ではムハンマドの戦略的手腕によるものとされている。バドルの地は、この戦いが行われた場所を示している。コーランにも言及されており、イスラム教において最も重要な史跡の一つとみなされている。バドルの戦いの物語は、何世紀にもわたってイスラム史の中で伝えられ、今日存在するムハンマドの複数の伝記にまとめられている。コーランにも言及されており、この戦いに関する知識はすべて伝統的なイスラムの記録に基づいている。

シナイ半島は預言者ハールーン(アロン)とムーサ(モーセ)と関連付けられています。コーランにはシナイ山に関する記述が数多くあり、Ṭūr Saināʾ [ 40 ] Ṭūr Sīnīn [ 41 ]、aṭ-Ṭūr [ 42 ]、al-Jabal(どちらも「山」を意味する)[ 43 ] と呼ばれています。隣接するWād Ṭuwā(トゥワの谷)はmuqaddas [ 44 ] [ 45 ] (聖なる)[ 46 ] [ 47 ]と考えられており、その一部はAl - Buqʿah Al - Mubārakah (「祝福された場所」) [ 48 ]と呼ばれています。
ここは、アブラハム系三大宗教(トーラー、聖書、コーラン)の聖典によれば、モーセが神から十戒を授かった場所である。山頂には、現在もイスラム教徒が使用するモスクがある。また、山頂には「モーセの洞窟」があり、モーセが神から十戒を授かるのを待っていた場所とされている。
スンニ派法学のハナフィー学派の創始者であるアブー・ハニーファの墓は、スンニ派思想の発展を反映する重要なスンニ派の聖地である。イラクのバグダッドに位置している。ハナフィー学派、またはハナフィー主義は、スンニ派イスラム教の4つの学派の中で最大のイスラム法学派である。アブー・ハニーファの法学的方法論は、アッバース朝カリフ国、中央アジア、オスマン帝国、南アジア全域のイスラム法に大きな影響を与えた。彼の埋葬地は、特にハナフィー主義が優勢な地域において、学問とスンニ派の法的アイデンティティと結びついている。[ 49 ]
スンニ派法学派シャーフィイー派の創始者であるアル・シャーフィイーの霊廟は、カイロで最も重要な建造物の 1 つです。アル・シャーフィイーはイスラム法理論 (ウースール・アル・フィクフ) の体系化において基礎的な役割を果たし、その影響は東アフリカ、東南アジア、中東の一部に及んでいます。[ 50 ]彼の墓は、スンニ派の学者の記憶の主要な場所です。現在の霊廟の構造は、主にアイユーブ朝とマムルーク朝の時代に遡ります。スンニ派法学派ハンバル派の創始者であるアフマド・イブン・ハンバルの埋葬地も、スンニ派イスラムにおいて重要な意味を持っています。[ 51 ]アフマド・イブン・ハンバルは、ミフナの期間中に抵抗したことで特に記憶されており、その期間中、彼は国家が押し付けた神学に対して伝統的なスンニ派の教義を擁護しました。彼の遺産はスンニ派の正統的な教義を形成し、後にアサリ派などの運動にも影響を与えた。スンニ派イスラム教のマリキ派はマリク・イブン・アナスによって創設された。マリクはメディナのアル=バキ墓地に埋葬されている。

イラクのナジャフにあるイマーム・アリー廟には、ムハンマドのいとこであり、義理の息子であり、最初のシーア派イマームであるアリーの墓があります。この廟の重要性と神聖さは計り知れません。すべてのイスラム教徒はアリーを崇敬していますが、特にシーア派は、正義、知識、敬虔さの模範として崇敬しています。イスラム教で最も重要な人物の一人の埋葬地として、イマーム・アリー廟は、シーア派イスラム教徒によって、メッカ、メディナ、アル=アクサ・モスクに次いでイスラム教で最も神聖な場所とみなされています。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]コーランには、ワラヤの節、ライラトゥル=マビット、イクマル・アッディーン節など、アリーに関する議論の余地のある言及が多数含まれています。ムハンマドの多くの言葉はアリーを高く称賛しています。ムハンマドに帰せられる「地位のハディース」は、アリーのムハンマドに対する地位を、アロンのモーセに対する地位に等しいとしている。アリーはイスラム教初期において極めて重要な役割を果たした。スンニ派イスラム教徒はアリーを正統カリフの最後の一人と見なしている一方、シーア派イスラム教徒は彼をムハンマドの正当な後継者として崇敬している。毎年、何百万もの巡礼者がこの聖廟を訪れる。この複合施設は、多くの著名な人物の安息の地でもある。その中には、尊敬される学者、法学者、神学者が数多く含まれている。
聖廟は世界最大の墓地であるワディ・アル・サラームに囲まれている。アリーの近くに埋葬されると霊的な恩恵が得られると信じられており、多くの人がこの聖地に埋葬されることを希望している。[ 58 ]アリーは暗殺後、ナジャフに埋葬された。アリーは死ぬ前に、息子のハサンとフサインに埋葬場所について指示した。彼の願いに従い、アリーの墓は秘密にされ、その場所はシーア派のイマームだけが知っていた。これは、ハワーリジュ派による墓の冒涜から彼を守るためだった。彼の墓は1世紀以上にわたって厳重に守られた秘密のままだった。8世紀になって初めて、第6代シーア派イマームのサディクによって墓が明らかにされた。ウマイヤ朝の衰退とハワーリジュ派の離散の後、アッバース朝のカリフ、ハールーン・アル・ラシードの治世中に公に知られるようになった。彼は墓の上に最初の建造物を建て、その中には緑のドームが含まれていました。数世紀にわたり、この聖廟は数多くの拡張を受けてきました。ブワイフ朝は墓の上に大きなドームを建てることで、大きな貢献をしました。[ 59 ] 16世紀のサファヴィー朝も、聖廟のさらなる発展、華麗な装飾の追加、複合施設の拡張に重要な役割を果たしました。[ 60 ]この聖廟は、金色のドームとミナレットが特徴的な建築の傑作です。墓がある中央ホールは、精巧な鏡細工、モザイク、カリグラフィーで飾られています。[ 61 ]シーア派のイマームやムハンマドからの多くのハディースは、アリーについてです。
ムハンマド:「アリーよ、あなたは私に対して、モーセに対するアロンと同じ地位にあることに満足しないのか。ただ、私の後に預言者はいないという点を除けば。剣はズルフィカール(アリーの剣)以外にはなく、英雄はアリー以外にいない。アリーが生きている間に彼を訪れる者は、私を訪れたのと同じであり、彼の死後に彼を訪れる者は、私が生きている間に私を訪れたのと同じである。」[ 62 ]

イラクの聖地カルバラには、イマーム・フサイン廟とアル・アッバース廟があります。これらはシーア派イスラム教において非常に神聖な場所の 2 つです。フサインは、シーア派の第 3 代イマームであるムハンマドの孫であるアリーの息子であり、すべてのイスラム教徒から殉教者とみなされています。フサイン廟は、カルバラの戦いで殉教した彼の墓の場所に建っています。[ 65 ] [ 66 ]フサインとアッバースの殉教は、カルバラ内で毎年 2000 万人以上のイスラム教徒によって記念されています。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]最大 3400 万人の巡礼者が、フサインの殉教の記念日であるアシュラ (ムハッラム月の 10 日) を祝うためにこの都市を訪れます。主な行事はアルバイーン巡礼(アシュラの40日目)で、最大4000万人がこの都市を訪れ、地球上で年間最大の公共の集まりとなっています。[ 71 ] [ 72 ]巡礼者のほとんどは徒歩で移動し、イラク全土と約60か国からやって来ます。[ 73 ]アルバイーンとムハッラムに加えて、他のシーア派イマームの誕生日や殉教記念日など、大勢の人々が聖廟に集まる重要な行事もあります。
フサインは仲間や家族のほとんどと共に、ウマイヤ朝のカリフ、ヤズィードの軍勢によって残酷に殺害され、斬首された。ヤズィードの圧政に対するフサインの抵抗は、それ以来、抵抗と殉教の象徴として崇められている。殉教後、フサインの墓は主要な巡礼地となった。彼の墓の上に最初に建てられた建造物は、7世紀後半にアル・ムフタールの命によって建てられた。[ 74 ]この聖廟は、金色のドーム、複数のミナレット、広大な中庭など、見事な建築と精巧な装飾で有名である。中央のドームは金メッキのタイルで飾られ、内部には精巧な鏡細工、モザイク、そしてコーランの詩やムハンマドとシーア派のイマームの言葉を描いたカリグラフィーが施されている。この聖廟には、フサインとカルバラの戦いに関連する品々を収蔵する博物館と図書館も併設されています。ムハンマドはカルバラの出来事を何度か報告しています。例えば、彼はウム・サラマに土の入った小瓶を渡し、フサインが殺された後、瓶の中の土が血に変わると告げました。ガブリエルがフサインの誕生時にムハンマドに、彼のウンマがフサインを殺すだろうと告げたという伝承もあります。シーア派のイマームやムハンマドのハディースの中には、フサインに関するものがいくつかあります。
ムハンマド:「ハサンとフサインは楽園の若者の主である。彼らを愛する者は私を愛し、彼らを憎む者は私を憎む。フサインは私の一部であり、私はフサインの一部である。アッラーはフサインを愛する者を愛する。確かに、フサインは導きの灯であり、救済の箱舟である。」[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]
アル・アッバース廟はイマーム・フサイン廟の向かいに建っています。ここは、アリーの息子でハサンとフサインの異母兄弟、フサインの旗手、カルバラーの戦いの重要人物であるアッバース・イブン・アリーの霊廟です。アッバースは忠誠心と勇敢さで崇敬されており、特にアルバイーンの時期には何百万人もの巡礼者が彼の廟を訪れます。[ 81 ]世界中から巡礼者がこの廟を訪れ、敬意を表し、執り成しを求めます。アブー・アル・ファドルとしても知られるアッバースは、兄フサインへの揺るぎない支持で知られる尊敬される戦士でした。彼はカルバラーの戦いで重要な役割を果たし、フサインの喉の渇いた子供や仲間たちのために水を汲もうとして殉教しました。彼の犠牲は深く記念されています。[ 82 ]
この聖廟の建設はイスラム初期に始まり、様々な支配者から多大な貢献があった。記録に残る最古の建設はアッバース朝カリフ時代に行われ、その後、サファヴィー朝とカジャール朝によって改築と拡張が行われた。[ 83 ]この聖廟は建築の傑作であり、壮大な黄金のドームと2本のそびえ立つミナレットが特徴である。いくつかの中庭、礼拝堂、博物館も含まれている。墓がある中央ホールは、精巧なタイル細工、鏡のモザイク、コーランの詩句やムハンマドとシーア派イマームの言葉を描いたカリグラフィーで豪華に装飾されている。[ 84 ]この聖廟は信仰の灯台であり、アッバースの不朽の遺産の証である。

イマーム・レザー廟は、イランのラザヴィー・ホラーサーン州のマシュハドにある、シーア派の第 8 代イマーム、アリー・アル=リダーの霊廟です。シーア派イスラム教で最も神聖な場所の 1 つであり、毎年約 3,000 万人のイスラム教徒が巡礼に訪れます。 [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]イスラム教で最も多くの人が訪れる場所です。[ 89 ] [ 90 ]イマーム・レザーの系譜は、ムハンマドの娘ファーティマを介して、アリーの 2 人の息子、ハサンとフサインに遡ります。彼はまた、スンニ派スーフィズムの神秘的権威と禁欲主義の連鎖の一部であり、スンニ派イスラム教でも広く尊敬されています。彼はまた、スーフィズムの禁欲主義の模範とみなされており、シーア派スーフィズムの権威の連鎖は彼を通して進んでいます。ウユーン・アクバル・アル・リダは、この聖廟で起こった奇跡を記録している。[ 91 ]この聖廟は120万平方メートルの面積を占めており、メッカのマスジド・アル・ハラムとメディナの預言者のモスクに次いで世界最大のモスクとなっている。ゴハルシャド・モスク、アスタン・クッズ・ラザヴィ中央博物館、アスタン・クッズ・ラザヴィ中央図書館、ラザヴィ・イスラム科学大学もこの複合施設内に含まれている。この複合施設はユネスコの世界遺産暫定リストに登録されている。また、この聖廟には、ティムール朝、サファヴィー朝、カジャール朝の家族のほか、アッバース朝のカリフであるハールーン・アッ=ラシード、博学者シェイク・バハーイー、皇太子アッバース・ミルザ、最高指導者アリー・ハメネイ、その他多くの著名な政治家、学者、聖職者が埋葬されている。マシュハド市は、イスラム協力機構によってイスラム世界の文化首都に指定されている。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]
9世紀初頭、アッバース朝のカリフ、アル・マアムーンはメディナからホラーサーンのメルヴにレザーを招き、後継者に指名した。この動きは、アッバース朝の統治を正当化し、シーア派の影響力を抑え込むための試みと広く解釈されている。レザーは、ムハンマドの家族の中でアッバース朝カリフの正式な後継者に指名された唯一の人物であり、また、そのような地位に就いた唯一のシーア派イマームでもあった。イマーム・レザーはトゥースの町で亡くなったが、伝えられるところによるとアル・マアムーンによって毒殺されたという。彼の墓所は主要な巡礼地となり、墓の周りに集落が徐々に発展し、「殉教の地」を意味するマシュハドという新しい都市が誕生した。マシュハドの経済は巡礼に依存するようになり、この都市は今もなお非常に保守的である。[ 97 ] [ 98 ]聖廟周辺の最も古い建造物は9世紀に遡り、サマーン朝、セルジューク朝、イルハン朝、ティムール朝、アフシャール朝、サファヴィー朝、カジャール朝など様々な時代に大規模な後援と拡張が行われました。現在も拡張が続いています。[ 99 ] [ 100 ]
イマーム・レザー廟は、シーア派とスンニ派のイスラム教徒にとって非常に重要な巡礼地であり、主要な精神的中心地とみなされてきた。[ 101 ]イマーム・レザーがイスラム東部地域に存在したことは、アリー朝に有利に、アッバース朝に不利に大きな影響を与えたため、同地域におけるシーア派の教えの普及にも貢献した。彼の死後、教えの普及は伝承者や弟子たちに委ねられ、彼の埋葬地は次第にシーア派の精神的中心地となり、その後まもなくスンニ派にとってもそうであった。[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]イマーム・レザーの埋葬地の繁栄は、彼がアッバース朝のカリフ、ハールーン・アッ=ラシードの隣に埋葬されているにもかかわらず、注目に値する。歴史を通じて、一般の人々から多くのシーア派とスンニ派の王まで、様々な人々がこの廟に巡礼に訪れた。
この聖廟は、その広大な規模、壮麗な建築、豊かな芸術性、そして荘厳な雰囲気で知られています。聖廟の建築様式は、ペルシャとイスラムの伝統が融合したものです。複合施設には、ひときわ目を引く黄金のドーム、複数のミナレット、そして数多くの中庭(サーン)、礼拝堂(リワク)があります。中央の聖堂には、金色のドームの下にイマームの墓が安置されています。聖廟の内部は、鏡細工、タイルモザイク、漆喰彫刻、そしてコーランの詩句や宗教的な碑文を描いた精緻なカリグラフィーで豪華に装飾されています。この聖廟は、イランとシーア派の歴史において紛れもないランドマークであり、マシュハド市はイランの精神的首都とみなされています。この都市は、2017年にイスラム協力機構(OIC)によってイスラム文化首都にも指定されました。[ 105 ] [ 106 ]また、この聖廟は宗教儀式、集会、教育活動の中心地としても機能しており、イスラム世界各地から学者や学生が集まります。世界中から非イスラム教徒や無神論者がこの聖廟を訪れ、訪問後にイスラム教に改宗したという歴史的および現代の報告が数多くあります。当初は観光客として、あるいは好奇心から訪れただけの人でも、聖廟の精神的な雰囲気に深く感銘を受け、改宗した人もいます。
この聖地は、巡礼者や訪問者が経験した奇跡的な出来事(カラマート)の報告と長い間関連付けられてきました。イブン・ババワイの『ウユーン・アクバール・アル・リダー』にはこれらの出来事に関する記述が保存されており、後の世紀には、癒しと精神的な体験の場所としての聖地と特に結びついた多くの物語が生み出されました。[ 107 ]多くの現代の記述は、病気や個人的な苦難からの救済を求めて聖地を訪れ、後に予期せぬ回復や改善を報告した巡礼者について述べています。[ 108 ]物語には、深刻な病状に苦しんでいた人々が、聖域の近くで祈ったり、ザリフに触れたり、聖地複合施設で時間を過ごしたりした後に治癒したと主張する話が含まれています。[ 109 ]これらの記述は、聖地に関する多くの著作に集められ、広く出版されています。[ 110 ]別の物語のグループは、以前は宗教に熱心ではなかった非イスラム教徒に関するものです。彼らは好奇心から聖地に入り、その雰囲気と精神的な環境に深く感銘を受けた。[ 111 ]また、この聖地は祈りが聞き届けられる場所としても知られており、参拝者は個人的な問題、家族の困難、経済的な苦境、あるいは人生における大きな決断の解決を、聖地での祈りのおかげだと考えている。[ 112 ]多くの巡礼者にとって、こうした経験は、聖地が神の祝福(バラカ)と精神的なつながりの場所であるという信念を強める。シーア派のイマームやムハンマドのハディースのいくつかは、聖地への巡礼の重要性を強調している。
ムハンマド:「私の血縁者の一人がホラーサーンの地に埋葬されるだろう。至高のアッラーは、彼の聖地へ巡礼する悲しみに暮れる者の悲しみを必ず取り除いてくださるだろう。アッラーは、彼の聖地へ巡礼する罪深い者の罪を必ず赦してくださるだろう。」[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]

アル=カジミヤ・モスク(ジャワダイン廟としても知られる)は、イラクのバグダッド郊外のカーディミヤ地区に位置している。ここには、シーア派の第7代および第9代イマームであるムーサ・アル=カジムとその孫ムハンマド・アル=ジャワドの墓がある。また、学者であるシャイフ・ムフィードとシャイフ・ナシール・アッディーン・アッ=トゥーシーもこの敷地内に埋葬されている。モスクのすぐ隣には、サイイド・ラディー(『ナフジュル・バラガ』を編纂した人物)とサイイド・ムルタダー、そしてカーディー・アブー・ユースフ・アル=アンサーリーの兄弟に属する2つの小さな廟がある。カジミヤ廟は、2つの黄金のドームを持つことで知られている。これらのドームは、そこに埋葬されている2人のイマームを象徴するために建てられたもので、それぞれの黄金のドームが2人のイマームのうちの1人を表している。
このモスクは、バグダッドの円形都市建設時に作られたクライシュ族の墓地の跡地に建てられました。この墓地は、アッバース朝カリフのアル・マンスールが、家族や埋葬者を埋葬するために創設したものです。ズバイダ・ビント・ジャアファルとアル・マンスール自身もこの場所に埋葬されたと一般的に考えられています。現在の建物は、サファヴィー朝イランのイスマーイール1世が1502年から1524年にかけて行った修復工事によるものです。その後、 1534年にバグダッドを征服したオスマン帝国のスルタン、スレイマン1世によってさらに装飾が施されました。
歴史上の他の多くのイスラム教徒の集落と同様に、モスクの周囲には時代とともに集落が発展し、カディミヤ地区として知られるようになりました。1611年、オスマン帝国のスルタン、アフメト1世は、バニ・シャイバの子孫であるジャマル・アルディン・ビン・ムッラー・アリに勅令(フィルマン)を与え、彼とその家族がモスクとその聖廟を完全に管理することを許可しました。ジャマルの祖先はアル・ジャマリ家として知られるようになり、モスクを託され、勅令を守りました。アル・ジャマリ家の中で最も著名な人物の一人はシェイク・アッバス・アル・ジャマリで、彼はモスクの隣に住み、訪問者が彼に会いました。彼は、後に国際連合の創設者の一人となるイラクの政治家ムハンマド・ファデル・アル・ジャマリの父でした。

イラクのサマラにあるアル・アスカリ廟には、シーア派の第10代および第11代イマームであるハーディーとその息子アスカリの墓がある。[ 117 ]シーア派イスラム教の聖地である。モスクには、イマーム・ハーディーの妹であるハキーマ・ハートゥーンと、イマーム・マフディーの母であるナルジス・ハートゥーンの墓もある。 [ 118 ]モスクの隣には、ドーム型の記念建造物であるセルダブ(「貯水槽」)があり、これは第12代イマームであるマフディーが最初に小隠遁、つまり「視界から隠された」状態に入った貯水槽の上に建てられている。これがマフディーのもう一つの称号である「隠れたイマーム」の由来である。
イマームのハーディーとアスカリーは、カリフ・アル=ムータシムの軍事キャンプであったサマッラの地域で自宅軟禁状態にあった('Askar al-Mu'tasim)、したがって、収容所の囚人は ('Askarī )。その結果、彼らは「アスカリヤーン」。彼らは亡くなり、自宅に埋葬された。言い伝えでは、彼らの死因は毒殺とされている。イランの王ナスィール・アルディン・シャー・カジャールは1868年にこの聖廟に黄金のドームを追加した。
サウジアラビアのメディナにあるジャンナト・アル=バキ墓地は、ムハンマドによって設立され、彼の家族や仲間たちの墓が数多くあります。その中には、シーア派の4人のイマーム、ハサン(第2代イマーム)、サッジャード(第4代イマーム)、バキル(第5代イマーム)、サディク(第6代イマーム)の墓も含まれています。ムハンマドがメッカからメディナに到着した当時、アル=バキはツゲの木に覆われた土地でした。ムハンマドの到着後、メディナの家々がアル=バキの近くに建てられるようになり、そのためアル=バキは公共の墓地とみなされるようになりました。
預言者のモスクの建設中、ムハンマドの教友の一人であるアサド・イブン・ズラーラが亡くなった。ムハンマドはその場所を墓地として選び、アサドはアンサールの中でアル=バキーに埋葬された最初の人物となった。ムハンマドがバドルの戦いのためにメディナの外にいたとき、彼の娘ルカイヤが病に倒れて亡くなった。彼女はアル=バキーに埋葬された。ルカイヤはアフル・アル=バイト(ムハンマドの家族)の中でこの墓地に埋葬された最初の人物となった。ムハンマドがバドルから戻って間もなく、ウスマーン・ビン・マズーンが亡くなり、アル=バキーに埋葬された。彼はムハージルーンの中でムハンマドの教友としてこの墓地に埋葬された最初の人物とみなされている。
末息子イブラヒムが亡くなったとき、ムハンマドは彼もそこに埋葬するように命じた。彼の指示に従い、娘のザイナブとウム・クルスームもこの墓地に埋葬された。第3代ラシードゥン・カリフのウスマーンもこの墓地に埋葬された。時を経て、アル=バキの様々な墓の上に数多くのドームや建造物が建てられた。1806年、サウード家とワッハーブ派の信奉者による同盟、ディルイーヤ首長国が墓地を破壊した。再建後、 1926年にナジュド・スルタン国の下で再び破壊された。これらの破壊はイスラム世界全体で非難されたが、サウジ政権は再建の要求を拒否している。[ 119 ] [ 120 ]

クーファの大モスクは、世界で最も古い現存するモスクの一つです。ここはアリーの住居であり、彼が暗殺された場所でもあります。また、ムスリム・イブン・アキール、彼の仲間であるハニ・イブン・ウルワ、そしてアル・ムフタールの霊廟もここにあります。ここはシーア派イスラム教の聖地です。
このモスクは、その歴史の中で幾度となく大規模な再建と修復が行われてきました。マスジド・アル=クーファは7世紀に建てられたと考えられています。このモスクはシーア派イスラム教徒にとって非常に重要な宗教的意義を持っています。ここは、かつてアリーが祈りを導き、説教を行った場所でした。
このモスクは、西暦661年のラマダン月に、イブン・ムルジャムによって毒を塗った剣でアリーが頭を刺された場所です。アリーはモスクでファジュル礼拝中にひれ伏していたところをイブン・ムルジャムに刺されました。このモスクはシーア派イスラム教徒にとって重要な巡礼地であり、特にイマーム・アリーの命日やその他の重要なイスラム教の行事の際には多くの人が訪れます。

イランのコムにあるファティマ・マスーメ廟は、ナジャフ、カルバラ、マシュハド、カディミヤ、サマッラ、クーファと並んでシーア派イスラム教の聖地である。この都市は、世界最大のシーア派イスラム学問の中心地である。[ 121 ]ファティマ・マスーメは、第7代イマーム・カズィムの娘であり、第8代イマーム・レザーの妹である。この廟は巡礼の主要な目的地である。毎年、何百万人もの人々がファティマ・マスーメを敬い、神への彼女の執り成しを求めてコムを訪れる。また、この廟には、第9代シーア派イマーム・アル=ジャワドの3人の娘、ペルシャの詩人パルヴィン・エテサミ、サファヴィー朝の6人、カジャール朝の11人、その他多くの著名な政治家、学者、聖職者が埋葬されている。この廟には、数十の神学校や宗教学校が集まっている。
兄のイマーム・レザーがホラーサーンに召集されたとき、ファーティマは兄に会うために出発したが、当時スンニ派の町であったサヴェで病に倒れた。そこで彼女は近くのシーア派の町コムに連れて行ってほしいと頼み、17日後にそこで亡くなった。彼女が亡くなる前に、ムーサ・イブン・ハズラジ・アル=アシュアリーという名の地元のシーア派の人物がファーティマをコムに連れて行き、彼女の最期の数日間をもてなした。ファーティマはマスーマ(文字通り「汚れなき者、無謬者」)という称号で知られている。ファーティマ・マスーマはシーア派イスラム教において女性の美徳の体現者として崇敬されており、敬虔さと宗教的学識で認められ、しばしば預言者の娘ファーティマ・ザフラーと比較される。彼女はシーア派イスラム教徒から、審判の日に執り成しを行い、不治の病を治すなどの奇跡を起こす聖人として崇敬されている。
シーア派のイマームたちがファティマ・マスーメの崇敬を称賛し、彼女の聖廟に巡礼する者は必ず天国に入ると宣言したハディースが数多く記録されている。コムにあるファティマ・マスーメ聖廟は、世界中から集まったシーア派の男性、女性、子供たちで一年中毎日賑わっている。モスクで祈りを捧げ、彼女の墓を巡礼するために何時間も、あるいは何日も滞在する人もいる。コムの経済は巡礼に大きく依存している。その結果、この都市はイランで最も保守的な都市となっている。[ 122 ] [ 123 ]この聖廟では多くの奇跡が起こったと記録されており、聖廟複合施設内の特別な事務所に記録されている。その一部は、聖廟の月刊新聞「パヤム・エ・アスタン」に掲載されている。聖廟の巡礼者は、何世紀にもわたって受け継がれてきた儀式に従う。ファティマの兄であるイマーム・レザーは、彼女の聖廟を訪れた方法を説明する際に、これらの儀式行為の概要を述べた。イマーム・レザーが妹に教えた祈りは、今も巡礼の一部として受け継がれている。サファヴィー朝時代以降、巡礼前に儀式的な沐浴を行うこと、香りの良い衣服を身に着けること、右足から巡礼地に入ることなど、多くの巡礼で一般的に行われるようになった儀式がいくつか加えられた。

イランのファールス州シラーズにあるシャー・チェラーグは、第 7 代シーア派イマーム ムーサー・アル=カーズィムの息子で、第 8 代シーア派イマーム レザーの兄弟であるアフマド・イブン・ムーサーの霊廟であり、地元の伝承ではシャー・チェラーグ (光の王) として知られており、それがこの建物の名前の由来となっている。[ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]。アッバース朝によるシーア派への迫害の後、レザーの兄弟であるサイイド・アフマド・イブン・ムーサー (サイイド・アミール・アフマドとしても知られる) と彼の兄弟であるムハンマド・イブン・ムーサー・アル=カーズィムは、シラーズに避難した。
彼の墓の上に最初に建てられた建造物は、簡素なドーム型の霊廟で、13世紀、サルゴール朝の時代に、大臣(元ブワイフ朝の王子で、アタバク・サアド・イブン・ザンギの作とされる)によって建てられた。地元の伝承によると、墓の上に光が現れたことで墓が発見され、人々がその光に気づき、大臣にその様子を伝えたという。14世紀以降、兄弟二人の墓は有名な巡礼地となった。

イランのテヘラン州レイにあるシャー・アブドル・アジム廟には、シーア派第2代イマーム、ハサンの子孫であるアブドゥル・アジム・アル・ハサニの墓がある。廟に隣接し、複合施設内には、第4代シーア派イマーム、サッジャードの息子であるタヒルの霊廟と、第8代シーア派イマーム、レザーの兄弟であるハムゼの霊廟がある。西暦789年に生まれたアブドゥル・アジムは、第10代シーア派イマーム、アル・ハーディーの教友の中でも著名な人物であった。アブー・ハンマード・アル・ラージーの伝承によると、イマーム・ハーディーは人々に宗教上の疑問をアブドゥル・アジムに尋ねるように指示したという。アブドゥル・アジムは自身の信仰をイマーム・ハーディーに伝え、イマーム・ハーディーはそれを肯定し承認した。
アッバース朝当局の圧力により、アブドゥル・アジムはレイに逃れ、シーア派の一人の家にひっそりと身を隠した。彼は信仰と禁欲に身を捧げたが、病に倒れ、間もなく亡くなった。レイのシーア派は彼のために盛大な葬儀を行い、後に彼の墓の上に大きな霊廟を建てた。アブドゥル・アジム・アル=ハッサニの他にも、この霊廟には、カジャール朝の人物をはじめ、中世から現代に至るまで、多くの著名な政治家、学者、聖職者が埋葬されている。

サイイダ・ザイナブ・モスクはシリアのダマスカス近郊に位置しています。シーア派イスラム教では、このモスクにはアリーとファーティマの娘で、ハサンとフサインの妹、そしてムハンマドの孫娘であるザイナブの墓があるとされています。一方、スンニ派イスラム教では、ザイナブの墓はエジプトのカイロにある同名のモスクにあるとされています。この墓はシリアにおけるシーア派の宗教研究の中心地であり、世界中のシーア派イスラム教徒による大規模な巡礼地となっています。参拝者のピークは通常夏です。ザイナブは、兄のフサインとほとんどの男性親族が虐殺されたカルバラーの戦いの後の彼女の役割で最もよく知られています。フサインの陣営の女性と子供たちは戦いの後捕虜となり、クーファ、そしてダマスカスへと行進させられました。そこでザイナブは情熱的な演説を行い、ヤズィードを非難し、カルバラーの出来事を広めました。彼女は後に解放されたが、間もなく亡くなった。彼女はイスラム教において、犠牲、強さ、敬虔さの象徴とされ、勇気、指導力、そして抑圧への抵抗を体現する、イスラム教徒の女性たちの模範とされている。
聖廟の建物は、正方形の平面を持つ大きなサーンで構成されています。ドームと2本の高いミナレットが含まれています。ミナレットと中庭とポーチの壁はイランの芸術家によってタイルで装飾され、聖廟の屋根と壁は内側から釉薬がかけられ、ドームは外側から金箔で覆われています。中庭の東側には、小さな中庭のあるゼイナビーの祈祷堂が建てられています。聖廟の北側にも最近新しい中庭が建てられました。聖廟は、奇跡の場所と見なされることもあります。聖廟は14世紀以来、ムルタダ家によって管理されています。財政的には、聖廟は主にイラン政府によって資金提供されています。モフセン・アミン・アメリやホセイン・ユセフ・マキ・アメリなどの学者や著名人が、サイイダ・ザイナブの聖廟とその周辺の墓地に埋葬されています。イラン革命の思想家であるアリ・シャリアティは、生前、聖廟の庭に埋葬されることを望んでいた。彼の墓はサイイダ・ザイナブ・モスクの敷地内にあり、多くのイラン人が定期的に訪れている。

イラクのカルバラにあるテル・ザイナビヤ(ザイナブの丘)は、イマーム・フサイン廟の近くにある小さな小高い丘である。この丘は、アリーの娘であり、フサインの妹、そしてムハンマドの孫娘であるザイナブゆかりの地とされている。
カルバラの戦いの最中、ザイナブはこの丘に登り、兄フサインの安否を確認した。ここは彼女がカルバラの出来事の間立ち、兄フサインとその仲間たちの殉教を目撃した場所である。
テル・ザイナビヤはカルバラの聖地の一部であり、世界中から巡礼者が訪れる。アシュラやアルバインといった主要な宗教行事の際には、何百万人もの巡礼者がカルバラに集まり、フサインとアッバースの聖廟に敬意を表するため、特に注目を集める。

シリアのダマスカスにあるサイイダ・ルカイヤ・モスクには、イマーム・フサインの幼い娘ルカイヤの墓があります。このモスクはダマスカスのアル・アマラ地区にあります。独特の建築様式、精緻なタイル細工が施された背景、そして静謐な中庭で知られるこのモスクには、さまざまな文化圏から人々が訪れます。ここはシーア派イスラム教徒にとって神聖な場所であり、ルカイヤを敬う巡礼地として、何万人もの人々がモスクと聖廟を訪れます。カルバラーの戦いの後に起こった出来事によって形作られた彼女の生涯と遺産は、特に宗教的な記念行事において大きな意味を持っています。このモスクは祈りと追憶の場です。フサインとその支持者たちは、ウマイヤ朝のカリフ、ヤズィードの命令により、カルバラーの戦いで虐殺されました。その後、彼女たちの女性と子供たちは捕虜として首都ダマスカスへ連行され、そこでルカイヤは捕虜たちの残虐行為により、およそ3歳で亡くなった。
シーア派イスラム教徒は、カルバラーの戦いとの関連からこのモスクを非常に高く評価している。ここは、少女たちの不屈の精神と信仰を象徴する場所として、イスラム世界において重要な宗教的・文化的聖地となっている。毎年アシュラ祭で追悼されるシーア派の伝承によれば、ルカイヤはカルバラーの戦いとその後のダマスカスへの苦難の旅を耐え抜いた後、ヤズィードの牢獄で3歳で亡くなり、遺体は当初そこに埋葬された。しかし数年後、彼女の墓が洪水に見舞われたため、墓が再び開かれ、遺体は現在モスクが建っている場所に移された。このモスクは1985年に霊廟の周りに建てられ、鏡と金細工をふんだんに用いた、イラン建築の現代版を体現している。
聖廟に隣接して小さなモスクがあり、その前には小さな中庭があります。このモスクはダマスカス中心部のウマイヤド・モスクからほど近い場所にあります。長年にわたる戦争のため、このモスクは幾度となく改築を重ねてきましたが、今ではシリアで最も有名なモスクの一つとなっています。モスクの建築様式、精巧なタイル細工、そして伝統的なイスラム様式のデザインは、この地域の文化遺産を反映しています。毎年、特にムハッラム月とサファル月には、このモスクでサイイダ・ルカイヤを記念する行事や巡礼が行われ、世界中からシーア派イスラム教徒が集まり、儀式に参加し、敬意を表します。

イランのレイにあるビビ・シャフルバヌ廟は、イマーム・フサインの妻であり、シーア派第4代イマームであるサッジャードの母であるシャフルバヌの墓である。ペルシャ出身の女性である彼女は、ササン朝最後の皇帝ヤズデギルド3世の娘で、ササン朝の王女であった。シャフルバヌはシーア派イスラム教において聖女とみなされており、特にイランで崇敬されている。しかし、彼女の史実性は定かではない。アル=ムバラド、ヤアクービー、アル=クライニーといったイスラムの著述家たちは、9世紀以降、シャフルバヌと彼女のペルシャ帝国出身という出自について言及し始めた。
建築的な観点から見ると、石とレンガで覆われた規則的で堅固な石造りの建物からなるこの聖廟の南東隅はブワイフ朝時代のもので、その聖廟と南側の長い部屋はササン朝時代のものである。一方、中庭の外壁はブワイフ朝時代とセルジューク朝時代の石造りの建物と同時期のものである。その後数世紀にわたり、柱廊、壁、様々な部屋、回廊などが建設され、主要部分は二つの中庭に分割され、現在の形へと変化した。墓のドームはデイラム朝時代のものである。
墓の下にある象嵌細工の彫刻が施された箱には、ムハンマドの言葉とシャフルバヌーの敬称が刻まれており、ヒジュラ暦888年(西暦1483/1484年)の日付が記されている。タフマースプ1世の時代の美しい象嵌細工の彫刻は、聖廟の南東、つまり旧入口に位置している。墓には他にも歴史的な建造物がある。聖廟の最も古い部分は、サファヴィー朝の少し前の15世紀に遡る。

ヒラル・イブン・アリー廟は、イランのイスファハンのアランとビドゴルにあります。ヒラル・イブン・アリー、またはムハンマド・アル=アウサト・イブン・アリーは、アリーの息子の一人でした。彼の母ウママはザイナブの娘で、ムハンマドとハディージャの孫娘です。彼は学者によって何度も言及されていますが、彼の存在に関する情報はアル=タバリーに遡り、アル=ワキディから伝えられたところによると、アリーはムハンマドの孫娘ウママと結婚し、彼女がムハンマド・アル=アウサトを産んだとされています。
ムハンマド・リダ・アル=シラジの息子アブドゥルマジドは、著書『ザヒラト・アル=ダライン』の中で、ムハンマド・アル=アウサトがカルバラーの戦いに参加し、イマーム・フサインと共に戦ったと述べている。アラニのムッラー、ゴラムレザ・アラニが1826年に著した写本がある。その中で彼は、イランの都市アラン・オ・ビグドルの伝説からムハンマド・アル=アウサトの伝記を記している。この都市にはムハンマド・アル=アウサトの聖廟と墓がある。彼はカルバラー後のムハンマド・アル=アウサトの生涯と、アラニの人々の間で語り継がれている伝説に従って彼がどのようにイランにたどり着いたかについて述べている。

ビビ・パク・ダマンは、パキスタンのパンジャブ州ラホールにあるルガイヤ・ビント・アリの霊廟で、アリの娘でアッバースの妹、ムスリム・イブン・アキルの妻であるルガイヤ・ビント・アリの墓があります。霊廟には彼女の他に、ムスリム・イブン・アキルの妹と娘とされる5人の女性の墓があります。彼女たちはカルバラーの戦いの後、ラホールにやって来たと伝えられています。「貞淑な女性」を意味するビビ・パク・ダマンは、この霊廟に埋葬されている6人の女性の総称です。彼女たちは、ラホール周辺で布教活動を行い、南アジアにイスラム教をもたらした女性たちの一員でした。
カルバラの事件の後、ルガイヤ・ビント・アリに率いられた5人のイスラム教徒の女性がメッカを離れ、ラホールに定住して布教活動を行った結果、ヒンドゥー教徒のかなりの部分がイスラム教に改宗した。カルバラでの虐殺事件により、ムハンマドの多くの親族がマクランに移住し、そこで彼女は数年間イスラム教を説いた。ジャイサルメールのヒンドゥー教徒のラージャは、彼女の宣教活動に脅威を感じた。ウマイヤ朝の支配者たちも不満を抱き、彼女を暗殺するために多くのウマイヤ朝のスパイが派遣された。そのような暗殺者候補の中には、後に預言者の家族が経験した苦難を知って忠誠を翻し、ルガイヤ・ビント・アリの支持者となったムハンマド・ビン・カシムがいた。
しかし、命の危険にさらされ続けたため、彼女はインダス川を渡ってラホールに定住した。現地のヒンドゥー教徒の支配者は彼女を逮捕しようとしたが、彼の息子であるバクラマ・サヒ王子がイスラム教に改宗し、ルカイヤの活動に感銘を受けたため、逮捕は失敗に終わった。これにより、ルカイヤはしばらくの間、平和に宣教活動を続けることができた。やがて、ヒンドゥー教徒の軍隊が再び彼女と他の5人の女性を逮捕するために派遣された際、彼女は恥辱を受けることを恐れ、女性親族を集めて救出を祈った。彼女たちの願いが叶うと、地面が裂け、彼女たちの陣営は地下に沈んだ。その場所にはショールが残され、その場所の目印となった。

イランのテヘランにあるイマームザーデ・サーレハ廟は、シーア派第7代イマーム、ムーサー・アル=カーズィムの息子サーレハの墓があり、テヘランで最も人気のある聖廟の一つです。本廟は、厚い壁と約5.6平方メートルの堅固な内部空間を持つ大きな長方形の建物です。東側、北東側、西側には銀が納められており、南側には故ミルザ・サイード・ハーン(故カジャール朝外務大臣)の寄進による銀と木製の格子で装飾されています。
ヒジュラ暦700年、イマームザーデ・サーレハの碑文が修復・改築された際に現れ、それによるとガザン・ハーンの王国が同時期に存在していたと記されている。ヒジュラ暦1210年には、ファトフ・アリー・シャー・カジャールの名が刻まれた。イマームザーデ・サーレハの守護者たちは、このイマームザーデの記念日をディカーダ月5日(3月24日)と定めた。イマームザーデの記念式典は毎年3月24日にモスクで行われる。

ビビヘイバト・モスクは、アゼルバイジャン共和国のバクー近郊のビビヘイバト村に位置しています。ここは、シーア派第7代イマーム、カジムの娘の埋葬地です。現在の建物は1990年代に完成し、イランのシルヴァンシャーの命により13世紀に建てられた元のモスクを再現しています。この歴史的なモスクは、1936年にロシアのマルクス主義政党RSDLPの急進派であるボリシェヴィキによって完全に破壊されました。1920年にアゼルバイジャンでソビエト政権が樹立された後、ボリシェヴィキは反宗教キャンペーンを開始し、さまざまな宗教の建造物が標的となりました。
その中には、ビビ・ヘイバト・モスク、ロシア正教会のアレクサンドル・ネフスキー大聖堂、ローマ・カトリック教会の無原罪懐胎教会などがあった。この運動の一環として、歴史的なビビ・ヘイバト・モスクは1936年に取り壊された。1991年にアゼルバイジャンが独立した後、当時のヘイダル・アリエフ大統領は1994年に元の場所にビビ・ヘイバト・モスクの新しい建物を建設するよう命じた。複合施設の配置と寸法は、取り壊し直前に撮影された写真をもとに復元された。

ガンジャのイマームザーデ複合施設は、アゼルバイジャン共和国のガンジャ近郊に位置しています。そこには、シーア派第5代イマームであるイマーム・ムハンマド・アル=バキルの息子、イマームザーデ・イブラヒムの墓があります。この霊廟は8世紀に建てられました。霊廟内部で発見された碑文によると、ムハンマド・アル=バキルの息子たちは、イスラム教の預言者の家族を迫害していたウマイヤ朝カリフ国の支配層から逃れるため、故郷を離れアゼルバイジャンとイランに移住しました。イマームザーデ・イブラヒムとイシュマーイルはバルダとガンジャの町にやって来ました。バルダのイマームザーデ・イスマーイルの墓には霊廟が、ガンジャのイマームザーデ・イブラヒムの墓には霊廟が建てられました。
イマームザーデは、中世初期の墓が起源です。複合施設は、墓の上に霊廟が建設されるにつれて発展し、その後、霊廟が聖域としての重要性を増すにつれて、新しい工芸技術と建築要素が追加されました。霊廟は複合施設の主要な建造物です。この霊廟は、16世紀から19世紀にかけて、多くの霊廟が記念建造物としての特徴を失い、宗教的な建築的特徴を獲得した様子を示しています。霊廟は塔型ドーム型の建物に属します。2階建てのアーチが霊廟の拡張部分を形作り、中央核を3方向から囲み、東側にはポータルがあります。このアーチは17世紀のものです。長方形の枠を持つ尖頭アーチの縁取りは、拡張部分の独特な特徴です。霊廟は正方形のレンガで建てられています。霊廟の内部にはザリフがあります。

バルダのイマームザーデ廟は、アゼルバイジャン共和国バルダの中心部に位置しています。14世紀にアゼルバイジャンで唯一4本のミナレットを備えた建造物として完成したこの記念碑は、巡礼用の霊廟の形をしています。内部には、シーア派第5代イマーム、ムハンマド・アル=バキルの孫娘の墓があります。バルダの記念碑は、ブハラの「チャール・ミナール」に似ています。イマームザーデ・モスクのレンガの配置、建設に使用された石とレンガの調和、タイルの使用は、1322年に建てられたバルダ廟の影響を受けているようです。
バルダのイマームザーデ廟は、カラバフ建築の発展に大きく貢献したカルバライ・サフィハン・カラバヒによって1868年に再建されました。カラバヒは、東洋の建築様式と地元の伝統を融合させ、特に彼が建設・修復したモスク、例えばバルダのイマームザーデ・モスク(1868年)、アグダム・モスク(1870年)、シュシャのアシャギ・ゴヴハル・アガ・モスク(1874~75年)、ゴヴハラガ・モスク(19世紀)、オデッサのタタール・モスク(1870年)、アシガバート・サフィハンのガルガバザール・モスク(1880年)などにその特徴が見られます。
証言によれば、他の場所で亡くなった信者たちは、バルダのイマームザーデ・モスク周辺の墓地に埋葬されたという。イマームザーデ・モスクの近くには、他にもいくつかの歴史的建造物がある。モスクの北約20 メートル(66フィート)にはバフマン・ミルザ・カジャール廟があり、東には14世紀に建てられたアクサダン・ババ廟の遺跡がある。

イランのシーラーズにあるサイイド・アラーエッディーン廟には、シーア派第7代イマーム、ムーサー・アル=カーズィムの息子、アラーエッディーン・フサインの遺体が安置されている。サイイド・アラーエッディーン・フサインは、「フサイン・ムーサー」や「リトル・フサイン」とも呼ばれ、第8代イマーム、レザーの末弟であったと言われている。サイイド・アラーウッディーン・フサインは、シーア派第7代イマーム、ムーサー・アル=カーズィムの息子である。彼は、ヒジュラ暦2世紀後半、メディナからトゥースへ向かう途中、シーラーズでアル=マアムーンの兵士によって殺害された。
この複合施設の外観は、サファヴィー朝様式のモスクの多くとよく似ている。しかし、内部は非常に独特で、アーチ、壁、ドームの内側は、緑、青、黄、白など様々な色合いの鏡と色ガラスを用いた精緻なモザイクで覆われており、他に類を見ない光の組み合わせを生み出している。

イランのコム郊外のジャムカラン村にあるジャムカラン・モスクは、十二イマーム派の信仰によれば、約束されたマフディーである第12代イマームがかつて現れて祈りを捧げた場所である。 [ 127 ]多くのシーア派イスラム教徒は、水曜日の夜とマフディーの誕生日であるシャアバーン月の中旬の夜にこのモスクを訪れ、儀式を行う。このモスクは1000年以上の歴史を持ち、毎年1500万人以上の巡礼者を受け入れている。[ 128 ] [ 129 ]
このモスクは、クーファのムフタール反乱(西暦685年)の際に、バニ・アサド族のガディリヤの住民がコムに逃れた後、さらに発展しました。このモスクは、少なくとも西暦983年頃から聖地とされてきました。当時、シェイク・ハッサン・イブン・ムトリフ・ジャムカラニが預言者ヒズルと共に第12代イマームに会ったと伝えられています。ジャムカラニは、彼らがいた土地は「高貴な」土地であり、所有者であるハサン・ビン・ムスリムは耕作をやめ、その土地を耕作して得た収入からモスクの建設資金を捻出するように指示されました。
1995年から2005年の間に、このモスクの評判が広まり、多くの巡礼者、特に若者が訪れるようになった。モスクの裏手には「願いの井戸」があり、かつて第12代イマームが「創造主との愛に満ちた交わりの短い輝かしい瞬間のために、奇跡的に姿を現した」と信じられている。巡礼者たちは、聖なる井戸を覆う格子に小さな紐を結び、イマーム・マフディーに受け取ってもらえることを願う。毎朝、管理人が前日の紐を切り取る。

イラクのクーファにあるアル・サフラ・モスクは、非常に重要な場所であり、マフディーの将来の住まいになると言われています。このモスクは西暦7世紀に建立されたと考えられています。このモスクは伝承によって崇敬されており、その信仰には、12番目のイマームであるマフディーが帰還した際にこのモスクに住むというものがあります。また、このモスクは預言者やイブラヒム(アブラハム)、イドリス(エノク)、ヒズルの住居としても使われていたと信じられています。
すべての預言者はモスク内で礼拝を確立したと言われています。モスクでイスラム教の礼拝を2ラカート行うことで、1年間安全と保護がもたらされると信じられています。審判の日を告げるラッパはモスクから吹かれると信じられています。伝承によれば、7万人がモスクで復活し、問われることなく天国に入ることができるとされています。

歴史的に見て、イスマーイール派にとって最も重要な場所は、ファーティマ朝時代のカイロでした。10世紀にファーティマ朝がカリフ制を確立した際、彼らはイスマーイール派の指導者として統治しました。アル=アズハル・モスクと大学は、イスマーイール派の神学、哲学、法を教えるために設立され、イスマーイール派の知的中心地としての役割を果たしました。アル=アズハルは、イスマーイール派の偉業を象徴する最も力強い存在であり、イスマーイール派が主要なイスラム帝国を統治した唯一の時代を象徴しています。
972年の献堂式後、989年にモスク当局が35人の学者を雇用したことで、モスクは徐々に発展し、今日のような姿になった。千年以上にわたる歴史の中で、モスクは軽視されたり、高く評価されたりと、様々な時期を経た。シーア派イスマーイール派の機関として設立されたため、サラディンと彼が創設したスンニ派アイユーブ朝はアル=アズハルを敬遠し、集会モスクとしての地位を剥奪し、学校の生徒や教師への手当の支給を拒否した。
これらの動きはマムルーク朝スルタン国時代に覆され、その統治下で数々の拡張と改修が行われた。その後、エジプトの歴代統治者はモスクに対する敬意の度合いが異なり、学校とモスクの維持管理の両方に対して、財政支援の額も大きく異なった。今日、アル=アズハルはエジプト社会において依然として非常に影響力のある機関であり、深く敬われ、イスラム・エジプトの象徴となっている。
アル=ハキム・モスクは、イスマーイール派の指導者たちが公然とカリフとして統治していた時代に建てられたため、イスマーイール派にとって重要な場所です。カイロのファーティマ朝イマーム制時代に建設され、主要な国家モスクとして、またイスマーイール派の教義を教える教育センターとして機能しました。このモスクは、イスマーイール派が少数派の伝統ではなく、強大な帝国の思想の中核を成していた時代を象徴しています。そこでの教えは、ファーティマ朝の布教活動と直接結びついていました。

建築様式としては、モスクは列柱式の礼拝堂と、突き出した入口から入る広い中庭(サーン)から構成されている。最も注目すべき特徴は、2本の珍しいミナレットである。モスクの元のミナレットは、装飾的な多層構造のデザインをしていたが、理由は不明ながら、その後まもなく、現在も残る巨大な四角い稜堡の中に収められてしまった。
アラウィー派は民族宗教集団であり、 9世紀にシーア派イスラム教から分派したグラット派である。アラウィー派は初代イマームであるアリーを神の本質の顕現として崇敬する。現在も存続する唯一のグラット派である。この集団は9世紀に、第10代イマームであるハーディーと第11代イマームであるアスカリーの弟子であったイブン・ヌサイルによって創設された。
コーランは彼らの聖典の一つですが、その解釈は主流派シーア派イスラム教徒とは大きく異なり、初期のバティニヤ派の解釈と一致しています。アラウィー派の神学と儀式は、いくつかの重要な点でシーア派イスラム教とは大きく異なります。例えば、アラウィー派の様々な儀式ではワインを飲むことが伴い、この宗派は信者の飲酒を禁じていません。コーランの節を象徴的・秘教的に解釈することを教える教義として、アラウィー派の神学は輪廻転生の信仰に基づいており、アリーを神の化身とみなしています。さらに、アラウィー派の聖職者や学者たちは、自分たちの宗教は神学的にシーア派イスラム教とは異なると主張しています。
アラウィー派は歴史的に、部外者や入信していないアラウィー派信者に対して信仰を秘密にしてきたため、彼らに関する噂が広まった。アラウィー派の教義の中核は、唯一の神の三つの側面からなる三位一体の信仰である。三位一体の側面は、マナ(意味)、イスム(名前)、バブ(扉)である。アラウィー派の信仰では、これらの流出物は歴史を通じて人間の姿で7回周期的に転生したとされている。アラウィー派によれば、三位一体の7番目の転生は、アリー、ムハンマド自身、そしてペルシアのサルマンから成る。アラウィー派の重要な要素は、シーア派とスンニ派の両方によって否定されている魂の転生の信仰であり、そのためアラウィー派はスンニ派とシーア派のイスラム教の神学者から異端者とみなされている。ヒズルは特別な精神的、神秘的な意味を持つ。主流派のスンニ派やシーア派イスラム教とは異なり、アラウィー派の神学はクルアーンに登場する人物の秘教的な解釈を取り入れており、ヒズルは隠された永遠の導き手、霊的な仲介者、そして神聖な知恵の源泉とみなされている。
ザイド教(ファイブ・シーア派とも呼ばれる)は、8世紀にザイド・イブン・アリーがウマイヤ朝カリフ国に対して起こした反乱が失敗に終わった後に出現したシーア派イスラム教の一派である。ザイイド教は一般的にスンニ派イスラム教に最も近いシーア派の一派と考えられているが、「古典的」なザイイド教(通常ハダウィと呼ばれる)は、歴史的にスンニ派とシーア派の伝統に対する立場を何度も変えており、ザイド派がアリーをムハンマドの正当な後継者として受け入れるだけでシーア派とみなされるほどであった。ザイド派はコーランの字義通りの解釈よりも合理主義を重視し、歴史的にイエメン人の約半数が属する法学派であるシャーフィイー派スンニ派に対して非常に寛容であった。世界のザイド派のほとんどはイエメン北西部とサウジアラビアのナジュラーンに居住している。
ザイド・イブン・アリーはイマーム・サッジャードの息子であり、アリーの曾孫にあたる。ウマイヤ朝カリフ制に対する彼の反乱は失敗に終わり、その際に彼は命を落とした。この反乱によって、シーア派イスラム教のザイド派が誕生し、ザイド派は彼を父イマーム・サッジャードの後継者として崇めている。ザイド・イブン・アリーは多くのスンニ派からも重要な宗教的人物とみなされており、著名なスンニ派法学者アブー・ハニーファも彼を支持した。アブー・ハニーファはウマイヤ朝に対するザイドの支持を表明するファトワ(宗教令)を発布している。しかし、ほとんどのシーア派にとって、彼の異母兄であるイマーム・バーキルが次のイマームとされている。とはいえ、ザイドはシーア派にとって重要な革命家であり、スンニ派とシーア派を含むすべてのイスラム教の宗派にとって殉教者(シャヒード)とみなされている。彼の死に対する復讐の呼びかけ、そして彼の遺体が残虐に晒されたことへの抗議は、アッバース朝革命の一因となった。

イバード派はイスラム教の第三の宗派であり、その起源はハワーリジュ派がアリーから分離したことに遡ります。イバード派のイスラム教徒はイバード派と呼ばれ、彼ら自身は「真実と誠実の民」と称しています。イバード派の信者数は、イスラム教の二大宗派であるスンニ派とシーア派に比べてはるかに少ないです。イバード派イスラム教は、非イスラム教徒やスンニ派・シーア派のイスラム教徒を含む外部の人々から十分に研究されていません。
イバード派イスラム教には、聖地や聖人を中心とした聖地に関する正式な教義はありません。すべてのイスラム教徒と同様に、彼らはメッカ、メディナ、アル=アクサ・モスクを聖地として認めています。しかし、普遍的に聖地とされるこれら3か所以外では、イバード派は聖地やモスクへの巡礼を推奨していません。そのため、オマーン、リビア、タンザニア、チュニジア、ドミニカ共和国、アルジェリアなどのイバード派コミュニティにあるモスクは、主に共同礼拝の中心地として重んじられています。
スルタン・カブース・グランド・モスクはオマーンで最も著名なモスクであり、同国のイバード派の伝統を象徴する存在です。マスカットに位置し、 2001年にカブース・ビン・サイード国王によって建設が命じられたこのモスクは、オマーン社会におけるイバード派イスラム教の中心的な役割を体現しています。オマーンはイバード派イスラム教の世界的中心地であるため、スルタン・カブース・グランド・モスクはイバード派の伝統に関連する最も重要な建造物として広く認識されています。

アレヴィズムは、アリーとハジ・ベクタシュ・ヴェリの神秘主義的(バーテニー)教えに従う信奉者による、融合的で神秘主義的な伝統である。[ 130 ]一般的には、アレヴィズムは中央アジアのシャーマニズム的要素を取り入れた十二イマーム派シーア派イスラム教のスーフィー的解釈に似ているとされているが、アレヴィの信仰は宗派にとらわれない異端的なアナトリア・イスラム教に根ざしていると主張する異論もある。
彼らはイスラム教の六つの信仰箇条を認めているものの、その解釈については意見が異なる場合がある。儀式や聖職者における男女の分離がないことは、アレヴィー派をイスラム正統派と区別する重要な特徴の一つである。
アレヴィ派ベクタシュ派の聖人やピールの墓でズィヤーラ(巡礼)やドゥアー(祈り)を行うことはごく一般的です。アレヴィ派の中には、聖なる場所とされる山やその他の自然の聖地へ巡礼する人もいます。アレヴィ派は一般的に、メッカ、メディナ、エルサレムをイスラム史における重要な場所として認識しています。
しかし、アレヴィー派はスンニ派やシーア派のように巡礼や聖地を中心とした儀式生活を重視するわけではない。アレヴィー派の信仰の中心はモスクではなく、セメヴィで行われるセムの儀式であり、彼らの信仰は十二イマームに深く向けられている。

スーフィズムは、イスラム教における神秘主義的な宗教実践体系であり、イスラム教の浄化、精神性、儀式主義、禁欲主義に重点を置いているのが特徴です。スーフィズムの実践者は「スーフィー」と呼ばれ、歴史的には、ムハンマドに遡る歴代の教師の連鎖の最後となる偉大なワリー(聖者)を中心に形成された「教団」に属していました。その目的は、タズキヤ( 自己浄化)を行い、イフサンという精神的な境地に到達することです。スーフィーの究極の目的は、フィトラとして知られる本来の純粋さと自然な性質の状態に戻るよう努めることで、神の喜びを求めることです。
スーフィズムはイスラム史の初期に出現し、その背景には初期ウマイヤ朝カリフ国の拡大に対する反発があり、主にハサン・アル=バスリーの指導の下で発展した。スーフィーたちは形式主義的な法解釈には反対したが、イスラム法を厳格に遵守し、様々なイスラム法学および神学の学派に属していた。
前近代および近代のスーフィーの圧倒的多数はスンニ派イスラム教の信奉者であるものの、中世後期にはスーフィー思想の一部がシーア派イスラム教の領域へと移行した。これは特に、サファヴィー朝がイランを「イルファン」という概念のもとに改宗させた後に起こった。スーフィーの信仰の重要な焦点には、神を想起する実践であるズィクルが含まれる。スーフィーはまた、宣教活動や教育活動を通じてイスラム教の普及に重要な役割を果たした。
近代におけるスーフィー教団の相対的な衰退や、サラフィー主義やワッハーブ派といったイスラム原理主義運動からの攻撃にもかかわらず、スーフィズムはイスラム世界において重要な役割を果たし続けている。また、西洋における様々な形態の精神性にも影響を与え、学術的な関心も大きく集めている。
コーラン主義、またはコーランのみを信じるイスラム教は、コーランを唯一の宗教的権威の源泉として受け入れ、ハディース文献を拘束力のあるものとして拒否する運動です。伝統よりも聖典を重視するため、コーラン主義にはスンニ派やシーア派のイスラム教にあるような聖廟、墓、巡礼地はありません。コーラン主義者は、コーランにおける重要性から、メッカ、メディナ、エルサレムを聖地として認めています。コーラン主義は、コーランを唯一信頼できる宗教文書とみなすイスラム教の一派です。コーラン主義者は、コーランは明瞭かつ完全であり、外部の資料に頼ることなく完全に理解できると信じています。クルアーン主義者がスンナの信憑性を否定する度合いは様々だが、最も確立されたクルアーン主義のグループはハディースを徹底的に批判し、否定している。最も一般的なのは、ハディースはイスラム神学や実践の源泉としてクルアーンに言及されておらず、ムハンマドの死後2世紀経ってからようやく文書化されたものであり、誤りや矛盾が含まれているというクルアーン主義者の主張である。クルアーン主義者はまた、神の以前の啓示は改変されており、クルアーンだけが正当な神の意義を持つ唯一の書物であると信じている。
ハディースは宗教の信頼できる情報源ではないものの、歴史的記録として役立つと考えるクルアーン主義者は、ムハンマド、ウマル・カリフ(在位634~644年)、ウマイヤ朝やアッバース朝のカリフ時代に遡る資料など、初期イスラムの著作を引用して自らの立場を支持している。現代の学説では、イスラム法と教義の唯一の情報源としてのクルアーンの十分性に関する論争は、イスラム初期の数世紀にまで遡り、クルアーンのみを信奉する者たちをムウタズィラ派、あるいはハールーリー派やアザリーカ派のようなハワーリジュ派の一派として紹介した学者もいた。クルアーンのみを信奉する見解は古典イスラム時代には衰退したが、 19世紀のエジプトとインド亜大陸の近代主義思想家たちによって再び台頭し、隆盛を極めた。学者の中には、20世紀初頭のコーラン主義はサラフィー運動の影響を受けたと主張する者もいる。コーラン主義はその後、様々な国で政治的、改革的、原理主義的、そして過激な側面を帯びるようになった。現在、コーラン主義者の信者は世界中で数万人から最大100万人に上ると報告されている。
信仰、法学、立法に関する事柄において、クルアーン主義者は、クルアーンに加えてハディース(クトゥブ・アル=シッタ)も重視するアフル・アル=ハディース派とは異なります。スンニ派やシーア派とは異なり、クルアーン主義者は、イスラム教はハディースなしでも実践できると主張します。ハディースを重視する人々は、ムハンマドへの服従はハディースへの服従を伴うと信じていますが、クルアーン主義者は、ムハンマドへの服従はクルアーンへの服従を意味すると信じています。さらに、クルアーン主義者は、黒石へのキス、悪魔への象徴的な投石、サラート中のタシャフッドなど、クルアーン外のいくつかの伝統を偶像崇拝(シルク)または偶像崇拝の可能性のあるものとみなしています。この方法論の違いは、神学や法、そしてクルアーンの理解に関して、クルアーン主義者とスンニ派およびシーア派との間に大きな隔たりを生じさせている。
アフマディーヤは、19世紀後半にイギリス領インドで始まったイスラム教のメシア運動である。創設者はミルザ・グラム・アフマドで、彼は、終末の時代に現れて平和的な手段でイスラム教の最終的な勝利をもたらすとイスラム教徒が期待する、約束されたメシアとマフディーの両方として神から任命されたと主張し、また、この役割において、他の主要な宗教的伝統における終末論的な人物像を体現していると述べた。アフマディーヤ(ムハンマドの別名であるアフマドにちなんで名付けられた名称)の信奉者は、アフマディー・ムスリム、または単にアフマディーと呼ばれている。
アフマディー派の思想は、イスラム教がムハンマドに啓示された人類にとっての最終的な救済であり、何世紀にもわたって失われてきたイスラム教の真の意図と本来の形を取り戻す必要性を強調する。信奉者たちは、アフマドが聖典の預言の解釈に基づき、イエスの資質を備えたマフディーとして現れ、イスラム教を活性化させ、永続的な平和をもたらす道徳体系を確立したと考えている。彼らは、アフマドが神の導きによって、ムハンマドと初期のイスラム共同体によって実践されたイスラム教本来の教えを擁護することで、イスラム教から信仰と実践における異質な要素を取り除いたと信じている。このように、アフマディー派は自らをイスラム教の普及と復興を主導する者と見なしている。
ミルザ・グラム・アフマドは、1889年3月23日に支持者から正式に忠誠を誓うことで、この共同体を設立しました。彼の死後、この共同体はカリフの継承によって率いられてきました。アフマディーヤがアフマドを預言者と認めていることは、ムハンマドが最後の預言者であると信じる主流派イスラム教徒(スンニ派とシーア派)によって異端とみなされており、アフマディーヤ運動は世界の多くの地域で非承認、タクフィール、迫害に直面しています。アフマディーヤ・ムスリムは、スンニ派やシーア派のムスリムと同様に、メッカ、メディナ、エルサレムを聖地として完全に認めています。この運動はほぼ完全に単一のグループです。
無宗派ムスリムとは、特定のイスラム教の宗派に属していない、あるいはその宗派に属していると自認していない、または容易にその宗派に分類できないムスリムのことである。このようなムスリムは、自分たちを宗派に属しているとは考えず、「ただのムスリム」または「無宗派ムスリム」と考える。宗派に属さないムスリムは、非宗派ムスリムとも呼ばれる。ムスリムの大多数はスンニ派かシーア派のいずれかであると自認しているが、かなりの数のムスリムが無宗派であると自認している。調査によると、世界のいくつかの地域では、ムスリムの大部分が「ただのムスリム」または「ムスリムのみ」であると自認しているという。[ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]
特定の宗派に属さないイスラム教徒は、個人的に霊的な意味を持つ場所に深い愛着を抱くことがある。初めて祈りを捧げた聖地、心から悔い改めた部屋、あるいは困難な時期に静かに瞑想した丘など、神を最も身近に感じられる場所があるかもしれない。しかし、彼らは通常、個人的な霊的意義と神によって定められた神聖さを区別する。彼らは、啓示によって神聖さが確立され、イスラム世界全体で共有されているメッカ、メディナ、エルサレムという3つの主要な聖地を依然として認識している。
アル・アクサ・モスクは、メッカのカアバ神殿に次いでイスラム教で2番目に古いモスクであり、メッカとメディナのモスクに次いで3番目に神聖なモスクです。一度に最大40万人の礼拝者を収容できます。
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