古代末期

「古代末期」は年代的な用語であると同時に解釈的な用語でもある。年代的には、ローマ帝国末期から中世初期までの数世紀を指す。解釈的には、古代地中海世界と近東世界がいつ終焉を迎えたかではなく、どのように変容したかを問う。そのため、「古代末期」に関する歴史学的な研究は、年代だけでなく、テーマ（帝国の再編、キリスト教化、日常生活の変化など）も重視する。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}

後期古代の概念は、ローマ帝国の大規模な軍隊の構築と宮廷中心の帝国政府の形成による変容、学校、学問、法律、写本の伝承における古典ギリシア語とラテン語の教育の再構築（終焉ではなく）、キリスト教化が地方制度、家族社会学、暦、都市と農村の空間利用などに及ぼした影響、ギリシア語とラテン語以外にも多くの近東言語（シリア語、コプト語、アルメニア語、グルジア語、ヘブライ語、アラム語、中期ペルシア語、アラビア語など）で後期古代文学が隆盛したことなど、 「古代」と「中世」の歴史の従来の境界を越える歴史的プロセスを説明するのに役立つ。^{[ 5 ] [ 4 ] [ 8 ]}

したがって、後期古代は地理的に広範囲にわたる広範な用語ではあるが、これらの変革の開始と終了が地域によって異なるため、その範囲は限定される。ブリテンにおけるローマ支配の終焉、ササン朝ペルシア帝国の形成と成長、キリスト教国アルメニアとエチオピアの台頭、そしてアラビア半島の宗教的・政治的世界の変革は、重複はしているものの、それぞれ異なる時間軸をたどった。結局のところ、「後期古代」の正確な地理的・時間的範囲は、現代の学者の間で議論の的となっている。^{[ 8 ] [ 3 ] [ 11 ]}

現在「古代末期」と呼ばれる数世紀、特にヨーロッパ史における従来の扱いでは、ローマの「衰退と滅亡」というテーマが強調されていました。ローマ史研究という分野は、 18世紀後半にエドワード・ギボンの『ローマ帝国衰亡史』が出版されたことから始まりました。従来の見方では、2世紀は古代文明とローマ帝国の絶頂期であり、ローマの残りの歴史は、数世紀にわたる内戦、経済崩壊、蛮族の侵略と移住、文化の退廃、そしてキリスト教の台頭による文化の断絶といった重圧の下での緩やかな衰退、そして最終的な崩壊であったとされていました。西ローマ帝国の476年の最終的な崩壊や長距離貿易の衰退といったこれらの比喩表現の中には事実のものもあったが、 ^{[ 12 ] [ 6 ] [ 13 ]}ピーター・ブラウンが提唱した変革モデルは修正の役割も果たした。この時代は単に古典教育が崩壊したのではなく、実際にはキリスト教、ラビ、ササン朝、ビザンツ、イスラム教といった新たな思考様式や知性の間で多文化かつ多極的な世界へと再構築されたのである。一部の地域では物質的、政治的な断絶を経験したが、他の地域では変化し進化を遂げた形で存続した。^{[ 7 ] [ 5 ] [ 4 ]}したがって、この時代について導き出せる結論は、検討対象となる証拠の種類、資料、文学のジャンル、制度、地域によって大きく異なる。^{[ 4 ] [ 14 ]}

多くの記述は、3世紀の危機後の古代末期から始まっている。パクス・ロマーナによって特徴づけられる1世紀と2世紀は、ローマ帝国の崩壊をほぼ招いた3世紀の数十年にわたる圧力とは、これ以上ないほど明確に区別される。数十人の皇帝が台頭し、そして殺害され、キプリアヌスの疫病は帝国の人口構成を壊滅させ、ハイパーインフレーションと貨幣の劣化は広範な財政破綻をもたらし、3世紀の数々の蛮族の侵略と内戦は帝国の政治制度の崩壊をほぼ招いた。同時に、この時代とその後の出来事は、ディオクレティアヌス帝とコンスタンティヌス大帝の改革、ローマ市から東のコンスタンティノープルへの帝国権力の移転、そして一般市民と最高政治レベルの両方におけるキリスト教の台頭など、その後の数世紀に影響を与える多くの記念碑的な変革の種を蒔いた。^{[ 2 ] [ 15 ] [ 16 ]}

4 世紀と 5 世紀には、キリスト教帝国秩序の確立、ニカイア公会議、コンスタンティノープルが帝国の首都として台頭、 395 年のテオドシウス 1 世の死後、東西の宮廷間の恒久的な行政区分、ササン朝ペルシア帝国の出現と数世紀にわたるローマ・ササン朝戦争の勃発、西ローマ属州におけるゴート族、ヴァンダル族、ブルグント族、フランク族の集団の定住と政治的主張、そして 476 年の西ローマ皇帝ロムルス・アウグストゥルスの廃位が見られた。東ローマ帝国は西ローマ帝国の変遷を生き延び、コンスタンティノープルから統治されたが、これらの出来事は国際政治に大きな変化をもたらした。^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

6 世紀は東ローマ皇帝ユスティニアヌスが支配し、彼の治世は野心的な法典化、教会建設、宗教政策、ペルシアとの戦争、西ローマ帝国の旧領土の回復のための遠征を組み合わせたものであった。しかし、ペルシアとの戦争の再開とユスティニアヌスの疫病により、完全な復興は阻まれた。7 世紀には、602 年～ 628 年の長期にわたるビザンツ・ササン朝戦争とそれに続くアラブの征服により、国際政治の様相が再び恒久的に変化し、最終的には近東(シリア、パレスチナ、エジプト、メソポタミア、イラン、北アフリカを含む)の宗教的様相も変化した。 ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

したがって、古代末期の終わりは始まりよりも定義しにくい。西ヨーロッパのいくつかの叙述では、ローマ帝国崩壊後の王国が安定し、地中海の財政および交易ネットワークが弱体化した後、この時代は中世初期へと移行する。ビザンツ史では、7世紀と8世紀は国家、軍隊、領土、言語、経済の大きな変革を示すが、ローマ帝国のアイデンティティの終焉ではない。近東およびイスラム史では、アラブの征服とウマイヤ朝時代はしばしば古代末期の終末段階の一部として扱われ、 750年のアッバース朝革命は古代末期がどこまで続いたかの後の境界を示すために用いられる。^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 8 ]}

古代末期の地理はローマ帝国を超えて広がり、イランとメソポタミアを支配し、アルメニア、コーカサス、北メソポタミアをめぐってローマと争ったササン朝ペルシア帝国も含まれる。また、南アラビア、北アラビア、東アラビアの社会が紅海、ペルシャ湾、ローマ、ササン朝、ユダヤ教、キリスト教、アラビアのネットワークに参加していたアラビアも含まれる。ローマとイランの両方と接触してアルメニア、グルジア、アルバニアのキリスト教の伝統が発展したコーカサスも含まれる。エチオピアと紅海も含まれ、アクサム王国は貿易と戦争を通じてアフリカの角、南アラビア、東地中海を結びつけていた。 ^{[ 27 ] [ 3 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}

歴史家にとって、このより広い地理的範囲の重要性は、古代末期がローマ帝国末期に限られた過程ではなかったことを強調することにある。例えば、キリスト教の普及はこの時代の中東（シリアからエジプトなど）に広範囲にわたる影響を及ぼした。ミシュナーからタルムードに至るまでラビ文化が制度化されたユダヤ教の学院はパレスチナとバビロニアにあった。ササン朝ペルシア帝国のゾロアスター教の指導者たちは、宗教的に混在した住民（増加するキリスト教徒の人口を含む）を統治しており、これはローマ、中東、アラビアの国境地帯との関係に影響を与えた。アラビア半島では、3世紀から4世紀にかけて、アラビア文字の興隆と普及、単一神教と一神教、聖書に基づく宗教の普及、そして最終的には7世紀初頭のイスラム教の勃興など、大規模な変化が起こった。^{[ 28 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}したがって、古代末期は均一な文明ではなく、つながりのある歴史的ゾーンとして理解する方が適切である。^{[ 8 ] [ 29 ]}

後期ローマ国家は、3世紀の危機を経て形成された。この危機では、帝国は急速な皇帝交代、内戦、国境の圧力、通貨の混乱、パルミラとガリア帝国の一時的な分離政権に直面していた。ディオクレティアヌスとコンスタンティヌスは、宮廷を移動式で儀礼的なものにし、軍隊を再編成し、属州行政を細分化し、税制を改革し、帝国の収入源をますます搾取と官僚的な記録管理に依存させることで、帝国の統治の慣習を変えた。^{[ 40 ] [ 41 ]}

4世紀の帝国は、広大な領土全体で税金を徴収し、首都を建設し、軍隊を移動させ、法律を施行し、宗教政策を変更する能力を保持していた。帝国の回復力は、西側の政府と比較して、エジプト、シリア、小アジアなどの近隣の属州の富からより多くの支援を受けていた東方でより顕著であった。^{[ 6 ] [ 42 ] [ 25 ]}

コンスタンティヌスの治世は、キリスト教への幅広い支援とコンスタンティノープルの建設により、帝国と宗教の両領域において転換点となった。しかしながら、キリスト教が統治の規範としてますます主流となる一方で、4世紀の社会は宗教的に混在したままであり、伝統的な信仰、哲学学派、ユダヤ人コミュニティ、および地域的な宗教的慣習の普及が続いた。^{[ 41 ] [ 43 ] [ 44 ]}

東西宮廷間の行政上の区分は、395年のテオドシウス1世の死後、ますます重要性を増した。彼の死後、アルカディウスが東方を、ホノリウスが西方を統治し、帝国の統治が東西に不可逆的に分割された最初の事例となった。イデオロギー的には、両宮廷は同じ帝国秩序に忠実であり続けたが、領土の実務的な管理はますます異なる中心地（特に東方ではコンスタンティノープル、西方ではミラノ、ラヴェンナ、その他の西方の居所）に依存するようになり、次第に乖離していった。^{[ 16 ] [ 17 ] [ 45 ]}

5世紀の西ローマ帝国の歴史は、ゴート族、ヴァンダル族、ブルグント族、フランク族などの武装した蛮族集団やその他の勢力との軍事的敗北、簒奪、財政破綻、交渉による和解の連続であった。これらの集団は戦場では敵として、あるいは軍事的従属勢力、同盟国、入植者として行動した。彼らの指導者たちは、自らの権利で領土を統治する前に、ローマの政治的枠組みの中で承認を得ようとすることが多かった。そのため、結果として生まれた王国は、ローマ帝国の支配下から外れた後も、ローマ帝国の土地、税制、法律、貴族間の協力、キリスト教、そして皇帝の称号を利用していた。^{[ 18 ] [ 46 ] [ 47 ]}

439年にアフリカがヴァンダル族に奪われたことは、アフリカの収入が西ローマ帝国の宮廷と軍隊を支えていたため、特に大きな打撃となった。カルタゴとその税基盤が失われたことで、西ローマ帝国政府は軍隊への給与支払いや対立する将軍たちの管理に使える財源が減った。476年のロムルス・アウグストゥルスの廃位は、一般的に西ローマ帝国の終焉とされているが、それは突然の崩壊というよりは、西ローマ帝国の能力が長期間にわたって衰退してきた最終段階であった。オドアケル、そしてテオドリック大王は、ローマ文明の廃止者として振る舞うことなくイタリアを統治した。彼らはコンスタンティノープルの権威を認め、交渉し、あるいは挑戦しながら、ローマの行政官、貴族、法律、財政習慣を通じて統治した。^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}

ローマ帝国崩壊後の西欧は、ヴァンダル族のアフリカ、東ゴート族のイタリア、西ゴート族のスペインとガリア、ブルグント族の領土、フランク王国、アングロ・サクソン族のブリテン島など、さまざまなゲルマン民族の指導の下、新たに形成された広大な領土に分散していた。地域によっては、ローマの行政慣習を他の地域よりも多く保持していたところもあれば、地中海とのつながりをより強く維持していたところもあり、貨幣、都市の複雑さ、長距離貿易がより大きく減少したところもあった。新しい支配民族の形成自体が、固定された民族国家の単純な到来ではなく、歴史的なプロセスであった。ゴート族、フランク族、ヴァンダル族、ランゴバルド族などの民族名は政治的に強力であったが、その意味は、各集団が支持者を募り、定住し、改宗し、婚姻関係を結び、ローマ属州の住民を統治するにつれて変化した。^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 46 ]}

西方の諸王国もまた、ローマのキリスト教を保存し、変容させた。司教は重要な都市指導者となり、公会議は教会規律を管理し、修道院や聖人崇拝は地域の景観を形成し、王の改宗は政治的な影響を及ぼした。フランク王国では、カトリックのキリスト教は、国王、司教、ガロ・ローマのエリート間の協力の基盤となった。西ゴート王国のスペインでは、589年にレカレドの下でアリウス派からカトリックのキリスト教に改宗したことが、王室のイデオロギーと教会政治の再構築に役立った。これらの発展は単に宗教的なものではなく、ローマ後の権威の構築に属するものであった。^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]}

東ローマ帝国は西ローマ帝国よりも強固な財政基盤と行政基盤を維持しており、これが西ローマ帝国が滅亡した時代にも存続できた理由の一つと考えられている。西ローマ帝国も侵略、宗教紛争、地方反乱などに見舞われたが、コンスタンティノープルはエジプト、シリア、パレスチナ、小アジア、バルカン半島の豊かな属州に対する支配を維持した。首都は黒海、エーゲ海、バルカン半島、アナトリア半島の間に位置し、政治的、物流的な中心地であった。その城壁、宮廷、教会、儀式的な生活、官僚制度は、より脆弱な国家であれば崩壊してしまうような敗北にも耐えうる帝国体制の構築に貢献した。^{[ 42 ] [ 25 ] [ 59 ]}

527年から565年までのユスティニアヌス1世の治世は、西地中海におけるローマの支配を回復しようとする最も野心的な試みであった。彼の軍隊は北アフリカのヴァンダル王国を征服し、イタリアの東ゴート族との長く破壊的な戦争を戦い、スペイン南部に足がかりを築いた。同時に、ユスティニアヌスはローマ法の法典化を支援し、主要な教会や要塞を建設または修復し、神学論争に介入し、ササン朝ペルシア帝国と戦った。そのため、彼の治世は、最終的な古典ローマのプロジェクトとして、また、よりビザンツ的な秩序の形成段階として解釈されてきた。^{[ 19 ] [ 20 ] [ 60 ]}

ユスティニアヌスの功績には代償が伴った。イタリアでの戦争は特に破壊的であり、再建された帝国領土には新たな軍事および行政機構が必要であった。540年代に始まったペストは大きな衝撃を与え、その人口的および経済的規模については議論が続いている。6世紀後半の支配者たちは、ペルシアとの戦争の再開、バルカン半島におけるアヴァール人とスラヴ人の圧力、カルケドン公会議をめぐる宗教的分裂、財政的制約に直面した。帝国は依然として強大であったが、7世紀に入ると、複数の戦線で責任を負い、忠誠心と資源を当然のこととは考えられない属州を抱えることになった。^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]}

7世紀は、3世紀以来のどの危機よりも東ローマ帝国を大きく変えた。最後のビザンツ・ササン朝戦争でササン朝がシリア、パレスチナ、エジプトを占領した後、ヘラクレイオスは失われた領土を取り戻したが、その勝利は短命だった。その後、アラブ軍はシリア、パレスチナ、エジプト、そしてかつてのササン朝帝国の大部分を征服した。東ローマ帝国は存続したが、その領土は主にアナトリア、バルカン半島の一部、コンスタンティノープル、そしていくつかの海上領土に縮小した。その存続は、軍事的適応、財政的縮小、イデオロギー的結束、そしてアナトリアと首都の防衛力に依存していた。^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 64 ] [ 65 ]}

ササン朝ペルシア帝国は、古代末期のもう一つの偉大な帝国であり、何世紀にもわたってローマ帝国のライバルであり続けた。アルサケス朝パルティアの滅亡後、3世紀初頭にアルダシール1世によって建国されたこの帝国の支配者は「王の中の王」の称号を名乗り、イランとメソポタミアの広大な領域を支配した。ローマとの西の国境は、特にアルメニア、メソポタミア北部、ティグリス川上流、ユーフラテス川、コーカサス山脈の間の地域など、紛争が繰り返される地域を通っていた。ローマとササン朝の支配者は、互いをライバルの普遍的君主として扱ったが、同時に必要な外交パートナーとしても扱った。^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]}

ササン朝の王権は、王朝イデオロギー、貴族の権力、軍事指揮、ゾロアスター教の制度、宮廷儀式、そして「エランシャフル」を統治するという主張を組み合わせたものでした。帝国は宗教的にも社会的にも均質ではありませんでした。ゾロアスター教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒、マニ教徒、その他のコミュニティに加え、定住人口、牧畜民、辺境の民、そして王権にとって協力が重要だった貴族の家系が含まれていました。ササン朝はまた、クテシフォンや近隣の都市中心部を含むメソポタミアの主要都市を支配し、帝国の戦略の一環として熟練した人々を追放、再定住、または後援しました。^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 28 ] [ 72 ]}

東イラン世界は、ササン朝の歴史を西イランとメソポタミアの物語として単純に捉えることを複雑にする。東イラン、シスタン、バクトリア、ソグディアナ、トハリスタン、そしてオクサス川以遠の地域は、征服、貨幣鋳造、称号、国境防衛、貿易、そしてクシャーナ、クシャーノ・ササン朝、キダラ朝、エフタル、テュルク、および地方勢力との競争を通じてササン朝の政治と結びついていた。したがって、ササン朝は中央アジアの規模を持つ西アジアの帝国であり、古代末期のイランの政治史はローマとの戦争だけで理解することはできない。^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]}

ササン朝とアラビア半島およびペルシャ湾との関係も重要であった。彼らの勢力圏と時折の領土占領により、いわゆるササン朝アラビアが形成された。ササン朝皇帝はアラビア東部、湾岸地域、オマーンに介入し、アラブ部族、辺境の属国、海上ルートと交渉し、紅海と南アラビアにおけるローマ帝国とアクサム王国の利権と間接的に競合した。これらのつながりにより、アラビアはイスラム教の勃興よりはるか以前から国際政治の舞台となり、最終的には、初期のイスラム征服が2つの帝国だけでなく、ローマ、ササン朝、アラビア、紅海の政治が相互につながり、地域をまたがる広大な地域に影響を与えた理由となった。^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]}

古代末期、アクサム王国はエチオピア、アフリカの角、紅海の主要な政治勢力であり、これらの地域を南アラビアと東地中海に繋いでいた。6 世紀、ヒムヤルでの紛争、特にユースフ・アサル・ヤサルとナジュラーンに関連するキリスト教徒の迫害により、アクサム人は南アラビアの政治に巻き込まれ、 525 年にアクサム人が南アラビアに侵攻し、一時的にヒムヤルの独立支配が終わり、イエメンとその支配国であるヒムヤル王国は6 世紀の大部分でキリスト教徒の支配下に置かれることになった。^{[ 80 ] [ 81 ] [ 79 ] [ 82 ]}

アラブ諸集団は、ローマ帝国とササン朝の国境地帯の政治において、ますます重要な役割を担うようになった。ガッサーン朝はローマ側と単性論キリスト教と結びついており、アル＝ヒラを拠点とするラクム朝はササン朝の主要な同盟国であった。これらの集団は、単に帝国と砂漠の間の緩衝地帯であったわけではない。彼らの指導者は、帝国の宮廷とアラブ住民の間を取り持ち、軍隊を指揮し、教会や詩人を庇護し、古代末期の文化や宗教生活に参加した。彼らの存在感は、イスラム共同体の形成以前に、古代末期の帝国世界の構造の中でアラブの政治的指導力が台頭していたことを示している。^{[ 83 ] [ 29 ] [ 84 ]}

アラビア半島自体には多様な社会が存在した。南アラビアの高地と低地、紅海とアラビア海の沿岸、北アラビアのオアシス都市、牧畜地帯と隊商地帯、中央アラビアの集落、そして東アラビア湾沿岸である。古代末期のアラビアでは、ユダヤ教とキリスト教の普及、碑文と文字の変化、古い南アラビア王国の衰退または変容、そしてローマ、ササン朝、アクサム王国、および地元のアラビア政治への関与の増大が見られた。7世紀のイスラム教の出現は、一神教、帝国間の競争、聖典の言語、そして地域的な政治の変化という環境に属する。^{[ 85 ] [ 33 ] [ 86 ] [ 87 ]}

602年から628年にかけての最後のビザンツ・ササン朝戦争は、長きにわたるローマとペルシアの対立の最後にして最も破壊的な局面であった。ササン朝軍はシリア、パレスチナ、エジプトを占領し、ペルシア軍はボスポラス海峡に到達したが、アヴァール人とスラヴ人の圧力はバルカン半島を脅かした。ヘラクレイオスは最終的にコーカサスとメソポタミア北部で反撃し、戦争はホスロー2世の打倒とローマ領の回復で終結した。この和解により戦前の地図は回復したが、戦前の勢力均衡は回復しなかった。両帝国は軍事的にも財政的にも疲弊しており、ササン朝は急速な不安定期に突入した。^{[ 21 ] [ 88 ] [ 89 ] [ 22 ]}

アラブの征服は、古代末期の政治地理を一変させた。シリア、パレスチナ、エジプト、メソポタミア、イランは辺境の属州ではなく、古代末期の世界で最も豊かで、識字率が高く、宗教的に重要な地域であった。これらの地域がイスラム教徒の支配下に移ったことで、古代末期の制度が一夜にして消滅したわけではないが、ローマ・ササン朝の地政学的秩序は終焉を迎え、新たな帝国形態が形成された。ギリシャ語、シリア語、コプト語、中期ペルシア語、ヘブライ語、アラム語、アラビア語のコミュニティは新たな状況下で存続し、多くの行政および財政慣行は直ちに置き換えられるのではなく、適応された。^{[ 23 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 90 ]}

このため、7世紀はしばしば終焉と継続の両方として扱われる。ローマとイランの二極世界は終焉を迎え、レバントとエジプトにおけるローマの支配も終わり、ササン朝も終焉を迎えた。しかし同時に、聖典に基づく一神教、帝国の課税、都市行政、地方のエリート、ギリシャ語とシリア語の学問、キリスト教徒とユダヤ教徒の共同生活、そして正統な統治をめぐる議論といった、古代末期のパターンも継続された。初期のカリフ制は、封じ込められた古典世界への侵入ではなく、古代末期の政治的、宗教的、社会的な状況から出現したのである。^{[ 91 ] [ 25 ] [ 8 ]}

後期ローマ帝国と初期ビザンツ帝国の経済は、国家の財政的ニーズと密接に結びついていた。税金は、軍隊、官僚機構、宮廷、建設事業、穀物供給、外交、そして皇帝の庇護を支えた。3世紀後半から4世紀初頭にかけてのディオクレティアヌス帝とコンスタンティヌス帝による改革により、課税はより規則的になり、課税は土地、人々、行政責任とより密接に結びついた。制度は属州によって異なったが、その基本的な重要性は明らかである。皇帝の権力は、資源を特定し、負債を割り当て、金銭または現物で支払いを徴収し、軍隊や都市に物資を輸送する能力に依存していた。^{[ 40 ] [ 92 ] [ 93 ]}

東ローマ帝国の徴税能力は、西ローマ帝国よりも長く存続できた主な理由の一つであった。エジプトは特に重要であった。6世紀のオキシリンコス・パピルスやその他のエジプトの遺跡からは、広大な領地、徴税、地方官僚、請願書、契約書、そして村人、地主、都市のエリート、帝国行政を結びつける依存関係のネットワークが明らかになっている。これらの文書は帝国の全体像を明らかにするものではないが、財政国家がいかに深く地方社会に浸透していたか、そして貴族の家系が帝国の構造の中でどのように機能していたかを示している。^{[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]}

財政的圧力は社会紛争にも影響を与えた。社会のあらゆる階層の多様な集団が、負債の評価と執行方法に関心を持っていた。古代末期の史料には、汚職、恐喝、保護、虐待に関する不満がしばしば見られるが、こうした不満は交渉と調停の重要性も示している。農村共同体は単に上からの命令を受けるのではなく、後援者、請願、聖人、地域の評判、家族の戦略、集団行動などを通じて影響力を行使する独自の仕組みを持っていた。^{[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]}

土地は富の主要な基盤であり続けた。貴族、教会、修道院、帝国領、地方のエリート、村落共同体はすべて農業生産に参加した。古代末期の田園地帯は、孤立した農園が点在する均一な景観ではなかった。そこには、灌漑農業、乾燥農業、ブドウ園、果樹園、牧畜地帯、村落、農園中心地、修道院領、専門生産地域が含まれていた。エジプトでは、パピルス文書の証拠から、複雑な農園管理、換金作物、賃貸借、賃金労働、地代、輸送、税金の支払いが明らかになっている。^{[ 96 ] [ 95 ] [ 100 ]}

大地主は古代末期の社会において重要な人物であったが、大荘園の運営方法はどこでも同じではなかった。貴族の中には自分の土地の近くに住んでいた者もいれば、皇帝の官職や都市の役職に就いていた者もいた。荘園の中には、管理者、会計、契約書などを備えて高度に管理されていたものもあれば、地元の慣習や個人的な関係に大きく依存していたものもあった。教会もまた、土地を所有する機関となり、寄付を受け取り、財産を管理し、聖職者や貧困救済を支援し、キリスト教の制度を地域経済に根付かせた。^{[ 95 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 97 ]}

労働関係は多様であった。奴隷制は続いたが、従属小作人、賃金労働者、植民地人、季節労働者、農園従業員、職人、小作農など、様々な形態の労働者が証拠資料に登場した。法的な区分は必ずしも社会の実態とぴったり一致するものではなかった。農民は土地を耕作し、税金を納め、後援を求め、労働者を雇い、土地を借り、村の決定に参加し、役人と取引をすることもあった。一部の地域、特に国家の課税が依然として強かった地域では、農民は複雑な財政階層に組み込まれていた。他の地域では、国家構造の弱体化により、権力は地方の貴族や軍事エリートへと移っていった。^{[ 100 ] [ 103 ] [ 104 ]}

貴族の権力は、帝国体制の変化に伴って変化した。西方では、課税国家の弱体化とローマ帝国崩壊後の王国の形成により、土地所有、兵役、政治的役職の関係が変化した。東方では、貴族は帝国への奉仕、宮廷の庇護、財政管理と密接に結びついていた。これらの違いが、後に西ヨーロッパの貴族権力構造と東ローマ帝国の存続との間の乖離を形作った。^{[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]}

古代末期のほとんどの人々は農村部に住んでおり、日常生活は家計、家族ネットワーク、農業を中心に営まれていた。農村共同体は土地所有と課税の制度によって形成されていたが、単に国家の受動的な主体ではなかった。村々は紛争を解決し、役人や地主と交渉し、不作、負債、暴力、その他の圧力に対処するために地域の関係に頼っていた。政治生活の周縁に存在するのではなく、かなりの程度の地域的主体性を発揮していた。^{[ 97 ] [ 108 ] [ 96 ]}

キリスト教の普及は農村社会を変容させたが、その影響は地域によって大きく異なった。教会、修道院、そして地元の聖職者はますます重要な存在となり、特にエジプトやシリアのような地域では、修道院や聖職者が影響力のある地域社会の機関として機能した。他の地域では、古い宗教的伝統が存続したり、新しいキリスト教の慣習に適合したりした。その結果、キリスト教化は地方の権威、慈善活動、埋葬習慣を再構築したが、古代末期の世界全体で均一な農村生活のパターンを生み出したわけではなかった。^{[ 109 ] [ 97 ] [ 110 ]}

自然環境もまた、農村共同体の形成に決定的な役割を果たした。降雨量、灌漑、土壌の質、輸送手段へのアクセスといった要因が、農業生産と余剰生産物の移動の両方を決定づけた。これらの条件は、ナイル川流域やメソポタミアの灌漑平野からアナトリアの高地やバルカン半島の辺境地帯まで、地域によって大きく異なっていた。したがって、古代末期の農村史は、地中海全域で共有された単一の農民の経験というよりも、地域ごとに異なる農業システムの集合体として理解するのが最も適切である。^{[ 96 ] [ 97 ] [ 24 ]}

長距離交易は古代末期においても重要な特徴であり続けたが、その強度と方向性は時代とともに変化し、地域によっても異なった。東地中海は、紅海、ペルシャ湾、インド洋を経由してローマ帝国とササン朝ペルシア帝国をアラビア、エチオピア、南アジアと結ぶ広範な商業ネットワークを維持し続けた。穀物、ワイン、織物、高級品は商人、巡礼者、外交官、宗教共同体とともに流通し、商業交易を通じて思想、芸術様式、文献が伝播した。^{[ 111 ] [ 92 ] [ 72 ] [ 77 ]}

5世紀以降、西地中海では状況が異なって展開した。一部の地域では長距離貿易、貨幣の流通、都市生産が衰退したが、他の地域ではより強い商業的つながりが維持された。戦争、政治制度、海上ルートへのアクセス、地方の財政システムが経済活動を異なる形で形成するにつれて、地域差はますます顕著になった。考古学的証拠は、経済交換がローマ帝国の統合された長距離財政構造よりも地域市場とより密接に結びつくようになった後も継続したことを示している。^{[ 112 ] [ 13 ] [ 111 ]}

生産も同様に地域の状況を反映していた。都市の中心部や大農園は専門的な工房を支えることが多かったが、多くの農村世帯は引き続き自分たちのニーズや近隣の市場向けに商品を製造していた。織物、陶磁器、ガラス、金属加工、建築資材はすべて経済の重要な部門であり続けた。政治当局も熟練労働者が必要な場所に派遣することで生産に影響を与えた。例えば、ササン朝の支配者はローマ領から捕らえた職人を再定住させ、ローマ政府は行政と軍事の需要を満たすために国家工房と軍事供給網に頼っていた。^{[ 72 ] [ 92 ] [ 113 ]}

古代末期の都市は4世紀から7世紀にかけて大きな変化を遂げたが、その変化のペースと性質は地中海全域で大きく異なっていた。ローマの都市は伝統的に行政と商業の中心地としての役割を果たし、公共の記念碑、浴場、劇場、市場などを通じて市民生活の場も提供していた。多くの都市はこれらの機能を継続したが、都市の優先順位は徐々に変化していった。教会、司教区、修道院、慈善施設が都市生活においてより重要な位置を占めるようになり、古い市民施設は重要性を失っていった。考古学的証拠は、地域によって大きな違いがあることを示しており、繁栄を維持した都市もあれば、新たな政治的・宗教的状況に適応した都市もあった。^{[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]}

キリスト教化は公共建築のパターンも変えた。教会、城壁、宮殿、水道施設など、多くの地域で建設が継続的に行われた。同時に、公共の庇護も異なる性格を帯びるようになった。寺院、浴場、劇場を重視する代わりに、後援者たちはキリスト教の施設や帝国の行政や防衛に関連するプロジェクトをますます支援するようになった。司教、帝国の役人、有力な地主が都市開発の主要な後援者として台頭し、権力の分配におけるより広範な変化を反映した。^{[ 114 ] [ 117 ] [ 55 ]}

都市衰退の経験は一様ではなかった。戦争、地震、経済混乱により、一部の都市の人口や行政上の重要性が低下し、多くの場合、都市生活はより小さな要塞化された区域に集中した。他の地域では、主要な中心地は繁栄を続けた。コンスタンティノープルは地中海最大の都市の1つに拡大し、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレム、カルタゴ、ラヴェンナは影響力のある政治、経済、宗教の中心地であり続けた。東地中海の都市は、戦争、疫病、財政的圧力、宗教紛争によって再編成されたものの、概して西地中海の都市よりも回復力があった。^{[ 114 ] [ 115 ] [ 24 ]}

都市は知的・社会生活の重要な中心地であり続けた。学校は将来の行政官や修辞学者を育成し、市場や工房は日常の経済活動を支え、教会やシナゴーグは礼拝と公開討論の場として機能した。司教、皇帝の役人、教師、修道士、商人は同じ都市空間で交流し、都市は古代末期を通じてコミュニケーション、権威、宗教生活の中心地となった。^{[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]}

近年の研究では、古代末期における地域的差異の重要性が強調されている。エジプトは生産性の高い農業地域であり続け、優れた文書資料が残されている一方、シリアとパレスチナは繁栄する村落、巡礼地、広大な修道院共同体を支え続けた。北アフリカはローマ、ヴァンダル、ビザンツの支配下でも農業の重要性を維持し、イタリアは長期にわたる戦争と政治的混乱にもかかわらず、ローマ、ラヴェンナ、主要な教会機関の本拠地であり続けた。ブリテンはローマの統治が終わった後、都市生活と帝国構造がはるかに急激に衰退するという異なる道をたどった。^{[ 24 ] [ 54 ] [ 114 ] [ 110 ] [ 121 ]}

東地中海と近東の発展も同様に多様であった。一部の地域では持続的な繁栄と6世紀まで続く都市建設への投資が見られたが、他の地域では戦争、疫病、地震、あるいは増大する財政的圧力に苦しんだ。7世紀の征服は新たな政治権力をもたらしたが、日常生活の多くの側面はより緩やかに変化した。初期のイスラム政府は、確立された都市、課税制度、地域社会、長距離貿易ネットワークなど、古代末期の行政および社会構造の多くを受け継いだ。^{[ 29 ] [ 30 ] [ 24 ] [ 25 ]}

地域的多様性は、古代末期社会の特徴の一つである。政治権力、経済生産、宗教制度の関係は属州ごとに異なり、大まかなパターンはしばしば異なる速度で発展した。効果的な財政制度が存続した地域では課税がより大きな役割を果たし、地中海全域で大荘園がさまざまな形で農村社会を形成した。都市は地域の状況に応じて発展し、教会は財産、慈善、社会権力の管理においてますます中心的な機関となった。したがって、古代末期の一般的な解釈は、単一の発展パターンを想定するのではなく、これらの地域的な違いを考慮に入れなければならない。^{[ 122 ] [ 97 ] [ 123 ]}

4 世紀には、バシリカが最も重要な市民建造物の 1 つですとして登場しました。都市が財政難に直面するにつれ、自治体の支出は防御壁、浴場、バザールの維持を優先し、円形劇場、劇場、図書館、講義室などのより贅沢な公共施設には資源が少なくなりました。キリスト教の台頭とともに、バシリカやその他の聖なる建築物 (教会や慈善施設など) が公共空間のますます大きな割合を占めるようになりました。^{[ 146 ]}キリスト教のバシリカは、長い身廊、側廊、特に後陣などの特徴を含め、ローマの市民の先例から影響を受けています。^{[ 147 ]}キリスト教の形式では、後陣の椅子は司教が座り、初期の世俗的な制度の行政官の法廷を反映し、キリストの代わりに司教を精神的な支配者として象徴的に再想像しました。^{[ 148 ]}この時代の有名な大バシリカには、ローマにあるサン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大聖堂とサン・ピエトロ大聖堂、そしてラヴェンナのサン・ヴィターレ大聖堂などがある。この時代の建築の素晴らしい例としては、バシリカ以外にも、6世紀にビザンツ皇帝ユスティニアヌス1世によって建てられたアヤソフィアなどがある。

東方の都市生活は、6世紀から7世紀にかけての疫病によって悪影響を受けたものの、最終的には620年代のバルカン半島におけるスラヴ人の侵略とアナトリアにおけるペルシア人の破壊によって崩壊した。シリア、ヨルダン、パレスチナでは都市生活は8世紀まで続いた。6世紀後半には、パレスチナのカイサリア・マリティマで道路建設がまだ行われており^{[ 149 ]}、エデッサは540年と544年にホスロー1世を大量の金で支払い、609年に陥落する前に撃退することができた^{[ 150 ]。}

宗教は古代末期の歴史において中心的な位置を占め、確立された伝統が発展し、地中海と近東全域で新たな宗教共同体が出現した。キリスト教は迫害された少数派運動から、ローマ帝国の庇護と制度的成長によってローマ帝国の支配的な宗教へと拡大した。同時に、ラビ的ユダヤ教はローマとササン朝の支配下で法と文献の伝統を発展させ、ゾロアスター教はササン朝国家と密接な関係を保った。マニ教は度重なる迫害にもかかわらず帝国の国境を越えて広がり、多くの古いカルトや哲学的伝統はこれらの新しい宗教運動と並行して存続した。7世紀のアラビアにおけるイスラム教の出現は、近東、北アフリカ、イランを変容させたもう一つの主要な宗教的・政治的勢力をもたらした。^{[ 43 ] [ 151 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 152 ]}

これらの発展は信仰の問題をはるかに超えた。宗教機関は法律、教育、慈善、政治権力への影響を通じて公共生活を形作り、都市の組織、後援のパターン、日常の社会慣習も変えた。さまざまな宗教共同体は正統性を定義し、聖典を保存し、正当な指導形態を確立するために競い合った。司教、ラビの賢者、ゾロアスター教の司祭、修道士、哲学者、マニ教の教師、初期イスラム教の指導者たちは、教義、儀式、権威について意見が異なっていたにもかかわらず、古代末期の宗教的および知的景観に貢献した。^{[ 43 ] [ 99 ] [ 28 ]}

コンスタンティヌス大帝の死後、キリスト教に対する皇帝の庇護が可能になったことで、キリスト教共同体は教会を建設し、司教制度を拡大し、より公然と公共生活に参加するための資源を得ることができた。教義に対する皇帝の関与もますます顕著になった。325年のニカイア公会議は 、神学論争が何世代にもわたって未解決のままであったにもかかわらず、教会会議に対する皇帝の後援の重要な先例を確立した。4世紀後半には、キリスト教の皇帝は伝統的な犠牲を制限するようになり、司教は市民行政、慈善、地方政治においてより大きな役割を担うようになった。^{[ 41 ] [ 43 ] [ 153 ]}

キリスト教の普及は、古代末期の世界ではさまざまな道をたどった。帝国の立法やエリート層の改宗がその成長を促したが、地元の後援、説教、修道院共同体、司教の影響もそれぞれ異なる形でその過程を形作った。教会や殉教者聖堂は徐々に多くの都市の様相を変え、聖職者や修道士は村の生活においてますます重要な存在となった。禁欲主義や相続に関するキリスト教の考え方も家族関係に影響を与えたが、結婚、財産、親族関係に関する古い期待は依然として日常生活を形作っていた。^{[ 43 ] [ 55 ] [ 97 ]}

教義をめぐる議論は、古代末期のキリスト教の特徴であり続けた。キリストの本質、三位一体、教会の権威に関する疑問は、公会議、信条、そして膨大な神学書を生み出し、皇帝は重要な政治的影響を伴う論争にしばしば介入した。451年のカルケドン公会議は、キリストの二つの性質の定義が一部の教会に受け入れられ、他の教会に拒否されたため、転換点となった。その結果生じたカルケドン派、単性論派、東シリア派の伝統間の分裂は、エジプト、シリア、アルメニア、メソポタミアなどの地域における宗教的および政治的忠誠心に影響を与えた。^{[ 154 ] [ 155 ] [ 156 ]}

修道院制度は、古代末期キリスト教の特徴の一つとして現れたが、その形態は多様であった。エジプトの隠者、パレスチナの修道院、シリアの聖人、ラテンの修道院共同体は、それぞれ独自の規律と宗教生活の伝統を発展させた。一部の修道士は孤立を求めたが、他の修道士は影響力のある著述家、助言者、共同体の指導者となった。修道院はまた、写本の保存、農業労働の組織化、巡礼者の歓迎、神学論争への参加において重要な役割を果たした。^{[ 55 ] [ 109 ] [ 110 ]}

巡礼と聖人崇拝は、古代末期の宗教的景観を一変させた。殉教者、聖書ゆかりの地、著名な聖人に関連する聖地はキリスト教世界各地から参拝者を引きつけ、エルサレム、ベツレヘム、シナイ、ローマなどの場所に新たな威信と経済活動をもたらした。巡礼は人、文書、贈り物の流通を促進すると同時に、特定の場所、聖遺物、記憶を通して聖なる力に触れることができるという信仰を強化した。^{[ 157 ] [ 55 ] [ 118 ] [ 158 ]}

ラビ的ユダヤ教は、古代末期を特徴づける宗教的伝統の一つへと発展した。第二神殿の破壊とバル・コクバの反乱の後、ローマ領パレスチナのユダヤ人共同体は新たな政治的・社会的状況に適応した。シナゴーグの重要性が増し、地域的な指導体制が発展し、ラビの権威が徐々に影響力を増していった。ミシュナー、トセフタ、パレスチナ・タルムード、バビロニア・タルムード、そして主要なミドラシュ集は、数世紀にわたる法的な議論、聖書の解釈、編集活動を経て成立した。^{[ 159 ] [ 152 ] [ 160 ]}

しかし、ラビ文学はユダヤ社会全体を直接反映したものとして扱うべきではない。これらの文献はラビ学者の視点と理想を示しており、法、教え、共同体の慣習に関する議論を強調している。考古学的証拠、シナゴーグの碑文、典礼の伝統、文書資料は、ラビ運動を超えた共同体や宗教的慣習を含む、より広範で多様なユダヤ世界を明らかにしている。^{[ 32 ] [ 161 ] [ 152 ]}

バビロニアのユダヤ人の生活は、ローマ領パレスチナと密接な関係を保ちながら、ササン朝ペルシア帝国の中で発展した。バビロニア・タルムードはこの広範な知的環境を反映している。タルムードは、初期のパレスチナの伝統や第二神殿時代の文献から影響を受けているが、イラン社会や近隣のキリスト教の学問文化との対話の中で発展した。したがって、バビロニアのラビ学院は、孤立した学問の中心地というよりは、古代末期の近東のより広範な知的ネットワークの一部であった。^{[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ]}

ラビ文化は口頭伝承と文書の両方に依存していた。成文トーラーと口伝トーラーの区別は、ラビの伝統が徐々に文書集にまとめられていく中でも、暗記された教えに永続的な権威を与えた。ユダヤ人コミュニティはまた、法的文書、書簡、碑文、聖書の写本などにおいて、文書を幅広く利用した。このため、ラビ文学は、古代末期の識字、文書作成、解釈のより広い歴史の中で理解するのが最適である。^{[ 160 ] [ 161 ] [ 152 ]}

ゾロアスター教はササン朝帝国において中心的な位置を占め、王権と密接に結びついていたが、帝国内の宗教生活は一様ではなかった。ササン朝の支配者たちはゾロアスター教の制度を推進し、王権を政治的秩序と宇宙的秩序の両方を維持する力として提示した。司祭、拝火神殿、宗教法はすべて、この正当な統治のビジョンに貢献した。同時に、帝国には相当数のキリスト教徒、ユダヤ教徒、マニ教徒、その他の宗教共同体が存在し、それらに対する帝国の政策は政治情勢や個々の支配者の優先事項に応じて変化した。^{[ 70 ] [ 28 ] [ 165 ]}

リチャード・ペインはササン朝を「混合状態」と表現し、キリスト教徒、ゾロアスター教徒、その他の共同体がイランの共通の政治文化にどの程度参加していたかを強調している。キリスト教徒のエリートは、宗教的緊張や迫害の時期であっても、官職に就き、王室と交渉し、ササン朝世界の一員であると自認することができた。この視点は、帝国を宗派ごとに厳密に分割したものとして描く従来の解釈に異議を唱え、政治的忠誠心、宗教的アイデンティティ、帝国文化の重なり合う性質を強調している。^{[ 28 ] [ 156 ] [ 70 ]}

マニ教もまた、古代末期の宗教的景観の重要な一部を形成した。3世紀にマニによって創始されたマニ教は、キリスト教、イラン、その他の宗教的伝統から取り入れた要素を融合させ、ローマ帝国とササン朝ペルシア帝国を経て中央アジアに広まった。マニ教の共同体は、帝国政府と既存の宗教当局の両方からしばしば迫害を受けたが、この運動は聖典、芸術的伝統、独特の宇宙論に支えられた広範な宣教ネットワークを発展させた。その歴史は古代末期の宗教の多様性を示しており、当時の宗教世界が、後にこの地域を支配するようになった伝統をはるかに超えて広がっていたことを思い出させてくれる。^{[ 71 ] [ 43 ] [ 8 ]}

伝統的な多神教は、コンスタンティヌス帝の治世後も長きにわたり、古代末期の社会において重要な部分を占め続けた。多くの地域では神殿が機能し続け、公共の祭典は市民生活の一部であり続け、家庭の儀式や地域の信仰は4世紀まで、そして一部の地域ではそれ以降も存続した。時が経つにつれ、皇帝の立法、キリスト教の説教、後援のパターンの変化、そして地域の紛争によって、多くの伝統的な信仰の公的な重要性は低下した。一部の慣習は完全に消滅したが、他の慣習は適応した形で生き残ったり、地域の文化的伝統の一部となったりした。^{[ 43 ] [ 41 ] [ 166 ]}

古典哲学は古代末期を通じてかなりの影響力を保持していた。新プラトン主義の哲学者たちは、キリスト教の知識人と交流しながら、プラトンやアリストテレスの注釈書を執筆し、伝統的な宗教思想を擁護し続けた。キリスト教の学者たちは、異教の宗教の側面を批判しながらも、古典修辞学や哲学的言語を幅広く活用した。彼らの交流は、教育、形而上学、古典時代の解釈に関する長い対話を生み出し、キリスト教神学と後の哲学の伝統の両方を形作った。^{[ 118 ] [ 167 ] [ 118 ]}

イスラム教は、7世紀初頭に西アラビア（ヒジャーズ）で、より広範な古代末期の宗教世界の中で出現した。ユダヤ教、キリスト教、アラビア、イランの伝統がすでにこの地域の知的・文化的景観を形成しており、クルアーンは古代末期の宗教共同体で議論されていた多くの問題を反映している。預言、一神教、聖典、終末についての議論は、イスラム教の勃興がすぐに新しい政治制度や宗教的伝統を生み出したにもかかわらず、初期のイスラム共同体を古代末期の近東のより広い歴史の中に位置づけている。^{[ 85 ] [ 33 ] [ 168 ] [ 87 ] [ 169 ]}

アラブの征服は近東と地中海の政治情勢を一変させたが、宗教的変化ははるかに長い期間をかけて展開した。キリスト教徒、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒、サマリア人、その他の共同体はイスラム教徒の支配下でも活動を続け、確立された行政慣行や文学的伝統は何世代にもわたって受け継がれた。初期のイスラム政府は古代末期の都市、財政制度、社会構造の多くを受け継ぎ、アラビア語、コーラン、カリフ制の制度の重要性の高まりを通じて徐々にそれらを再構築していった。^{[ 23 ] [ 91 ] [ 25 ] [ 170 ]}

法は、後期ローマ国家の主要な基盤の一つとして機能した。皇帝は立法を行い、総督や裁判官は紛争を解決し、弁護士は訴訟を弁論し、請願者は皇帝の権威に正義を求めて訴えた。法の実践は、成文法の条文をはるかに超えたものであった。それは、帝国政府、地方行政、社会的地位、慣習の相互作用に依存しており、これらすべてが帝国全体で法律がどのように解釈され、執行されるかに影響を与えた。^{[ 171 ] [ 99 ] [ 172 ]}

438年に公布されたテオドシウス法典は、コンスタンティヌス帝の治世以降に発布された帝国の憲法を一つの権威ある法典にまとめたものである。テオドシウス王朝の下で編纂されたこの法典は、ローマ末期の行政上の優先事項とローマ法学の伝統を反映している。歴史家にとって、この法典は帝国の政策と国家の関心事に関する貴重な証拠を提供するが、その条項はすべての属州における日常的な法的慣行の直接的な記録として読むべきではない。^{[ 172 ] [ 173 ] [ 174 ]}

6 世紀のユスティニアヌスによる法改革は、ローマ法の中で最も影響力のある法典を生み出した。『法典』、『法要』、 『法学提要』、 『法学提要』は、皇帝の立法、古典的な法学書、法学の教訓、そしてユスティニアヌス帝の治世中に発布された新しい法律を統合したものである。この法典化は、以前の法的な伝統を維持しつつ、立法における皇帝の中心的な役割を再確認することで、その後のビザンツ法と西欧の法的な伝統の発展を形作った。^{[ 19 ] [ 20 ] [ 171 ]}

法務実務は、帝国法典の内容をはるかに超えて広がっていた。裁判手続きは、裁判官、弁護士、書記官、文書証拠、証人証言に依存しており、訴訟の成功は、法律知識と同じくらい修辞的スキルに大きく依存することが多かった。法律と修辞の密接な関係は、弁護士を目指す者にとって教育を特に重要なものにした。ベイルート、ローマ、コンスタンティノープルなどの中心地は、法律教育で有名になり、法律の専門知識は帝国行政への道を開くことができた。^{[ 175 ] [ 176 ] [ 177 ] [ 178 ]}

キリスト教の諸機関は、この法文化にますます統合されていった。司教は仲裁人として頻繁に活動し、帝国官僚の前で地域社会を代表し、弱い立場にある人々のために介入した。教会内の紛争もまた、法概念や法廷弁論法に大きく依拠していた。正統性、教会財産、聖職者の規律、教会の権威をめぐる議論は、世俗の裁判所の訴訟手続きを形作るのと同じ手続きや推論形式を通して議論された。^{[ 99 ] [ 179 ] [ 43 ]}

帝国の立法は、政府の実際的な限界も明らかにしている。法律は汚職、脱税、宗教的異議、公権力の濫用を繰り返し取り上げており、これらの問題が度重なる改革の試みにもかかわらず、依然として根強い懸念事項であったことを示唆している。法記録は完全な統制を示すのではなく、立法、行政、交渉を通じて複雑で多様な帝国を統治しようとする後期ローマ国家の継続的な努力を示している。^{[ 180 ] [ 181 ] [ 182 ] [ 178 ]}

古代末期の行政は文書によるコミュニケーションに依存していた。法律、勅令、請願書、税務記録、軍事命令、財産会計、司教書簡、評議会決議、外交文書などが政府運営を可能にした。帝国の官僚文化は訓練された書き手と読み手を必要とし、地方共同体は帝国の要求を実際的な行動に翻訳するための仲介者を必要とすることが多かった。この文書文化は国家に限られたものではなく、教会、修道院、荘園、シナゴーグ、ラビの集まりも記録、手紙、書籍、文書館に依存していた。^{[ 181 ] [ 182 ] [ 161 ] [ 95 ] [ 98 ]}

古代末期の国家は階層的な権力によって統治されていた。皇帝、近衛長官、軍司令官、総督、市議会、司教、荘園管理者、村長、地元の後援者などが、重なり合うシステムの中で活動していた。西方では、帝国行政の崩壊または変革により、権力は国王、司教、貴族、軍人一族へと移った。東方では、帝国構造はより長く存続したが、財政的圧力、宗教的対立、戦争、属州の喪失によって、それらもまた変化した。^{[ 40 ] [ 171 ] [ 24 ] [ 25 ]}

ローマ帝国崩壊後の王国は、ローマの法と行政の伝統を取り入れた。法典を制定し、ローマのエリートを活用し、司教と交渉し、ローマ属州出身者と非ローマ出身者の両方の軍事的アイデンティティを持つ住民を統治した。その結果、ローマ政府が部族の慣習にすぐに取って代わられたわけではなく、ローマ法、王権、軍事力、キリスト教、地方貴族が相互作用する一連のハイブリッドな制度が生まれた。^{[ 46 ] [ 47 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 183 ]}

古代末期の辺境は、防衛、交渉、商業、文化交流が活発に行われる地域であった。ライン川、ドナウ川、ユーフラテス川、砂漠の縁、コーカサス、紅海沿いでは、ローマの権威は要塞化と同じくらい移動に依存していた。兵士、商人、役人、牧畜民、聖職者、外交官、捕虜は、辺境社会と帝国の政治を結びつける形で政治的境界を越えた。ササン朝ペルシア帝国は、メソポタミア、コーカサス、アラビア、ペルシャ湾、イラン東部で同様の辺境地帯を管理しており、そこでは防衛と外交が密接に絡み合っていた。^{[ 40 ] [ 184 ] [ 185 ] [ 74 ]}

ローマの国境政策は、軍隊と帝国政府の変化とともに発展した。後期ローマの支配者は、野戦軍、国境警備隊、要塞都市、外交、補助金、帝国領内に定住する武装集団との協定の組み合わせに頼った。これらの取り決めは帝国を守ることができたが、同時に軍事指導者や連合軍司令官に政治権力に転換できる資源へのアクセスも与えた。西ローマ帝国では、強力な軍事仲介者の重要性の高まりが、帝国宮廷が直接支配する能力を弱めた。^{[ 186 ] [ 59 ] [ 187 ] [ 188 ] [ 18 ]}

いわゆる蛮族の移動は、ローマ世界への固定民族の単一の移動ではなく、一連の重なり合う動きであった。これには、襲撃、交渉による和解、軍隊の徴兵、フン族の圧力からの逃避、そして新しい政治的アイデンティティの形成が含まれていた。ゴート族、ヴァンダル族、フランク族、ブルグント族、スエビ族、アングル族、サクソン族、ランゴバルド族などとして知られる集団は、実際に歴史上の共同体であったが、その構成員と政治的意味は時間とともに変化した。ローマや他の非ローマ系集団との接触は、彼らの指導力、結束力、そしてアイデンティティの意識を形成するのに役立った。^{[ 52 ] [ 189 ] [ 190 ] [ 46 ]}

フン族は4世紀から5世紀にかけての辺境世界の不安定化に大きく関与した。彼らの勢力拡大はゴート族のローマ領への進出に影響を与え、アッティラの治世下では中央ヨーロッパと東ヨーロッパで支配的な勢力となった。フン族の力は機動力、貢納、軍事同盟、外交圧力に支えられていた。アッティラの死後、その勢力は分裂し、他の集団が再編成される一方、西ローマ帝国は様々な方面から軍事的、財政的な圧力を受け続けた。^{[ 189 ] [ 191 ] [ 59 ] [ 192 ]}

移住と定住は、西方諸州全体で異なる結果をもたらした。ガリアとスペインでは、ローマの貴族と司教は新しい支配者と協力することを学んだ。アフリカでは、ヴァンダル族の支配により、西方宮廷は主要な財政基盤を失った。イタリアでは、オドアケルとテオドリックが多くのローマの行政形態を通じて統治したが、ブリテン島では帝国の制度からのより明確な断絶を経験した。バルカン半島では、アヴァール族とスラヴ族の圧力により、定住、治安、帝国の支配に大きな変化が生じた。^{[ 50 ] [ 193 ] [ 58 ] [ 54 ] [ 47 ] [ 56 ] [ 57 ]}

ローマとササン朝の国境は、古代末期において最も重要な国家間の国境であった。ローマとイランは、アルメニア、メソポタミア、コーカサス、国境の要塞、属国、そして帝国の威信をめぐって争った。戦争の時期と外交、王朝間の交渉、捕虜交換、平和条約の時期が交互に繰り返された。ニシビス、ダラ、エデッサ、アミダ、マルティロポリス、クテシフォンなどの都市は、地元住民が帝国間の対立に巻き込まれる戦略的な地形を形成していた。^{[ 194 ] [ 195 ] [ 68 ] [ 185 ]}

6 世紀には、両帝国間で戦争が繰り返された。ユスティニアヌス帝の治世下では、カヴァド 1 世とホスロ 1 世との紛争により、いわゆる 532 年の永遠の平和がもたらされ、その後、ラジカとメソポタミアで再び戦闘が始まった。これらの戦役には、帝国軍、アラブの同盟国、アルメニアの貴族、コーカサスの王国、国境の都市が参加した。これらの戦費は、ユスティニアヌス帝の西方遠征と重なり、すでに帝国が直面していた財政的圧力を強めた。^{[ 196 ] [ 197 ] [ 19 ] [ 198 ]}

602年から628年にかけての戦争は、それまでの紛争とは比べ物にならないほどの規模に達した。ササン朝軍はシリア、パレスチナ、エジプトを含むローマ帝国の近東東部の大部分を占領した。エルサレムは陥落し、聖十字架は奪われ、ペルシア軍はアナトリアの奥深くまで進軍した。ヘラクレイオスは最終的にこれらの成果を覆し、ササン朝に政治的危機をもたらしたが、戦争によって両帝国は疲弊した。アラブの征服は、ローマとイランのこの最後の戦いの後に続いた。^{[ 21 ] [ 88 ] [ 89 ] [ 22 ]}

戦争は課税、入植、労働、貴族の権力、宗教言語、そして地域アイデンティティを形作った。軍隊は食料、動物、武器、輸送、給与、そして要塞を必要とし、地方社会に大きな負担をかけた。辺境のコミュニティは軍事支出から恩恵を受けることもあったが、徴発、暴力、そして強制移住も深刻な問題となり得た。兵士たちは結婚、財産、信仰、訴訟、そして地域的な交流を通じて市民生活と密接に結びついており、軍隊は国家の機関であると同時に、都市や地方における社会的な存在でもあった。^{[ 40 ] [ 199 ] [ 97 ]}

軍事危機は政治的正当性も変容させた。皇帝は帝国を守り、敵を罰し、神の恩寵を維持することが期待されていた。勝利は神の支援の証として提示され、敗北は罪、道徳的失敗、あるいは終末論的期待に基づく説明を促した。ササン朝イランでは、王の成功と失敗は王権、貴族の支持、そして宇宙の秩序と結びついていた。初期のイスラム征服の間、軍事的勝利は新しい宗教的および政治的共同体の形成の一部となった。^{[ 200 ] [ 185 ] [ 23 ]}

環境史は古代末期の研究において重要な部分を占めるようになった。文献資料には干ばつ、飢饉、厳しい冬、地震、疫病が記録されている一方、年輪、氷床コア、花粉、鍾乳石、古代DNAからの証拠は気候と疾病の研究に新たな道を開いてきた。これらの証拠は、古代末期の社会が農業、移動、健康、国家権力に様々な形で影響を与える変化する生態学的条件に直面していたことを示すことで、社会政治的な説明を補完する。^{[ 201 ] [ 63 ] [ 202 ] [ 203 ]}

後期古代小氷期という用語は、6 世紀に始まった寒冷期を指し、536 年、540 年、およびそれ以降の数十年の火山噴火と関連付けられることが多い。年輪の証拠は、536 年から約 660 年にかけて異常な寒冷化があったことを示している。学者たちは、この気候異常を収穫ストレス、人口圧力、移住、病気環境、政治的不安定と関連付けているが、これらの関連性の強さは議論の的となっており、地域によって大きく異なっている。^{[ 201 ] [ 202 ] [ 203 ]}

気候だけでは帝国の崩壊を説明することはできない。国家、コミュニティ、家庭は、貯蔵、貿易、課税、移住、慈善、灌漑、後援、暴力などを通じて環境ストレスに対応した。同じ気候変動でも、エジプト、アナトリア、シリア、イタリア、アイルランド、アラビア、中央アジアでは異なる結果をもたらす可能性がある。環境史は、地域の生態系、制度、そして人々が実際にストレスにどのように対応したかの証拠と結びついている場合に最も有用である。^{[ 202 ] [ 203 ] [ 108 ] [ 24 ]}

ユスティニアヌス帝に関連する最初のペストのパンデミックは540年代に始まり、その後も波のように再流行した。古代の著述家は、深刻な死亡率、恐怖、経済の混乱、宗教的反応について記述している。現代の古代DNA研究により、中世初期の埋葬の一部にペスト菌（Yersinia pestis）が存在することが確認されているが、パンデミックの人口規模と長期的な影響については依然として議論が続いている。一部の学者はこれを古代末期の変革の主要因とみなしているが、他の学者は帝国全体の大惨事の証拠は、以前の解釈で想定されていたよりも限られていると主張している。^{[ 63 ] [ 61 ] [ 202 ] [ 204 ]}

疫病は、その人口動態への影響が不明確な場合でも、歴史的に重要な意味を持つ。それは、当時の解釈、宗教的言語、帝国の評判、そして地域の記憶を形作った。一部の地域では、労働、徴税、軍隊の募集、そして居住パターンにも影響を与えた可能性がある。単一のパンデミックでは6世紀と7世紀の大きな変革を説明できないため、その影響は戦争、財政システム、気候、政治構造、地域的証拠と併せて研究するのが最適である。^{[ 63 ] [ 202 ] [ 204 ] [ 198 ]}

古代末期の人口動態の変化を測定することは困難である。文書による証拠は不均一であり、国勢調査の数字は使用可能な形で残っていることは稀であり、考古学的集落パターンは慎重な解釈を必要とする。一部の地域では、集落、都市の占有、碑文、貨幣、または建築活動の縮小が見られる。他の地域では、6 世紀まで継続または成長が見られる。パピルス、村、教会、および荘園は、エジプトおよび東地中海の一部で複雑性が継続していたことを示しているが、西の一部ではローマ国家構造と長距離交易の喪失がより深刻であった。^{[ 54 ] [ 205 ] [ 114 ] [ 96 ]}

人口移動はさまざまな形をとった。兵士、商人、修道士、巡礼者、難民、奴隷、囚人、職人、司教、外交官、学生など、あらゆる人々が古代末期の風景の中を移動した。移動の中には戦争、追放、奴隷化に起因するものもあれば、仕事、教育、巡礼、宗教生活に関連したものもあった。ササン朝によるローマ住民の追放、ローマの再定住政策、修道院の移動、巡礼、学校への旅行などはすべて、地域間の文化交流に貢献した。^{[ 72 ] [ 118 ] [ 55 ]}

古代末期の人口史は、地域的な証拠を通して考察するのが最も適切である。都市の中心部が縮小しても、都市は人口が維持される場合もあれば、近隣の都市の制度が弱体化した後も農村地域が繁栄し続ける場合もある。貨幣、税務記録、墓地、灌漑システム、教会、エリート層の投資パターンなど、様々な証拠が提供される。こうした地域的な問題は、帝国全体の興亡モデルよりも正確な像を生み出す。^{[ 4 ] [ 115 ] [ 123 ]}

古代末期の文学は、古典教育が依然として重視されていた世界で生み出された。ローマ帝国では、エリート教育において文法、修辞学、古典作家の模倣、ギリシャ語またはラテン語の文学形式の習得が重視された。この訓練は、法律、行政、教育、司教職、文学的表現といった職業に就くための準備となった。キリスト教の著述家は異教の儀式を批判することが多かったが、古典的な修辞学、継承されたジャンル、哲学的語彙に頼り続けた。^{[ 118 ] [ 206 ] [ 175 ] [ 176 ]}

古典教育は、大きな文化的変化と並行して存続した。キリスト教の説教、聖書注解、聖人伝、神学論争、修道院規則、年代記、法律集、書簡、黙示録的著作は、より古い文学形式とともに発展した。古代末期の著述家は、新しい読者、制度、宗教的関心に応えるために、受け継がれたジャンルを頻繁に適応させた。^{[ 206 ] [ 118 ] [ 207 ]}

教育も地域によって異なっていた。アレクサンドリア、アテネ、アンティオキア、ベイルート、コンスタンティノープル、ガザ、エデッサ、ニシビスは、修辞学、哲学、法律、神学、医学、聖書研究などの分野と結びついていた。ベイルートは特にローマ法で有名になり、アンティオキアとガザは修辞学で知られていた。シリア語の学校では文法、聖書解釈、神学、翻訳が結びついており、ラビの研究会では法的議論と聖書解釈が培われた。^{[ 118 ] [ 176 ] [ 162 ] [ 208 ]}

ギリシャ語は東ローマ帝国の主要な学術言語であり続け、キリスト教の神学、哲学、歴史学、行政において中心的な役割を果たした。古代末期のギリシャの著述家は、歴史書、教会史、聖人伝、神学論文、注釈書、詩、医学書、技術文書などを著した。彼らの多くは、キリスト教の皇帝、聖人、公会議、ペルシアとの戦争について論じる際に、古典的なモデルを参考にしていた。^{[ 209 ] [ 118 ] [ 206 ]}

西ローマ帝国の分裂後、ラテン文学文化は変化したが、学問と権威の主要な伝達手段であり続けた。アウグスティヌス、ヒエロニムス、アンブロシウス、プルデンティウス、シドニウス・アポリナリス、ボエティウス、カッシオドルス、トゥールのグレゴリウス、セビリアのイシドールスといった著述家たちは、ラテン語の著作をキリスト教神学、修道院の学問、司教の指導、ローマ帝国崩壊後の裁判所、教育に適応させた。ラテン語はまた、西ローマの法律、典礼、行政、学識のアイデンティティの中心であり続けた。^{[ 210 ] [ 211 ] [ 212 ] [ 213 ]}

古代末期の歴史記述はいくつかの形態をとった。古典主義の歴史家は、受け継がれた文学言語で戦争や政治を物語り、教会史家は、司教、公会議、教義、教会を中心に過去を整理した。年代記は、聖書、ローマ、地域、普遍の時間を結びつけ、聖人伝は、歴史の中で神の力の担い手として聖人を提示した。これらのジャンルは、読者が権威、摂理、帝国、共同体をどのように理解するかを形作った。^{[ 214 ] [ 118 ] [ 4 ]}

古代末期は多言語時代でした。エデッサと北メソポタミアに関連するアラム語の方言であるシリア語は、この時代の主要なキリスト教文学言語の1つとなりました。シリア語はローマ世界とササン朝世界の共同体で機能し、後にそれらのはるか遠くまで広がりました。シリア語の著述家は、聖書の翻訳、詩、賛美歌、説教、神学書、聖人伝、年代記、修道院文書、スコラ学の著作、ギリシア語からの翻訳などを著しました。^{[ 215 ] [ 216 ] [ 217 ]}

コプト語は、エジプト語にギリシャ文字を基盤とした完全に発達したアルファベット表記体系を与え、デモティック文字を補完することで、エジプトの書記文化を変革した。その隆盛は、キリスト教、修道院制度、聖書翻訳、文書作成、そして地域的アイデンティティと密接に関係していた。ギリシャ語は古代末期のエジプトでも重要であり続け、コプト語、ギリシャ語、ラテン語、そして後のアラビア語は、それぞれ異なる社会的・制度的環境に属していた。^{[ 218 ] [ 219 ] [ 220 ]}

アルメニア文学とグルジア文学は、キリスト教化、翻訳、聖書解釈、コーカサスの政治と関連して発展した。アルメニア文学は、聖書翻訳、歴史記述、神学、ローマとササン朝の権力間の紛争の記憶において特に重要になった。エチオピア文学もまた、翻訳、聖書受容、聖人伝、紅海とのつながりを通じて、より広範な古代末期のキリスト教世界に属していた。^{[ 221 ] [ 30 ] [ 8 ]}

中期ペルシア語やその他のイラン諸語は、後世の伝承によって残された証拠が多いとはいえ、古代末期の世界を理解する上で不可欠である。ササン朝の碑文、印章、貨幣、行政慣行、宗教文書、そして後世のパフラヴィー文学は、イランの政治文化や宗教文化の重要な側面を保存している。東イラン諸語は、ソグド語、バクトリア語、その他の中央アジアの資料とともに、ササン朝およびササン朝後の世界が、より広範な貿易、宗教、政治権力のネットワークとどのように結びついていたかを示している。^{[ 222 ] [ 223 ] [ 73 ] [ 224 ]}

アラビア語は、碑文、詩、そして最終的にはコーランを通して、古代末期にますます目立つようになった。アラビア文字の発達と、宗教および行政言語としてのアラビア語の台頭は、古代末期のアラビアから初期イスラム世界への移行期に属する。それ以前のアラビアの碑文の伝統、南アラビアの文字、ギリシャ語とシリア語の接触、ナバテア語とアラム語の発展はすべて、このより長い歴史の一部を形成した。^{[ 225 ] [ 33 ] [ 168 ] [ 87 ]}

古代末期、特にキリスト教圏では、写本が主要な書籍形態となった。写本は聖書、法律、古典文学、説教、神学論文、典礼、技術知識、学校の教科書などを伝達した。修道院、教会、学校、私設図書館、法律事務所、国立公文書館はすべて、テキストの保存と作成に携わった。古代文学の多くが今日まで残っているのは、古代末期の読者が写本し、抜粋し、翻訳し、注釈を付け、教えたからである。^{[ 206 ] [ 118 ] [ 161 ]}

翻訳は主要な文化的慣習であった。ギリシャ語の作品はシリア語、コプト語、アルメニア語、グルジア語、ラテン語、そして後にアラビア語に翻訳され、シリア語はしばしば科学的、哲学的、神学的な資料の伝達の仲介役を務めた。聖書の翻訳は地元のキリスト教文化を形成し、ラビ的、キリスト教的、イスラム的伝統はすべて書かれたテキスト、口頭による教え、注釈、共同体でのパフォーマンスの相互作用を通じて発展した。^{[ 226 ] [ 160 ] [ 218 ]}

後期古代の美術と物質文化は、後援、儀式、帝国の表現、宗教、社会的なアイデンティティの変化を反映している。この時代には、帝国の象牙細工やモザイクから織物、硬貨、印章、写本、教会の装飾、シナゴーグのモザイク、ササン朝のレリーフ、贅沢品に至るまで、さまざまな品々が作られた。これらの品々は、社会史や政治史に直接関係している。それらは、支配者がどのように正当性を示したか、共同体がどのように聖なる空間を想像したか、エリートがどのように地位を表現したか、そして芸術形式がどのように政治的および宗教的な境界を越えたかを示している。^{[ 227 ] [ 228 ] [ 118 ] [ 206 ]}

帝国のイメージは、多くの古いローマの形式を維持しながら変化した。皇帝は依然として勝利した支配者、立法者、指揮官、後援者として登場したが、キリスト教のシンボル、宮廷儀式、コンスタンティノープルの環境が帝国の表現に新たな意味を与えた。ササン朝の王は、叙任式、勝利、狩猟、王冠、岩のレリーフ、宮廷の展示を中心とした視覚言語を発展させた。ローマとササン朝の支配者は視覚的にも互いに反応し、カネパが世界の「二つの目」の間で競争的な王権文化と表現するものを生み出した。^{[ 227 ] [ 229 ] [ 230 ] [ 72 ]}

キリスト教美術は、初期のローマの視覚的伝統から徐々に発展しました。初期のキリスト教の図像は、家庭、葬儀、帝国、聖書のモチーフを取り入れ、その後、礼拝や信仰の新たな場面に適応しました。古代末期には、教会、洗礼堂、聖遺物箱、モザイク、イコン、巡礼品、装飾写本がキリスト教の宗教体験を形作るのに貢献しました。美術は聖書を教え、聖なる空間を示し、聖人を称え、寄進者を表し、地域社会を帝国や聖書の歴史と結びつけました。^{[ 118 ] [ 157 ] [ 55 ] [ 231 ]}

ユダヤの視覚文化も古代末期のいくつかの地域で栄えた。パレスチナやその他の地域のシナゴーグのモザイクには、聖書の場面、黄道十二宮の図像、メノラー、碑文、寄進者の記録などが含まれていた。これらの発見は、ユダヤ人の図像に対する態度に関する単純な想定に疑問を投げかけ、ユダヤ人コミュニティが古代末期の地中海のより広範な芸術言語に参加しつつ、それに地域的な宗教的意味を与えていたことを示している。^{[ 32 ] [ 152 ] [ 118 ]}

教会建築は古代末期の主要な建築発展の一つでした。バシリカ、殉教者聖堂、洗礼堂、修道院、巡礼複合施設、司教教会は都市や農村の景観を変えました。これらの建物は礼拝に役立ちましたが、記憶、慈善、埋葬、行列、聖職者の権威、地域の地位、巡礼者の移動も組織化しました。^{[ 109 ] [ 114 ] [ 55 ]}

多くの地域で要塞がますます目立つようになった。都市は城壁を修復し、周囲を縮小し、アクロポリスを要塞化し、新たな不安定な状況に合わせて建築環境を適応させた。要塞の意味は場所によって異なり、軍事的危険、市民の威信、国家投資、あるいは都市空間の再編成を反映していた。農村の砦、国境の施設、要塞化された修道院、山岳避難所は、古代末期の景観において安全保障が主要な懸念事項となったことを示している。^{[ 232 ] [ 114 ] [ 65 ]}

物質文化は日常生活の様相も保存している。陶器、ガラス、硬貨、道具、ランプ、織物、家屋、碑文、埋葬品は、消費、交易、工芸品の生産、宗教的アイデンティティ、社会階層のパターンを明らかにする。文学作品は通常、エリート層や都市部の視点を反映しているため、考古学は農村共同体、非エリート世帯、女性、労働者、そして文書資料が限られている地域を再構築するために不可欠である。^{[ 4 ] [ 123 ] [ 115 ]}

東ローマ帝国は、古代末期におけるローマの政治構造の中で最も長く存続した帝国であった。コンスタンティノープルから東地中海を統治し、高度な財政制度を維持し、ギリシャ・ローマの教育を保存し、法を成文化し、教会を庇護し、長い国境を守った。その歴史には、皇帝や戦争だけでなく、都市、司教、修道士、農民、税務官、商人、多言語の地方社会も含まれる。帝国は7世紀の敗北の後、大きく変化したが、自らをローマ人であると認識し続けた。^{[ 42 ] [ 25 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 233 ]}

コンスタンティノープルはこの歴史の中心に位置していた。コンスタンティヌス帝によって建設され、後の皇帝たちによって拡張されたこの都市は、帝国の首都、宗教の中心地、軍事的要衝、穀物を豊富に含む大都市、そしてローマの象徴的な後継都市となった。その城壁、宮殿、ヒッポドローム、教会、聖遺物、儀式用の空間は、東ローマ帝国の権威を物質的に形作った。この都市が包囲、政治的暴力、経済的ストレスを乗り越えて生き残ったことは、7世紀と8世紀の危機の間、東ローマ帝国の存続に貢献した。^{[ 42 ] [ 65 ]}

西ヨーロッパでは、古代末期は中世初期の始まりと重なる。ローマの行政は分裂したが、ローマ法、キリスト教、ラテン語、貴族文化、一部地域での課税、都市制度は形を変えて存続した。新しい王国は、ローマ属州社会と非ローマの軍事力の相互作用から生まれた。これらの支配者は司教、地主、行政官の協力を必要とし、多くはローマまたはキリスト教の政治言語を通して権威を示した。^{[ 47 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 50 ] [ 58 ] [ 183 ] ​​[ 46 ]}

西部諸州は大きく異なる道をたどった。ブリテンはローマの制度から大きく逸脱し、ガリアではフランク王国とブルグント王国が台頭し、強力な司教ネットワークが形成された。イタリアはオドアケル、東ゴート族、ユスティニアヌスの再征服、ロンバルディア人の入植を経てきた。スペインはローマから西ゴート族の支配下に入り、最終的にはカトリックの西ゴート王国となった。北アフリカはローマからヴァンダル族、そしてビザンツ帝国の支配下に入り、その後アラブの征服へと至った。^{[ 54 ] [ 47 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 234 ] [ 58 ] [ 235 ] [ 236 ]}

ササン朝イランは、古代末期の二大帝国体制の一つでした。その王たちはイランとメソポタミアを統治し、ローマと競い合い、強力な宮廷文化を発展させ、ゾロアスター教の諸機関を庇護し、宗教的に多様な住民を統治しました。メソポタミアは、主要都市、キリスト教徒とユダヤ教徒のコミュニティ、皇帝の居城、そしてローマとの国境があったため、特に重要でした。^{[ 185 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 28 ]}

ササン朝世界は東方にも広がっていた。ホラーサーン、シスタン、バクトリア、ソグディアナ、そしてオクサス川以東の地域は、イランを中央アジア、ステップ地帯の政治、交易路、そして後のペルシア文化と結びつけた。7世紀にササン朝が滅亡した後も、イランの文化史は新たな環境で続いた。ササン朝の行政、社会、文学、イデオロギーの多くの形態は、初期のイスラム世界とペルシア文化圏に受け継がれた。^{[ 73 ] [ 224 ] [ 237 ]}

古代末期のエジプトは、パピルスやオストラコンに税金、契約書、手紙、請願書、会計記録、修道院の記録、私文書などが保存されているため、非常に詳細に記録されています。これらの証拠から、村、都市、荘園、兵士、修道士、司教、職人、地主、行政官からなる社会が明らかになります。エジプトは農業生産と財政収入のおかげで、東方帝国にとって経済的にも重要な国でした。^{[ 220 ] [ 238 ] [ 239 ] [ 94 ]}

エジプトは修道院制度とキリスト教文化の中心地であった。アントニウスの記憶、パコミウス派共同体の発展、砂漠の禁欲主義、シェヌーテの指導、コプト語の文書、巡礼、そして神学的対立はすべて、古代末期のエジプトの歴史を形作った。ギリシャ語とコプト語は文書や文学の場で共存し、アラブの征服は古い制度をすぐに消し去ることなく、新たな政治的・言語的状況をもたらした。^{[ 110 ] [ 121 ] [ 218 ] [ 219 ]}

シリアとレバントは、古代末期において最も活気に満ちた地域の一つでした。アンティオキア、エデッサ、ニシビス、エルサレム、ガザ、カイサリアなどの都市は、ギリシャ語、シリア語、アラム語、ラテン語、ヘブライ語、アラビア語の世界を結びつけていました。この地域は、ローマの行政、国境戦争、巡礼、修道院制度、神学論争、ユダヤ人とサマリア人の共同体、アラブの同盟国、そして村や都市の密集したネットワークが融合した地域でした。^{[ 29 ] [ 30 ] [ 240 ] [ 241 ]}

シリアの石灰岩山塊と北シリアの村々は、繁栄、農村集落、教会、修道院、都市と農村の関係についての議論の中心となってきた。アンティオキアはしばしば災害と衰退を通して解釈されてきたが、近年の研究では回復力、変容、そして考古学を地震、疫病、包囲、征服に関する文学的記述と結びつける必要性が強調されている。^{[ 241 ] [ 240 ] [ 114 ]}

古代末期のアラビアは、帝国間の空白地帯ではなく、多様な歴史的地域であった。南アラビア、北アラビアのオアシス、ヒジャーズ、東アラビア、シリア砂漠、紅海とペルシャ湾沿岸はそれぞれ独自のつながりと社会世界を持っていた。ユダヤ教、キリスト教、古代アラビアの宗教、碑文、詩、交易、牧畜、オアシスの定住、そして帝国の外交はすべて、3世紀から7世紀にかけてのこの地域の変容に貢献した。^{[ 225 ] [ 33 ] [ 168 ] [ 86 ]}

南アラビアは、ヒムヤル、アクサム、ビザンツ帝国、地元のキリスト教徒コミュニティ、ユダヤ人と同盟を結んだ支配者、そして後にササン朝の勢力が関わる紛争に巻き込まれた。北アラビアとシリア砂漠は、ローマの国境政策とアラブ連合の指導によって形成された。東アラビアと湾岸地域は、ササン朝、キリスト教徒、そして海上ネットワークと結びついていた。イスラム教の勃興は、このような広範な古代末期のアラビアの状況から生まれた。^{[ 242 ] [ 79 ] [ 78 ] [ 77 ] [ 243 ] [ 244 ]}

北アフリカは、ローマ帝国末期およびローマ帝国崩壊後の世界の主要地域であった。穀物と油を供給し、重要な都市や荘園があり、アウグスティヌスやドナトゥス派の論争など、主要なキリスト教の著述家や論争を生み出した。ヴァンダル族の征服により、重要な財政地域を支配するローマ帝国崩壊後の王国が築かれ、6世紀にはユスティニアヌスによる再征服によって帝国の支配が回復した。北アフリカは、アラブの征服までローマ帝国の東方勢力圏の一部であり続けた。^{[ 245 ] [ 59 ] [ 106 ]}

この地域の歴史は、古代末期を特徴づける継続性と断絶の組み合わせを示している。ローマの土地所有、都市、司教、公会議、ラテンキリスト教文化は、変化する政治体制の下で継続した。同時に、アフリカの喪失は西ローマ帝国に深刻な財政的影響をもたらし、その後の戦争と再征服によって地域の状況が再構築された。^{[ 59 ] [ 54 ] [ 211 ]}

中央アジアとコーカサスは、古代末期の歴史においてますます重要性を増していった。アルメニア、イベリア、アルバニア、ラジカ、ソグディアナ、バクトリア、トハリスタンは、ローマ、ササン朝、テュルク、ステップの勢力の間、あるいはその向こうに位置していた。これらの地域は、貴族、兵士、商人、修道士、翻訳者、外交官、宗教ネットワークを提供した。キリスト教、ゾロアスター教、仏教、マニ教、そして地元の伝統が、これらの交易路を通じて交流した。^{[ 73 ] [ 224 ] [ 197 ]}

コーカサス地方は、アルメニアとその周辺地域が戦略的にも宗教的にも重要であったため、ローマ帝国とササン朝の紛争の中心地となった。要塞、貴族の家系、教会、王家の血統の支配は、両帝国にとって重要であった。中央アジアは、東イランとステップ地帯の政治がササン朝の安全保障に影響を与え、後に初期イスラム世界を形作ったため重要であった。^{[ 246 ] [ 74 ] [ 75 ]}