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ヒムヤル | |||||||||||
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| 紀元前110年～紀元525年 | |||||||||||
 ヒムヤル王国は西暦525年に最盛期を迎えた | |||||||||||
| 資本 | ザファル ・サナア（4世紀初頭）[1] | ||||||||||
| 共通言語 | ヒムヤリテ | ||||||||||
| 宗教 | |||||||||||
| 政府 | 君主制 | ||||||||||
| 王 | |||||||||||
• 西暦275～300年 | シャマール・ヤフリシュ | ||||||||||
• 西暦390～420年 | アブ・カリブ・アサド | ||||||||||
• 西暦510年代～525年 | ユスフ・アシャール・ドゥ・ヌワス | ||||||||||
| 歴史時代 | 古代 | ||||||||||
• 設立 | 紀元前110年 | ||||||||||
• 廃止 | 西暦525年 | ||||||||||
| 通貨 | ドラクマ[2] [3] | ||||||||||
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ヒムヤル王国[b]は、イエメン南部の高地にあった政体であり、またその領有権を主張した地域の名前でもある。紀元前110年までカタバニア王国に統合されていたが、その後独立王国として認められた。古典文献によると、首都は古代都市ザファルであり、現在のサナア市に比較的近い。[1]ヒムヤル王国の勢力は、5世紀に人口が増加するにつれてサナアに移った。王国の建国後、王国はズー・ライダン族の王によって統治された。王国はライダンと名付けられた。[4]
この王国は、紀元前25年頃に（初めて）隣国のサバ王国を征服し、紀元200年頃にはカタバンを、紀元300年頃にはハドラマウトを征服した。サバ王国に対する政治的運命は頻繁に変化し、最終的に紀元280年頃にサバ王国を征服した。 [5]相次ぐ侵略とアラブ化により、王国は6世紀初頭に崩壊し、紀元530年にアクスム王国に征服された。[6] [7]
ヒムヤル人はもともと、ワッド、アスタル、アム、アルマカなど、南アラビアの神々のほとんどを崇拝していた。少なくともマルキカリブ・ユハミンの治世（紀元375年～400年頃）以降、ユダヤ教が事実上の国教として採用された。ユダヤ教は2世紀ほど前からある程度採用されていた可能性があるが、多神教の神々への碑文はこの日以降に途絶えた。ユダヤ教は当初は上流階級に受け入れられ、時が経つにつれて一般大衆の大部分に広まった可能性がある。[4]ヒムヤルは500年から521～522年まで土着のキリスト教徒の王によって統治され、530年のアクスム人の征服後、キリスト教自体が主要宗教となった。[8] [9] [10]
ヒムヤル人の子孫、すなわちズル・カラとズ・アスバの貴族一族は、イスラム初期のシリアで重要な役割を果たした。彼らは638年のホムス征服の際、イスラム軍の南アラビア部隊を率いて、ホムスを南アラビアの居住地、文化、政治権力の中心地にすることに貢献した。彼らの首長たちは、第一次イスラム内戦（656年 - 661年）でカリフ・アリーに対抗してムアーウィヤ・イブン・アビー・スフヤーンを支援した。彼らの影響力は、684年のマルジュ・ラヒトの戦いでクダア連合とウマイヤ朝のカリフ、マルワン1世に敗れたことで衰え、686年のハズールの戦いで彼らの指導者が死亡したことで実質的に消滅した。しかし、ズル・カラとズ・アスバのメンバーは、ウマイヤ朝の残りの統治期間（661-750）を通じて、さまざまな時期に知事、指揮官、学者、敬虔主義者として重要な役割を果たした。
歴史
ヒムヤル王国は部族連合であり、この時代の碑文や記念碑的な建造物がいくつか残っており、豊かで洗練され、比較的教養の高い社会で、多様な地方の神や宗教が存在していたことを示している。貿易は紀元後3世紀までにすでに確立されており、イエメンはローマ帝国に乳香と没薬を供給していた。さらに、紀元後1世紀後半の作家、大プリニウスは、この王国は「世界で最も豊かな国」の1つであると述べた。地中海、中東、インドを結ぶ国際貿易の中心地であった。[11]
東アフリカと地中海世界を結ぶ貿易は、主にアフリカの象牙を輸出してローマ帝国で売ることでした。ヒムヤルの船は東アフリカ沿岸を定期的に航行し、東アフリカの都市が独立を保っていた間、ヒムヤルは東アフリカの貿易都市に文化的、宗教的、政治的に大きな影響力を及ぼしました。エリュトライ海周遊記には、ヒムヤルの貿易帝国とその支配者「カリバエル」（おそらくカラビール・ワタル・ユハンエム 2世）が記述されています。カリバエルはローマと友好関係にあったと言われています。
「23. そしてさらに9日後、サファルという首都ができた。そこには、ホメライト族と、その隣に住むサバイ族と呼ばれる2つの部族の正当な王であるカリバエルが住んでいた。彼は、絶え間ない使節団や贈り物を通して、皇帝たちの友人であった。」
— エリュトライ海航路、第23項。[12]
初期
この時期に、ヒムヤル王国はサバ王国とカタバン王国を征服し、マリブの代わりにライダン/ザファルを首都とした。そのため、この2つの王国はズライダン( ذو ريدان )と呼ばれている。2世紀初頭、サバ王国とカタバン王国はヒムヤル王国から分裂したが、数十年後にはカタバンはハドラマウトに征服され(ハドラマウトも4世紀にヒムヤルに征服された)、サバ王国は3世紀後半にヒムヤルに征服された。[13]
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ハファールの遺跡は、ヤリムの町から北北西に10km離れたムダワル山に120ヘクタールにわたって広がっています。[14]初期、帝国時代、後期/後期の芸術の時代が特定されています。[15]同じ頃、北部ではヌー・イフリーキスという名のヒムヤルの将軍がバルバリアへの遠征隊を率いて、現在のジブチの東部の港を支配しました。[16]他のヒムヤルの将軍は、現在のモザンビークのラプタにまで侵攻しました。[17]
4世紀までに、かつては異教のローマに宗教的な供物として供給していたヒムヤル人の豊かな香の輸出は、ローマのキリスト教化とともに衰退し始め、地元経済の崩壊につながりました。[11]
ユダヤ王政
変換
300年までに、ヒムヤル王国は他の政治単位（サバ王国、カタバン王国、ハドラワット王国など）を征服し、南アラビアの支配者となり、初めてこの地域を統一した。4世紀中期から後半にかけて、ヒムヤル、あるいは少なくともその支配者階級は多神教の慣習から移行し、ユダヤ教を採用した。[18]これらの出来事は、『ヒムヤル人の書』と5世紀のアノメアン・フィロストルギオスの『教会史』に記録されている。これらの資料は、ヒムヤルの支配者が、彼らをキリスト教に改宗させようとしたビザンチン帝国から距離を置きたいと望んだことが改宗の動機であると示唆している。これはまた、328年にアクスム王国がキリスト教に改宗してから数十年後のことである。人々の文字、暦、言語には変化がなかった（改宗後のアクスムとは異なり）。[8]これらの史料では、多神教からの改宗とユダヤ教の国教化はマルキカリブ・ユハミン（紀元375年 - 400年）によるものとされている。伝統的なイスラム史料によると、改宗は彼の息子アブ・カリブ（紀元400年 - 445年）の治世中に起こった。[19]碑文が多神教の祈祷から突然、「天の主」または「天と地の主」である最高神ラーフマナンに言及するものに移行したのは4世紀半ばのことである。 [20] [9]この時代のサバ語の碑文、ヤハウェ856（またはファラオ60）は、神アル・マカハに捧げられた多神教の寺院がミクラブ（シナゴーグに相当するか、ヒムヤル派ユダヤ教の独自の組織形態である可能性がある[21]）に置き換えられたことについて述べている。証拠は多神教との明確な決別を示唆しており、ユダヤ語とアラム語の単語（' ālam /世界、baraka /祝福、haymanōt /保証、kanīsat /集会所）と人名（Yṣḥq /イサク、Yhwd' /ユダ、Yws'f /ヨセフ）の突然の出現と一致している。[19]しかし、統治者によって実践されたユダヤ教の性質は明らかではなく[22]、王の統治のユダヤ的性質は頻繁に明示されなかった。[23]
アブ・カリブ王のユダヤ教への改宗
アラビアの伝説や民間伝承によると、アブー・カリブ王（在位390-420年）が最初のユダヤ教改宗者だった。彼の改宗は、半島で勢力を拡大しようとしていたビザンチン帝国の影響を排除するために北アラビアに軍事遠征した後に起こったと考えられている。[24]彼はヤスリブ（メディナ）に到達して占領し、息子を総督に据えた。後に彼は息子が殺されたことを知ると、再び街を包囲したが、ユダヤ人の住民は彼と戦った。包囲中にアブー・カリブは病気になったが、カアブとアサドという2人のユダヤ人学者が彼を回復させた。彼らはまた、包囲を解いて和平を結ぶよう説得した。その後、彼と彼の軍隊は改宗した。帰国後、彼は学者たちを首都に連れ帰り、住民にも改宗するよう説得した。[25]彼の死後、統治を任せた子供たちが全員未成年であったため、異教徒のズー・シャナティルが王位を奪ったと伝えられている。 [24]
しかし歴史的には、ユダヤ教自体はアブ・カリブの父であるマルキカリブ・ユハミンの治世中に導入されました。 [26]
ズー・ヌワスの台頭とヒムヤル王国におけるキリスト教徒の迫害
470年、ヒムヤル朝の王シャルハビール・ヤックフ[27]は、ナジュラン市に十字架のある礼拝堂を建てたとして、キリスト教の司祭アズキルの処刑を命じた[28]。
500年までに、ユダヤ人の君主マルタディラン・ユニム（400年頃-502年）の統治下で、ヒムヤル王国がアラビア半島の大部分を支配していた。 [29]アクスム王国がこのころ半島に侵攻し、ヒムヤル王を倒して現地のキリスト教徒の王マディカリブ・ヤフルを即位させた。[30] [31] [32]ヒムヤルの王子でユダヤ教の強硬派であるズ・ヌワス（数年前に王朝転覆を企てていた）は、マディカリブ・ヤフルがクーデターで死んだ後、ザファルのアクスム駐屯軍を殺害して権力を握った。彼はアビシニアに面したティハマ沿岸低地でエチオピアの衛兵とそのキリスト教徒同盟者と交戦した。ムカワーンの港を占領し、地元の教会を焼き払った後、南に進軍し、バブ・エル・マンデブを見下ろすマッダバン要塞まで到達した。そこでカレブ・エラ・アスベハが艦隊を上陸させると予想した。[20]この作戦で最終的に11,500人から14,000人が死亡し、同数の捕虜が出た。[29]ムカワーンは彼の拠点となり、彼は将軍の一人であるユダヤ人王子シャラヒル・ヤクブル・ズ・ヤザンを、キリスト教徒が多数を占めるオアシスで、ユダヤ人も多く住むナジュラーンに派遣した。ナジュラーンは以前の反乱では軍隊を派遣して支援していたが、アクスム人の守備隊の虐殺の後は彼の権威を認めなかった。将軍はナジュラーンと東アラビアを結ぶキャラバンルートを封鎖した。[20]
ヒムヤルにおけるユダヤ人の支配の終焉
ズ・ヌワースは、アクスム王国のキリスト教化の影響に軍事的に対抗しようとし、ナジュランのキリスト教徒コミュニティを虐殺した。[33] [34] [35] [36]このことは、サライル・ヤクブル・ヤザンによる碑文（紀元1028年）に部分的に記録されており、教会が焼かれ、アビシニア人（エチオピアのキリスト教徒）が虐殺され、数千人の死者と捕虜が出たとされている。これらの出来事は、プロコピオス、コスマス・インディコプレウステス、ヨハネス・マララス、ヤコブ・オブ・セルグの著作など、同時代のキリスト教の資料でも取り上げられている。その後まもなく、エフェソスのヨハネス（588年没）は、同時代の人物であるマル・シメオンが修道院長フォン・ガブラに宛てた手紙で、これらの出来事について伝えている。さらに、匿名の著者が、ナジュランのキリスト教徒の迫害と殉教を記した6世紀のシリア語の年代記である『ヒムヤル人の書』を著した。この出来事はエチオピア王国による大規模な反撃につながり、525年から530年のヒムヤル征服と、最終的にズ・ヌワスの敗北と廃位につながった。これは南アラビアにおけるユダヤ人の指導力の終焉を意味した。 [37]そしてカレブはキリスト教徒のヒムヤル人スミヤファ・アシュワをヒムヤルの副王および家臣の支配者に任命した。[38]
アクスム・ササン朝戦争とササン朝によるイエメン征服
アクスム人の将軍アブラハは最終的にスミヤファ・アシュワを廃位して権力を握り、ヒムヤルの新しい支配者となった。[38] アブラハの死後、その息子のマスルク・イブン・アブラハがイエメンにおけるアクスム人の副王位を継承し、アクスム人への貢物の支払いを再開した。しかし、彼の母方の兄弟マアディ・ヤクリブが反乱を起こした。
ユスティニアヌス帝に拒否された後、マアディ・ヤクリブはサーサーン朝ペルシャ皇帝ホスロー1世に援助を求めたが、これがアクスム・ペルシャ戦争の引き金となった。ホスロー1世はペルシャ軍司令官ワフレズ指揮下の小規模な艦隊と軍隊を派遣し、イエメン王を廃位させた。戦争はアクスム朝イエメンの首都サナアの包囲で最高潮に達した。サーサーン朝軍がサナアを占領した後、ワフレズはサーサーン朝ペルシャ帝国の家臣としてマアディ・ヤクリブをヒムヤルの王位に就けた。[39]
575年または578年、マアディ・ヤクリブがアクスム人の召使に殺害された後、戦争が再開した。ワレズは再び8000人の軍を率いて、イエメンにおけるアクスムの覇権を終わらせた。その後、イエメンはサーサーン朝に州として併合され、サーサーン朝皇帝ホスロー1世によってワレズはその直轄地の知事に就任した。 [39] 大イエメンは、7世紀初頭にイスラムの預言者ムハンマドが登場するまで、サーサーン朝の強固な支配下にあった。
宗教
多神教時代
4世紀以前には、太陽の女神 シャムスがヒムヤルで特に崇拝されていたという証拠があり、彼女は国の女神であり、おそらく祖先の神でもあった。[40] [41] [42] [43]
ユダヤ時代
4世紀以降、ヒムヤル王国（あるいは少なくともその支配階級）がユダヤ教、あるいはユダヤ教の影響を受けた一神教に改宗した後、王家の碑文や公共の建物の文書から異教の神々への言及は消え、代わりに公式文書では単一の神への言及が用いられるようになった。シバ語、時にはヘブライ語の碑文では、この神はラーフマーナン（慈悲深い）、「天と地の主」、「イスラエルの神」、「ユダヤ人の主」と呼ばれていた。記念碑的な碑文の中で「イスラエルの人々」に対するラーフマーンの祝福を祈願する祈りは、ヘブライ語のシャロームとアーメンで終わることが多かった。[44]
地元住民の宗教的所属に関する資料は乏しい。碑文はすべて一神教的だが、その作者の宗教的アイデンティティは必ずしも明確ではない。しかし、地元住民の間でユダヤ教が実践されていた証拠もある。「イスラエル」という名称は4つの碑文に現れ、以前の用語であるシャブ（共同体）に取って代わっている。[45] 5世紀の碑文の1つは「イスラエルの神」について述べている。[46] 3つの碑文は「ユダヤ人の神」について述べている。MAFRAY-Ḥaṣī 1は、ユダヤ人共同体専用の墓地の建設について述べている。[47]サナアの東15kmにあるバイト・ハディール村には、 DJE 23として知られるヘブライ語の碑文がある。この書には、バビロン捕囚後のユダヤ人の帰還後にソロモンの神殿を守るために任命された24の祭司一族（およびガリラヤの居住地）を列挙したミシュマロット（「警備員」）が記載されている。また、アラム語の正書法ではなく聖書の正書法で書かれている。[48]南アラビアにおけるユダヤ人の正式な組織を示すシナゴーグの記述は、4世紀のサバイ語の碑文と、カーニ港の6世紀後半のギリシャ語の碑文に存在し、神を指すのにeis Theosという語句を使用し、シナゴーグを暗示する語句であるhagios toposに言及している。[49] [50]追加の証拠も知られている。[51]
クリスチャン・ジュリアン・ロビンは、碑文の証拠はヒムヤルのユダヤ教をラビ的なものと見なすことに反論していると主張している。これは、来世の信仰がないこと（サドカイ派も共有）、ヘブライ語ではなく現地語（サバ語）が主に使用されていること、およびDJE 23の司祭重視に基づいており、ヒムヤルのユダヤ教は「ラビ的」というより「司祭的」であった可能性がある。[52]しかし、イヴォナ・ガイダはDJE 23をラビ的ユダヤ教の存在の証拠として解釈し、さらに、ハシー1に存在する借用語は、その著者がユダヤ法に精通していたことを示しているという証拠を指摘している。[53]
残念なことに、イエメン国外で書かれたユダヤ文学では、イエメンのユダヤ人コミュニティについては触れられていない。[54]しかし、パレスチナとヨルダンの碑文には、イエメンのユダヤ人コミュニティのコミュニケーションと知識が反映されている。
- パレスチナからはサバ文字（南アラビアの文字）を使った碑文が発見されている。
- ベイト・シェアリム村のギリシャ語の碑文には、「ヒムヤル人」の埋葬について記されている。
- ヨルダンのゾアラで発見された5世紀のヘブライ語の墓碑銘には、「ヒムヤル人の地、アファールで亡くなった」イウシュ・ブル・ウフィという人物について記されている。
これらの通信ルートは、ラビや他のユダヤ教の教えも伝えた可能性がある。[55]
キリスト教時代
エチオピアのキリスト教時代には、キリスト教が国教となったようである。[56]多くの教会が建てられ始めた。[57]例えば、アクスムで発見された碑文 RIÉ 191 には、イエメン沖での教会の建設について記述されている。548 年のマリブ・ダムの碑文には、司祭、修道院、およびその修道院長について言及されている。 [10]ヒムヤル朝時代と同様に、キリスト教の碑文では引き続きラーフマナンという名前を使用して一神教の神に言及しているが、現在ではこれらの碑文には十字架が添えられ、キリストを救世主および聖霊として言及している。例えば、ある（損傷した）碑文、例えば Ist 7608 bis には、キリストが救世主であり聖霊であると記されている。もう一つの長い碑文である CIH 541 には、アブラハがマリブの教会建設を後援したことが記録されているほか、メシアや聖霊、別の教会の司祭が主催した祝典について言及している。アブラハはダム建設を祝って市内の教会でミサを執り行い、ローマとペルシャの大使を招いた。後のイスラム史学では、サナアの教会建設もアブラハによるものとされている。アブラハの碑文には比較的キリスト論の要素が少なく、おそらくユダヤ人の民衆をなだめるためのものであり、その表現はコーランにおけるイエスの描写に似ている。[58]（ジャバル・ダブブの碑文は、6世紀に遡る別の南アラビアのキリスト教の落書きで、バスマラのイスラム以前の変種が含まれています。[59]）アブラハの前任者は、イエスをラフマナンの息子で「勝利者」（アクスムのカレブの記述に対応）とより明確に表現し、三位一体の定式を使用していたのに対し、アブラハはイエスを神の「救世主」（息子ではない）とのみ表現し始め、シリアのキリスト教にさらに近づくために、アクスムのキリスト教をシリア語の借用語に置き換えました。[56]この時期の碑文で「ラフマナンとその息子の征服者キリスト」という語句が使用されているのは、シリア語の借用語であるMasīḥを使用しているためです。[60]より広い意味では、アブラハのヒムヤルがアクムス王国から分離したことは、アンティオキアとシリアで信奉されていたキリスト教とのより緊密な連携に対応していた。この地域の碑文は560年以降に消失している。[56]アブラハの影響は、東アラビア、中央アラビア、ヒジャズのメディナ、そしてグズムと呼ばれる未確認の遺跡を含む、彼が征服した地域全体に広がることになった。 [61]
軍隊
ビザンチン帝国の兵士は通常、装甲馬、インドの窓開きの戦斧、円形の盾、槍、鱗状の鎧または鎖帷子を装備していたため、ポール・ユールは、ヒムヤル人の兵士も同様に、あるいは一貫性がないとしても、武装していたと主張した。[62]
言語
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10世紀までアラビア半島南西部でサイハード派ヒムヤル語が話されていたかどうかは議論の余地がある。[63]数少ない「ヒムヤル語」のテキストは押韻されているようだ。
統治者一覧
イスラム教到来後のヒムヤル朝
イエメンにイスラム教が広まった後、ヒムヤル朝の貴族はイエメンの一部に対する支配権を再び確立することができた。
- イエメンの大部分を支配したユフィリド朝（847年 - 997年）
- 南ティハマのマフディー朝（1159-1174）
- タイズのマナキス（9世紀）
多くのヒムヤル人は630年代のイスラム教徒によるシリア征服に参加し、他の南アラビアの部族とともに、 637年のホムス占領後に同市に定住した。 [64]ホムスはイスラム教シリアにおけるこれらの部族の中心地となり、ウマイヤ朝（661-750）の統治下ではカリフ制の中心地となった。 [65]ホムスに定着したヒムヤル人の2大家はズ・アスバ家とズ・アル・カラ家である。[66]後者はイスラム教が南アラビアに到来する以前、同地で最も影響力のある家系であった。[67]
征服にあたったイスラム軍の指導者の中には、ズル・カラのヒムヤル族の王子サマイファ・イブン・ナクルがいた。 [67]アスバ族の長であるクライブ・イブン・アブラハ・アブ・リシュディンはホムスのヒムヤル族を率いたが、後にズル・アスバ族の大半とともにエジプトに移住した。その一族であるアブラハ・イブン・サッバーとその息子アブ・シャミールは、640年から641年にかけてのイスラム教徒によるエジプト征服に参加していた。[66]サマイファは、この都市のもう一人の有力者であり、初期のイスラム文献では「ヒムヤルの王」と呼ばれている。[67]ムアーウィヤ・イブン・アビ・スフヤーン（640年代 - 661年）によるシリア総督時代に、ヒムヤル族は第一次イスラム内戦中にカリフ・アリー（在位 656年 - 661年）に対抗して彼を支援した。[64] 657年のアリーとのスィッフィーンの戦いで、サマイファはムアーウィヤの軍のホムス部隊を率いて殺害された。彼の後を継いだのは息子のシュラフビルで、ホムス部族の権力者となった。[68]
歴史家ヴェルナー・カスケルによると、ヒムヤル族とハムダン族を含むホムスの他の南アラビア諸部族は、イスラム教到来以前からシリア国内に居住していたクダア連邦に対抗して、彼らの想定される祖先にちなんでカフタンと呼ばれる連邦を形成した。ホムスの南アラビア人やシリア北部のカイス諸部族の残念なことに、バヌ・カルブ族率いるクダアは、ウマイヤ朝初代カリフのムアーウィヤ・イブン・アビー・スフヤーン（在位 661年 - 680年）とヤズィード1世（在位 680年 - 683年）の宮廷において、部族集団の中で最高の地位を占めていた。[69]ホムスにはヒムヤル派のエリート層と南アラビアの部族が強く存在していたため、彼らの学者たちは、カリフの職に就いていたクライシュ族を含むイスラムのエリート層と競争しようとしたカハタン派の優位性のイデオロギーを発展させ、広めた。その目的のために、彼らはイスラム以前の南アラビア王国の物語を編纂し、これらの王たちの遠方での征服や英雄的行為、富の物語などの戦争物語を含めて伝えた。[70]
ヤズィード1世とその後継者ムアーウィヤ2世がそれぞれ683年と684年に死去した後、カフタンとカイス族はメッカに拠点を置くアブドゥラー・イブン・アル・ズバイルのライバルカリフを支持し、一方クダー族はウマイヤ朝のマルワーン1世の立候補を支持した。[71]クライブ・イブン・アブラハもエジプトでイブン・アル・ズバイルを支持した。[66]カフタン族は、684年にマルワーンとクダー族と戦ったマルジュ・ラヒトの戦いで、シリアにおけるイブン・アル・ズバイルの代表ダッハーク・イブン・カイス・アル・フィフリに加わった。この戦いではクダー族が決定的な勝利を収めた。その後、ホムスのダッハークの指揮官ヌーマン・イブン・バシール・アル・アンサリは、ズル・カラによって追跡され殺害された。ヤズィード1世のシュルタ（選抜部隊）の長を務めていた一族の一人、ハリド・イブン・マダーン・イブン・アビ・カリブは、ヌーマンの首をはね、その首をマルワーン1世に送った。[64]マルジュ・ラヒトの死後間もなく、カフタンとクダーは不明な状況下で和解し、カイ族に対抗する同盟を組んでヤマン族の超部族集団を形成した。 [72] [c]結果として生じたカイ族とヤマン族の政治的権力と特権をめぐる対立は、ウマイヤ朝の残りの統治期間を通じて続いた。
686年、シリアのヒムヤールの指導者であるシュラフビール・イブン・ズル・カラは、ハズールの戦いでウマイヤ朝軍の部隊を指揮中に殺害された。[73]その結果、ホムスのヒムヤールは「軍事的に無力になった」と歴史家ウィルフェルド・マデルングは述べている。[74]ハーリド・イブン・マダンは、ウマイヤ朝とシリアのイスラム社会全体での名声を維持し、著名なイスラム学者という新しい役割に移行した。[64]クライブの従兄弟であるアイユーブ・イブン・シュラフビール・イブン・サッバーは、カリフ・ウマル2世（在位 717-720年）の下でエジプトの総督を務めた。 [66]一方、ズル・カラのメンバーであるイムラン・イブン・アル・ヌーマンは、カリフの下でシンドの総督を務めた。[75]
第三次イスラム内戦の間、南アラビアに残っていたズー・アスバ族は、ハワーリジュ派の指導者アブー・ハムザの支持者の中に記録されている。[76]シリアの同族の一員とみられるナドル・イブン・ヤリムは、アッバース朝のカリフ、サッファ（在位 750-754年）の指揮下で、夏季にビザンチン帝国に対する軍事遠征を指揮した。[75]
ヒムヤルの祖先区分
- ヒムヤル: その宗派の中で最も有名なのは、ザイド・アル・ジャムール、バヌ・クダア、サカシクである。
- カラン：最も有名な宗派は、ハムダン、アズド、アンマル、タイ（今日では彼らの子孫はシャムマルとして知られている）、ミドゥヒジ、キンダ、ラクム、ジュダムである。
ローマによるエジプトとシリアの占領後、ローマの圧力と海上・陸上貿易ルートの支配により貿易が失敗し、大洪水（マリブ・ダムのセイル・アル・アリム）が起こる前に、カフラーン・セプトはイエメンからアラビア半島のさまざまな地域に移住して居住した。
当然のことながら、カランとヒムヤルの競争により、カラン側は撤退し、ヒムヤル側はイエメンに定住することになった。
移住したカラン族は 4 つのグループに分けられます。
- アズド：イムラン・ビン・アムル・ムザイクバーの指導の下、イエメンを放浪し、開拓者を派遣して最終的に北に向かった。彼らの移住の詳細は次のようにまとめられる。
- タラバ・ビン・アムルは、アズド族を離れてヒジャーズに向かい、タラビヤとディカールの間に住んだ。力を得た後、マディーナに向かい、そこに留まった。彼の子孫には、ハリタ・ビン・タラバの息子であるアウズとハズラジがいる。
- フザアとして知られるハリサ・ビン・アムルは、ヒジャーズで人々とともに放浪し、マル・アズ・ザフラーンにたどり着いた。彼らはハラームを征服し、マッカの住民であるジュルフム族を追い払ってそこに定住した。
- イムラン・ビン・アムルとその一族はオマーンに行き、そこでアズド族を創設した。その子孫はティハマに住み、アズド・オブ・シャヌアとして知られていた。
- ジャフナ・ビン・アムルとその家族はシリアに向かい、そこで定住してガッサン王国を築きました。ガッサン王国はシリアに向かう途中、ヒジャーズに立ち寄りました。この地は泉にちなんで名付けられました。
- ラクムとジュダム：その中にはアル・ヒラ王マナディラの父ナスル・ビン・ラビアもいた。
- Banū Ṭayy : 彼らもまた北方へ移住し、いわゆるアジャ山脈とサルマ山脈の近くに定住しました。これらの山脈は結果的にタイ山脈と名付けられました。この部族は後にシャマール族になりました。
- ある意味、彼らはバーレーンに住んでいたが、ハドラマウトとナジュドに追放され、そこで強力な政府を樹立したが、長くは続かず、部族全体がすぐに消滅した。
ヒムヤル族の別の部族であるバヌー・クダア族もイエメンを離れ、イラク国境の サマーワに居住した。
しかし、ヒムヤルのキリスト教王族の大半はヨルダンのアル・カラクに移住したと推定されており、当初はバヌー・ヒムヤル（ヒムヤルの息子たち）として知られていました。その後、多くがヨルダン中部に移住し、アル・ハマールネ（人口 12,000 人、推定 2010 年）という姓でマダバに定住しました[引用が必要]
参照
注記
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外部リンク
- archiv.ub.uni-heidelberg.de 2012年2月16日アーカイブarchive.today
- heidicon.ub.uni-heidelberg.de より