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サファヴィー朝（/ˈsæ.fə.vɪd , ˈsɑː .- /、ペルシア語: دودمان صفوی、ローマ字表記: Dudmân-e Safavi、[1] 発音: [ d̪uːd̪ˈmɒːne sæfæˈviː ] ）は、イランのサファヴィー朝の支配王朝で あり、1501年から1736年まで統治したイランで最も重要な支配王朝の1つである。 [ 2 ]彼らの統治は、しばしば近代イラン史の始まり[ 3 ] 、そして火薬帝国の1つと考えられている。[ 4 ]サファヴィー朝のシャー・イスマーイール1世は、シーア派イスラム教の十二イマーム派をペルシャ帝国の公式宗教として確立し、イスラム史における最も重要な転換点の1つとなった。[ 5 ]サファヴィー朝は、アゼルバイジャン地方のアルダビール市に設立されたサファヴィー朝スーフィー教団に起源を持つ。[ 6 ]クルド起源のイラン王朝であったが、[ 7 ]統治中にトルクメン人、[ 8 ]グルジア人、[ 9 ]チェルケス人、[ 10 ] [ 11 ]およびポントス・ギリシャ人[ 12 ]の高官と婚姻関係を結んだ。しかし、実際には、ペルシャ語を話すだけでなく、トルコ語を話し、トルコ化されていた。[ 13 ] [ 14 ]アルダビールを拠点として、サファヴィー朝はイラン大地方の一部を支配下に置き、この地域のイラン人としてのアイデンティティを再確立した。 [ 15 ]こうしてササン朝以来、最初の土着王朝となった。イランとして正式に知られる国民国家を樹立するため。[ 16 ]
サファヴィー朝は1501年から1722年まで統治し（1729年から1736年と1750年から1773年に短期間の復興を経験した）、最盛期には現在のイラン、アゼルバイジャン、バーレーン、アルメニア、東ジョージア、ロシア、イラク、クウェート、アフガニスタンを含む北カフカスの一部、さらにトルコ、シリア、パキスタン、トルクメニスタン、ウズベキスタンの一部を支配していた。
1736年に滅亡したにもかかわらず、彼らが残した遺産は、イランを東西間の経済拠点として復活させたこと、 「抑制と均衡」に基づく効率的な国家と官僚機構を確立したこと、建築上の革新、そして美術の庇護であった。[ 3 ]サファヴィー朝はまた、十二イマーム派シーア派をイランの国教として確立し、中東、中央アジア、コーカサス、アナトリア、ペルシャ湾、メソポタミアの主要地域にシーア派イスラム教を広めたことにより、現代までその痕跡を残している。[ 3 ] [ 5 ]
サファヴィー朝の王たちは、イスラム教の預言者ムハンマドの子孫であるサイイド家[ 20 ]であると主張したが、多くの学者はこの主張に疑問を呈している[ 21 ] 。現在、学者の間では、サファヴィー家はイランのクルディスタン[ 5 ]出身で、後にイランのアゼルバイジャンに移住し、最終的に西暦11世紀にアルダビールに定住したというコンセンサスが得られているようだ。1501年以前のサファヴィー朝の伝統的な写本は、サファヴィー家の系譜をクルド人の高官フィルーズ・シャー・ザリン・コラに遡っている[ 22 ] [ 23 ]。
歴史家たち[ 24 ] [ 25 ]によると、ウラジーミル・ミノルスキー[ 26 ]やロジャー・サヴォリー[ 27 ]を含め、サファヴィー朝はイラン起源のトルコ語話者であった。
現在入手可能な証拠から、サファヴィー朝はイランの先住民族であり、時折主張されるようにトルコ系の祖先を持つ家系ではないことは確実である。一族はペルシャ領クルディスタンを起源とし、後にアゼルバイジャンに移住し、そこで話されていたアゼルバイジャン語のトルコ語を採用し、最終的に11世紀のある時期にアルダビールという小さな町に定住したと考えられる。
サファヴィー朝が成立する頃には、一族はトルコ化されトルコ語を話しており、[ 28 ]シャーの中には当時の母語であるトルコ語で詩を作った者もいた。同時に、シャー自身もシャー・タフマースプの壮大なシャーナーメを含むペルシア文学、詩、芸術プロジェクトを支援しており、[ 29 ] [ 30 ]一族やシャーの中にはペルシア語の詩を作った者もいた。[ 31 ] [ 32 ]
サファヴィー朝の権威は宗教に基づいており、彼らの正統性の主張は、ムハンマドのいとこであり義理の息子であり、シーア派によって最初のイマームと見なされているアリー[ 33 ]の直系の男系子孫であることに基づいていた。
さらに、この王朝は最初からポントス系ギリシャ人やグルジア人の両方と徹底的に婚姻関係を結んでいた。[ 34 ]また、1501年に王朝が正式に設立されてから、特にタフマースプ1世の即位以降、この王朝はチェルケス人やグルジア人の高官と多くの婚姻関係を結び続けた。[ 10 ] [ 11 ]
1501年にサファヴィー朝がイランの王位を奪取した際、正統性の源泉はチンギス・ハーン朝からアリー朝へと移った。 [ 35 ]イスマーイール1世が1501年にシーア派イスラム教への支持を表明した時点では、サファヴィー朝の正確なアリー朝の祖先はまだ正式に系図に記録されていなかった。サファヴィー朝の指導者たちは、1447年から1501年の革命期にすでにムハンマドの家族に祖先を持つと主張していた。この時期に、彼らは1350年にイブン・バッザーズによって書かれたサフィ・アルディン・アルダビリの聖人伝である『サフヴァト・アル・サファ』を改変した。サファヴィー朝のスンニ派クルド人の出自は、最初の改変の過程でムハンマドの子孫であるアラブ人に変更された。ただし、彼らの完全な系譜は明らかにされなかった。[ 36 ]
イスマーイール1世は、統治を始めた当初、詩の中で「私はフサインの子孫、ヤズィードに呪いをかける」と書き、自分の名前を「イスマーイール・イブン・ハイダル・アル＝フサイン」と署名することで、自分がフサイン・イブン・アリーの子孫であることを強調した。 [ 37 ] 1508年、サフヴァト・アル＝サファは再び変更され、今度はサフィ・アル＝ディン・アルダビリの系譜が第7代イマームのムーサ・アル＝カーズィムに結び付けられた。[ 38 ]それにもかかわらず、イスマーイール1世は、詩の中でイスラム以前のペルシア語の単語や言及を使用していることからわかるように、シーア派イスラムの公式教義に従う傾向はほとんど示さなかった。[ 39 ]フサイン・イブン・アリーとムーサ・アル＝カーズィムの子孫であるというサファヴィー朝の主張は、タフマースプ1世の下でさらに強化された。彼は父親の救世主としての主張を否定し、イスラム教の聖典により合致した、より現実的なシーア派イスラム教の解釈を確立した。[ 38 ]
サファヴィー朝の君主と、彼らを支持したペルシア語を話す都市のエリート層によって作り上げられたアイデンティティは、宗教に基づいていた。サファヴィー朝は、シーア派イスラム教の十二イマームの正当な後継者であると自らを位置づけ、最後のササン朝の支配者ヤズデギルド3世の娘シャフルバヌーとの結婚を根拠に、第三のシーア派イマームであるフサイン・イブン・アリーとの捏造された系譜的つながりによって、この主張を強化した。[ 40 ]この系譜を構築することで、サファヴィー朝はペルシアの系譜的遺産を強調した。[ 41 ]
サファヴィー朝は、歴史と神話の両方において、より古い時代からもインスピレーションを得ていた。歴史的な要素としては、サファヴィー朝が自らを継承者とみなしていたトルコ・モンゴルの伝統が挙げられる。14世紀の武将ティムールは、彼らの自己イメージに影響を与えた。シャー・タフマースプ1世は自伝の中で、ティムールの『タリク・エ・ティムール』をよく読んでいたと述べている。このロマンチックに美化された過去は、サファヴィー朝が戦士としての役割を放棄した後に再び注目を集めるようになった。[ 40 ]
神話的要素としては、イスラム以前の王や英雄への言及が挙げられる。シャー・イスマーイール1世は詩の中で、ザッハーク、フェレイドゥン、ジャムシードなどを自身になぞらえた。彼の2人の息子、サムとロスタムは、伝統的なペルシャ名を持っていた。 1694年にシャー・ソルターン・ホセインがシャーに即位した際、イスファハンのシェイク・アル＝イスラム、モハンマド・バゲル・マジュレシによるホトバ演説の中で言及されたイスラム以前の人物には、ジャムシードとカイ・カワドなどが含まれる。シャー・ソルターン・ホセインの戴冠から約10年後に作られた賛歌『トフファト・アル＝アラム』にも、同様のテーマが見られる。イランの多くの王朝は過去の断片しか記憶していなかったが、それでも過去との繋がりを主張しようと努め、サファヴィー朝もその伝統を受け継いだ。オランダのイラン学者ルディ・マティーは、「しかし、それはサファヴィー朝が真のアイデンティティを『取り戻す』目的で、過去を体系的かつ包括的に掘り起こしていたことを意味するものではない」と付け加えている。[ 40 ]
サファヴィー朝のアイデンティティは、前近代の慣習に合致する点で、ある側面では広範であった。サファヴィー朝はクルド起源である可能性が高く、シャー・イスマーイール1世はポントス・ギリシャ系の血を引いており、アゼルバイジャン・テュルク語の方言を話していた。[ 40 ]ルディ・マティーとイギリス系アメリカ人のイラン学者ディック・デイヴィスはともに、「純粋なアイデンティティは、イランの初期の多民族的で帝国的な意識の一部ではなく、ササン朝時代になって初めて現れた」という点で一致している。サファヴィー朝は依然として、主に認識された文明レベルによって、自分たちを他の人々から区別していた。野蛮人と見なされたのは、よそ者だけでなく、アラブ人、トルコ人、クルド人などの近隣のイスラム教徒も含まれていた。ペルシア語の文献では、彼らはすべて原始的で予測不可能で信頼できないと描写されていた。サファヴィー朝は、真に未開の集団としてトルクメン人、レズギン人、キプチャク人、ウズベク人を挙げていた。このグループにはロシア人も含まれており、イラン人はロシア人を「ヨーロッパのウズベク人」と呼んでいたと伝えられている。サファヴィー朝の文明観には西ヨーロッパ人も含まれていたが、ペルシア語の文献で言及されることは稀であった。これらの文献では、サファヴィー朝が滅亡した後も、ヨーロッパ（ファランゲスタン）を競争相手、脅威、あるいは比較対象として言及することはほとんどない。ヨーロッパ人に対するサファヴィー朝の見解に関する情報の大部分は、主にヨーロッパからの二次資料によって提供されている。[ 42 ]
サファヴィー朝の年代記における正統性は、イスラム教の神聖な秩序への服従や土地との結びつきではなく、シャーとその側近への支持を中心に展開した。このシステムでは、忠誠心が参加するための鍵となる、ほぼ唯一の条件となった。[ 42 ]イランの聖職者エリートは、この見解を宗教的な観点から正当化し、王朝とそのシャーは神聖な秩序を維持し守るために不可欠であると見なした。[ 43 ]
7世紀のササン朝ペルシア帝国の崩壊後、イランを政治国家として捉える概念は消滅したが、イラン人の国民感情を形成し続けた。モンゴル帝国イルハン朝（1256年～1335年）の時代に、この概念は復活した。[ 44 ]イランに定着したモンゴル人は、シャーナーメを中心に据え、イランの文化遺産を積極的に支援した。この発展は、この広大な地域で新ペルシア語が主要な文化言語として台頭したことによって促進された。サファヴィー朝時代には、これらの要素が結びつき、サファヴィー朝は数世紀にわたる文化的な成果を収集し、指導した。保存されたこの遺産は、サファヴィー朝政府の崩壊後の混乱と、19世紀初頭の露イラン戦争後のロシア文化の積極的な台頭の両方に耐え、強靭であることが証明された。[ 45 ]
特に都市部では、サファヴィー朝の文学やペルシア詩は、イスラム以前の過去を含む過去と現在を結びつけ、一般の人々とエリート層の両方にとって共通の文化的伝統の集合体として機能した。イランの国民叙事詩『シャーナーメ』で王たちが永遠の悪の勢力と戦った伝説的なイスラム以前のイランの過去は、独自の正義と救済の強力な象徴を持つイスラムのサファヴィー朝の現在と結びついていた。[ 46 ]
サファヴィー朝はイランの守護領土を活性化させた。[ 47 ]「守護領土」という概念は、ペルシア語、君主制、シーア派イスラム教といった共通の文化的要素を持つ社会における領土的・政治的な均一性という感覚から生まれた。[ 48 ]サファヴィー朝は、高度なペルシアの物質文化を支えるだけでなく、イスラムの哲学的・神学的遺産の発展にも貢献した。サファヴィー朝はヨーロッパとの貿易や外交関係を確立し、イランを初めて西洋の発展に触れさせた。[ 47 ]
サファヴィー朝は、イランを領土としても概念としても、自分たちの支配下にあり、神の加護を受けているとみなしていた。初期の年代記には「イラン」という名前はほとんど登場しないが、これはその位置があまりにも明白で、頻繁に言及する必要がないと考えられていたことを示唆している。[ 49 ]イラン軍によって守られた統一された実体としての「イラン」への注目は、シャー・アッバース1世の治世下でいくらか高まった。彼は外敵から国を守りながら、辺境地域や島々の自治を縮小した。イランは、正式な宣言なしに承認されたようである。[ 49 ]その後の500年間、イランのシーア派のアイデンティティは、アシュラ（フサイン・イブン・アリーの死を悼む祭り）とノウルーズ（イランの新年）を同時に祝うことに根ざしており、この組み合わせはサファヴィー朝の下で確立された。[ 41 ]
アク・コユンル朝の先祖と同様に、サファヴィー朝もイランのシャーハンシャー（王の中の王）という称号を用いた。オスマン帝国のスルタンたちは、サファヴィー朝を「イランの地の王」、「イランの地のスルタン」、「イランの王の中の王、ペルシア人の主」、「ジャムシードの栄光とフェレイドゥンの洞察力とダラの知恵の保持者」など、さまざまな称号で呼んだ。[ 41 ]
イランの近代は、イラン国民国家の基礎を築いたサファヴィー朝と結びつけられることが多い。サファヴィー朝の下で、イランは統一された政治体となり、それまで部族や遊牧民が大部分を占めていた人口は定住し、農業と交易を収入源とするようになった。領土的権威と宗教的正統性を組み合わせた世襲制の王権はサファヴィー朝によって導入され、若干の修正を加えながら20世紀まで続いた。[ 39 ]
彼らの下で出現した政治体制は、政治的境界と宗教的境界が重なり合い、中心言語であるペルシア語が文学言語として機能し、神学的な会話ではアラビア語に取って代わり始めた。カジャール朝時代に入っても、サファヴィー朝時代に設立された、あるいはそれ以前の時代から修正された行政機関の一部は存続していた。イランとヨーロッパが定期的かつ長期的な外交的・商業的交流を始めたのはサファヴィー朝時代である。[ 39 ]
北ヨーロッパと中央ヨーロッパの宗教改革とその後の対抗宗教改革は、サファヴィー朝の出現とそれに対するスンニ派の反応によって生じた国家主導のシーア派イスラム教に匹敵する。スンニ派とシーア派の分裂は、ヨーロッパにおける国民国家の形成を加速させたプロテスタントとカトリックの分裂に似ている。 [ 50 ]サファヴィー朝の出現とシーア派イスラム教を国教として採用したことは、イランと周辺のスンニ派多数派地域の両方に大きな影響を与えた重要な瞬間であった。[ 51 ]この場合、シーア派イスラム教という国家主導の宗教への改宗は、スペインやイングランドなどの他の初期国家と同様に、サファヴィー朝の基本的な要素をまとめるために必要な絆を提供した。[ 52 ]イランは、サファヴィー朝による宗教的要素と政治的要素の融合により、独自のアイデンティティを持つ地理的な帝国へと大きく形作られた。[ 53 ]
サファヴィー朝のシャーたちが、王子たちをハーレムに閉じ込めるなどして一族の分家を抑圧しようと努力したにもかかわらず、バフラミー・サファヴィー朝は1517年から1593年までかなりの権力を握り、シャー・アッバース大帝の中央集権化の圧力に直面して1590年代にインドへ移住した。彼らはイスマーイール1世の息子バフラム・ミルザ・サファヴィーの子孫であり、その主要メンバーには影響力のあるスバダール（地方長官）で廷臣のルスタム・ミルザ・サファヴィー、そしてムガル皇帝の2人の妻、ディルラス・バヌ・ベグムとカンダハリ・ベグムがいた。彼らはインドで2世紀にわたって生き延びた。[ 54 ]
この画像はシャー・イスマイル1世を描いたもので、下端の注記（「Kalem-i şikeste-i fakir Behzad」）は、この絵が
ビザードによるオリジナル作品の複製であることを示している。
シャー・イスマイル (TSMK、nr. Hazine 2169、vr. 64b)
ビフザード作とされる、失われた原画からのシャー・イスマーイール1世の座像の複製、日付不明、イスタンブール、トプカプ宮殿博物館、H. 2169、64v葉
907 年から 1502 年にかけて、アダルバイジャンはサファウィ朝の主要な防波堤および集結地となりました。彼ら自身もアルダビールの出身で、もともと地元のイラン語を話していました。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)The origins of the Safavids are clouded in obscurity. They may have been of Kurdish origin (see R. Savory, Iran Under the Safavids, 1980, p. 2; R. Matthee, "Safavid Dynasty" at iranica.com), but for all practical purposes they were Turkish-speaking and Turkified.