Loading article…
イスラム教における政治的および宗教的動機に基づく暴力の使用は、その初期の歴史に遡ります。イスラム教は、7世紀、8世紀、9世紀のイスラム教の預言者ムハンマド、その教友、および最初のカリフの行動、言行、および裁定に起源を持ちます。 [ 1 ] [ 2 ]主流のイスラム法は、体罰や死刑を含む暴力の使用に関する詳細な規則、および戦争の方法、時期、および誰に対して戦争を行うかに関する規則を規定しています。[ 1 ] [ 3 ] [ 4 ]
シャリーア法は、イスラム教の宗教的教義から派生した基本的なイスラム教の宗教法です。クルアーンとムハンマドの意見（つまり、ハディースとスンナ）がシャリーアの主要な情報源です。[ 5 ] [ 6 ]これらの主要な情報源で直接扱われていないトピックや問題については、シャリーアが派生します。その派生方法は、イスラム教のさまざまな宗派（スンニ派とシーア派が多数派）や、ハナフィー派、マーリキー派、シャーフィイー派、ハンバリー派、ジャアファリー派などのさまざまな法学派によって異なります。[ 7 ] [ 8 ]これらの学派のシャリーアは、次のガイドラインの1つ以上を使用して階層的に派生します。イジュマー（通常はムハンマドの教友たちの合意）、キヤース（主要な情報源から派生した類推）、イスティフサン（イスラム法学者の裁量でイスラムの利益に資する裁定）、ウルフ（慣習）。[ 7 ]シャリーアは、さまざまなイスラム諸国において重要な法源となっている。シャリーアの全部または大部分を適用している国もあり、サウジアラビア、スーダン、イラン、イラク、アフガニスタン、パキスタン、ブルネイ、アラブ首長国連邦、カタール、イエメン、モーリタニアなどが挙げられる。これらの国々では、斬首、鞭打ち、石打ちなどのシャリーアで定められた刑罰が、司法上または司法外で引き続き行われている。[ 9 ] [ 10 ]シャリーアの導入は、世界中のイスラム主義運動にとって長年の目標となっているが、シャリーアを押し付けようとする試みは、論争、 [ 11 ]暴力、[ 12 ]さらには戦争を伴ってきた。 [ 13 ]シャリーアと世俗法 の違いは、シャリーアが世俗的な政府形態と両立するかどうかについての継続的な論争につながっている。人権、思想の自由、女性の権利。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]
最初の軍事規定は、ムハンマドがメディナにイスラム国家を樹立してから最初の100年の間に策定された。これらの規定は、クルアーン（イスラム教の聖典）とハディース（ムハンマドの伝承記録）の解釈に従って発展した。これらの規定の重要なテーマは、戦争の正当性（クルアーンにおける正義を参照）とジハードの命令であった。これらの規定は、一般的な抗争や武力紛争には適用されない。[ 18 ]イスラム教徒の千年にわたる征服は、宗教戦争として分類できる。
教会と国家の明確な分離の必要性に関する現在の西洋の見解は、西洋世界におけるキリスト教の18世紀後になって初めて法制化されたと指摘する人もいる。[ 19 ]トルコや多くのイスラム教徒が多数を占める旧ソ連共和国など、イスラム教徒が多数を占める政府の中には、このような権力分立の原則を政府に組み込もうと公式に試みたところもあるが、この概念はイスラム世界において依然として進化と流動の状態にある。イスラム教には公式に認められた平和主義の伝統はなく、その歴史を通じて、戦争はイスラム神学体系の不可欠な部分であった。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]ムハンマドの時代から、イスラム教は戦争を宗教的信仰の正当な表現とみなし、イスラム教の防衛のために戦争を用いることを受け入れてきた。[ 23 ]イスラム教が誕生してから最初の約1000年間、イスラム教徒が多数を占める政府による戦争の使用は、事実上イスラム教の普及につながることが多かった。
イスラム教内の少数派スーフィー運動は、平和主義的な要素も含み、多くのイスラム教徒多数派政府によって公式に「容認」されてきた。アブドゥル・ガファール・カーンなどの著名なイスラム聖職者の中には、非暴力的なイスラム神学を発展させた者もいる。イスラム教における戦争の正式な法学的定義は、イスラム教における戦争の政治的および宗教的正当化の間に不可逆的かつ永続的なつながりを構成すると考える者もいる。[ 20 ]クルアーンにおけるジハードの概念には、肉体的闘争と内的闘争の両方の側面が含まれている。[ 24 ]
ジハード（جهاد）は、イスラム教の用語で、イスラム教徒が宗教を維持する義務を指します。アラビア語では、jihād は名詞で、「努力する、専念する、奮闘する、耐え忍ぶ」という意味です。[ 25 ]ジハードに従事する人はムジャヒドと呼ばれ、その複数形はムジャヒディーン（مجاهدين ）です。ジハードという言葉はクルアーンに頻繁に登場し、[ 26 ]しばしば慣用表現「神の道で努力する（al-jihad fi sabil Allah） 」で、この地上で神の目的を果たすために努力する行為を指します。 [ 24 ] [ 25 ] [ 27 ] [ 28 ]シャーフィイーの古典的なシャリーア法マニュアル『旅人の頼り』によれば、ジハードとは非イスラム教徒に対して行われるべき戦争であり、ジハードという言葉は、宗教を確立するために行われるべき戦争であるムジャハダという言葉に語源的に由来する。 [ 29 ] [ 30 ]ジハードは、イスラムの6番目の柱と呼ばれることもあるが、そのような公式な地位を占めてはいない。[ 31 ]しかし、十二イマーム派シーア派イスラムでは、ジハードは宗教の10の実践の1つである。[ 32 ]
イスラム教徒と学者の間で、その定義について意見が一致しているわけではない。イスラム教徒[ 33 ]と非イスラム教徒[ 34 ]の両方の多くの観察者、および『イスラム辞典』[ 24 ]は、ジハードには2つの意味があると述べている。すなわち、内的な精神的闘争（「大ジハード」）と、イスラムの敵に対する外的な物理的闘争（「小ジハード」）[ 24 ] [ 35 ]であり、後者は暴力的な形をとる場合もあれば、非暴力的な形をとる場合もある[ 25 ] [ 36 ] 。ジハードはしばしば「聖戦」と訳されるが[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]、この用語は議論の余地がある[ 40 ] [ 41 ] 。東洋学者のバーナード・ルイスによれば、「古典神学者、法学者」、およびハディースの専門家の「圧倒的多数」は「ジハードの義務を軍事的意味で理解していた」。[ 42 ]ジャベド・アフマド・ガミディは、イスラム学者の間では、ジハードの概念には常に悪人に対する武力闘争が含まれるという点で意見が一致していると述べている。[ 43 ]
ジョナサン・バーキーによれば、コーランにおけるジハードは、おそらく元々はムハンマドの地元の敵、メッカの異教徒やメディナのユダヤ人に対するものであったが、新たな敵が現れると、ジハードを支持するコーランの記述は方向転換される可能性がある。[ 44 ]ジハードの法の最初の文書は、アブドゥル・ラフマン・アル・アウザーイーとムハンマド・イブン・アル・ハサン・アル・シャイバーニーによって書かれた。
軍事的ジハードの最初の形態は、ムハンマドと少数の信者がメッカからメディナへ移住（ヒジュラ）し、メディナの住民数名がイスラム教に改宗した後に起こった。メッカ人との戦いに関する最初の啓示は、スーラ22章39-40節である。[ 45 ] ムハンマドの晩年の主な焦点は、同盟国数とイスラム教徒の支配下にある領土の拡大であった。[ 46 ]
リチャード・エドワーズとシェリファ・ズフールによれば、初期のイスラム共同体は弱体であったため「彼らを根絶しようと決意した同盟部族勢力から身を守るには、いかなる防御行動も十分ではなかった」ことから、攻撃的ジハードを実践した。集団的義務としてのジハード（ファルド・キファヤ）と攻撃的ジハードは、古典的なイスラム法と伝統では同義であり、攻撃的ジハードはカリフによってのみ宣言できるが、「個人的義務としてのジハード」（ファルド・アイン）には「イスラムまたはイスラム教徒を標的とした抑圧の認識」のみが必要であると主張した。[ 47 ]
オーフス大学ビジネス開発・技術学部の准教授であるティナ・マガールト氏は、世界最大の10の宗教のテキストを分析しました。インタビューの中で、彼女はイスラム教の基本テキストは、他の宗教のテキストよりも、他の信仰の信者に対する暴力と攻撃をより強く呼びかけていると述べています。彼女はまた、イスラム教のテキストにはテロリズムへの直接的な扇動が含まれていると主張しています。[ 48 ] [ 49 ]
複数の情報源によると、シーア派の教義では、ジハード（少なくとも本格的なジハード）はイマームの指導の下でのみ実行できると教えている[ 50 ] [ 51 ]（イマームは隠遁生活から戻ってきて、世界に絶対的な正義をもたらす）。[ 52 ]しかし、彼の帰還前に「イスラムを守るための闘争」を行うことは許されている。[ 50 ]
ガーズィー（غازي ）はアラビア語で、元々は軍事遠征や襲撃を意味するガズウ（غزو ）に参加する個人を指す言葉でした。イスラム教の出現後、宗教戦争という新たな意味合いを持つようになりました。関連語のガズワ（غزوة）は単数形で、戦闘や軍事遠征を意味し、しばしばムハンマドが率いるものを指します。[ 53 ]
キャラバン襲撃は、ムハンマドとその仲間が参加した一連の襲撃でした。襲撃は一般的に攻撃的で、クライシュ族が資金提供するキャラバンの情報収集や交易品の押収を目的として行われました。[ 54 ]襲撃は、ムハンマドがメッカの経済を弱体化させることを目的としていました。彼の信者たちも貧困に陥りました。[ 55 ]ムハンマドは、クライシュ族がメッカでイスラム教徒の家や財産を没収し、彼らを追放したことへの報復としてのみキャラバンを攻撃しました。[ 55 ]
イスラム教の戦争と平和に関する教義と教えは、近年、激しい議論の的となっている。チャールズ・マシューズは、「クルアーンが『剣の節』と『平和の節』に関して何を命じているかについて、大きな議論がある」と述べている。マシューズによれば、「これらの節の適切な優先順位付けと、それらが互いにどのように理解されるべきかという問題は、戦争に関するイスラム思想の中心的な問題となっている」[ 56 ] 。ディパック・グプタによれば、「ジハードの推進者による非信者（ダル・ウル・クフル）に対する暴力の宗教的正当化の多くは、クルアーンの『剣の節』に基づいている」[ 57 ] 。 クルアーンには、暴力を賛美したり支持したりするために使用できる箇所が含まれている[ 58 ] [ 59 ] 。
一方、他の学者たちは、そのようなコーランの節は文脈を無視して解釈されていると主張している[ 60 ] [ 61 ]。ミシュリーヌ・R・イシャイは、「コーランは、非イスラム教徒による内外の侵略からイスラム教徒の共同体を守るための自衛戦争、および条約を破って『誓いを破った』者に対する戦争を正当化している」と主張している[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]。また、イギリスの東洋学者ゴットリープ・ヴィルヘルム・ライトナーは、自衛の場合でもジハードは「厳しく制限されている」と述べている[ 65 ] 。
しかし、オリバー・リーマンによれば、多くのイスラム法学者は、特定の歴史的状況において、和解の節よりも「剣の節」の優位性を主張した。[ 66 ]例えば、ダイアン・モーガンによれば、イブン・カスィール（1301年～1372年）は、剣の節はムハンマドと偶像崇拝者の間で公布されたすべての平和条約を無効にしたと主張した。 [ 67 ]
ヒジュラの旅に先立ち、ムハンマドはメッカで非暴力的に抑圧者たちと闘った。[ 68 ]コーラン啓示がより防御的な視点を取り入れるようになったのは、追放後になってからのことだった。 [ 69 ]それ以降、戦争の必要性に疑問を抱く者は、平和への愛が自らを混乱に陥れる怠惰な臆病者として描かれることが多かった。[ 70 ]
クルアーンの文脈はハディース（ムハンマドの教え、行い、言葉）によって明らかにされる。おそらく最も標準的なハディース集であるサヒーフ・ブハーリーにはジハードに関する199の言及があるが、それらはすべて戦争に関するものである。[ 71 ]
クルアーン主義者はハディースを否定し、クルアーンのみを受け入れます。クルアーン主義者がスンナの信憑性を否定する程度は様々ですが、[ 72 ]より確立されたグループはハディースの信憑性を徹底的に批判し、多くの理由でそれを拒否しています。最も一般的な理由は、クルアーン主義者がハディースはイスラム神学と実践の源泉としてクルアーンに言及されておらず、ムハンマドの死後2世紀以上経ってから書面で記録され、内部に誤りや矛盾があると見なされているという主張です。[ 72 ] [ 73 ]
アフマディー派の信仰によれば、ジハードは3つのカテゴリーに分けられます。ジハード・アル・アクバル（大ジハード）は自己に対するもので、怒り、欲望、憎しみといった低俗な欲望と戦うことを指します。ジハード・アル・カビール（大ジハード）はイスラムの平和的な普及を指し、特にペンを通してイスラムの真のメッセージを広めることに重点を置いています。ジハード・アル・アスガル（小ジハード）は、極めて厳しい宗教的迫害の状況下で、基本的な宗教的信念に従うことができない場合に、自己防衛のためだけに行われるもので、しかもカリフの直接の指示の下でのみ行われます。[ 74 ] [ 75 ]アフマディー・ムスリムは、イスラムの預言によれば、ミルザ・グラム・アフマドは、イスラム教は宗教として軍事的にではなく文学やその他のメディアを通じて攻撃されているため、ジハードを軍事的形態では現代には適用できないと指摘しており、したがって対応も同様であるべきだと主張している。[ 75 ]彼らは、憎しみに対する答えは愛によって与えられるべきだと信じている。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]テロリズムに関して、共同体の第4代カリフは次のように書いている。[ 78 ]
イスラム教は、あらゆる形態のテロ行為を断固として拒否し、非難します。個人、集団、政府を問わず、いかなる暴力行為も正当化したり、擁護したりすることはありません。
ムハンマド・アリ、マウラナ・サドル・ウッディン、バシャラト・アフマドなどの様々なアフマディー派の学者たちは、コーランの節を文脈に沿って読むと、コーランは先制攻撃を禁じ、自己防衛の場合のみ戦闘を許可していることが明らかになると主張している。[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]
アフマディー・ムスリムは、クルアーンのどの節も他の節を廃止したり無効にしたりすることはないと信じている。クルアーンのすべての節は同等の効力を持ち、「クルアーンの比類なき美しさと疑う余地のない正当性」を強調している。[ 83 ]一見矛盾する判決の調和は、アフマディー・フィクフにおける法理的緩和によって解決され、判決（それが啓示された特定の状況にのみ適用されると考えられる）は、最後に啓示されたからではなく、目の前の状況に最も適しているから有効となる。[ 83 ]
アフマディーヤの創始者であるミルザ・グラム・アフマドを約束されたマフディーでありメシアであると考えているため、アフマディーヤは主流派のイスラム教徒から非イスラム教徒とみなされている。[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]多くのイスラム諸国、特にスンニ派が多数を占める国々では、アフマディーヤは異端者であり非イスラム教徒とみなされ、1889年の運動開始以来、さまざまな形の宗教的迫害、差別、組織的な抑圧の対象となってきた。 [ 84 ] [ 85 ] [ 87 ] [ 88 ]
イスラム刑法はシャリーアに基づく刑法である。厳密に言えば、イスラム法には「刑法」という明確な体系はない。犯罪は、その罪の種類に応じて3つの異なるカテゴリーに分類される。すなわち、ハッド（「神に対する」犯罪）[ 89 ]、その刑罰はクルアーンとハディースに定められている。キサース（個人または家族に対する犯罪、その刑罰はクルアーンとハディースに同等の報復として定められている）。タジール（刑罰がクルアーンとハディースに明記されておらず、統治者またはカーディー（裁判官）の裁量に委ねられている犯罪） [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]である。第4のカテゴリーとしてシヤーサ（政府に対する犯罪）[ 94 ]を加える者もいれば、ハッドまたはタジールの犯罪の一部と考える者もいる。[ 95 ] [ 96 ]
これらの刑罰は、公開鞭打ちから公開石打ちによる死刑、手足の切断、磔刑まで多岐にわたる。[ 106 ]しかし、現代のほとんどのイスラム諸国では、公開石打ちや処刑は比較的まれであるが、サウジアラビアやイランのようにシャリーアを厳格に解釈するイスラム諸国では見られる。[ 99 ] [ 107 ]
トーラーにおいて、我々は彼らに命には命、目には目、鼻には鼻、耳には耳、歯には歯、傷には傷をとるべきだと定めた。もし誰かが慈悲の心からこれを放棄するならば、それは彼の悪行の償いとなるであろう。神が啓示したものに従って裁かない者は、重大な過ちを犯しているのである。（クルアーン5:45））
斬首は、古典的なイスラム法の下での標準的な死刑方法であった。[ 116 ]また、絞首刑とともに、オスマン帝国における一般的な処刑方法の一つでもあった。[ 117 ]
現在、サウジアラビアはイスラム法制度の中で斬首刑を採用している世界で唯一の国である。[ 118 ]サウジアラビアのワッハーブ派政権によって執行される処刑の大部分は公開斬首刑であり、[ 119 ] [ 120 ]通常は大勢の人が集まるが、写真撮影やビデオ撮影は許可されていない。[ 121 ]
イランでは2001年まで国家当局によって斬首刑が執行されていたと報告されているが[ 118 ] [ 122 ] [ 123 ]、2014年現在ではもはや行われていない[ 122 ] 。カタールとイエメンでも合法的な処刑方法だが、これらの国では刑罰が停止されている[ 118 ] [ 124 ] 。
近年、イスラム国やタウヒード・ジハードなどの非国家ジハード組織は斬首を実行したり、実行したことがある。2002年以降、彼らはテロとプロパガンダの一形態として斬首ビデオを流布している。[ 125 ] [ 126 ]彼らの行動は他の過激派やテロ組織によって非難されており、主流派のイスラム学者や組織からも非難されている。[ 127 ] [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]
ラージム（رجم）はアラビア語で「石打ち」を意味する。[ 131 ] [ 132 ]これは一般的に、組織的な集団が有罪判決を受けた個人に石を投げつけ、その人が死ぬまで続けるフドゥード刑を指す。イスラム法では、既婚男性または既婚女性が姦通を犯した場合の規定された刑罰である。有罪判決には、姦通者または姦通女の自白、4人の証人の証言（クルアーンのスーラ・アン・ヌール第4節で規定されている）、または婚外妊娠のいずれかが必要である。[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]
下記参照：性犯罪
イスラム教における冒涜とは、神、ムハンマド、またはイスラム教において神聖とみなされるものに関する不敬な発言や行為のことである。[ 136 ] [ 137 ]クルアーンは冒涜を戒めているが、それに対する現世での罰については明記していない。[ 138 ]シャリーアのもう一つの源泉であるハディースは、冒涜に対する様々な罰を示唆しており、死刑も含まれる可能性がある。[ 139 ] [ 140 ]クルアーンには冒涜に関する章がいくつかあり、その中でもクルアーン第5章33節と第33章57～61節は、イスラムの歴史において冒涜者を正当化し罰するために最も一般的に用いられてきた。[ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]イスラムのさまざまなフィクフ（法学派）では、冒涜者がイスラム教徒か非イスラム教徒か、男性か女性かによって、冒涜に対する刑罰が異なります。[ 138 ]刑罰は、罰金、投獄、鞭打ち、切断、絞首刑、斬首刑などがあります。[ 143 ] [ 144 ]
イスラム教の聖職者は、ファトワを発布することで、冒涜行為を行ったとされる者への処罰を求めることがある。[ 145 ] [ 146 ]
イスラム教の文献によると、タイフ出身のアラブ異教徒の医師であったナドル・イブン・アル＝ハリスは、アラブ人にルスタムとエスファンディヤールの物語を語り、ムハンマドを嘲笑していた。 [ 147 ] [ 148 ]バドルの戦いの後、アル＝ハリスは捕らえられ、報復としてムハンマドはアリーの手によって彼を処刑するよう命じた。[ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]
イスラム教における背教は、一般的に、イスラム教徒が言葉または行動によってイスラム教を意識的に放棄することと定義されています。[ 152 ] [ 153 ]大多数の人々は、イスラム教における背教を何らかの宗教犯罪の一形態とみなしており、アル・バカラ256節では「宗教に強制はない」と述べています。[ 154 ] [ 155 ] [ 156 ]
イスラム教からの背教の定義とその適切な罰則は議論の的となっており、イスラム学者によって見解が異なっている。[ 154 ]イスラム教における背教の範囲には、イスラム教徒によるイスラム教の放棄と他の宗教への加入または無宗教になること、あるいは神の神性、ムハンマドの預言者性、神を嘲笑すること、一つ以上の偶像を崇拝することなど、イスラム教の「根本的な教義や信条」を疑問視したり否定したりすることだけが含まれる場合がある。[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]背教者（またはムルタッド مرتد）という用語は、イランで創設されたバハイ教のように、イスラム教に起源を持つが、実際にはイスラム教徒ではなかった宗教の人々にも使用されてきた。イスラム教における背教には、精神障害による非自発的なイスラム教への反逆行為や他宗教への改宗、迫害への恐怖から隠蔽するため、または戦争中に行われる改宗（タキーヤまたはキットマン）は含まれない。[ 161 ] [ 162 ] [ 163 ]
歴史的に、イスラム教の学者の大多数は、背教を死刑に値する罪であると同時にフドゥード犯罪とみなし、背教と刑罰に関するイスラム法はイスラム教の不変の法の一つであると考えていました。[ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]背教に対する刑罰には、国家による結婚の強制的な無効、後見人や相続人への自動的な割り当てを伴う子供や財産の没収、背教者に対する死刑が含まれます。[ 167 ] [ 168 ] [ 169 ]通常、背教者が悔い改めてイスラム教に戻るための待機期間が設けられます。[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ]スンニ派イスラム法学（フィクフ）のシャーフィイー派、マーリキー派、ハンバル派によれば、女性の背教者は処刑されるか、スンニ派ハナフィー派とシーア派の学者が主張するように、イスラム教に改宗するまで投獄されるかのいずれかであった。[ 163 ] [ 173 ]法学者によって一般的に処罰されるべきとみなされた背教の種類は政治的な種類のものであったが、この点に関して法的な意見の相違がかなりあった。[ 174 ]死刑に反対し、悔い改めるまで無期限の投獄を規定した初期のイスラム学者もいた。ハナフィー派の法学者サラフシーは、非扇動的な宗教的背教と扇動的で政治的な性質の背教、つまり大逆罪との間で異なる刑罰を求めた。[ 139 ] [ 175 ]現代の学者の中には、死刑は不適切な刑罰であり、[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ]コーラン88 : 21–22 [ 179 ]や「宗教に強制はない」[ 180 ]などのコーランの教えと矛盾する、あるいは、死刑は一般的な規則ではなく、初期のイスラム共同体がその統一性、安全、安心を脅かす敵に直面し、脱走や反逆に相当する行為を防止し処罰する必要があった時期に制定されたものであり、[ 181 ]背教が公然たる不服従と混乱(フィトナ)のメカニズムとなった場合にのみ適用されるべきであると主張する者もいる。[ a ]
アフマディー・ムスリム派にとって、背教に対する罰はコーランにも、イスラム教の創始者ムハンマドの教えにも存在しない。[ 183 ] アフマディー派のこの立場は、イスラム教の他の宗派では広く受け入れられておらず、アフマディー派は、イスラム教における背教の解釈と定義は主要宗派によって異なることを認めている。[ 183 ] : 18-25イスラム教の主要宗派のウラマーは、アフマディー・ムスリム派をカーフィル（異教徒）[ 183 ] : 8および背教者とみなしている。[ 184 ] [ 185 ]
イスラム諸国の現行法では、背教者に対する実際の刑罰は、死刑から懲役刑、無刑まで様々である。[ 186 ] [ 187 ]シャリーア法廷を有するイスラム諸国では、民法を用いて、背教したイスラム教徒の結婚を無効にし、子供の親権や相続権を剥奪する。[ 188 ] 2013年時点で、イスラム教徒が多数を占める23か国は、イスラム教における背教を刑法で規定している。[ 189 ]現在、背教はイスラム教徒が多数を占める49か国のうち23か国で犯罪となっている。[ 186 ] [ 190 ]イランやサウジアラビアなど一部の国では死刑の対象となっているが、背教に対する死刑執行は稀である。トルコなどの世俗的なイスラム諸国では、背教は合法である。[ 191 ]多くのイスラム教徒が多数を占める国では、死刑に相当する犯罪とは関係なく、背教の罪で逮捕され処罰された人が多くいる。[ 190 ] [ 192 ] [ 193 ] 2013年の宗教的態度に関する国際調査に基づく報告書では、6つのイスラム諸国のイスラム教徒人口の50%以上が、イスラム教を離れた（背教した）イスラム教徒に対する死刑を支持している。[ 194 ] [ 195 ] 2007年に英国のイスラム教徒人口を対象に行われた同様の調査では、16歳から24歳の信者のほぼ3分の1が、他の宗教に改宗したイスラム教徒は処刑されるべきだと考えているのに対し、55歳以上の信者で同じ考えを持つ人は5分の1未満だった。[ 196 ]
ジナは、スンニ派の4つの法学派とシーア派の2つの法学派の両方において、ニカー（イスラムの結婚）を通じて結婚していないムスリム間の不法な性関係に関するイスラム法である。[ 200 ] [ 201 ] [ 202 ] [ 203 ]これには、婚外性交と婚前性交、[ 204 ] [ 205 ]例えば姦通（結婚外の合意に基づく性関係）、[ 206 ]姦淫（未婚の2人の間の合意に基づく性交）、 [ 207 ]奴隷の少女による不法な性交、[ 102 ] [ 208 ]また、一部の解釈ではソドミー（男性同性間の肛門性交）が含まれる。[ 209 ]伝統的に、既婚または未婚のイスラム教徒の男性は、非イスラム教徒の奴隷の少女と、彼女の同意の有無にかかわらず、結婚外で性行為をすることができ、そのような性行為はジナとはみなされなかった。[ 210 ] [ 211 ] [ 212 ]
コーラン24章4節によれば、姦通があったことを証明するには、その行為を目撃した4人の証人が必要であり、その行為は互いに有効な結婚関係にない男女によって行われ、同意した成人が故意にその行為を行ったものでなければならない。[ 213 ] [ 214 ]また、自白によって証明することもできる。[ 214 ]しかし、この自白は自発的で、法律顧問に基づいて行われなければならず、4回に分けて繰り返され、正気な人によって行われなければならない。[ 215 ]そうでない場合、告発者は名誉毀損の刑罰（鞭打ちまたは懲役刑）を受け、その証言は将来のすべての裁判で排除される。[ 216 ] [ 217 ]ジナ（他の犯罪では、シャリーアは2人の女性証人を1人の男性証人と同等とみなしている）の場合、女性の目撃者が証人として認められるかどうかについては、イスラム学者の間で意見が分かれている。[ 218 ]
姦通はフドゥード犯罪であり、複数のサヒーフ・ハディースで石打ち刑（ラジム）に値すると述べられている。[ 102 ] [ 204 ] [ 219 ]他のハディースでは、石打ち刑は男女間の不法な性行為に対する罰として規定されている。[ 220 ]一部のスンナでは、まず穴を掘り、その穴に人の下半身を部分的に埋めるという石打ちの方法が説明されている。[ 221 ] [ 222 ]これらのハディースに基づいて、一部のイスラム諸国では、既婚の姦通者は死刑に処せられ、未婚者間の合意に基づく性行為は100回の鞭打ち刑に処せられる。姦通は最大100回の鞭打ち刑で処罰される可能性があるが、これは拘束力のあるものではなく、最終的な決定は常に国家またはコミュニティによって任命された裁判官の手に委ねられる。[ 223 ] [ 224 ]しかし、コーランには姦通に対する石打ち刑や死刑についての記述はなく、姦通に対する罰として鞭打ち刑のみが言及されている。それにもかかわらず、ほとんどの学者は、ハディースから裁定を導き出すのに十分な証拠があると主張している。[ 131 ] [ 225 ] [ 226 ]
シャリーア法は姦通と強姦を区別し、異なる規則を適用します。[ 214 ] [ 227 ] [ 228 ]強姦の場合、そのような行為を行った成人男性の加害者（強姦犯）はハッド・ジナーの刑を受けることになりますが、4人の目撃者によって証明された、同意していない、または同意が無効であった女性（強姦被害者）は、ジナーの罪で無罪とみなされ、ハッドの刑罰を免除されます。[ 229 ] [ 230 ] [ 231 ]自白と4人の目撃者に基づくジナーの訴追はまれです。訴追のほとんどのケースは、女性が妊娠した場合、または強姦された場合に、正義を求め、シャリーア当局が強姦犯を適切に調査する代わりに、彼女をジナーで告発する場合です。[ 231 ] [ 232 ] [ 233 ]一部のフィクフ（イスラム法学派）はシュバ（疑い）の原則を作り出し、イスラム教徒の男性が、自分が結婚している女性、または奴隷として所有している女性と性行為をしていると信じていたと主張する場合、姦通罪は問われないとした。[ 210 ] [ 234 ]
ジナは自由なイスラム教徒間の不法な性行為にのみ適用され、非イスラム教徒の奴隷女性に対する強姦は、強姦された奴隷女性に対する犯罪ではなく、奴隷の所有者に対する犯罪とみなされるため、ジナには該当しない。[ 218 ] [ 234 ] [ 235 ]
シャリア法が施行されている国々の姦通罪と強姦罪は、世界的な人権論争の対象であり、イスラム教に関する改革と世俗化論争の多くの項目の1つである。[ 236 ] [ 237 ]現代の人権活動家はこれを、イスラム教におけるジェンダー政治の新たな段階、イスラム世界における伝統主義と近代主義の勢力間の闘争、そして国家法を通じてイスラム教の宗教文書を利用してジェンダーに基づく暴力を容認し実行することと呼んでいる。[ 238 ] [ 239 ]
人権活動家とは対照的に、イスラム学者やイスラム主義政党は、「普遍的人権」の主張を、イスラム教徒に非イスラム文化を押し付け、イスラム教の中心である慣習的な文化的慣習や性規範を軽視するものとみなしている。姦通罪は、アッラーに対する犯罪とみなされるハッド刑に該当する。イスラム主義者は、姦通罪やその他の法律を改革しようとするこの圧力や提案を「イスラム教に反する」と呼んでいる。国際人権団体によるイスラム教の宗教法や規範の改革の試みは、政治キャンペーン中にイスラム主義者の結集の場となっている。[ 240 ] [ 241 ]
コーランには「ロトの民」の運命に関する7つの記述があり、彼らの滅亡は彼らの性行為と明確に結び付けられています。[ 242 ] [ 243 ] [ 244 ] コーランが同性愛のソドミーに対する罰について曖昧であるとされていることから、イスラム法学者はハディースとシーラ（ムハンマドの生涯の記録）のコレクションに目を向け、フドゥード刑の根拠としました。[ 245 ]
いくつかの例外を除いて、シャリーアまたはイスラム法のすべての学者は、同性愛行為を罪であると同時に処罰の対象となる犯罪と解釈しています。ただし、具体的な刑罰は規定されておらず、これは通常、地元のイスラム当局の裁量に委ねられています。[ 246 ] [ 247 ]シャリーア法学者が性的に活動的なゲイやレズビアンを処罰することを提唱した方法はいくつかあります。処刑方法の1つは、同性愛行為で有罪判決を受けた個人をイスラム教徒の群衆が石打ちで死刑にするというものです。[ 248 ]他のイスラム法学者は、同性愛行為を行っている者は屋上やその他の高い場所から突き落とされるべきであるというイジュマーの裁定を確立しており、[ 249 ]これはほとんどのサラフィー主義者の見解です。[ 250 ]
今日、イスラム世界のほとんどの地域では、同性愛は社会的にも法的にも認められていません。アフガニスタン、ブルネイ、イラン、モーリタニア、ナイジェリア、サウジアラビア、アラブ首長国連邦、イエメンでは、同性愛行為は死刑の対象となります。[ 251 ] [ 252 ] [ 253 ] [ 254 ]アルジェリア、ガザ地区、モルディブ、マレーシア、パキスタン、カタール、ソマリア、スーダン、シリアなどの他のイスラム教徒が多数を占める国では、同性愛は違法です。[ 255 ] [ 256 ] [ 257 ] [ 258 ]
同性間の性交は、イスラム教徒が多数を占める20か国（アルバニア、アゼルバイジャン、バーレーン、ボスニア・ヘルツェゴビナ、ブルキナファソ、チャド、ジブチ、ギニアビサウ、レバノン、ヨルダン、カザフスタン、コソボ、キルギス、マリ、ニジェール、タジキスタン、トルコ、ヨルダン川西岸地区（パレスチナ） 、インドネシアの大部分（アチェ州を除く）、および北キプロス）で合法である。アルバニア、レバノン、トルコでは、同性婚の合法化について議論が行われている。[ 259 ] [ 260 ] [ 261 ]クウェート、トルクメニスタン、ウズベキスタンでは女性同士の同性愛関係は合法だが、男性同士の同性愛行為は違法である。[ 262 ] [ 263 ] [ 264 ]
イスラム教徒が多数を占める国のほとんどとイスラム協力機構（OIC）は、国連総会と国連人権理事会でLGBTの権利を推進する動きに反対してきた。2016年5月、51のイスラム諸国が、11のゲイとトランスジェンダーの団体が国連でのエイズ終結に関するハイレベル会合に出席することを阻止した。[ 265 ] [ 266 ] [ 267 ]しかし、アルバニア、ギニアビサウ、シエラレオネはLGBTの権利を支持する国連宣言に署名している。[ 268 ] [ 269 ]コソボと（国際的に承認されていない）イスラム教徒が多数を占める北キプロス・トルコ共和国も差別禁止法を制定している。[ 260 ]
2016年6月12日、フロリダ州オーランドのゲイナイトクラブ「パルス」で銃乱射事件が発生し、49人が死亡、53人が負傷した。これは、米国史上、個人による銃乱射事件としては2番目に死者数が多く、LGBTの人々に対する暴力事件としては最悪の事件となった。犯人のオマル・マティーンはイスラム国への忠誠を誓った。捜査当局は、マティーンが精神疾患を抱えており、単独犯であったにもかかわらず、この事件をイスラム過激派によるテロ攻撃およびヘイトクライムと分類した。 [ 270 ] [ 271 ] [ 272 ]さらに調査を進めた結果、捜査当局は、オマル・マティーンには過激化の兆候がほとんど見られなかったと指摘し、イスラム国への忠誠の誓いは、より多くの報道を得るために計算された行動であった可能性を示唆した。[ 273 ]アフガニスタン、[ 274 ]アルジェリア、[ 275 ]アゼルバイジャン、[ 276 ]バーレーン、[ 277 ]ジブチ、[ 278 ]エジプト、 [ 279 ]イラク、 [ 280 ]イラン、[ 281 ]パキスタン、[ 274 ]サウジアラビア、 [ 282 ]トルコ、[ 283 ] トルクメニスタン、アラブ首長国連邦が攻撃を非難した。[ 284 ] [ 285 ]コミュニティのリーダーを含む多くのアメリカのイスラム教徒が、この攻撃を迅速に非難した。[ 286 ] [ 287 ]犠牲者のための祈りの集会が、全国のモスクで行われた。[ 288 ]マティーンが時折祈りを捧げていたフロリダのモスクは声明を発表し、攻撃を非難し、犠牲者に哀悼の意を表した。[ 289 ]アメリカ・イスラム関係評議会は、この攻撃を「残虐」と呼び、犠牲者に哀悼の意を表した。CAIRフロリダは、イスラム教徒に献血と犠牲者の家族を支援するための資金提供を呼びかけている。[ 286 ]290 ]
イスラム教では、クルアーンのスーラ・アン・ニサー34の解釈によっては、夫が妻を殴ることが許されているとされているが、 [ 291 ]これについても異論がある。[ 292 ] [ 293 ] [ 294 ] [ 295 ]
フィリス・チェスラーなどの一部の著者は、イスラム教は女性に対する暴力、特に名誉殺人という形で関連していると主張しているが、[ 296 ]パキスタンのアガ・カーン大学で女性問題専門の教授であるタヒラ・シャヒド・カーンなどの他の著者は、これらの行為につながるのは宗教そのものではなく、社会における男性の支配と女性の劣位な地位であると主張している。[ 297 ] [ 298 ]イスラム教、移民、女性に対する暴力の関係を議論する公の（メディアを通じた）および政治的な言説は、多くの西側諸国で非常に物議を醸している。[ 299 ]
多くの学者[ 16 ] [ 300 ]は、夫が妻にヌシュズ（不服従、不貞、反逆、不適切な行為）を疑う場合、シャリーア法は女性に対する家庭内暴力を奨励していると主張している[ 301 ] 。他の学者は、ナシザに対する妻への暴力は、クルアーンの現代的な見解とは一致しないと主張している[ 302 ] 。保守的な翻訳の中には、イスラム教徒の夫はアラビア語でイドリブフンナとして知られる行為を「軽い力」で行うことが許可されており、時には殴ったり、叩いたり、懲らしめたり、叩いたりすることさえ許されているとしているものもある。[ 291 ] [ 303 ] [ 304 ] [ b ] [ 306 ]現代のエジプトの学者アブド・アル＝ハリム・アブ・シャッカは、イスラム教のシャイフ・アル＝イスラームの全領域を代表する中世のシャーフィイー派スンニ派のイスラム学者イブン・ハジャル・アル＝アスカラーニーと、イエメンのサラフィー派イスラム学者、法学者、改革者であるアル＝シャウカーニーの意見に言及し、殴打は例外的な場合にのみ行われるべきであると述べている。[ 307 ]一部のイスラム学者や解説者は、殴打が許可されている場合でも、厳しくしてはならないと強調している。[ 303 ] [ 308 ] [ c ]イスラム法廷は夫を物理的に叱責する権限を持っている。イスラム教は、夫が妻に対して暴力的になる可能性があるため、妻が不従順な夫と物理的に遭遇することを望んでいない。[ 310 ]
この節の他の解釈では、女性を殴ることを支持するのではなく、彼女から離れることを支持すると主張している。解釈の相違は、イスラム法学のさまざまな学派、宗教機関の歴史と政治、改宗、改革、教育によるものである。[ 311 ]
イスラム教の聖典によれば、妻への暴行という不正行為には、来世において一般的に罰が科せられる。
アッラーの敵となること：もし男が妻をひどく殴打するならば、来世においてアッラーはその男の敵となるだろう。この行為はアッラーとその使徒への不服従に当たる。[ 312 ]
地獄における具体的な罰：
もし男が妻を平手打ちしたら、アッラーは天使に命じて地獄で彼を70回平手打ちさせるだろう。[ 313 ]
妻を傷つける男に対して、アッラーは審判の日にその骨を砕き、火で圧倒し、両手を首の後ろに縛り付けて地獄に落とすだろう。[ 314 ]
夫が妻を傷つけ、妻が離婚を求めるに至った場合、アッラーはその者に対して地獄以外のいかなる罰も喜ばれない。なぜなら、アッラーは孤児に対して怒るように、妻に対しても怒られるからである。確かに、アッラーとその使徒は、妻が離婚を求めるまで妻を傷つける者から免れている。[ 315 ]
墓の中の苦難：妻を殴る夫は、死後、フィシャール・カブル（墓の圧力）の苦難を味わうことになる。
神との友情の喪失：そのような人々は、アッラー、預言者、そしてイマームたちの友人とはみなされません。
善行の不受諾と地獄への転落：夫が妻を虐待したり抑圧したりした場合、夫は妻が夫を虐待した場合と同じ重荷と罰を受けることになる。これには、夫が妻を慰め喜ばせるまで、アッラーが夫の毎日の祈りやその他の善行を受け入れないことも含まれる。また、夫は地獄に最初に落ちる者の一人となる可能性もある。[ 316 ]
イスラム教では女性が家庭内暴力で離婚することは認められているものの、女性は自国の法律に従う必要があり、離婚を得るのは非常に難しい場合がある。[ 317 ] [ 318 ] [ 319 ]スーラ4:34を尊重して、シャリーア法を持つ多くの国では、家庭内暴力の事例を検討したり訴追したりすることを拒否している。[ 320 ] [ 321 ] [ 322 ]
イスラムテロとは、定義上、イスラム教、イスラム原理主義、またはイスラム主義の動機や目標を公言するイスラム教徒の集団または個人によって行われる、宗教的動機に基づくテロ行為である。近年、イスラムテロ事件は世界規模で発生しており、アフリカやアジアのイスラム教徒が多数を占める国だけでなく、ヨーロッパ、ロシア、米国でも発生している。これらの攻撃の標的は、イスラム教徒（ムナフィク）だけでなく非イスラム教徒も含まれている。[ 323 ]最も被害の大きいイスラム教徒が多数を占める地域では、これらのテロリストは武装した独立抵抗グループ[ 324 ] 、国家主体とその代理人、そして政治的にリベラルなイスラム教徒の抗議者[ 325 ]によって阻止されている。イスラムテロリストは、許されていないタクフィール（破門）の宣言で暴力を正当化しているとして批判されている。 [ 326 ]
歴史を通じて様々なイスラム運動が平和主義とイスラム神学を結びつけてきた。[ 327 ] [ 328 ] [ 329 ]しかし、戦争はムハンマドの時代から、防衛と信仰の普及の両方においてイスラム史の不可欠な部分であった。[ 21 ] [ 22 ]
平和はイスラム教の重要な側面であり、イスラム教徒は平和を目指し、あらゆる問題に対して平和的な解決策を見出すよう奨励されているが、義務付けられているわけではない。しかし、ほとんどのイスラム教徒は一般的に平和主義者ではない。なぜなら、クルアーンとハディースの教えは、正当化できる場合にはイスラム教徒が戦争を起こすことを認めているからである。[ 330 ]ジェームズ・ターナー・ジョンソンによれば、イスラム教には平和主義の規範的伝統はない。 [ 20 ]
ヒジュラの旅に先立ち、ムハンマドはメッカで反対者に対して非暴力的な闘争を繰り広げた。[ 68 ]追放後、ムハンマドがメディナで相当数の信者を集めてから初めて、クルアーンの啓示はより暴力的な視点を取り入れるようになった。[ 69 ]クルアーンによれば、自己防衛のための戦闘は正当であるだけでなく、ムスリムにとって義務であると考えられている。しかし、クルアーンは、敵の敵対的な行動が止んだ場合、敵と交戦する理由も消滅すると述べている。[ 331 ]
古い統計学の学術研究では、暴力犯罪はイスラム教徒の人口では非イスラム教徒の人口よりも少ないという証拠が見つかっています。しかし、これらの研究は異なる定義を十分に考慮しておらず、他の法制度（例えば、家庭内暴力）における暴力犯罪率を報告しています。[ 332 ] [ 333 ] [ 334 ] [ 335 ]イスラム世界の平均殺人率は10万人あたり2.4人で、平均殺人率が10万人あたり7.5人の非イスラム諸国の3分の1以下です。[ 336 ]人口の多い上位19のイスラム諸国の平均殺人率は10万人あたり2.1人で、人口の多い上位19のキリスト教国の平均殺人率10万人あたり11.0人の5分の1以下で、米国では10万人あたり5.6人です。[ 337 ]ある国の殺人率とイスラム教徒の割合の間には負の相関関係が見られたのに対し、ある国の殺人率とキリスト教徒の割合の間には正の相関関係が見られた。 [ 335 ]スティーブン・フィッシュ教授によれば、「社会に占めるイスラム教徒の割合は、その国の殺人率を予測する上で非常に優れた指標である。イスラム諸国における権威主義の強弱は、この差を説明するものではない。統計分析において政治体制を統制しても、結果は変わらないことが分かった。イスラム教徒が多いほど、殺人は少なくなる。」と述べている。同時に、フィッシュ教授は次のように述べている。「最近の著書で、1994年から2008年の間に、世界では204件の多数の死傷者を出したテロ爆破事件が発生したと報告した。これらの事件のうち125件、つまり61%はイスラム過激派によるもので、これは全死者の70%を占めた。」[ 333 ] [ 338 ]ジェローム・L・ネアポリタン教授は、イスラム諸国の犯罪率の低さを日本の犯罪率の低さと比較し、イスラム教が共同体と社会的義務の重要性を強調する文化を育む上で果たす役割を日本の神道や仏教の伝統と比較し、それが他国よりも犯罪行為が少ないことに貢献していると述べた。[ 334 ]
世論調査によると、イスラム系アメリカ人はアメリカの他のどの宗教グループよりも暴力的な見解が少ないことがわかっています。イスラム系アメリカ人の89%が民間人の殺害は決して正当化されないと主張しており、カトリック教徒とプロテスタントの71%、ユダヤ教徒の75%、無神論者と無宗教の76%と比較すると高い割合です。ギャラップ社が軍による民間人の殺害は正当化されるかどうかを尋ねたところ、時々正当化されると答えた人の割合は、イスラム教徒で21%、プロテスタントとカトリック教徒で58%、ユダヤ教徒で52%、無神論者で43%でした。[ 339 ]
2006年のデータによると、ピュー・リサーチは、ナイジェリアのイスラム教徒の46% 、ヨルダンのイスラム教徒の29% 、エジプトのイスラム教徒の28% 、イギリスのイスラム教徒の15% 、アメリカのイスラム教徒の8%が、自爆テロはしばしば、または時々正当化されると考えていると述べた。[ 340 ] 2011年までに、アメリカのイスラム教徒のこの数字は変わらず8%だった。[ 341 ] 2009年のピューの調査では、民間人に対する自爆テロが正当化されるかどうかを尋ねられたイスラム教徒のうち、ナイジェリアでは43% 、レバノンでは38% 、エジプトでは15% 、インドネシアでは13% 、ヨルダンでは12% 、アラブ系イスラエル人では7% 、パキスタンでは5%、トルコでは4%が正当化されると答えた。ピュー・リサーチが2010年に調査したところ、ヨルダン、レバノン、ナイジェリアでは、イスラム教徒の約50％がヒズボラに好意的な見方をしており、ハマスも同様の支持を得ていたことがわかった。[ 342 ]
対テロ研究者らは、シカゴ大学のロバート・ペイプ研究員による国防総省資金による研究によれば、自爆テロへの支持はイスラム教ではなく、現実または認識されている外国の軍事占領への反対に根ざしていると示唆している。[ 343 ]ピュー・リサーチ・センターはまた、「イスラム教を捨てた人々」への罰としての死刑への支持は、ヨルダンで86%、エジプトで84%、パキスタンで76%、ナイジェリアで51%、インドネシアで30%、レバノンで6%、トルコで5%であることを発見した。 [ 342 ]関係するさまざまな要因（宗派主義、貧困など）とその相対的な影響は明らかにされていない。
ピュー・リサーチ・センターの2013年の世論調査によると、イスラム教徒人口が多い14か国のイスラム教徒、キリスト教徒、その他の回答者14,244人の大多数がイスラム過激主義を懸念しており、既知のテロ組織に対して否定的な見解を持っていることが示された。[ 344 ]
ギャラップ世論調査は、「イスラム教を代弁するのは誰か？」というプロジェクトで広範なデータを収集しました。ジョン・エスポジートとダリア・モガヘドは、著書『イスラム教を代弁するのは誰か？』の中で、平和などに関するイスラム教の見解に関連するデータを提示しています。この本は、ギャラップのさまざまな調査手法（例えば、男性と女性のインタビュアーをペアにする、事前に質問をテストする、承認が必要な場合は地元の指導者と連絡を取る、地域に到達する唯一の方法が徒歩である場合は徒歩で移動するなど）を使用して、35か国以上で無作為抽出されたサンプルから得られたギャラップ世論調査データを報告しています。[ 345 ]
膨大なデータがあった。まず、アメリカを嫌い、9月11日の攻撃を「完全に正当化される」と考える人々は、統計的に見てはるかに過激な見解を持つグループを形成していることが示唆されている。著者らは、このイスラム教徒の7%を「政治的に過激化」と呼んでいる。[ 345 ]彼らは「過激な政治的志向」を理由にこの名称を選び、「このグループの全員が暴力行為に及ぶと言っているわけではない。しかし、過激な見解を持つ人々は、テロ組織への勧誘や支援の潜在的な源泉となる可能性がある」と明言している。 [ 346 ]また、このデータは、穏健派よりも教育水準が高い傾向にあるこのイスラム教徒の7%の比較的過激な見解の原因は、貧困だけではないことも示している。[ 346 ]
著者らは、メディアが示唆するのとは反対に、ほとんどのイスラム教徒は9月11日の攻撃は実際には全く正当化できないと考えていると述べている。著者らは、この55%のイスラム教徒を「穏健派」と呼んだ。このカテゴリーには、攻撃はほとんど全く正当化できないと答えた12%も含まれており（したがって、イスラム教徒の67%が穏健派に分類された）、26%のイスラム教徒は穏健派でも過激派でもなく、残りの7%は「政治的に過激化」と呼ばれている。エスポジートとモガヘドは、これらのラベルは完全に決定的なものとして受け取るべきではないと説明している。なぜなら、攻撃は正当化されると信じているが、一般的には過激派とはみなされない個人もいるかもしれないし、その逆もあるからである。[ 345 ]
フィリップ・W・サットンとスティーブン・ヴァーティガンズは、イスラム教に対する西洋の見方は、イスラム教を本質的に暴力的な宗教、すなわち「剣の宗教」と特徴づけるステレオタイプに基づいていると述べている。彼らは、西洋世界におけるイスラム教のイメージを、「紛争、攻撃性、『原理主義』、そして世界規模の暴力的なテロリズムに支配された」宗教と特徴づけている。[ 347 ]
フアン・エドゥアルド・カンポは、「ヨーロッパ人はイスラム教をさまざまな見方で捉えてきた。時には後進的で暴力的な宗教として、時にはアラビアンナイトのような空想として、時には歴史と社会生活の複雑で変化する産物として。」と述べている。 [ 348 ]ロバート・グリーブは、「イスラム教を暴力的な宗教とみなす一般的な認識の中心にあるのは、国内および国際的なイスラム教の正当性を高めようとする政権によって行われる刑罰である。」と述べている。[ 349 ]
米国に対する9/11攻撃により、多くの非イスラム教徒がイスラム教を暴力的な宗教として非難するようになった。[ 350 ]コリガンとハドソンによれば、「一部の保守的なキリスト教指導者は、イスラム教は彼らが信じるキリスト教のアメリカとは相容れないと不満を述べている」。[ 351 ]このような感情を表明した福音派キリスト教徒の例としては、アメリカのキリスト教伝道者で宣教師のフランクリン・グラハムや、アメリカのメディア王で会長、元南部バプテスト派牧師のパット・ロバートソンなどが挙げられる。[ 352 ]南部バプテスト連盟に所属する調査グループであるライフウェイ・リサーチが行った調査によると、プロテスタント牧師の3人に2人がイスラム教は「危険な」宗教だと考えている。ライフウェイの社長であるエド・ステッツァー氏は、「私たちの調査では、牧師がイスラム教を『危険』と見なしているかどうかを尋ねましたが、それは必ずしも『暴力的』という意味ではありません」と述べています。 [ 353 ]ヨハネス・J・G・ヤンセン博士はアラビア語学者で、「イスラム教徒の暴力の宗教的ルーツ」というタイトルのエッセイを執筆し、その中で問題のあらゆる側面を詳しく論じ、イスラム教徒の暴力は主にイスラム教の宗教的命令に基づいていると明確に結論付けています。[ 354 ]
テロ攻撃のメディア報道は、イスラム教とイスラム教徒に対する否定的な認識を生み出す上で重要な役割を果たしている。パウエル[ 355 ]は、イスラム教が当初、石油、イラク、イラン、アフガニスタン、テロリズムとの関連で米国のニュースサイクルに登場した経緯を説明した（92）。こうして、視聴者はイスラム教徒を石油資源の支配、戦争、テロリズムと結びつける根拠を得た。9/11以降、米国で発生した合計11件のテロ攻撃と、それらの報道内容（1,638件のニュース記事）は、全国メディアにおいて「ラベル、共通のテーマ、修辞的連想から構成されるフレームを通して」分析された（パウエル94）。[ 355 ]主な調査結果は以下のとおりである。
イスラム恐怖症とは、イスラム教やイスラム教徒に対する偏見、憎悪、恐怖を指します。 [ 356 ] [ 357 ]この用語は現在広く使われていますが、用語自体とイスラム恐怖症の根底にある概念の両方が激しく批判されています。[ 358 ] [ 359 ]イスラム教に対する偏見と世俗的な動機によるイスラム教への批判を区別するために、他の用語が提案されています。[ 360 ]イスラム恐怖症の原因と特徴については、依然として議論が続いています。一部の評論家は、イスラム恐怖症の増加は9月11日の攻撃によるものだと主張していますが、他の評論家は、米国、欧州連合、その他の世俗国家におけるイスラム教徒の増加と関連付けています。スティーブン・サライタは、実際、9/11以降、アラブ系アメリカ人は、ナディーン・ネイバーが米国で目に見えない集団と表現したものから、米国の文化戦争、外交政策、大統領選挙、立法慣習に直接的または間接的に影響を与える非常に目立つコミュニティへと変化したと主張している。[ 361 ]例えば、中国ではイスラム嫌悪が蔓延している。そのため、中国の新疆ウイグル自治区では100万人以上のイスラム教徒が恣意的に拘束されている。再教育キャンプは、ウイグル族に対する政府の弾圧の一環にすぎない。[ 362 ] [ 363 ]
インドにおけるイスラム教徒の暴力的な描写は、この地域への最初の征服にまで遡る。11世紀頃にガズニのマフムードの侵略を背景に編纂された仏教タントラ経典『カーラチャクラ・タントラ』は、イスラム教の慣習と神学の両方を批判し、それを「悪魔の宗教」（アスラ・ダルマ）と軽蔑的に呼んでいる。[ 364 ]
カラチャクラ・タントラは、イスラム教を暴力の宗教（「hiṃsā-dharma」）であり、野蛮な行為（「raudra-karman」）を推奨する宗教として描いています。また、アッラーの名において屠殺される動物を奉献することは、野蛮な神への動物の犠牲であり、その神は容赦のない死の神（「māra -devatā」）、闇の神であり、ラーフに匹敵するものと理解しています。
—ジョン・ニューマン、「カーラチャクラ・タントラにおけるイスラム教」、国際仏教学会誌、第21巻、第2号
こうした認識に対し、世俗主義活動家で作家のラム・プニヤニは、「イスラム教は暴力を容認しないが、他の宗教と同様に自己防衛を信じている」と述べている。[ 365 ]
マーク・ユルゲンスマイヤーは、イスラム教の教えは暴力に関して曖昧であると述べている。彼は、すべての宗教と同様に、イスラム教も時折力を行使することを容認しているが、主な精神的目標は非暴力と平和であると強調している。[ 366 ]ラルフ・W・フッド、ピーター・C・ヒル、バーナード・スピルカは、『宗教の心理学：経験的アプローチ』の中で、「イスラム教が本質的に暴力的な宗教であると考えるのは間違いだが、信者が自分たちの伝統が反対すべきだと考える人々に対して暴力的に行動することを正当化するかもしれない状況を理解しないのも同様に不適切である」と述べている。[ 367 ]
同様に、政治学者であり、イスラム改革者であり活動家でもあるチャンドラ・ムザファルは、「侵略、抑圧、不正義に抵抗することに関するクルアーンの解説は、戦闘や暴力の使用が正当化される範囲を定めている。つまり、クルアーンを、暴力が正当化される場合とそうでない場合の基準として使用できるということだ」と述べている。[ 368 ]
ジハードの派生語は、メッカの11の文献とメディナの30の文献に合計41回出現し、以下の5つの意味があります。宗教的信念に基づく努力（21）、戦争（12）、非イスラム教徒の親が子供にイスラム教を捨てさせるために圧力をかけること、つまりジハード（2）、厳粛な誓い（5）、そして肉体的な強さ（1）。
信者たちにジハードを奨励している。「不信仰者に従ってはならない。むしろ彼らと激しく戦え」（25.52）や「神と最後の審判を信じない（啓示を受けた）者たちと戦え」（9.29）といった節は、元々はムハンマドの地元の敵、メッカの異教徒やメディナのユダヤ人に向けられたものかもしれないが、新たな敵が現れると方向転換された可能性がある。
シーア派の著述家はさらに、攻撃的なジハードは、期待されるイマームの臨席下でのみ許容される、つまり現在の状況下では許容されない、という条件を付けている。
ハディース集では、ジハードは武装行動を意味する。例えば、最も標準的なハディース集である『サヒーフ・アル＝ブハーリー』におけるジハードへの199の言及はすべて、ジハードが戦争を意味することを前提としている。
派閥主義、社会的不和、冒涜、そしてそれらの論理的帰結である陰謀、軍事衝突、破滅といったあらゆる否定的な意味合いは、この章のタイトルであるアル・アハザーブ（同盟者、第33章）に集約されている。
イスラム社会のほとんどでは、最近まで自分の奴隷の少女との性交は合法とされていた。奴隷所有と奴隷婚を混同してはならない。奴隷婚とは、奴隷主の許可を得て、奴隷が他の人と結婚することである。男性の奴隷所有者と女性の奴隷の間には結婚は必要ない。奴隷を所有しているというだけで、性交する権利が与えられる。
イスラム教を本質的に暴力的な宗教、「剣の宗教」、そして増大する世界的な脅威として描くステレオタイプな見方は、近年強化され、さらに拡大されてきた。
宗教放送局のパット・ロバートソンは、イスラム教を「支配し、必要であれば破壊しようとする暴力的な宗教」と表現した。