政治哲学

政治哲学または政治理論は、政府に関する哲学的研究であり、公的機関および公的機関の性質、範囲、正当性、およびそれらの関係性に関する問題を取り上げます。その主題には、政治、正義、自由、財産、権利、法律、および権威による法律の執行（法律とは何か、法律は必要かどうか、政府を正当にするものは何か、政府はどのような権利と自由を守るべきか、政府はどのような形態をとるべきか、法律とは何か、正当な政府がある場合、国民はどのような義務を負うのか、政府は正当に打倒される可能性があるのか​​、もしあるとしたら、いつ打倒されるのか）が含まれます。

政治理論は、より広範囲にわたる問題にも取り組んでおり、アイデンティティ、文化、セクシュアリティ、人種、富、人間と非人間の関係、倫理、宗教などの現象やカテゴリーの政治的性質に取り組んでいます。

政治学は政治を科学的に研究する学問であり、一般的には単数形で使われるが、フランス語とスペイン語では複数形（それぞれsciences politiquesとciencias políticas）が使われており、これはおそらくこの学問の折衷的な性質を反映していると思われる。^[1]

政治哲学は哲学の一分野であるが^[2] 、政治学においても重要な役割を果たしており、政治学においては歴史的に政治思想史と現代政治理論（規範的政治理論から様々な批判的アプローチまで）の両方に重点が置かれてきた。

オックスフォード政治理論ハンドブック（2009年）では、この分野は次のように説明されている。「[...] 幸いにもまだ規律のない政治学の人文科学の分野に重心を置く学際的な取り組み... 長い間、政治理論のアイデンティティに関する課題は、3種類の場所でどのように生産的に位置づけるかであった。それは、政治学、歴史学、哲学の学問分野との関係、政治の世界とより抽象的で反芻的な理論の記録との間、そして、正統な政治理論と、政治理論家がますます頼りにする新しいリソース（フェミニスト理論と批判理論、談話分析、映画と映画理論、大衆文化と政治文化、マスメディア研究、神経科学、環境研究、行動科学、経済学など）との間である。」^[3]

古代インドの政治哲学は、(1) 国民と国家 (2) 宗教と国家を明確に区別していました。ヒンドゥー教諸国の憲法は時とともに進化し、政治および法律の論文と一般的な社会制度に基づいていました。国家の制度は、統治、外交、行政、防衛、法と秩序に大別されました。これらの州の主要な統治機関であるマントランガは、国王、首相、軍の最高司祭、国王の最高僧侶で構成されていました。首相は、行政の長 (マハ・アマティヤ) とともに大臣委員会を率いていました。

チャナキヤは紀元前4世紀のインドの政治哲学者です。アルタシャーストラは賢明な統治者のための政治学、外交と戦争の政策、スパイ国家のシステム、国家の監視と経済的安定について説明しています。^[4]チャナキヤはブルハスパティ、ウシャナス、プラチェタサ・マヌ、パラサーラ、アンビなど、いくつかの権威を引用し、父親のチャナカを直前の先祖とする政治哲学者の家系の末裔であると自らを説明しています。^[5]インドの政治哲学に関する影響力のある現存する別の論文はスクラ・ニーティです。^{[6] [7]古代インドの}法典の例として、マヌスムリティ、またはマヌ法典があります。^[8]

中国の政治哲学は、春秋時代、具体的には紀元前6世紀の孔子にまで遡ります。中国の政治哲学は、春秋時代と戦国時代に特徴的な国の社会的、政治的な崩壊への対応として発展しました。この時代の主な哲学である儒教、法家、墨家、農耕主義、道教は、それぞれ哲学の流派に政治的側面を持っていました。孔子、孟子、墨子などの哲学者は、政治哲学の基礎として政治的統一と政治的安定に焦点を当てました。儒教は、共感、忠誠心、人間関係に基づいた階層的で能力主義的な政府を提唱しました。法家は、非常に権威主義的な政府を提唱しました。墨家は、質素さと禁欲主義を中心とした共同体の分権的な政府を提唱しました。農耕主義者は、農民のユートピア的な共同体主義と平等主義を主張した。^[9]道教は原始的な無政府主義を主張した。法家主義は秦王朝の支配的な政治哲学であったが、漢王朝では国家儒教に取って代わられた。それぞれに宗教的または神話的な側面もあり、それが統治における公平性の見方に影響を与えた。

中国が共産主義を採用する前、国家儒教は20世紀まで中国の支配的な政治哲学であり続けた。^[10]

西洋の政治哲学は古代ギリシャの哲学に端を発し、その政治哲学は少なくともプラトンにまで遡る。^[11]古代ギリシャは都市国家によって支配され、様々な形態の政治組織が試みられた。プラトンは政治形態を安定性と道徳性の降順で5つのカテゴリーに分類した。共和制、ティモクラシー、寡頭制、民主制、専制政治である。政治哲学の初期の極めて重要な古典作品の1つはプラトンの『国家』^{であり[11]}、その後にアリストテレスの『ニコマコス倫理学』が続いた。^{[12]ローマの政治哲学は}ストア派とローマの政治家キケロの影響を受けていた。^[13]

ヒッポのアウグスティヌスの初期キリスト教哲学は、プラトンの影響を強く受けていた。キリスト教思想によってもたらされた重要な変化は、ストア哲学とローマ世界の正義論の緩和、そして道徳的模範として慈悲を適用する国家の役割の強調であった。アウグスティヌスはまた、人は自分の都市の一員ではなく、神の国（Civitas Dei）または地上の都市（Civitas Terrena）の市民であると説いた。アウグスティヌスの『神の国』は、この時代における影響力のある著作であり、キリスト教の見解は地上で実現できるという多くのキリスト教徒ローマ人の主張を攻撃した。^[14]

トマス・アクィナスは法哲学の多様性を綿密に扱いました。アクィナスによれば、法には 4 つの種類があります。

1. 永遠の法（「万物の神聖な統治」）
2. 神の実定法（神によって「制定」されたもの、人間の本質とは関係のないもの）
3. 自然法（自然の理性によって発見できる正しい生き方、知ることができないもの、人間の本質に内在するもの）
4. 人間の法（慣習法、完全共同体の法など、私たちが一般的に「法」と呼ぶもの）

アクィナスは教会法の性質や分類について一切議論していない。トマス主義の法学の枠組みにおける教会法の位置づけについては、学術的な議論がある。

アクィナスは自然法の伝統において非常に影響力のある思想家でした。

コーランとムハンマドの両方に基づくイスラム教の台頭は、地中海地域の勢力バランスと権力の起源に対する認識を大きく変えた。初期のイスラム哲学は、科学と宗教の不可分なつながり、そして真実を見つけるためのイジュティハードのプロセスを強調した。実際、すべての哲学は統治に実質的な影響を及ぼしていたため、 「政治的」なものだった。この見解は、「合理主義」のムタジラ派哲学者によって異議を唱えられた。彼らは啓示よりも理性を重視するギリシャ的な見解を持ち、現代の学者にはイスラム教の最初の思索的神学者として知られている。彼らは、カリフ制から独立した行動の自由を求める世俗貴族によって支持された。しかし、古代末期までには、「伝統主義」のアシャール派のイスラム教の見解が一般的に勝利を収めていた。アシャール派によれば、理性はコーランとスンナに従属しなければならない。^[15]

イスラムの政治哲学は、確かにイスラムの源泉、すなわちコーランとスンナ、つまりムハンマドの言葉と実践に根ざしており、本質的に神政主義的であった。しかし、西洋思想では、それはアル＝キンドゥス（アルキンドゥス）、アル＝ファーラビー（アブナセル）、イブン・スィーナー（イブン・スィーナー）、イブン・バッジャ（アヴェンパス）、イブン・ルシュド（アヴェロエス）といったイスラムの偉大な哲学者たちにのみ特有の特定の領域であると一般に考えられている。クドラ（権力）、スルタン、ウンマ、ジェマー（義務）などのイスラムの政治的概念、さらにはコーランの「中核」用語、すなわちイバーダ（礼拝）、ディン（宗教）、ラブ（主）、イラー（神）さえも、分析の基礎とみなされる。したがって、イスラムの政治哲学者の考えだけでなく、他の多くの法学者やウラマーも政治的な考えや理論を提示した。たとえば、イスラム史のごく初期のハワーリジュ派のカリフ制とウンマに関する考えや、シーア派のイマーマの概念に関する考えは、政治思想の証拠と見なされている。7世紀と8世紀のスンナ派とシーア派の衝突は、真に政治的な性格を持っていた。しかし、政治思想は純粋に有神論に根ざしていたわけではない。アリストテレス主義は、イスラム黄金時代にアリストテレスの思想をイスラム世界の文脈で実践した巡回哲学者の台頭が見られ、盛んになった。アブナーセル、アヴィセンナ、イブン・ルシュドはこの哲学派に属し、人間の理性は単なる偶然や啓示を超越していると主張した。彼らは、例えば自然現象は神が直接介入したからではなく、神が作った一定のルールによって起こると信じていた（アル＝ガザーリーとその追随者とは対照的）。^{[16] [17] [18]}

当時の著名な政治哲学者には、ニザーム・アル＝ムルクがいる。彼はペルシャの学者でセルジューク朝の宰相で、シヤサトナマ（英語では「統治の書」）を著した。その中で彼は、政治問題における国家の役割（つまり、政府のイメージを損なうことなく政敵に対処する方法）と、貧しい人々を保護して有能な人々に報いる義務について詳述している。彼の他の著作では、北方（現在のロシア南部、カザフスタン、トルクメニスタン、ウズベキスタン）からやってくるトルクメン人のような移民に仕事を与えるなど、他の問題に国家がどのように対処すべきかを説明している。 ^[19]

14世紀のアラブ学者イブン・ハルドゥーンは、最も偉大な政治理論家の一人とみなされている。イギリスの哲学者で人類学者のアーネスト・ゲルナーは、イブン・ハルドゥーンの「政府とは、自らが犯す不正以外の不正を防ぐ制度である」という定義を、政治理論史上最高のものだとみなした。イブン・ハルドゥーンにとって、政府は必要悪であり、人間による人間の束縛であるため、最小限に抑えられるべきであった。^[20]

ヨーロッパの中世政治哲学はキリスト教思想に大きく影響された。ローマカトリック教徒は哲学を神学に従属させることは理性を啓示に従属させることにはならず、矛盾が生じた場合はイスラム教のアシャーリー派のように理性を信仰に従属させると考えていた点で、ムタジラ派イスラム思想と共通点が多かった。スコラ学者はアリストテレスの哲学と聖アウグスティヌスのキリスト教を組み合わせることで、理性と啓示に内在する潜在的な調和を強調した。[ 21 ^]中世ヨーロッパで最も影響力のある政治哲学者はおそらく聖トマス・アクィナスで、アヴェロエスの注釈とともに、イスラム教のヨーロッパにイスラム教のスペインを通じてのみ伝えられていたアリストテレスの著作を再導入するのに貢献した。アクィナスがそれらを利用したことで議題が定まった。なぜなら、スコラ学の政治哲学は数世紀にわたり、ルネサンスに至るまでヨーロッパの思想を支配していたからである。^[22]

中世の政治哲学者の中には、アキナスの『神学大全』のように、暴君である王は王ではないので打倒できるという考えを展開した者もいる。一方、ニコラ・オレームの『政治書』のように、不当な支配者を打倒する権利を断固として否定した者もいる。

マグナ・カルタは、多くの人から英米の政治的自由の礎とみなされており、正義のために統治者に対して反乱を起こす権利を明確に提案している。マグナ・カルタに類似した文書は、スペインやハンガリーなど他のヨーロッパ諸国にも見られる。^[23]

ルネサンス期には、ヨーロッパで神学的な政治思想が始まってから約 1 世紀が経ち、世俗的な政治哲学が登場し始めました。中世には神聖ローマ帝国の統治下で世俗的な政治が実践されていましたが、学問分野は完全に学問的であり、したがって本質的にキリスト教的でした。

この隆盛期に最も影響力のあった作品の一つが、1511年から1512年にかけて執筆され、マキャヴェッリの死後1532年に出版されたニッコロ・マキャヴェッリの『君主論』である。この作品は、古典古代の厳密な分析である『談話』とともに、西洋における近代政治思想に大きな影響を与えた。少数派（ジャン＝ジャック・ルソーを含む）は、『君主論』を、フィレンツェを奪還し、続いてマキャヴェッリをフィレンツェから追放したメディチ家に贈るための風刺であると解釈した。^[24]この作品はメディチ家のために書かれたものであり、おそらくは追放から解放されるよう彼らに働きかけることが目的だったが、マキャヴェッリはメディチ家の寡頭政治ではなくフィレンツェ共和国を支持した。いずれにせよ、マキャヴェッリは、善と悪は目的、つまり絶対的な権力の獲得と維持を達成するための手段にすぎないとする、実利的でやや帰結主義的な政治観を提示している。社会契約論で知られるトーマス・ホッブズは、17世紀初頭のイギリスルネサンス期にこの見解を拡張している。マキャヴェッリもホッブズも王権神授説を信じていなかったが、二人とも個人の生来の利己主義を信じていた。この信念が必然的に、社会秩序の崩壊を防ぐ唯一の手段として強力な中央権力を採用するに至ったのである。^[25]

啓蒙時代には、アメリカ大陸における他の社会の発見や政治社会のニーズの変化（特にイギリス内戦、アメリカ独立戦争、フランス革命、ハイチ革命の余波）とともに、人間とは何か、人間であるということ、現実の定義とその認識方法について新たな理論が生まれました。これらの新しい理論は、トーマス・ホッブス、ジョン・ロック、ベンジャミン・コンスタン、ジャン＝ジャック・ルソーなどの思想家による新たな疑問や洞察につながりました。

これらの理論家は、2 つの基本的な疑問に突き動かされていました。1 つは、どのような権利や必要性によって人々は国家を形成するのか、2 つ目は、国家にとって最善の形態は何か、という疑問です。これらの基本的な疑問には、「国家」と「政府」の概念の違いが関係していました。「国家」とは、権力が分配され、その使用が正当化される一連の永続的な制度を指すと決定されました。「政府」という用語は、国家の制度を占有し、人々自身を含む人々を拘束する法律や条例を作成する特定の人々のグループを指します。この概念の違いは政治学でも引き続き機能していますが、一部の政治学者、哲学者、歴史家、文化人類学者は、特定の社会におけるほとんどの政治活動はその国家の外で行われ、国家として組織されていない社会であっても、政治的観点から考慮する必要があると主張しています。自然秩序の概念が導入されない限り、社会科学は有神論的思考から独立して発展することはできませんでした。 17世紀イギリスで起こった文化革命がフランスやヨーロッパの他の国々に広がり、社会は物理世界と同様の自然法則に従うものと考えられるようになった。^[26]

政治と経済の関係はこれらの理論に大きく影響され、ギルドの概念は自由貿易の理論に従属し、ローマカトリックの神学の優位性は、各国民国家に従属するプロテスタント教会によってますます挑戦され、プロテスタント教会もまた（ローマカトリック教会がしばしば怒って非難したやり方で）各地域の俗語または現地語で説教した。これらの宗教理論とは対照的に、自由貿易は輸入や輸出を制限しない貿易政策である。国際貿易に適用された自由市場の考えとして理解することもできる。政府では、自由貿易は主に自由主義的な経済的立場をとる政党によって支持されているが、経済的に左翼および国家主義的な政党は一般に自由貿易の反対である保護主義を支持している。しかし、啓蒙主義は宗教、特にキリスト教に対する公然の攻撃であった。フランスで教会を最も公然と批判したのは、啓蒙主義の代表的人物で あるフランソワ・マリー・アルーエ・ド・ヴォルテールであった。

歴史家たちは、ヴォルテールのキリスト教史の記述を「プロパガンダ的」と評している。ヴォルテールは、Credo quia absurdumという表現を教父に誤って帰属させた責任の一端を担っている。1767 年 1 月 5 日付のプロイセン王フリードリヒ 2 世への手紙の中で、彼はキリスト教について次のように書いている。「私たちの宗教は、まったくの嘲笑であり、まったくの不条理であり、まったくの血なまぐさいものであり、世界に蔓延している。」 「我々の宗教（キリスト教）は、間違いなく、この世界に蔓延した最も馬鹿げた、最も不条理で、最も血なまぐさい宗教です。陛下は、この悪名高い迷信を根絶することで、人類に永遠の貢献をなさるでしょう。私は、啓蒙されるに値せず、あらゆるくびきに耐える下衆の中からとは言いません。正直な人々、考える人々、考えたいと願う人々の中からと申し上げています。…私が死ぬにあたって唯一残念に思うのは、この高貴な事業、人間の精神が指摘できる最も素晴らしく、最も尊敬すべき事業において、あなた方のお役に立てないことです。」ヴォルテール以降、フランスにおける宗教は、二度と同じものにはならなかった。^[27]

同様に、新世界や、アステカ、マヤ、インカ、モヒカン、デラウェア、ヒューロン、そして特にイロコイ族の高度な文明の中には、この教義は広まっていなかった。特にイロコイの哲学は、当時のキリスト教思想に大きく影響を与え、多くの場合、実際に米国で採用された制度のいくつかに影響を与えた。例えば、ベンジャミン・フランクリンはイロコイ連邦のいくつかの手法を大いに賞賛し、初期のアメリカ文学の多くは先住民の政治哲学を強調していた。イロコイ族（/ˈɪrəkwɔɪ/または/ˈɪrəkwɑː/）またはハウデノサニー族は、北アメリカで歴史的に強力な北東部のネイティブアメリカンの連邦である。植民地時代、フランス人にはイロコイ連盟、後にイロコイ連邦として知られ、イギリス人にはモホーク族、オノンダガ族、オナイダ族、カユガ族、セネカ族からなる五部族として知られていた。1722年以降、彼らは南東部のタスカローラ族もイロコイ語を話していたため、彼らを連邦に受け入れ、六部族として知られるようになった。^[28]

特にジョン・ロックは、著書『統治二論』でこの新しい時代の政治理論を体現した。ロックは、政治的発展がどのように起こり、それが契約上の義務を通じてどのように確立されるかについての彼の概念を直接補完する自然状態理論を提唱している。ロックは、ロバート・フィルマー卿の父権主義的な政治理論に反駁し、特定の所与のシステムにおける自然に基づく自然システムを支持した。王権神授説は一時的な空想となり、ジョン・ロックが扱ったような嘲笑にさらされた。マキャベリやホッブズとは異なり、トマス・アクィナスと同様に、ロックは、人間は社会的動物として社会的調和の状態で幸福になろうとするというアリストテレスの格言を受け入れた。魂は原罪から救済されるというトマス・アクィナスの支配的な見解とは異なり、ロックは、人間の心はこの世に無垢の状態で生まれてくると信じている。ロックにとって、知識は生得的なものでも、啓示的なものでも、権威に基づくものでもなくて、理性、寛容、節度によって和らげられる不確実性の対象です。ロックによれば、ホッブスが提唱したような絶対的な支配者は不要です。なぜなら、自然法は理性に基づいており、人類の平和と生存を追求するものだからです。

ジョン・スチュアート・ミルの政治哲学に関する研究は『自由論』で始まる。『自由論』は彼の自由主義の原則を述べた最も影響力のある書である。彼はまず、自由に対する古い脅威と新しい脅威を区別する。自由に対する古い脅威は、一人 (君主制) または少数 (貴族制) による統治がある伝統的な社会に見られる。慈悲深い君主や貴族による自由の制限を心配する人もいるかもしれないが、伝統的な懸念は、統治者が被統治者に対して政治的に説明責任を負わない場合、統治者は被統治者の利益ではなく、自らの利益のために統治するだろうということである。ミルの明示的な権利理論は、『功利主義』の第 5 章で、彼の制裁義務理論の文脈で導入されている。これは、誤った行為を制裁することが有益な行為と見なす間接的な形の功利主義である。ミルは次に、義務の適切な一部として正義を導入する。正義には、完全な義務、つまり権利と相関する義務が含まれる。正義とは、行うことは正しく、行わないことは間違っているというだけでなく、ある個人が権利として私たちに要求できることを意味します。これらの完全な義務は、国家内に自由と集団的自由を生み出します。ミルは、社会における男女平等について議論するために「自由について」を使用しています。ミルにとって、功利主義は、女性の政治的、合法的、社会的従属に言及した「女性の服従」における男女平等を正当化するための完璧なツールでした。女性が結婚すると、彼女は夫との法的拘束力のある結婚生活に入りました。結婚すると、個人としての彼女の法的存在は「結婚の一体性」の下で停止されました。このような状況では女性が結婚しないと推測するのは簡単ですが、未婚であることは社会的影響を及ぼしました。女性が社会的地位と富を向上させるには、基礎を築いてくれる裕福な夫がいた必要があります。ミルは功利主義倫理学を用いて、男女平等が「最大多数の最大の利益」を達成するための最善の方法であるかどうかを評価しています。「男女間の既存の社会関係を規制する原則であり、現在では人類の進歩に対する主な障害の 1 つとなっています...」

ミルにとっての「主な障害」は、女性の知的能力に関係している。『女性の従属』は、社会における女性に着目し、女性の知的潜在能力を低下させることは、人口の半分の知識と技能を無駄にすることであり、失われた知識は、社会の喜びを最大化できるアイデアを生み出す可能性があると主張している。

「リベラル」という名で呼ばれた最初の思想家の一人であるコンスタントは、大規模な商業社会における自由の実践的なモデルを古代ローマではなく英国に求めました。彼は「古代の自由」と「現代の自由」を区別しました。古代の自由は参加型の共和制の自由であり、市民は公の集会での討論や投票を通じて政治に直接影響を与える権利を持っていました。このレベルの参加を支えるために、市民権は時間とエネルギーをかなり投資しなければならない面倒な道徳的義務でした。一般的に、これには奴隷のサブ社会が生産的な仕事の多くを行う必要があり、市民は公務について自由に審議することができました。古代の自由はまた、人々が一箇所に集まって公務を処理できる、比較的小規模で均質な社会に限られていました。

対照的に、近代人の自由は、市民の自由、法の支配、そして過度の国家の干渉からの自由を基盤としていた。直接的な参加は制限される。これは近代国家の規模から必然的に生じる結果であり、奴隷は存在せず、ほぼすべての人が労働によって生計を立てなければならない商業社会を作ったことの必然的な結果でもある。代わりに、有権者は代表者を選出し、代表者は国民に代わって議会で審議し、市民を日々の政治関与の必要性から救う。

さらに、コンスタンは、近代世界では商業が戦争よりも優れていると信じていました。彼は、ナポレオンの軍事的欲求は非自由主義的であり、もはや現代の商業社会組織には適していないという理由でそれを攻撃しました。古代の自由は好戦的傾向がありましたが、近代の自由の原則に基づいて組織された国家は、すべての平和的な国々と平和を保つでしょう。

ホッブスの政治理論の主な実際的結論は、絶対的な主権者の支配下になければ、国家や社会は安全ではあり得ないというものである。このことから、いかなる個人も主権者に対して財産権を持つことはできない、したがって主権者は国民の同意なしにその財産を奪うことができるという見解が導かれる。

ホッブズは『リヴァイアサン』で、国家と正当な政府の設立と客観的な道徳科学の創造に関する教義を説いた。^[要出典]この本の大部分は、不和と内戦の弊害を避けるために強力な中央権力が必要であることを実証することに費やされている。

ホッブズは、人間とその情熱に関する機械論的理解から出発して、政府が存在しない生活がどのようなものになるかを仮定し、これを彼は自然状態と呼んでいます。その状態では、各個人が世界のあらゆるものに対する権利、または許可を持ちます。これは「万人の万人に対する戦争」につながるとホッブズは主張しています。

『社会契約論』は、古典的な共和主義の枠組みの中で、正当な政治秩序の基礎を概説しています。1762 年に出版され、西洋の伝統における政治哲学の最も影響力のある作品の 1 つになりました。この論文は、ディドロの百科全書に収録されている「政治経済学序説」という。この論文は、「人間は自由に生まれ、どこでも鎖につながれている。自分が他人の主人であると考える者は、実際は彼らよりも大きな奴隷である」という劇的な冒頭の文章で始まります。

ルソーは、自然状態は法や道徳のない原始的な状態であり、人間は協力の利益と必要性のためにそれを放棄したと主張しました。社会が発展するにつれて、分業と私有財産により、人類は法制度を採用する必要に迫られました。社会の退廃期では、人間は仲間と頻繁に競争する傾向があり、同時に仲間への依存も増します。この二重の圧力は、人間の生存と自由の両方を脅かします。

フリードリヒ・エンゲルスによって展開されたマルクス主義による資本主義批判は、自由主義やファシズムと並んで、20世紀を特徴づけるイデオロギー運動のひとつであった。産業革命は政治思想にも並行して革命をもたらした。都市化と資本主義は社会を大きく変えた。この同じ時期に、社会主義運動が形成され始めた。19世紀半ばにはマルクス主義が発展し、社会主義全般が、主に都市労働者階級からますます支持を集めるようになった。マルクスは過去から完全に決別することなく、ウラジーミル・レーニン、毛沢東、ホー・チ・ミン、フィデル・カストロといった20世紀の未来の革命家たちが用いることになる原則を確立した。ヘーゲルの歴史哲学はイマヌエル・カントの哲学に似ており、カール・マルクスの公益革命論は部分的にカントの歴史観に基づいているが、マルクスは「逆立ち」していたヘーゲルの弁証法を「正しい方向へ」ひっくり返していると主張した。^[29]史的唯物論を信じていたマルクスとは異なり、ヘーゲルは精神現象学を信じていた。^[30]

19 世紀後半までに、社会主義と労働組合は政治の基盤となっていた。さらに、ミハイル・バクーニン、ピエール＝ジョゼフ・プルードン、ピーター・クロポトキンなどの思想家によるアナキズムのさまざまな分派や、サンディカリズムも注目を集めるようになった。英米世界では、反帝国主義と多元主義が20 世紀初頭に広まり始めた。^[要出典]

第一次世界大戦は人類史上の分岐点となり、政府や政治に対する見方を変えた。1917年のロシア革命（および、成功は少なかったが他の多くのヨーロッパ諸国で起こった同様の革命）は、共産主義、特にレーニン主義の政治理論を、またより小規模ではあるがルクセンブルク主義を（徐々に）世界舞台にもたらした。同時に、社会民主党が選挙に勝利し、初めて政権を樹立したが、その多くは普通選挙の導入によるものであった。^[31]

1956 年にハリー・エクスタインが執筆したアメリカ政治学評論の報告書では、政治哲学は学問として 2 つの点で有用であると述べられています。

政治哲学の有用性は、あらゆる困難な知的訓練が精神を研ぎ澄まし想像力を深めるのと同じように、過去の政治思想の最良の部分が現代の政治思想家の知恵を研ぎ澄ますという本質的な能力にあるかもしれないし、あるいは政治学者に概念、モデル、洞察、理論、方法の豊富な情報源を提供することで思考を節約する装置として機能する政治哲学の能力にあるかもしれない。^[32]

第二次世界大戦の終結から、ジョン・ロールズが『正義論』を出版した1971年まで、分析哲学者が規範的判断に認知内容が含まれる可能性について懐疑的な見方を示し、政治科学が統計的手法と行動主義に向かうなか、英米の学界では政治哲学が衰退した。一方、大陸ヨーロッパでは、戦後の数十年間に政治哲学が大きく開花し、マルクス主義がこの分野を席巻した。これはジャン＝ポール・サルトルとルイ・アルチュセールの時代であり、中国の毛沢東とキューバのフィデル・カストロの勝利、そして1968年5月の出来事によって、特に新左翼による革命的イデオロギーへの関心が高まった時期でもあった。カール・ポパー、フリードリヒ・ハイエク、レオ・シュトラウス、ハンナ・アーレント、イザイア・バーリン、エリック・フォーゲリン、ジュディス・シュクラーなど、イギリスやアメリカに移住した多くの大陸ヨーロッパ人は、英米世界で政治哲学の研究を継続するよう奨励したが、1950年代と1960年代には、彼らとその学生は分析学の権威と対立したままであった。

共産主義は、特に 1950 年代から 1960 年代にかけて、重要な焦点であり続けた。植民地主義と人種差別は、浮上した重要な問題であった。一般に、政治問題に対する哲学的アプローチよりも実際的アプローチへの顕著な傾向があった。多くの学術的議論は、2 つの実際的トピックの 1 つまたは両方、つまり功利主義を政治政策の問題に適用する方法 (または適用するかどうか)、または経済モデル (合理的選択理論など) を政治問題に適用する方法 (または適用するかどうか) に関するものであった。フェミニズム、LGBT 社会運動の台頭、植民地支配の終焉、先進国におけるアフリカ系アメリカ人や性的少数者などの少数派の政治的排除の終焉により、フェミニスト、ポストコロニアル、多文化主義の思想が重要になってきた。これにより、哲学者のチャールズ W. ミルズは著書『人種契約』で、キャロル ペイトマンは著書『性的契約』で、それぞれ社会契約は有色人種と女性を排除しているとして社会契約に異議を唱えた。

英米の学術政治哲学では、1971年に出版されたジョン・ロールズの『正義論』は画期的な出来事とみなされている。ロールズは、代表政党が無知のベールの背後から社会の基本構造に対する正義の原則を選択するという原初的立場という思考実験を用いた。また、ロールズは政治的正義の問題に対する功利主義的アプローチを批判した。ロバート・ノージックの1974年の著書『無政府状態、国家、ユートピア』は全米図書賞を受賞し、ロールズにリバタリアンの視点から応え、リバタリアンの視点に対する学術的評価を獲得した。^[33]

英米思想における分析倫理の台頭と同時期に、ヨーロッパでは、1950年代から1980年代にかけて、既存の社会の批判に向けたいくつかの新しい哲学の路線が生まれた。これらのほとんどは、マルクス主義の経済分析の要素を取り入れていたが、より文化的またはイデオロギー的な重点と組み合わせたものである。フランクフルト学派からは、ヘルベルト・マルクーゼ、テオドール・W・アドルノ、マックス・ホルクハイマー、ユルゲン・ハーバーマスなどの思想家がマルクス主義とフロイト主義の視点を組み合わせた。やや異なる路線では、依然としてマルクス主義の影響を大きく受けている他の多くの大陸の思想家が、構造主義と「ヘーゲルへの回帰」に新たな重点を置いた。（ポスト）構造主義路線（ほとんどがそのように呼ばれることはないが）には、ジル・ドゥルーズ、ミシェル・フーコー、クロード・ルフォール、ジャン・ボードリヤールなどの思想家がいる。シチュアシオニストはヘーゲルの影響をより強く受け、特にギー・ドゥボールは商品フェティシズムのマルクス主義分析を消費の領域に移し、消費主義と支配的なイデオロギー形成との関係に注目した。

マイケル・ウォルツァー、マイケル・サンデル、チャールズ・テイラーによるリベラル政治理論に対する（明確な）批判をめぐって、別の論争が展開された。リベラル対コミュニタリアン論争は、深遠で啓発的な観点の衝突というよりも、新たな一連の哲学的問題を生み出す点で価値があるとされることが多い。これらの人々や他のコミュニタリアン（アラスデア・マッキンタイアやダニエル・A・ベルなど）は、リベラリズムとは対照的に、コミュニティは個人よりも優先されるため、政治の中心となるべきだと主張する。コミュニタリアンは、社会資本の成長を促す経済・社会政策だけでなく、地方自治の強化も支持する傾向がある。

近年の政治哲学における主要な主題は、熟議民主主義の理論である。この理論の先駆的な研究はドイツのユルゲン・ハーバーマスによって行われたが、最も広範な文献は英語で書かれており、ジェーン・マンスブリッジ、ジョシュア・コーエン、エイミー・ガットマン、デニス・トンプソンなどの理論家が主導している。^[34]

20 世紀末に出現した 2 つの重なり合う政治的視点は、共和主義(または新共和主義、市民共和主義) とケイパビリティ アプローチです。復活した共和主義運動は、アイザイア バーリンの肯定的および否定的な自由の定義とは異なる自由の定義、つまり「非支配としての自由」を提供することを目指しています。自由を「非干渉」と理解するアメリカのリベラル運動とは異なり、「非支配」は個人が他の人の恣意的な意志に従わないことを意味します。共和主義者にとって、奴隷がどのように扱われるかに関係なく、奴隷であるという地位自体が不快です。著名な共和主義者には、歴史家クエンティン スキナー、法学者キャス サンスティーン、政治哲学者フィリップ ペティットなどがいます。経済学者のマブーブ・ウル・ハクとアマルティア・センが先駆者となり、法学者のマーサ・ヌスバウムがさらに発展させた潜在能力アプローチは、自由を関連した線、つまり現実世界で行動する能力として理解する。潜在能力アプローチと共和主義はどちらも、選択を資源化しなければならないものとして扱う。言い換えれば、何かを法的に実行できるだけでは十分ではなく、それを実行する実際の選択肢を持つことが十分である。

北米の現代政治理論のもう一つの重要な流れは、フリードリヒ・ニーチェ、ミシェル・フーコー、ジャック・デリダ、ジル・ドゥルーズなどの思想家を参考にして、リベラル・コミュニタリアン論争や共和主義言説の充足性に対する批判を展開し、代替案を明確に表現することである。1990年代以降、これらの政治理論家は、「系譜学的アプローチ」、「脱構築」、「弱い存在論」を広く取り入れ、政治理論の範囲を拡大し、多元主義、アゴニズム、ジェンダー・パフォーマティビティ、世俗主義、^{[35] [36]}、最近では人新世^[37]や非人間的転回などのトピックについてさまざまな議論を展開してきた。 ^{[38]この点に関しては、}ジュディス・バトラー、ウィリアム・E・コノリー、ウェンディ・ブラウン、ジェーン・ベネット、ボニー・ホニグ、シャンタル・ムフ^[39]の研究が非常に参考になります。

政治哲学者のより大規模なリストは、網羅性を高めることを目的としています。以下に挙げるのは、最も正統な、あるいは重要な思想家、特に政治哲学を中心とする哲学者、および/または特定の思想学派の優れた代表者である哲学者の一部です。

• トマス・アクィナス：キリスト教神学と逍遥学派（アリストテレス派）の教えを『法論』で統合し、神の高次の理性の賜物（神の徳によって人間の法律に現れる）が正義の政府の集会に道を譲ると主張した。^[40]
• アリストテレス：ニコマコス倫理学の延長として政治学を著した。人間は社会的動物であり、ポリス（古代ギリシャの都市国家）はそのような動物にふさわしい良い生活をもたらすために存在するという理論で有名である。彼の政治理論は完全主義の倫理に基づいている（いくつかの解釈によればマルクスのそれと同様である）。^[41]
• ミハイル・バクーニン:ピエール・ジョゼフ・プルードンに次いで、バクーニンはアナキズムの最も重要な政治哲学者となった。彼のアナキズムの特定のバージョンは、集産主義的アナキズムと呼ばれている。
• ジェレミー・ベンサム：社会正義を個人の利益の最大化の観点から分析した最初の思想家。功利主義として知られる哲学・倫理学派を創始した。^[42]
• アイザイア・バーリン：積極的自由と消極的自由の区別を発展させた。^[43]
• エドマンド・バーク：イギリス議会のアイルランド人議員。保守思想の創始者として知られている。バークの『フランス革命の省察』はフランス革命を非難した彼の著作の中で最もよく知られている。バークはアメリカ独立戦争の最大の支持者の一人でした。^[44]
• チャーナカヤ：影響力のある文献『アルタシャーストラ』を著した。アジア史上最も初期の政治思想家の一人。^[45]
• ノーム・チョムスキー: 彼は人文科学における認知革命の火付け役として広く知られ、言語と心の研究のための新しい認知主義的枠組みの開発に貢献した。チョムスキーは、米国の外交政策、新自由主義と現代の国家資本主義、イスラエル・パレスチナ紛争、主流メディアに対する主要な批評家である。彼の思想は反資本主義・反帝国主義運動に大きな影響力があり、アナルコ・サンディカリズムや自由主義社会主義と足並みを揃えている。^{[46] [47] [48]しかし、チョムスキーが}セルビア民族主義を支持し、ボスニア虐殺の否認に参加したことを考えると、これらのレッテルは議論を呼んでいる。
• 孔子：倫理を政治秩序に関連付けた最初の思想家。^[49]
• ジョン・デューイ：プラグマティズムの共同創始者であり、民主的な政治の維持における教育の重要な役割を分析した。^[50]
• ミシェル・フーコー:刑務所施設や、性、狂気、知識を基盤の根源とするその他の禁止的な制度に基づいて、近代の権力概念を批判した。この批判は、従属とはあらゆる言語フォーラムにおける主体の権力形成であり、革命は単に階級間の権力の逆転として考えることはできないことを示した。
• アントニオ・グラムシ:覇権の概念を提唱。国家と支配階級は文化とイデオロギーを利用して支配する階級の同意を得ると主張した。
• ユルゲン・ハーバーマス: 哲学者、社会批評家。公共性、コミュニケーション行為、熟議民主主義などの概念の先駆者。初期の著作はフランクフルト学派の影響を強く受けている。
• フリードリヒ ハイエク: 彼は、中央計画は、中央機関のメンバーが消費者や労働者の好みを既存の状況と一致させるのに十分な知識を持たないため、非効率的であると主張しました。さらに、ハイエクは、社会主義の柱である中央経済計画は、危険な権力を持つ「総合」国家につながると主張しました。彼は、国家の主な役割が法の支配を維持し、自発的な秩序を発展させることである自由市場資本主義を提唱しました。
• GWF ヘーゲル: 歴史の「狡猾さ」を強調し、一見非合理的な力を体現しながらも歴史は合理的な軌跡をたどると主張した。マルクス、キルケゴール、ニーチェ、オークショットに影響を与えた。
• トーマス・ホッブズ: 統治者の行動を正当化する社会契約の概念（統治される国民の個人的な欲求に反する場合でも）が、主権の概念とどのように調和するかを最初に明確に述べた人物と一般に考えられています。
• デイヴィッド・ヒューム：ヒュームは、ジョン・ロックらの社会契約論が、実際の合意という神話に基づいていると批判した。ヒュームは、国家の存在を築くための力の役割を認識し、統治される者の同意は単なる仮説であると認識した現実主義者だった。また、後にジェレミー・ベンサムが取り上げて発展させた効用の概念も導入した。ヒュームはまた、「ある/あるべき」問題、つまり、何かがあるからといって、それがそうあるべきだとは限らないという考えを生み出した。これは規範政治に大きな影響を与えた^[51]。
• トーマス・ジェファーソン:アメリカ啓蒙時代の政治家、政治理論家。トーマス・ペインの哲学を発展させ、アメリカに共和主義を導入した。アメリカ独立宣言で最も有名。
• イマヌエル・カント: 市民社会への参加は、トーマス・ホッブズが言うように自己保存のためではなく、道徳的義務として行われるものだと主張した。義務の構造と意味を徹底的に分析した最初の近代思想家。世界平和を維持するためには国際機関が必要だと主張した。
• ピョートル・クロポトキン: 古典的なアナキスト思想家の一人であり、最も影響力のあるアナルコ・コミュニズムの理論家。
• ジョン・ロック：ホッブスと同様に、自然状態における国民の基本的権利に基づく社会契約論を唱えた。ホッブスとの違いは、道徳的価値観が政府権力から独立し、広く共有されている社会を前提として、個人の財産の保護に限定された権力を持つ政府を主張した点である。彼の主張は、アメリカ合衆国憲法の成立に深い影響を与えたと考えられる。
• ジェルジ・ルカーチ: ハンガリーのマルクス主義理論家、美学者、文学史家、批評家。西洋マルクス主義の創始者の一人。彼の最高傑作 『歴史と階級意識』では、階級意識のマルクス主義理論を展開し、「物象化」の概念を導入した。
• ニッコロ・マキャヴェッリ: 政治がいかにして便宜的かつ邪悪な行為を必要とするかについての最初の体系的な分析。理想主義に頼るのではなく、現実的な観点から国家運営について説明。マキャヴェッリは、独裁政治よりも共和制のほうがよい政治形態だと考え、秩序ある共和制国家の運営方法に関する提言も伝えている。
• ジェームズ・マディソン: アメリカの政治家であり、ジェファーソンの弟子で、アメリカ合衆国の「合衆国憲法の父」および「権利章典の父」とみなされている。政治理論家として、彼は権力の分立を信奉し、多数派の圧制から個人の権利を守るために必要な包括的な抑制と均衡のシステムを提案した。
• ヘルベルト・マルクーゼ:新左翼の父と呼ばれる。フランクフルト学派の主要思想家の一人であり、ジークムント・フロイトとカール・マルクスの思想を融合させる取り組みにおいて一般的に重要な人物。社会統制は直接的な統制だけでなく、欲望の操作によっても機能するという「抑圧的脱昇華」の概念を提唱。彼の著作『エロスと文明』と非抑圧社会の概念は、1960 年代とそのカウンターカルチャー社会運動に影響を与えた。
• ジュリアス・エヴォラ: ルネサンス以前の伝統主義と貴族主義の価値観への回帰を呼びかけ、近代文明の避けられない崩壊を生き延び、新しい秩序を生み出すための可能な方法について議論した。
• カール・マルクス: 社会、文化、経済の理解に歴史的側面を大いに加えました。社会行動を形作り、制御する（真偽の）信念という意味でイデオロギーの概念を創り出しました。統治と社会的相互作用のメカニズムとしての階級の根本的な性質を分析しました。共産主義の理論で世界政治に大きな影響を与えました。
• 孟子：儒教学派で最も重要な思想家の一人であり、統治者の被統治者に対する義務について首尾一貫した議論を行った最初の理論家である。^[52]
• ジョン・スチュアート・ミル:功利主義者であり、このシステムに名前を付けた人物。ベンサムよりもさらに先へ進み、一般的に自由民主主義思想の基礎を築き、特に古典的自由主義とは対照的に現代的自由主義の基礎を築きました。功利主義的な枠組みの中で個人の自由の位置を明確にしました。
• モンテスキュー: 国家の区分における「権力の均衡」による人民の保護を分析した。
• 墨子: 墨家宗の創始者。帰結主義を唱えた。
• フリードリヒ・ニーチェ:マルクス主義、無政府主義、ファシズム、社会主義、自由主義、保守主義など、 20 世紀の幅広い政治的潮流に強い影響を与えた哲学者。彼の解釈者たちは、彼の政治哲学の内容について議論してきました。
• ロバート・ノージック:国家と財産の仮説的歴史を根拠にロールズを批判し、リバタリアニズムを主張した。
• トーマス・ペイン: 『コモン・センス』と『人間の権利』で自由民主主義、アメリカ独立戦争、フランス革命を擁護した啓蒙主義の作家。
• プラトン：長い対話篇『国家』を著し、その中で彼は自身の政治哲学を説いた。国民は3つのカテゴリーに分けられるべきである。1つのカテゴリーは統治者である。彼らは哲学者であるべきである。プラトンによれば、この考えは彼の『イデア論』に基づいている。彼の解釈者たちは彼の政治哲学の内容について議論してきた。
• ピエール＝ジョゼフ・プルードン: 一般的に近代アナキズム、特に相互主義の父と考えられている。
• アイン・ランド:客観主義の創始者であり、20 世紀半ばのアメリカにおける客観主義およびリバタリアン運動の主導者。完全な自由放任資本主義を提唱。ランドは、政府の適切な役割は、経済的干渉なしに個人の権利を保護することだけであると主張した。政府は、宗教から切り離されたのと同じ方法で、同じ理由で経済から切り離されるべきであった。個人の権利の擁護に向けられていない政府の行動は、武力の行使 (または武力の脅迫) に相当し、したがって権利の侵害であるだけでなく、政府の正当な機能の侵害でもある。
• ジョン・ロールズ: 1971年の著書『正義論』で、英米の大学における規範政治哲学の研究に新たな活力を与えた。『正義論』では、社会契約理論の一種を用いて正義に関する基本的な疑問に答え、功利主義を批判している。
• マレー・ロスバード:無政府資本主義の中心的理論家であり、オーストリア学派の経済学者。
• ジャン＝ジャック・ルソー: 社会契約を一般意志の表現として分析し、一般の人々が主権者として行動する絶対的民主主義を支持する議論を展開した。
• カール・シュミット：ナチスと関係のあるドイツの政治理論家。敵味方の区別や例外状態の概念を提唱した。最も影響力のある著書は1920年代に書かれたが、1985年に亡くなるまで（学問的準亡命中）、精力的に執筆を続けた。フランクフルト学派内だけでなく、ジャック・デリダ、ハンナ・アーレント、ジョルジョ・アガンベンなど、哲学者ではない人々の間でも、20世紀の政治哲学に大きな影響を与えた。
• アダム・スミス: 近代経済学の創始者とよく言われる。職人や商人の利己的な行動 (「見えざる手」) から経済的利益が生まれることを説明した。スミスはその効率性を称賛する一方で、工業労働 (反復的な作業など) が労働者に与える影響についても懸念を表明した。道徳感情に関する彼の研究は、経済活動を高める社会的絆を説明しようとした。
• バルーフ・スピノザ: 自己の合理的利益は純粋理性に従うことであるとする、合理的利己主義の最初の分析を提示した。スピノザの考えでは、各個人が理性によって導かれる社会では、政治的権威は不要であろう。
• マックス・シュティルナー：アナキズムにおける重要な思想家であり、個人主義的アナキズムとして知られるアナキズム潮流の代表者。彼はまた、アナーキーを支持する倫理的利己主義の創始者でもあった。^[53]
• レオ・ストラウス: 近代政治哲学の理性の過剰な自己充足と、道徳的および政治的規範の哲学的根拠の欠陥を主な理由として、近代性を拒絶したことで有名。現代の問題に対する答えは前近代思想家に戻るべきだと主張した。彼の哲学は新保守主義の形成に影響を与え、彼の教え子の多くは後にブッシュ政権のメンバーとなった。
• ヘンリー・デイヴィッド・ソロー:平和主義、無政府主義、環境保護主義、公民的不服従など、後の多様な政治的立場やテーマに影響を与えたアメリカの思想家。特に著書『公民的不服従』で、レフ・トルストイ、マハトマ・ガンジー、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアなど、後の重要な政治活動家に影響を与えた。国家よりも個人の正義を求める権利を強く主張したソローは、奴隷制度廃止運動のためにハーパーズ・フェリーを襲撃したジョン・ブラウン大尉の率直な擁護者および弁護者でもあり、2つの作品を書き、1つはブラウン大尉の慈悲を嘆願する『ジョン・ブラウン大尉への嘆願』、もう1つは充実した人生を送ったジョン・ブラウンの最後の日々を描いた。
• アレクシ・ド・トクヴィル: フランスの政治学者、外交官。著書『アメリカにおけるデモクラシー』、『旧体制と革命』で知られる。
• ヴォルテール: 宗教の自由や自由貿易を含む公民権の擁護者として有名な、フランス啓蒙主義の作家、詩人、哲学者。

• 政治哲学を専門とする学術雑誌には、Political Theory、Philosophy and Public Affairs、Contemporary Political Theory、Theory & Event、Constellations、Journal of Political Philosophyなどがあります。
• アシター、アリソン（2009年）。キルケゴール、形而上学と政治理論 未完成の自己。コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング・グループ。ISBN 978-0-8264-9831-1。
• ビエルスキス、アンドリウス 2005. 「ポストモダンの政治理解に向けて」ニューヨーク、ベイジングストーク：パルグレイブ・マクミラン。
• ボーマン、ジェームズ F.、レーグ、ウィリアム (1997)。熟議民主主義: 理性と政治に関するエッセイ。MIT 出版。ISBN 978-0-262-52241-0。
• バルジライ、ガド（2003年）。『コミュニティと法：法的アイデンティティの政治と文化』ミシガン大学出版局。ISBN 978-0-47211315-6。
• コートズ・ジュニア、ウェンデル・ジョン（1994年）。共和主義の性格理論と関連エッセイ。サスケハナ大学出版。ISBN 0-945636-58-X。
• コートズ・ジュニア、ウェンデル・ジョン（1989年）。政治活動と関連エッセイ。サスケハナ大学出版。ISBN 0-941664-95-3。
• ガッティ、ロベルト。アリシ、ルカ（2018）。フィロソフィア・ポリチカ。 Gli autori、i concetti。エディツィオーネ・アンプリアータ。モルチェリーナ。ISBN 978-8-828-40006-6。
• グリンカ、ルカス・アンジェイ（2014）。『アーリア人の無意識：差別、歴史、政治の原型』ケンブリッジ：ケンブリッジ国際科学出版。ISBN 978-1-907343-59-9. OCLC  896613668.
• ガットマン、エイミー、トンプソン、デニス F. (1996)。『民主主義と意見の不一致』ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-19766-4。
• ガットマン、エイミー、トンプソン、デニス（2004）。なぜ熟議民主主義なのか？プリンストン大学出版局。ISBN 978-0-691-12019-5。
• ネルソン、エリック（2010）。『ヘブライ共和国：ユダヤ人の資源とヨーロッパ政治思想の変容』ハーバード大学出版局。
• パーキンソン、ジョン、マンスブリッジ、ジェーン（2012）。『審議システム：大規模審議民主主義』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-107-02539-4。
• アレクサンダー・F・ツヴィルクン 2008.ウクライナの政治と法律の歴史。ハリコフ。
• ジッペリウス、ラインホルト(2003)。Geschichte der Staatsideen。 CHベック。ISBN 978-3-406-49494-9。

Wikiquote には政治哲学に関連する引用があります。

• PhilPapersの政治哲学
• インディアナ哲学オントロジープロジェクトにおける政治哲学
• 「政治哲学」。インターネット哲学百科事典。
• ビデオ講義（Adobe Flashが必要）：エール大学のSteven B Smith氏による政治哲学入門。Academic Earth提供。