世俗性(ラテン語のsæculum、「世俗的な」または「ある世代の」または「世紀の」に由来)とは、宗教とは無関係である、または宗教に関して中立である状態のことである。
世俗性という概念の起源は聖書に遡ることができ、キリスト教の歴史を通じて近代まで具体化されてきた。[ 1 ]中世以来、「世俗聖職者」と呼ばれる宗教的秩序に属さない聖職者が存在してきた。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]さらに、中世においては世俗と宗教は分離されておらず、自然に共存し、相互作用していた。[ 5 ] [ 6 ]
「世俗的」は「宗教」と同様に、文化、言語、時代を超えて普遍的ではない現代西洋の用語および概念です。[ 7 ]西洋文化では、宗教と関係のないものは世俗的、つまり宗教に対して中立であると見なされることがあります。[ 8 ]世俗性とは「反宗教的」という意味ではなく、「宗教とは無関係」という意味です。宗教団体の活動の多くは世俗的であり、世俗性や世俗化には複数の種類がありますが、ほとんどは無宗教にはつながりません。[ 9 ]言語的には、何かが世俗的になる過程は世俗化と呼ばれますが、この用語は主に社会の世俗化に限定されています。世俗性を促進する概念やイデオロギーは世俗主義と呼ばれることがあり、この用語は一般的に公共の領域に宗教の影響がないことを規定するイデオロギーに適用されます。
歴史的に、世俗という言葉は宗教とは関係も結び付けもなく、ラテン語では世俗的なあらゆる営みを指す独立した用語でした。[ 10 ]しかし、新約聖書のウルガタ訳(紀元410年頃)に見られる、コイネー・ギリシア語の原句εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων ( eis toùs aionas ton aiṓnōn ) のsaecula saeculorum ( saeculōrum は saeculum の属格複数形) は、ガラテヤ人への手紙 1:5などで、初期のキリスト教会で(そして今日でも)賛美歌の中で、時代の移り変わり、永遠の命の授与、創造されたものが初めから永遠に続く長い期間を表すために使われていました。[ 11 ]世俗的および世俗性は、ラテン語のsaeculumに由来し、 「世代の、時代に属する」という意味、または約 100 年という期間を示していました。[ 10 ]神は時間外に存在するというキリスト教の教義により、中世西洋文化では、世俗的という言葉は、特に宗教的な事柄から分離し、世俗的な事柄に関与することを意味するようになりました。
世俗的であることは、必ずしも神や宗教に対する敵意や拒絶を意味するわけではありませんが、この用語をそのように使用する人もいます(下記の「世俗主義」を参照)。マルティン・ルターは、ほとんどのキリスト教徒にとって「世俗的な仕事」は神からの召命であると語っていました。世俗的であることはキリスト教会の歴史の一部であり、中世には世俗聖職者、つまり教会の地理的に限定された教区聖職者として定義され、離散した修道会の一部ではない司祭が発展しました。この取り決めは今日まで続いています。[ 12 ] [ 13 ] [ 4 ]ワルド派は、政教分離によって世俗性を主張しました。[ 14 ]ジャック・デイビッド・エラ―などの文化人類学者によると、世俗性は「反宗教的」ではなく「宗教的に中立」であると理解するのが最も適切です。なぜなら、宗教団体の多くの活動自体が世俗的であり、世俗性のほとんどの形態は無宗教性にはつながらないからです。[ 9 ]
宗教と世俗の二分法という考え方は、ヨーロッパの啓蒙主義に端を発している。[ 15 ]さらに、「宗教」と「世俗」はどちらも西洋の用語と概念であり、文化、言語、時代を超えて普遍的なものではない。[ 7 ]どちらもキリスト教神学の影響下で形成された西洋の概念であるため、他の文化には必ずしもそれらに類似または同等の言葉や概念があるとは限らない。[ 16 ]多くの学者は世俗性の概念に問題提起しており、信仰の強調や儀式への懐疑主義など、プロテスタントのキリスト教モデルによって大きく構造化されていると主張している。[ 17 ]「宗教」と「世俗」の概念を持つ文化のほとんどは、宗教と世俗性の間に緊張関係や二分法的な見解を持っていない。[ 18 ]
食事や入浴は、それ自体に宗教的な要素が必ずしも含まれていないため、世俗的な活動の例とみなすことができる。しかしながら、一部の宗教的伝統では、食事と入浴の両方を秘跡と捉えており、それらの世界観においては宗教的な活動とみなされている。宗教的な文書や教義に基づく祈りを唱えること、宗教の枠組みの中で礼拝を行うこと、肉体的および精神的な慈悲の行いを行うこと、宗教学校や修道院に通うことなどは、宗教的(非世俗的)な活動の例である。
多くの文化では、「自然」と「超自然」、「宗教的」と「非宗教的」の二分法はほとんどなく、特に人々は神や神々への信仰とは関係なく、他の超自然的または霊的なものへの信仰を持っている。他の文化では、信仰よりも儀式の実践が重視される。[ 18 ]「世俗的」と「宗教的」という概念は、地域文化に類似点が見られる場合もあるが、一般的には西洋の世界観とともに、多くの場合植民地主義の文脈で輸入された。非西洋社会で「世俗的」または「宗教的」を定義しようとする試みは、現地の近代化と西洋化のプロセスに伴って、しばしば緊張を伴い、現在も緊張を伴っている。[ 19 ]これらのすべての要因により、社会科学では一般的な参照用語としての「世俗的」は非常に軽視され、慎重に限定して使用されている。[ 20 ]
哲学者チャールズ・テイラーは、2007年の著書『世俗の時代』の中で、西洋社会の世俗性を、宗教が公共生活においてどれほどの役割を果たしているか(世俗性1)、あるいは社会の個々の構成員がどれほど宗教的であるか(世俗性2)という観点ではなく、宗教的信念がもはや当然のこととして受け入れられない「背景」あるいは社会的文脈(世俗性3)として理解し、論じている。テイラーにとって、この3番目の意味の世俗性は、宗教的であるか否かを問わず、事実上すべての個人が、自らの価値観、道徳観、あるいは人生の意味が、もはや共同体で受け入れられている宗教的事実によって支えられていないという事実と向き合わなければならないという、他に類を見ない歴史的状況である。世俗社会においては、あらゆる宗教的信念や非宗教的な哲学的立場は、個人が選択できる幅広い矛盾する立場が存在するという認識のもとに保持される。つまり、あらゆる特定の信念が選択可能であるとき、信念全般は異なる種類の経験となるのである。競合する宗教的および非宗教的な世界観が数多く出現し、それぞれが互いをより「脆弱」にする。テイラーによれば、この状況は、明らかに宗教的な信念や慣習でさえ、世俗的な社会状況で発生すると質的に異なる形で経験されることを意味する。テイラーの用語の意味では、社会の構成員のほぼ全員が神を信じていたり、特定の宗教的信条を奉じていたりしても、理論的には社会は非常に「世俗的」になり得る。ここでの世俗性とは、信仰の普及ではなく、信仰の条件に関係しており、これらの条件は、信仰の有無に関わらず、特定の社会全体で共有されていると理解されている。[ 21 ]
テイラーによる、世俗性を宗教の不在や重要性の低下ではなく、社会史的な状況として徹底的に説明したことは、その後の宗教哲学や宗教社会学に大きな影響を与えており、特に世俗化、脱世俗化、幻滅に関する古い社会学的物語がますます批判にさらされるようになったことを受けて、その影響は顕著である。[ 22 ]
そこから、キリスト教中世、プロテスタント改革、啓蒙主義の時代に、世俗主義の中核となる原則が少しずつどのように出現していったのかを見ていきます。世俗主義には、意外に思われる方もいるかもしれませんが、宗教的な系譜があるのです。
今日では、「世俗的」という用語は西洋起源であり、元々は宗教に敵対的ではなかった(「世俗の聖職者」は宗教にほとんど反対していなかった)と指摘するのは一般的である。率直に言って、「世俗的」は本質的に宗教とは全く関係がない。「現在の時代」または「現在の世代」を意味するこの用語は、あらゆる主題に適用できる...人類学が発見したように、一部の社会には「宗教」という用語や概念さえなく、したがって明らかに私たちの「世俗的」に似た概念がない。本章の目的においては、彼らは「世俗的な経験」を全く持っていない。なぜなら、「世俗的なもの」は宗教と同様に、どこにも存在せず、同時にどこにでも存在するからである。研究者ができること、そしてすべきことは、ある社会の経験から導き出された見かけ上の統一概念をあらゆる場所や時代に押し付けるのではなく、特定の集団、制度、社会が世俗主義についてどのように語り、実践しているか(もし実際にそうしているならば)を発見することである。
「世俗的」とは、決して「無神論的」あるいは宗教がないという意味ではなく、ましてや反宗教的という意味でもない。実際、本書の第2巻の章で私が説明しているように、「イスラム的世俗主義」という誇り高い伝統が存在する。マルクスやウェーバーのような「世俗化理論家」の予測にもかかわらず、「近代的」あるいは世俗的なプロセスは宗教の終焉を意味するものではなく、実際には宗教と非常に両立することが証明されており、少なくとも短期的には、驚くべき宗教の復活さえ招いている。初期の世俗化理論の問題点は、世俗化を単一の、包括的で、一方的な現象であると想定していたことにある。しかし、ピーター・グラスナーが最近示したように、「世俗的」と「世俗化」は多様なプロセスと反応を包含しており、そのすべてが宗教と本質的に対立するわけではない(実際、そのほとんどがそうではない)。グラスナーは、世俗化の10の異なるバージョンを特定し、その推進力が主に制度的、非ネイティブ、または認知的であるかどうかという観点から整理している。この分析の結論は、世俗主義が単純かつ直接的に無神論に翻訳されることは決してないということである。多くの善良な有神論者は、「政教分離」という形でアメリカ政府の世俗化を支持しており、彼らは皆、少なくとも一日のうちの一部は宗教を行わずに過ごしている。