インド・ペルシャ文化

インド・ペルシャ文化は、デリー・スルタン朝時代（1206年～1526年）に北インドで隆盛を極めた。1526年のバーブルの侵攻、デリー・スルタン朝の終焉、そして後のムガル帝国の成立は、インド・ペルシャ文化の黄金時代をもたらし、特にムガル時代の美術と建築は隆盛を極めた。

ムガル帝国時代、ペルシア語は、一般的に「偉大なムガル帝国」最後の皇帝とされるアウラングゼーブが死去した1707年まで、ムガル帝国の公用語として存続しました。その後、ムガル帝国の衰退、1739年のナーディル・シャーによるデリー侵攻、そしてインド亜大陸におけるヒンドゥー教徒のマラーター^{[ 7 ]}、後にヨーロッパ勢力の台頭に伴い、ペルシア語またはペルシア文化は衰退期に入りましたが、それでもなお、シーク教徒のマハラジャ・ランジット・シン（在位1799年～1837年）の王国を含むインド亜大陸の多くの地方帝国や王国で庇護を受け、繁栄した可能性さえあります。

ペルシア語は、統治と教育の言語としては1839年にイギリス東インド会社によって廃止され、最後のムガル皇帝バハドゥル・シャー・ザファルは、たとえその統治が純粋に象徴的あるいは儀礼的なものであったとしても、1857年にイギリスによって廃位された。

さらに、CE ボスワースは、この時代にイスラム教徒のスルタンたちの間で発展したペルシャ文化の重要性について次のように書いています。「スルタンたちはホラーサーンのペルシャ文学の伝統を惜しみなく後援し、後にこの遺産を新たに征服した北インドの土地に伝えるという貴重な役割を果たし、19 世紀までイスラム教徒のインドで普及することになる本質的にペルシャ文化の基礎を築きました。」^{[ 8 ]}

デカン地方が北のインド・ペルシャ文化に統合され始めたのは14世紀初頭、デリー・スルタン朝が南へ政治的な動きを見せ、トゥグルク朝の征服によってデカン地方がスルタン朝の支配下に入った時である。1327年、スルタン・ムハンマド・シャーは、デカン地方に大規模なイスラム都市を建設するために、北インドのデリーのイスラム教徒住民をデカン地方のダウラタバードに移住させる政策を命じた。これにより、インド・ペルシャ文化がデカン地方に正式に導入され、宮廷の領域を超えて広がった。^{[ 9 ] [ 10 ]}

14 世紀半ば、ダウラタバードのウルドゥー語を話す移民たちが反乱を起こし、デリー スルタン朝から離脱したが、インド ペルシア文化はこの地域に残り続けた。^{[ 10 ]}分離したバフマニー スルタン朝は1347 年にハサン ガングによって建国された。^{[ 11 ]}その支配者たちはペルシア文化の影響を強く受けており、ペルシア語とその文学に精通し、帝国全体でペルシア語教育を推進した。宮廷のペルシア化は、バフマニー朝がノウルーズなどの祭りを祝っていたという事実にも表れている。^{[ 12 ]}彼らが培った建築様式は、北部のイスラム教徒の建築様式よりもさらにイランの影響を強く受けていた。^{[ 12 ]}

バフマニー朝のスルタンたちは、行政においてペルシャ人またはペルシャ化した男性を積極的に採用し、実際、ダハニとして知られるインド人よりもそのような外国人が優遇された。スルタン・フィルーズ・シャー（1397年～1422年）は、ゴアとチャウルの港からペルシャ湾に船を送り、有能な文人、行政官、法学者、兵士、職人を連れ帰った。^{[ 13 ]}その中には、高貴な生まれのイラン人マフムード・ガワン（1411年～1481年）も含まれており、彼は別のバフマニー朝のスルタンの治世中にその国の有力な大臣にまで昇り詰めた。^{[ 14 ]}

これにより、北インドからのスンニ派移民の子孫であるバフマニー朝の支配的な土着のイスラム教徒エリートであるダハニ族^{[ 15 ]}と、アファキー（コスモポリタンまたは旅行者）と呼ばれるマフムード・ガワンなどの外国人新参者との間で派閥争いが生じた^{[ 16 ] [ 17 ]} 。リチャード・イートンによれば、ダハニ族は、自分たちの民族的出自とバフマニー朝を始めたという誇りに基づいて、スルタン国の特権、後援、権力の地位は自分たちだけに留保されるべきだと信じていた^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]} 。イートンはまた、ダハニ族がウルドゥー語のダクニ方言を話すのに対し、アファキー族はペルシア語を好むという言語的な分裂も指摘している。 ^{[ 21 ]} 1481年、ダハニ族はスルタンの耳に毒を盛ったため、マフムード・ガワンが処刑された。^{[ 22 ]}その後、デカン派を率いたニザーム・ウル・ムルク・バハリによって、都市部に住むイラン系グルジア人やトルクメン人の大規模な虐殺が行われた。^{[ 23 ] [ 24 ]}アファキー族とダハニ族の派閥争いは激しい戦闘に発展し、デカン派が地元の軍事ネットワークとのつながりが強かったため、アファキー族が暴力の犠牲になることが多かった。^{[ 25 ]}これにより、学者、巡礼者、小商人、貴族、使用人など、イラン出身の人々に対する無差別暴力が頻繁に発生し、1450年のチャカン、1481年のビダル、1591年のアフマドナガルでデカン・ムスリムによって外国人が虐殺された。^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}イートンによれば、ダハニとアファキは宮廷内で影響力を競い合う2つの派閥以上の存在であり、国家と社会に関する異なる概念を体現していた。ダハニが植民地主義的な理念、すなわち移住してきた入植者とその子孫からなる社会を体現していたとすれば、アファキ、あるいはコスモポリタンは文化的な理念、洗練された振る舞い方、卓越した政治の伝統、権威ある言語を体現していた。それぞれの階級が独自の形で正統であったため、どちらもバフマニー朝の政治体制やデカン・スルタン国から完全に排除されることはなかった。^{[ 29 ]}しかし、アファキーの活動は、ダカニ・ムスリム貴族とは異な​​り、滞在先のダカニ・スルタンの庇護にのみ依存していたため、宮廷に変化や不安定が生じると、アファキーは完全に去ってしまった。セブー・アスラニアンはこの移動性の高いコミュニティを「循環社会」と表現した。^{[ 30 ] [ 31 ]}ロイ・フィシェルによれば、ダカニ・ムスリムは他のどの集団よりもデカン・スルタン国と最も密接な関係にあった社会集団であり、スルタン国の方向性を決定する上で最も支配的な政治集団であった。^{[ 32 ]}

リチャード・イートンによれば、同時代のヒンドゥー教のヴィジャヤナガラ帝国でさえ、その文化はペルシャ化が進んでいた。首都の王宮には、ドームやアーチ型の天井など、ペルシャ建築の要素が数多く見られた。^{[ 33 ]}

バフマニー朝は、文化的に類似した5つのデカン・スルタン国に分裂した。16世紀にゴルコンダ・スルタン国によって建設されたハイデラバードは、イスファハンに影響を受けていた。^{[ 34 ]}ハイデラバードの宮廷言語としてのペルシア語の使用は、ハイデラバードのニザームの時代にも続き、1886年にウルドゥー語に取って代わられた。^{[ 34 ]}

デカン・スルタン朝時代の宮廷言語はペルシア語またはアラビア語であったが、この時代には特にビジャープルのアディル・シャーヒー朝とアフマドナガル・スルタン朝でマラーティー語が広く使用されていた。^{[ 35 ] [ 36 ]}支配者はイスラム教徒であったが、地元の封建領主や徴税人はヒンドゥー教徒であり、人口の大多数もそうであった。政治的な便宜上、スルタンがマラーティー語を使用することが重要であった。しかしながら、この時代の公文書におけるマラーティー語は、語彙において完全にペルシア語化されている。 ^{[ 37 ]}ペルシア語の影響は今日まで続いており、bāg (庭)、kārkhānā (工場)、shahar (都市)、bāzār (市場)、dukān (店)、hushār (賢い)、kāgaz (紙)、khurchi (椅子)、zamīn (土地)、zāhirāt (広告)、hazār (千) など、ペルシア語由来の単語が日常会話で多く使われている。^{[ 38 ]}

ベンガルはペルシア文化圏の最東端であった。^{[ 39 ]} 600年以上（1204年～1837年）にわたり、ペルシア語はデリー・スルタン朝の地方時代、ベンガル・スルタン朝の独立時代、ムガル帝国のベンガル州の支配時代、そして準独立のナワーブ時代を含め、ベンガルの公用語であった。ベンガルは何世紀にもわたり亜大陸で最も裕福な地域であり、ペルシア人やペルシア系トルコ人がガンジス川デルタに定住し、教師、弁護士、詩人、行政官、兵士、貴族として働いていた。^{[ 40 ]}ベンガル語には、現在もかなりの数のペルシア語からの借用語がある。ペルシア語とベンガル語の単語を混ぜて書き言葉として用いたドバシと呼ばれる人気の高い文学方言が生まれた。かつてベンガル地方のいくつかの都市は、ペルシャ語の散文と詩の中心地であった。ペルシャ詩の巨匠の一人であるハーフェズは、スルタン・ギヤースッディーン・アザム・シャーと頻繁に文通し、共に詩を創作した。ムガル帝国時代は、ベンガルにおけるペルシャ文化表現の頂点であった。

ベンガル・ルネサンス期には、ペルシア語はベンガル系イスラム教徒だけでなく、ラジャ・ラム・モハン・ロイをはじめとするヒンドゥー教徒の学者にも研究されていた。18世紀半ばから19世紀にかけて、カルカッタでは5～6誌の日刊誌が発行され、中でも『ダービン』と『スルタン・アル＝アクバル』が特に有名であった。

ペルシア語を公用語として使用することは、1837年11月20日にインド評議会議長によって可決された1837年法律第XXIX号によって禁止された。 ^{[ 41 ]}