アル・アンダルス[a](アラビア語:الأَنْدَلُس)は、イベリア半島のイスラム教徒が支配していた地域である。この用語は、現代の歴史家によって、現在のジブラルタル、ポルトガル、スペイン、南フランスのかつてのイスラム国家を指すために使用されている。この名称は、711年から1492年までの様々な時期にこれらの地域を支配した様々なイスラム国家[1] [2]を表している。地理的に最も広かったときには、ウマイヤ朝の支配下で半島の大部分[3] [4] [5]と現在の南フランス(セプティマニア)の一部を占めていた。これらの境界は、西洋の歴史学が伝統的にレコンキスタとして特徴づけてきた一連の征服[1] [ 2] [6] [7] [8]を通じて絶えず変化し、最終的には南に縮小し、最終的にはグラナダ首長国にまで縮小した。
政治的領域としては、カリフ・ワリード1世(711年 - 750年)によって創設されたウマイヤ朝の属州、コルドバ王国( 750年頃- 929年)、コルドバ・カリフ国(929年 - 1031年)、第1次タイファ王国(1009年 - 1110年)、ムラービト朝(1085年 - 1145年)、第2次タイファ期(1140年 - 1203年)、ムワヒド朝(1147年 - 1238年)、第3次タイファ期(1232年 - 1287年)、そして最終的にはナスル朝グラナダ王国(1238年 - 1492年)の支配下となった。コルドバのカリフ制のもと、コルドバ市は地中海沿岸地域、ヨーロッパ、そしてイスラム世界における主要な文化・経済の中心地の一つとなった。イスラムと西洋の科学を進歩させた成果はアル=アンダルスからもたらされ、三角法(ジャービル・イブン・アフラ)、天文学(アル=ザルカーリー)、外科(アル=ザフラウィー) 、薬理学(イブン・ズフル)[9]、農学(イブン・バッサル、アブー・ル=ハイル・アル=イシュビーリ)における大きな進歩などがあった。アル=アンダルスはイスラム世界とキリスト教世界の間の文化と科学の交流の媒介となった。[9]
アル・アンダルスは、その歴史の大半において、北方のキリスト教王国と対立していた。ウマイヤ朝の崩壊後、アル・アンダルスは小さなタイファ国家や公国に分裂した。アルフォンソ6世率いるカスティーリャ人によるキリスト教徒の攻撃が激化し、 1085年にはトレドが占領された。ムラービト朝が介入してこの地域へのキリスト教徒の攻撃を撃退し、アル・アンダルスはムラービト朝の直接統治下に入った。その後150年間、アル・アンダルスは、マラケシュを拠点とするムラービト朝とその後継者であるムワッハ朝のイスラム帝国の属州となった。
最終的に、北のキリスト教王国は南のイスラム教国家を制圧した。 1236年のコルドバ陥落とともに、南部の大半はすぐにキリスト教の支配下に入り、グラナダ首長国は2年後にカスティーリャ王国の属国となった。1249年、ポルトガルのレコンキスタはアフォンソ3世によるアルガルヴェ征服で最高潮に達した。スペインでは、レコンキスタは15世紀後半まで続き、グラナダがイベリア半島最後のイスラム教国家となった。1492年1月2日、[10]エミール・ムハンマド12世はグラナダ首長国をカスティーリャ女王イサベル1世に明け渡し、スペインのキリスト教レコンキスタが完了した。
語源
アル・アンダルスの地名は、716年にイベリア半島の新しいイスラム政府によって鋳造された硬貨の銘文によって初めて証明されています。[11]ディナールと呼ばれるこれらの硬貨には、ラテン語とアラビア語の両方で刻印されていました。[12] [13]アル・アンダルスという名前の語源は、伝統的にヴァンダル人(スペイン語ではvándalos、ポルトガル語ではvândalos )の名前に由来しています。
1980年代以降、いくつかの代替語源がこの伝統に異議を唱えてきました。[14] 1986年にホアキン・バルヴェは、アル・アンダルスがアトランティスの名前の訛りであると提唱しました。[15] 1989年にハインツ・ハルムは、ゴート語の*landahlautsからこの名前を派生させました。 [16]そして2002年にゲオルグ・ボッソンは、ローマ以前の基質から派生したと示唆しました。[17]
歴史
ウマイヤ朝の属州

ウマイヤ朝カリフ、ワリード1世の統治下、司令官ターリク・イブン・ズィヤードは7,000人の軍を率いて711年4月30日にジブラルタルに上陸した。表向きは西ゴート族の内戦に介入するためだった。 711年7月19日のグアダレーテの戦いでロデリック王に決定的な勝利を収めた後、ターリクはマウラであるイフリーキヤの知事ムサ・イブン・ヌサイルを伴い、7年間の軍事作戦で西ゴート王国の大半をイスラム教の支配下に置いた。彼らはピレネー山脈を越え、南フランスの西ゴート族セプティマニアを占領した。[要出典]
イベリア半島の大部分は、拡大を続けるウマイヤ朝の一部となり、アル・アンダルスという名で呼ばれるようになった。イフリーキヤに従属する州として組織されたため、最初の数十年間、アル・アンダルスの総督はダマスカスのカリフではなく、ケルアンの首長によって任命された。地域の首都はコルドバに置かれ、イスラム教徒の入植者の最初の流入は広範囲に及んだ。[要出典]
イスラム教徒によるスペイン征服後、当時最大規模であったアル・アンダルスは、おおよそ現在のアンダルシア、カスティーリャ・イ・レオン、ナバラ、アラゴン、カタルーニャ、ポルトガル、ガリシア、オクシタニアのラングドック=ルシヨン地域に相当する5つの行政区画に分割されました。[18]
タリクが最初の征服で率いた小規模な軍隊は主にベルベル人で構成されていたが、ムーサの1万2000人以上のアラブ人からなる軍には、アラブ人の従者であった非アラブ系イスラム教徒、つまりマワリ(アラビア語でموالي)の一団が同行していた。タリクに同行したベルベル人の兵士は半島の中央と北部、およびピレネー山脈に駐屯し、 [19]その後に続いたベルベル人の入植者は北、東、南、西のあらゆる地域に定住した。[20]イスラム教徒の宗主権を認めることに同意した西ゴート族の領主は、領地を保持することを許された(特にムルシア、ガリシア、エブロ渓谷)。抵抗した西ゴート族はカンタブリア高原に避難し、そこに残余国家であるアストゥリアス王国を築いた。

720年代、アル・アンダルスの総督たちは、アキテーヌにサイファの襲撃を数回行ったが、トゥールーズの戦い(721年)でアキテーヌ公オド大公に決定的に敗れた。しかし、オドの同盟者であるベルベル人のウスマーン・イブン・ナイサを東ピレネー山脈で打ち負かした後、アブドゥル・ラーマン・アル・ガフィキは遠征隊を率いて西ピレネー山脈を北上し、アキテーヌ公を破った。アキテーヌ公は、フランク人の指導者カール・マルテルに援助を求め、カロリング朝の支配下に入ることを申し出た。 732年のポワティエの戦いで、アル・アンダルスの襲撃軍はカール・マルテルに敗れ、アル・ガフィキは殺害された。[21] 734年、アンダルシア人は東方への襲撃を開始し、アヴィニョンとアルルを占領し、プロヴァンスの大部分を制圧した。737年には、彼らはローヌ渓谷を北上し、ブルゴーニュの北まで到達した。フランク人のカール・マルテルはロンバルディア人のリウトプランドの支援を受けてブルゴーニュとプロヴァンスに侵入し、739年までに襲撃者を追い出した。
740年、マグリブ(北アフリカ)でベルベル人の反乱が勃発した。反乱を鎮圧するため、ウマイヤ朝のカリフ、ヒシャムはビラド・アシュ・シャムの連隊(ジュンド)[22]からなる大規模なアラブ軍を北アフリカに派遣した。しかし、この強力なウマイヤ朝軍はバグドゥーラ(モロッコ)の戦いでベルベル人の反乱軍に打ち負かされた。北アフリカの同胞の勝利に勇気づけられたアルアンダルスのベルベル人は、すぐに反乱を起こした。イベリア半島北部のベルベル人守備隊が反乱を起こし、アラブ人指揮官を解任し、大規模な反乱軍を組織してトレド、コルドバ、アルヘシラスの要塞に向かって進軍した。
741年、バルジュ・ビン・ビシュルは1万人ほどのアラブ軍の分遣隊を率いて海峡を渡った。[23]この軍と合流したアル・アンダルスのアラブ総督は、742年に一連の激しい戦闘でベルベル人の反乱軍を鎮圧した。しかし、すぐにシリア軍司令官とアンダルシ人(以前の分遣隊のいわゆる「元祖アラブ人」)の間で争いが勃発した。シリア軍は742年8月の激戦となったアクア・ポルトラの戦いで彼らを打ち負かしたが、その数は少なすぎてその地域に押し寄せることはできなかった。
この争いは743年に、アル・アンダルスの新総督アブー・ル・ハタール・アル・フサームがシリア人をアル・アンダルス各地の連隊領地に割り当てたことで決着した[24] 。ダマスカス・ジャンドはエルビラ(グラナダ)に、ヨルダン・ジャンドはラユ(マラガとアルキドナ)に、ジャンド・フィラスティンはメディナ・シドニアとヘレスに、エメサ(ヒムス)・ジャンドはセビリアとニエブラに、キンナスリン・ジャンドはハエンに設立された。エジプト・ジャンドは西のベージャ(アレンテージョ)と東のトゥドミル(ムルシア)に分割された[25] 。シリア人の到着により、イベリア半島のアラブ人要素が大幅に増加し、南部におけるイスラム教徒の支配が強化された。しかし同時に、シリアのジュンド人は統治されることを望まず、自治的な封建的無政府状態を維持し、アル・アンダルスの総督の権威を著しく不安定化させた。
反乱の2つ目の重要な結果は、それまでカンタブリア高地の飛び地に限られていたアストゥリアス王国の拡大でした。反乱を起こしたベルベル人の守備隊が北部国境の要塞から撤退した後、キリスト教徒の王アルフォンソ1世アストゥリアスは、空になった要塞をすぐに自分のものにし、すぐに北西部のガリシア州とレオンの州を自分の新興王国に加えました。アストゥリアス人は、ガリシア・レオネ低地の町や村からキリスト教徒を避難させ、ドウロ川渓谷(「ドゥエロ砂漠」)に空の緩衝地帯を作りました。この新たに空になった国境は、その後数世紀の間、キリスト教徒の北部とイスラム教徒の南部の境界としてほぼそのまま残りました。この国境と南部の中心地の間に、アル・アンダルス国家には 3 つの大きな辺境地域(トゥグル) がありました。下辺境地域(当初はメリダ、後にバダホスが首都)、中辺境地域(トレドが中心)、上辺境地域(サラゴサが中心) です。
これらの騒乱と無秩序により、フランク人はピピン3世の指揮下、752年にセプティマニアの戦略的な一帯に侵入し、フランク王国への襲撃の容易な足がかりをアル=アンダルスから奪おうとした。長い包囲戦の後、最後のアラブの拠点であるナルボンヌの城塞は、759年についにフランク人の手に落ちた。アル=アンダルスはピレネー山脈で封鎖された。[26]
ベルベル人の反乱の3つ目の結果は、西部諸州に対するダマスカス・カリフの権威の崩壊であった。ウマイヤ朝カリフが東部のアッバース朝の挑戦に気をとられていたため、マグリブ西部諸州とアンダルスは彼らの支配下から外れた。745年頃から、オクバ・イブン・ナフィ・アル・フィフリの子孫である著名な地元のアラブ氏族であるフィフリド家が西部諸州の権力を掌握し、イフリーキヤのアブドゥル・ラフマーン・イブン・ハビブ・アル・フィフリとアンダルスのユースフ・アル・フィフリのように、ほとんど独自の私的な一族帝国のように統治した 。フィフリード朝は、750 年に東部でウマイヤ朝が滅亡したことを歓迎し、アッバース朝との和解を模索して、自治権を維持できるよう望んだ。しかし、アッバース朝がその申し出を拒否して服従を要求したため、フィフリード朝は独立を宣言し、おそらくは意地悪から、追放されたウマイヤ朝の残党を自らの領土に避難するよう招いた。これは運命的な決断だったが、彼らはすぐに後悔することになった。カリフの息子や孫であるウマイヤ朝の方が、フィフリード朝自身よりも統治権を正当に主張していたからである。反抗的な地元の領主たちは、フィフリード朝の専制政治に幻滅し、到着したウマイヤ朝の亡命者たちと共謀した。
ウマイヤ朝コルドバ王国
設立

755年、亡命していたウマイヤ朝の王子アブド・アッラフマーン1世(別名アル・ダヒル、「移民」)がスペインの海岸に到着した。[27]彼は、ダマスカスでウマイヤ朝を打倒し、その一族を虐殺していたアッバース朝から逃れ、その後、北アフリカで4年間亡命し、ジブラルタル海峡を渡ったアル・アンダルスの政治情勢を評価した後、アルムニェーカルに上陸した。[28]
彼の到着の知らせはアル=アンダルス中に広まり、知事ユースフ・アル=フィフリの耳に届いたとき、彼は不快な思いをした。この間、アブドゥル・ラフマーンとその支持者たちはマラガ、続いてセビリアを素早く征服し、ついにアル=アンダルスの首都コルドバを包囲した。アブドゥル・ラフマーンの軍は征服後に疲弊しきっており、一方、知事ユースフ・アル=フィフリは軍を率いて別の反乱を鎮圧して戻ってきたところだった。コルドバの包囲が始まり、アブドゥル・ラフマーンの軍が飢えていることに気づいたアル=フィフリは、包囲が続く間、毎日豪華な宴会を開き、アブドゥル・ラフマーンの支持者たちを誘惑して自分の側に寝返らせようとした。しかし、アブドゥル・ラフマーンは譲らず、アル・フィフリの娘との結婚を認める休戦協定さえ拒否した。ユースフ・アル・フィフリの軍を決定的に打ち負かした後、アブドゥル・ラフマーンはコルドバを征服し、756年に自らを首長と宣言した。[29]イベリア半島の残りの地域は容易に征服され、アブドゥル・ラフマーンはすぐにイベリア半島全土を支配した。[30]
ルール
アブドゥル・ラフマーンの統治は征服後も安定していた。彼は主要な公共事業、最も有名なのはコルドバのモスクを建設し、首長国の都市化に貢献するとともに、侵略者から首長国を守り、数多くの反乱を鎮圧し、カール大帝の侵略を決定的に撃退した(この侵略は後に叙事詩『ローランの歌』の題材となった)。これらの侵略のうち、群を抜いて最も重要なのは、アッバース朝による再征服の試みであった。763年、アッバース朝のカリフ、アル・マンスールは、アル・アラ・イブン・ムギスをアフリカ総督に任命した(この称号により、アル・アンダルス地方の支配権が与えられた)。彼はコルドバ首長国を侵略し滅ぼす計画を立てていたので、それに応じてアブドゥル・ラーマンはカルモナの要塞内に、アラ・イブン・ムギスの十分の一の兵士を配備して陣地を固めた。長い包囲戦の後、アブドゥル・ラーマンは敗北するかに見えたが、最後の抵抗で、アブドゥル・ラーマンは数の劣る軍勢を率いて要塞の門を開き、休息中のアッバース朝軍に突撃し、決定的に彼らを打ち負かした。アラ・イブン・ムギスの防腐処理された首が送られた後、アル・マンスールは「私とこの悪魔の間に海を置いた神に感謝せよ!」と叫んだと言われている。[30] [31]
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アブドゥル・ラフマーン1世は長く繁栄した統治の後、788年に死去した。息子のヒシャム1世が跡を継ぎ、反乱を企てた兄を追放することで権力を握った。ヒシャムは8年間安定した統治をし、その息子のアル・ハカム1世が跡を継いだ。その後の数十年間は比較的平穏で、時折小さな反乱が起こったのみで、首長国の台頭が見られた。822年にアル・ハカムが死去し、コルドバの最初の偉大な首長であるアブドゥル・ラフマーン2世が後を継いだ。彼は反対勢力なしに権力を握り、首長国の改革を目指した。彼は速やかに官僚機構をより効率的に再編し、首長国中に多くのモスクを建設した。彼の治世中、多くの学者が第4次フィトナの壊滅的な災害により多くの学者がアッバース朝から逃れたため、科学と芸術が栄えた。学者のアッバース・イブン・フィルナスは逃亡を試みたが、成功したかどうかは諸説ある。852年にアブドゥル・ラーマン2世は死去し、地中海で最も強大な国家の一つとなった強力で確立した国家を残した。[33] [34] [35]
アブドゥル・ラフマーンの後を継いだのはコルドバのムハンマド1世だったが、伝説によると彼は後継者ではなかったため、女性の服を着て皇宮に忍び込み戴冠しなければならなかったという。彼の治世は首長国の衰退を意味し、アブドゥル・ラフマーン3世によって終焉を迎えた。彼の治世は数々の反乱に特徴づけられたが、それらは適切に対処されず首長国を弱体化させた。最も悲惨だったのはウマル・イブン・ハフスンの反乱の後だった。ムハンマドが死去すると、コルドバ市外にはほとんど権力が及ばない首長アブドゥッラー・イブン・ムハンマド・アル・ウマーウィーが後を継いだ。イブン・ハフスンが南部を荒廃させると、アブドゥッラーはほとんど何もせず、徐々に孤立していき、ほとんど誰とも話をしなくなった。アブドゥッラーは政権から兄弟たちを追放したため、官僚たちの彼に対する忠誠心は薄れていった。この頃、セビリアを征服したクライブ・イブン・ハルドゥーンを含む数人の地元のアラブ領主が反乱を起こし始めた。一部の王党派は反乱を鎮圧しようとしたが、適切な物質的支援がなかったため、その努力は無駄になった。[36]
彼は、孫のアブドゥル・ラフマーン3世が次の首長となると宣言したが、4人の存命の子供たちの主張は無視した。アブドゥッラーは912年に死去し、王位はアブドゥル・ラフマーン3世に継承された。彼は武力と外交力によって、祖父の統治を乱した反乱を鎮圧し、イブン・ハフスンを抹殺し、その息子たちを追い詰めた。その後、キリスト教徒に対して数回の包囲戦を指揮し、パンプローナの街を略奪し、首長国の威信をいくらか回復した。一方、海の向こうではファーティマ朝が勢力を増し、北アフリカのアッバース朝政府を追放してカリフ制を宣言した。この行動に触発されたアブドゥル・ラフマーンは反乱に加わり、929年に自らをカリフと宣言した。[37] [38]
9世紀から10世紀にかけてのコルドバのウマイヤ朝時代のほぼ100年間、アル・アンダルスは一連の組織的な襲撃によりフラクシネトゥムからアルプス山脈までその存在を拡大しました。 [39] [40] [41]
コルドバのウマイヤ朝カリフ

カリフ制の時代は、アル・アンダルスの黄金時代とみなされている。カリフ制下のコルドバは、人口50万人を超え、最終的にはコンスタンティノープルを抜いてヨーロッパ最大かつ最も繁栄した都市となった。[42]アル・アンダルスは、芸術、医学、科学、音楽、文学、哲学の中心地となった。アブルカシスやアヴェロエスなど、アル・アンダルスの最も重要な哲学者や科学者の作品は、中世ヨーロッパの知的生活に大きな影響を与えた。イスラム教徒と非イスラム教徒は、しばしば海外からアル・アンダルスの図書館や大学に学びにやって来て、トレドの再征服後には、トレド翻訳学校など、アラビア語からラテン語への書籍やテキストの翻訳を行ういくつかの翻訳機関が設立された。この分野で最も著名な人物は、これらの作品をイタリアに持ち込んだヘラルド・ディ・クレモナとマイケル・スコットである。思想の伝達はヨーロッパルネサンスの形成に大きな影響を与えた。[43]
コルドバのカリフ国は、キリスト教地域を含む地中海の他の地域とも広範囲に貿易を行っていた。貿易品には贅沢品(絹、陶磁器、金)、必須食料品(穀物、オリーブオイル、ワイン)、容器(生鮮食品の保存用陶磁器など)などがあった。10世紀には、アマルフィ人はすでにコルドバでファーティマ朝やビザンチンの絹を取引していた。 [44]後にアマルフィ商人について言及されるのは、コルドバの黄金時代を強調するためである。[45]ファーティマ朝エジプトは、象牙や原石または彫刻された水晶など、多くの贅沢品を供給していた。ファーティマ朝は伝統的にそのような品物の唯一の供給元であると考えられており、これらの貿易ルートの支配はウマイヤ朝とファーティマ朝の間の紛争の原因となった。[44]
タイファス期間

コルドバのカリフ制は1009年から1013年にかけての壊滅的な内戦で事実上崩壊したが、最終的に廃止されたのは1031年で、アル・アンダルスはタイファと呼ばれるいくつかの独立した小国や公国に分裂した。1013年、侵入したベルベル人がコルドバを略奪し、住民を虐殺し、街を略奪し、宮殿群を焼き払った。[46]出現したタイファの中で最大のものはバダホス(バタリャウス)、トレド(トゥライトゥラ)、サラゴサ(サラクスタ)、グラナダ(グルナータ)であった。 1031年以降、タイファは概して弱体化し、北と西のキリスト教国家からの度重なる襲撃や貢物の要求から身を守ることができなくなった。これらの国々はイスラム教徒からは「ガリシア諸国」として知られており[47]、ガリシア、アストゥリアス、カンタブリア、バスク地方、カロリング朝の イスパニカ辺境伯領を拠点としていたが、その後勢力を拡大し、ナバラ王国、レオン王国、ポルトガル王国、カスティーリャ・アラゴン王国、バルセロナ伯領となった。11世紀にはタイファの間に複数の権力中枢が存在し、政治情勢は急速に変化した。アフリカのムラービト朝や北方のキリスト教徒が台頭する前、アッバドス朝が統治するセビリアのタイファは、 12の小王国を征服し、タイファの中で最も強力で名声の高い国となり、コルドバのカリフの正当な後継者であると主張できたほどでした。タイファは脆弱で分裂していましたが、莫大な富を持っていました。[48]セビリアのタイファは、その隆盛期に技術的に複雑なラスター彩を生産し、アルアンダルス全域の陶磁器生産に大きな影響を与えました。[49]
1080年代、カスティーリャ王アルフォンソ6世がタイファ王国への攻撃を激化させたため、タイファ王国は北のキリスト教王国からの存亡の危機に直面し始めた。 [50] 1083年、アルフォンソ6世はセビリアに対する懲罰遠征隊を率いて、アルアンダルス地方の南端にあるタリファまで到達した。 [51] 1085年、アルフォンソ6世はトレドを併合し、これが転機となり、残っていたタイファの指導者たちは外部からの援助を求めるようになった。[52]
ムラービト朝とムワッハド朝
トレド陥落後、主要なタイファの支配者のほとんどは、マラケシュを拠点とし、北西アフリカの大半を征服していたベルベル人の帝国、ムラービト朝の介入を要請することに同意した。ムラービト朝の指導者、ユースフ・イブン・タシュフィンは、最初はタイファ王国の防衛のために、アルアンダルスへのいくつかの遠征を率いた。サグラジャスの戦い(アラビア語ではザラカの戦い)で、ムラービト朝の率いるイスラム軍は、アルフォンソ6世を完敗させた。[53]しかし、1090年までに、ユースフ・イブン・タシュフィンはタイファ指導者の不統一に幻滅し、代わりにアルアンダルス征服の遠征に戻った。サラゴサを除くタイファのほとんどは1094年までに併合された。 [54]タイファ時代の終わりにエル・シッドの支配下に入ったバレンシアは、エル・シッドの死後、1102年に最終的に占領された。[55]サラゴサは1110年に併合された。[56]
現代の学問では、北アフリカの建築に独創性があると認められることもあるが、イスラム美術・建築史家ヤセル・タッバーによれば、ムラービド朝統治時代の政治的・文化的環境を考慮すると、イベリア中心主義の観点は時代錯誤である。[57] [関連性あり? ]ムラービド朝の興亡は、イブン・ハルドゥーンのアサビーヤ・パラダイムの表れと見られることもある。[58] [関連性あり? ]

1147年までに、アルムラービト朝は、アブドゥル・ムミン率いる別のベルベル人王朝であるアルムハド朝によって北アフリカで倒された。アルムラービト朝の支配が崩壊すると、アル・アンダルスでは再び短期間タイファ王国が続き、その間にキリスト教王国は再び南方へと拡大した。[59] [60] 1146年以降、アルムハド朝が介入し、アル・アンダルスを支配した。[61]アブドゥル・ムミンの後継者の一人、ヤアクーブ・アル・マンスールは、 1195年のアラルコスの戦いでカスティーリャのアルフォンソ8世に大勝利を収めた。[62]
1212年、アルフォンソ8世率いるキリスト教国王連合がラス・ナバス・デ・トロサの戦いでアルムワッヒド朝を破った。アルムワッヒド朝の権威は衰え、1228年にはアルムワッヒド朝のカリフ、アル・マムーンがアル・アンダルスから完全に撤退した。[63]この政治的空白の中で、新たなタイファ王国の波が出現し、ポルトガル、カスティーリャ、アラゴンによって徐々に征服された。コルドバは1236年に征服され、セビリアは1248年に征服された。[64]ムルシアやニエブラなど、一部のイスラム都市国家は、1260年代までカスティーリャの属国として存続した。[65]グラナダ地方だけが征服されずに残った。
グラナダ王国とその陥落とその後

13世紀半ばから15世紀後半にかけて、アル・アンダルスに残された唯一の領土は、イベリア半島最後のイスラム教の拠点であるグラナダ首長国であった。この首長国は1230年にムハンマド・イブン・アル・アフマルによって設立され、アル・アンダルス史上最長の統治王朝であるナスル朝によって統治された。カスティーリャ領土に囲まれていたにもかかわらず、首長国は地中海貿易ネットワークに密接に統合されていたため裕福であり、文化的、経済的にかなりの繁栄を享受した。[68]

内部紛争にもかかわらず、グラナダのナスル朝は、北のキリスト教王国同士を対立させることで部分的に生き延びることができたが、フェズを首都として北アフリカを支配していた新しいベルベル王朝であるマリーン朝に援助を求めることもありました。[69]グラナダは存在期間の大半、カスティーリャ王に貢物を納めていました。この政治的地位に加え、シエラネバダ山脈が自然の障壁となる有利な地理的条件がナスル朝の統治を長引かせるのに役立ちました。 [70] [71]
グラナダはレコンキスタから逃れてきたイスラム教徒の難民や、キリスト教徒の支配地域から追放されたイスラム教徒の難民も大量に受け入れ、都市と首長国の人口が増加した。 [72] [73]グラナダは15世紀を通じて、人口でヨーロッパ最大の都市の一つとなった。[74] [75]ナスル朝の最も目に見える遺産は、要塞化された宮殿群であるアルハンブラ宮殿で、現在も部分的に保存されている。[76]独立したナスル王国は、大西洋と地中海の貿易拠点でもあり、特にジェノバ商人が頻繁に訪れていた。[44]
マリーン朝は1340年のリオ・サラドの戦いで敗北するまで、イベリア半島南部に何度も介入した。その後、彼らは主要な役割を果たさなくなった。 [77]しかし、その後のカスティーリャ内部の混乱により、ナスル朝グラナダはユースフ1世(在位 1333-1354年)とムハンマド5世(在位 1354-1359、1362-1391年)の治世下、14世紀末まで比較的対外的には平和で、内部的には繁栄した時代を享受することができた。 [78]イブン・アル・ハティーブ、イブン・ザムラク、イブン・ハルドゥーンなどの重要な文化人は、この時期にナスル朝の宮廷に仕えた。[79] [80]
1468年、カスティーリャ王エンリケ4世の唯一の娘であるイサベルは、アラゴン王ジョアン2世の息子フェルナンドと結婚し、1479年までに彼らはカスティーリャとアラゴンの統一王国の統治者となった。[81]この展開は、グラナダが2つの王国の分裂につけこむことができなくなったことを意味し、カトリック両王としても知られる新しい王室夫妻は、グラナダを征服するという意図で一致した。[82]グラナダを征服するための最後の戦争は1482年に本格的に始まった。 [83]年ごとに、キリスト教徒の進撃により新しい都市や要塞が占領され[84]、最後のナスル朝の統治者であるムハンマド12世(キリスト教徒にはボアブディルとして知られている)が1492年1月2日に正式にグラナダをカトリック両王に明け渡した。 [85]

この時までにカスティーリャのイスラム教徒は50万人に達していた。陥落後、「10万人が死亡または奴隷となり、20万人が移住し、20万人が残留人口として残った。アルプハラ山脈の地域を公国として与えられたムハンマド12世を含むイスラム教徒のエリートの多くは、キリスト教の支配下での生活に耐えられず、北アフリカに渡った。」[86] 1492年のカピチュレーションの条件により、グラナダのイスラム教徒は宗教を実践し続けることが認められた。
1499年のイスラム教徒の大量強制改宗は、アルプハラスやロンダの山々に広がった反乱につながった。この反乱の後、降伏文書は取り消された。[87] 1502年、カトリック両王はカスティーリャ王国の支配下にあるすべてのイスラム教徒の強制改宗を布告したが、[88]アラゴン王国とバレンシア王国(どちらも現在はスペインの一部)では、1526年までイスラム教の公然の実践が認められていた。 [89]イスラム教徒の子孫は1609年から1614年の間にスペインから追放された(モリスコの追放を参照)。[90]隠れイスラム教の実践に対するモリスコに対する最後の大量訴追は1727年にグラナダで行われ、有罪判決を受けたほとんどの人が比較的軽い刑罰を受けた。これらの最後の囚人を含むモリスコ社会は、少なくとも18世紀後半まで自分たちのアイデンティティを保ち続けた。[91]
科学
アル・アンダルスでは、医学、天文学、数学、農学の分野で特に科学活動が盛んであった。同時に、アンダルスの学者たちは哲学(下記参照)、特に論理学の分野で非常に活発であった。[92]アル・アンダルスにおけるそのような活動の最も古い証拠は、アブド・アル・ラフマーン2世(在位 822-852 )の治世にまで遡り、このときギリシャ語、ペルシャ語、その他の言語から翻訳された古い著作に触れたことで発展が促進された。[93]科学的研究はその後も数世紀にわたって続けられたが、時代によっては特定の分野や主題がより盛んであった。[92]学者たちはしばしば多くの異なる重複する主題に取り組んでいたため、ここで議論されている主題をそれぞれ単一の科学分野に分類することは困難である。[94]
薬

アル=アンダルス出身の著名な外科医、医師、医学者は多く、その中にはイブン・アル=バイタル(1248年没)、アブ・アル=カシム・アル=ザフラウィー(アルブカシス、1013年没)、ムハンマド・アル=シャフラ(1360年没)、アブ・マルワン・アブド・アル=マリク・イブン・ハビブ(853年没)、アブ・マルワン・イブン・ズフル(アヴェンゾアール、1162年没)などがいる。[95]そして特に注目すべきはアル=ザフラウィーで、彼は多くの人から「おそらく西方イスラムの歴史全体で最も偉大な医師」と考えられている。[96]西暦1000年頃、彼は『自分で本を編集することができない人のための医学知識の整理』(Kitab al-tasrif li-man 'ajiza 'an al-ta'alif)と大まかに訳されるタイトルの本を書いた。これは、既存のすべての医学知識を要約し、学生や開業医が複数の医学書に頼る必要性をなくすことを目的とした包括的な医学百科事典である。[96]この本は、手術器具の重要なイラストや「焼灼、切開、瀉血と創傷、および骨の固定」に関するセクションを含む外科の章で有名である。[97]出版後数百年にわたって、学生や開業医に最も広く使用される医学書の1つであり、ヘブライ語、ラテン語、カスティーリャ語に翻訳された。[94] [98]この百科事典は、外科医としてのザフラウィーの個人的な経験が含まれている点でも重要であり、外科医を目指す人々にとって重要な症例研究を提供しました。これは、当時の他の厳密に事実に基づいた医学書、特にイブン・シーナーの『医学典範』とは一線を画しています。[98]
その他の重要な医学書には、1400種類以上の植物やその他の種類の薬の医学的用途を説明した百科事典であるアルバイタルの『簡易医薬品および食品に関する総合書』や、 9世紀までのアラビア医学の歴史的概要であるイブン・ハビブの『アラブの医学書』(キタブ・ティブ・アル・アラブ)がある。 [99]イブン・ハビブの著作は、ハディースを用いてイスラム教に基づく医療ガイドラインを作成する預言医学の分野で知られている最古の著作の一つであるという点で重要である。彼の本はまた、体液論や四気質論などのガレノス医学の原理を医療勧告の基礎として使用している点でも重要である。[100]
イブン・ズフル家はアンダルシアの医学知識の創出において非常に重要な役割を果たした。特に食事科学と医薬品の分野で5世代にわたって医療の専門家を輩出したからである。[101]アブー・マルワン・イブン・ズフル(1162年没)は特に有名で、一般療法に関する論文『節制の書』 (キターブ・アル・イクティサド)、『食物の書』(キターブ・アル・アグディヤ)(健康的な生活のためのガイドラインを含む食物と養生法のマニュアル)、イブン・ルシュドの『コリゲト』の要約として書かれた『キターブ・アル・タイシール』を著した。『キターブ・アル・タイシール』で彼は疥癬ダニに関する最も初期の臨床的記述の一つを提供している。
天文学
アンダルシアの天文学者でもっとも有名なのは、イブン・トゥファイル(1185年没)、イブン・ルシュド(アヴェロエス、1198年没)、ヌールッディーン・アル・ビトルジ(アルペトラギウス、1204年没)の3人である。彼らはみな同時代に生き、天文学の著作をプトレマイオス天文学と彼の天文学モデルにおける等量問題の批判と改訂に集中させた。 [102]その代わりに、彼らはアリストテレスのモデルを受け入れ、等心球の理論を推進した。[103]
アル・ビトルジはイブン・トファイルのもとで学んだと考えられており、ビトルジの『宇宙論の書』(キタブ・フィ・アル・ハイア)はイブン・トファイルの研究、イブン・ルシュド、イブン・バジャ、マイモニデスの研究に基づいている。この本の目標は「プトレマイオスの『アルマゲスト』の幾何学モデルに内在する物理的困難を克服し、アリストテレスや新プラトン主義の物理学に従って宇宙を記述すること」であり、ある程度は成功した。[104]ビトルジの本は、天文学の分野での将来の研究で『アルマゲスト』を批判する先例となった。 [102]
イブン・ルシュドはもともと法学者として訓練を受け、実践していましたが、おそらくイブン・トファイルを通じて天文学に触れ、この分野で著名な科学者になりました。[105]彼の最も人気のある作品は『アルマゲスト要約』ですが、アリストテレスの惑星理論を論じた短い作品も出版しています。[106]イブン・ルシュドは生涯を通じて哲学、神学、医学に関する著作も出版しており、イブン・シーナーの作品の注釈も含まれています。[94] [107]
イブン・ハビブは、重要な『アラブの医学の書』のほかに、『星の書』(キラブ・フィ・ル・ヌジム)も著した。この本には、「月の宿り、黄道十二宮、季節の区分に関する重要な教え」が含まれていた。[108]これらの教えの中で、イブン・ハビブは月の満ち欠けや、毎年の至点と春分点の日付を比較的正確に計算した。[109]
アル=アンダルス出身のもう一人の重要な天文学者はマスラマ・アル=マジュリティ(1007年没)で、プトレマイオスの『天体平面論』と『アルマゲスト』の翻訳と執筆に尽力した。彼は、ムハンマド・イブン・ムサ・アル=フワーリズミーのような先人の天文学者の業績を基に、その天文表について論じ、その後改良を加えた。
アブー・イシャク・イブラーヒーム・アル=ザルカーリー(1087年没)は、 5世紀後にコペルニクスが『天球の回転について』で認めたように、天文学において多くの影響力のある成果を挙げた。他の天文学者とともに、彼はトレド・ジージ天文表の編集に多大な労力を費やした。彼はまた、太陽の遠地点の動きが1年あたり12.04秒であると正確に計算したが、これは今日の1年あたり11.8秒という計算に比較的近い。[94]
農学
アルアンダルスにおけるその他の重要な科学的進歩は、農学の分野で起こった。これらの進歩は、灌漑システムにおける技術革新によって部分的に促進された。国家が組織した大規模な灌漑プロジェクトは、都市の浴場、モスク、庭園、住宅、そしてグラナダのアルハンブラ宮殿とその庭園などの統治宮殿に水を供給した。農民が共同で建設した灌漑インフラも、特に農業において重要な役割を果たした。これらの灌漑技術の多く、特に農民が利用したものは、移住してきたベルベル人とアラブ人の部族によってアルアンダルスにもたらされた。一部の灌漑プロジェクトは既存のローマのインフラに基づいて構築されたが、アルアンダルスの灌漑システムのほとんどは、古いローマの水道とは別に構築された新しいプロジェクトであった。しかし、これについては学者の間で議論がある。[110]
著名な農学者の一人に『農耕書』を著したイブン・アル=アウワームがいる。この本には、580種類以上の植物や植物病の治療方法など、農業と畜産のさまざまな側面について34章が収録されている。[94]
アル・アンダルスにおけるその他の農業革新には、シリア産のザクロの栽培(これはその後グラナダ市の名となり、至る所で見られるシンボルとなった)や、アブド・アル・ラフマーン1世によるコルドバ近郊への植物園創設の初の試みなどがある。[111]
文化
社会
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アル=アンダルスの社会は、イスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒の3つの主要な宗教グループで構成されていた。イスラム教徒は宗教レベルでは団結していたものの、いくつかの民族的分裂があり、その主なものはアラブ人とベルベル人の区別であった。アラブのエリート層は、非アラブのイスラム教徒を二級市民とみなし、特にベルベル人を軽蔑していた。[113]
アルアンダルスの民族構造は、社会階層の頂点に立つアラブ人、続いてベルベル人、ムラディ人、モサラベ人、ユダヤ人の順であった。[114]これらのコミュニティはそれぞれ、都市の独特の地区に住んでいた。10世紀にはキリスト教徒の大規模な改宗が起こり、ムラディ(イベリア半島出身のイスラム教徒)がイスラム教徒の大多数を占めた。[要出典]ムワラドゥンは、アンダルシ・ロマンス語またはモサラベ語と総称されるラテン語の現地ロマンス語を話していたが、次第にアラビア語を取り入れていき、最終的にアンダルシ・アラビア語に進化し、イベリア半島で最後に生き残ったイスラム国家であるグラナダ首長国(1230-1492)では、イスラム教徒、ユダヤ人、キリスト教徒が単一言語を使用するようになった。最終的に、ムラディ族、そして後にベルベル族は、エジプト、レバント、メソポタミア、北アフリカの被支配民の大多数と同様に、アラブ人のアイデンティティを採用した。[要出典]ムラディ族は、他のイスラム教徒とともに、1100年までにアルアンダルスの人口の80%を占めていた。 [115] [116]モサラベ族は、イスラム教徒とアラブ人の支配下で長く暮らしてきたキリスト教徒であり、多くのアラブの習慣、芸術、建築、言葉を採用しながらも、キリスト教とラテン語の儀式と独自のロマンス語を維持していた。[117]
ユダヤ人は主に徴税人、貿易人、医師、大使として働いていた。15世紀末にはグラナダに約5万人のユダヤ人がおり、イスラム教のイベリア半島全体ではおよそ10万人のユダヤ人がいた。[118]

非ムスリムは、アフル・アル・ズィンマ(保護下にある人々)の地位を与えられ、成人男性は年1ディナールに相当する「ジズヤ」税を支払い、高齢者と障害者は免除された。異教徒など、キリスト教徒でもユダヤ教徒でもない人々には、マジュスの地位が与えられた。[119]カリフ制における非ムスリムの扱いは、学者や評論家、特に現代世界におけるムスリムと非ムスリムの共存との類似点を描きたい人々の間でかなりの議論の対象となってきた。[120]
ユダヤ人は人口の5%以上を占めていた。[121]アル・アンダルスは中世初期のユダヤ人生活の重要な中心地であり、重要な学者を輩出し、最も安定し裕福なユダヤ人コミュニティの一つであった。
比較的寛容な時期が最も長かったのは、912年以降、アブドゥル・ラフマーン3世とその息子アル・ハカム2世の治世からで、アル・アンダルスのユダヤ人は、コルドバのカリフに仕え、科学の研究や商業、特に絹や奴隷の取引に身を捧げて繁栄し、国の繁栄を促した。南イベリアは、他国の抑圧されたユダヤ人の避難所となった。[122] [123]
ムラービト朝とムワッハド朝の時代には、ユダヤ人に対する迫害が断続的に行われていた可能性があるが[124]、資料は極めて少なく、1160年以降は状況が悪化したように見えるものの、明確な状況は示していない。[125]アルアンダルスにおけるユダヤ人に対するイスラム教徒の虐殺は、コルドバ(1011年)とグラナダ(1066年)で発生した。[126] [127] [128]しかし、ズィンミの虐殺はイスラム史上まれであると考えられている。[129]
1147年までにムラーヴィト朝のマグリブとアンダルシアの領土を支配していたムワッハド朝は[130] 、原理主義的な考え方においてムラーヴィト朝をはるかに上回り、非イスラム教徒を厳しく扱った。死か改宗かの選択を迫られ、多くのユダヤ人とキリスト教徒が移住した。[131] [132]マイモニデス一家のように、より寛容なイスラム教の地へ東へ逃れた者もいた。[131]
アル・アンダルスには多くの民族や宗教が共存しており、それぞれが知的繁栄に貢献していた。イスラム教のイベリア半島における識字率は、当時の西側の他の多くの国よりもはるかに高かった。[133]
11世紀には、ヒンドゥー教とアラビア数字の体系(10進法)が、天文学の知識や、オーリヤックのゲルベルトによって初めて輸入されたアストロラーベなどの器具とともに、スペインのイスラム教徒を通じてアル・アンダルスを経由してヨーロッパに伝わりました。そのため、数字はインドに起源があるにもかかわらず、ヨーロッパではアラビア数字として知られるようになりました。
ウマイヤ朝は初期から、アッバース朝の知的ライバルとして見られることを望んでおり、コルドバにはライバルであるバグダッドと同等の図書館や教育機関があることを望んでいた。2つの勢力の間には明らかなライバル関係があったが、2つのカリフ国の間では自由に行き来することができ、[要出典]、それが時とともに新しいアイデアや革新を広めるのに役立った。
言語
当初、人口の大半はロマンス語方言を話していた。これがイベリア・ロマンス語方言の形成につながり、これらは総称してモサラベ語またはアンダルシア・ロマンス語と呼ばれた。発見されたこれらの方言の文書は少数で、アラビア文字が使用されており、俗ラテン語の古風な特徴を多く保持しているようである。これらは通常、アラビア語の影響を次第に受けていったと想定されている。しかし、ムワラドゥン、都市部のキリスト教徒、セファルディ系ユダヤ人によるアラビア語の使用が南部に広がり、モサラベのキリスト教徒が北部のキリスト教王国に言語的に同化されると、モサラベ方言はやがて消滅した。しかし、その同化により、モサラベ語はスペイン語とポルトガル語へのアラビア語の借用語の伝達の主な情報源および媒体となった。[134]
古典アラビア語は行政や文学の言語となり、日常生活ではアンダルシア地方の地方語であるアラビア語が発達した。[135]後者は多くの地方の方言で構成されていたが、標準的なコイネーはおそらく9世紀か10世紀までに出現した。[136]アラビア語はアラビア化の過程を通じて徐々に全人口に広まり、アンダルシア人のアイデンティティの重要な要素となった。 [137] 9世紀末までには、アラビア語はアンダルシアのキリスト教徒の間でも広く採用されていた。[138]ロマンス語の地方語(モサラベ語)は、一方では10世紀にアルアンダルスで始まった漸進的な衰退に従い、他方ではイスラム教徒の支配地の縮小と北方からのロマンス諸語の拡大により、 13世紀には話されなくなった。
文学と詩

イサク・モイセヴィッチ・フィルシュティンスキーによれば、「10世紀には、裕福で高貴なコルドバ人のパトロンが組織した文学サークルがアンダルシア文学の発展に好影響を与えた」[140] 。ヤッコ・ハメーン・アンティラによれば、「1000年頃のアンダルシア文学は依然として東洋の伝統に大きく支配されており、スペインのアラブ人はおそらく孤立感を抱いていた」[141]。
アラビア・アンダルシア詩は、ムワッシャの台頭によって特徴づけられた。[142]ジェームズ・T・モンローの言葉を借りれば、イブン・クズマンは「土着の、大衆的な、口語的なザジャル形式を、それまでの祖国で享受していたよりも高い文学的レベルにまで引き上げた」が、「彼の作品は、イスラム世界の極西よりもバグダッドでより広く受け入れられた」。[143] リタ・アル・アンダルスは、アンダルシアの都市や領土の陥落からインスピレーションを得たアンダルシアの詩人によって書かれた一連の詩の中で最も重要な詩とみなされている。[145]アル・アンダルシアのユダヤ詩も、主にヘブライ語で、しかし排他的ではなく、テーマと形式の両方でアラビア詩とかなり調和しながら発展した。[146] [147]
アル=アンダルスの知的歴史の専門家マリア・ルイサ・アビラは、「伝記辞典には、アル=アンダルス出身のあらゆる時代の何千人もの著名人に関する情報が記録されており、彼らは法学や宗教学、また著述家として特に知識の開拓者であった」と述べ、「伝記資料に登場する学者の正確な数はまだ確定していないが、6000人を超えることは間違いない」としている。[148] 10世紀にはコルドバだけで年間7万から8万の写本が写されたと推定されている。[149]
音楽
アル・アンダルスの音楽は影響力のある音楽の伝統の一部です。[150] 詩人で音楽家のズィリヤブはアッバース朝からやって来て822年にコルドバに到着し、アンダルス音楽だけでなくアンダルス文化の他の側面にも影響を与えました。[151]アンダルス音楽では、ムワッシャ、カルジャ、ナウバ、ザジャルなどの詩の形式が目立っています。[152]
哲学
アル・アンダルスの哲学
歴史家サイード・アル=アンダルスは、カリフのアブドゥル・ラフマーン3世が図書館に書籍を収集し、医学と「古代科学」の学者に後援を与えたと書いている。後に、アル=ムスタンシル(アル=ハカム2世)はさらに進んで、コルドバに大学と図書館を建設した。[153]コルドバは世界有数の医学と哲学論争の中心地となった。

アル=ハカムの息子ヒシャム2世が権力を継承すると、実権はハジブのアル=マンスール・イブン・アビー・アーミールに譲られた。アル=マンスールは極めて信心深い人物で、天文学、論理学、とりわけ占星術を嫌っていたため、アル=ハカム2世が多額の費用をかけて保存・収集したこれらの分野の書籍の多くが公然と焼却された。アル=マンスールが1002年に死去すると、哲学への関心が再燃した。数多くの学者が登場し、その中には哲学論文『知恵の樹』を最高傑作としたアブ・ウスマーン・イブン・ファトゥンもいた。マスラマ・イブン・アフマド・アル=マジュリティ(1008年死去)は天文学と占星術の傑出した学者であった。彼はイスラム世界とその外を旅し、清浄の同胞と連絡を取り続けた勇敢な旅行者でした。彼は51の『清浄の同胞の書簡』をアルアンダルスに持ち帰り、この作品に概要を加えたと言われていますが、これは後にアルマジュリティという名前の別の学者によって追加された可能性が十分にあります。アルマジュリティの作品とされる別の本は、プラトン主義とヘルメス哲学の統合を探求した『賢者の目的』であるガヤットアルハキムです。この本は呪文の使用により後年広く無視されましたが、スーフィーのコミュニティはそれを研究し続けました。
アル=マジュリティの著名な信奉者には哲学者で幾何学者のアブ・アル=ハカム・アル=キルマニがおり、その次にはアラブ世界ではイブン・バジャ(「アヴェムパス」)としてよく知られるアブ・バクル・イブン・アル=サイグが続いた。
アル・アンダルスの哲学者アヴェロエス(1126-1198)はアヴェロイスム哲学の創始者であり、彼の著作と注釈は西ヨーロッパの中世思想に影響を与えた。[154]もう一人の影響力のあるアル・アンダルスの哲学者はイブン・トファイルである。
ユダヤの哲学と文化

バビロニアにおけるユダヤ思想が衰退するにつれ、アル・アンダルスの寛容さによって、そこはユダヤ人の知的活動の新たな中心地となった。詩人や評論家であるユダ・ハレヴィ(1086年 - 1145年)やドゥナシュ・ベン・ラブラット(920年 - 990年)はアル・アンダルスの文化生活に貢献したが、この地域はユダヤ哲学の発展にとってさらに重要であった。イスラム教徒の哲学者と相互作用したユダヤ人哲学者の流れ(ユダヤとイスラムの共同哲学を参照)は、中世の広く称賛されているユダヤ人思想家マイモニデス(1135年 - 1205年)で頂点に達したが、マイモニデスは実際にはアル・アンダルスで何の仕事もしなかった。彼の家族は1159年頃にアル・ムワッハド朝の迫害から逃れていたからである。 [155]
芸術と建築
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コルドバでは、アブドゥル・ラフマーン1世が785年にコルドバの大モスクを建てた。10世紀まで何度も拡張され、レコンキスタ後はカトリックの大聖堂に改築された。主な特徴は、2層のアーチを支える大理石の柱のある多柱式ホール、馬蹄形アーチのミフラーブ、リブ付きドーム、庭園のある中庭(サーン)、ミナレット(後に鐘楼に改築)などである。[156] : 17–21, 61–79 [157]アブドゥル・ラフマーン3世は、権力の絶頂期に、新しい首都となる豪華な宮殿都市マディーナ・アルザフラの建設を開始した。 [156] : 51–58 ウマイヤ朝はコルドバのグアダルキビール川にかかるローマ時代の橋も再建し、アルモハド朝は後にその橋にカラオラ塔を増築した。 [158] : 39, 45, 101, 137 トレドのバブ・アル・マルドゥム・モスク(後に教会に改築)は、カリフ制時代の終わりに建てられた小さな近隣のモスクの保存状態の良い例である。[156] : 79
マディーナ・アル・ザフラなどのカリフ国の公式工房では、宮廷での使用や客人、同盟国、外交官への贈り物として高級品を生産し、芸術作品の制作を刺激した。カリフの工房で生産された多くの品々は、後にヨーロッパの博物館やキリスト教の大聖堂のコレクションに収蔵された。[159]この時代の最も有名な品々の中には、植物、比喩、碑文のモチーフが彫られた象牙の箱がある。現存する著名な例としては、ムギラのピュクシス、サモラのピュクシス、レイレの棺などがある。[160] [161]
タイファ朝時代、アル・アンダルスの政治的分裂にもかかわらず、芸術と文化は繁栄し続けた。サラゴサのアルハフェリア宮殿は、この時代から保存されている最も重要な宮殿であり、複雑な装飾アーケードとスタッコの装飾が特徴である。他の都市では、マラガのアルカサバやアルメリアのアルカサバなど、地元の王朝によっていくつかの重要な宮殿や要塞が建設または拡張された。この時期の建築の他の例としては、イスラム浴場であるグラナダのバニュエロがある。[158] : 116–128

セビリアでは、アルモハド朝の統治者がセビリア大モスク(後にセビリア大聖堂に改築)を建設した。このモスクは、多柱式の祈祷室、中庭(現在はオレンジの中庭として知られている)、そして現在はヒラルダの塔として知られる巨大なミナレット塔で構成されていた。ミナレットは後に現在の大聖堂の鐘楼に改築され、拡張された。[156] : 130–133 アルモハド建築は、多葉アーチやセブカモチーフなど、新しい形式や装飾デザインを推進したが、これはおそらくコルドバのカリフ時代の建築に影響を受けたものである。[162] : 232–234, 257–258

13世紀にキリスト教王国が著しく拡大した後、芸術家や知識人はグラナダに避難した。グラナダのアルハンブラ宮殿とヘネラリフェ宮殿は、アルアンダルスのイスラム教徒統治の最後の数世紀の文化と芸術を反映している。 [163]この複合施設は、最初のナスル朝の首長であるイブン・アル・アフマルによって着工され、最後の主要な増築はユースフ1世(1333-1353)とムハンマド5世(1353-1391)の治世中に行われた。[156] : 152 建物と庭園が敷地の自然の特徴と一体化しており、アンダルシア文化と、その時代のイスラム教徒の職人、職工、建設者の技術の証である。ナスル朝の建築は、アンダルシア建築の初期の伝統を継承しながらも、それを独自の特徴的なスタイルに統合しており、北アフリカの同時代のマリーン朝建築と多くの類似点があった。[164] : 219, 224 [156] : 149–168 [165] : 78–82 中庭を中央の空間として、また他のホールや部屋を囲む基本単位として使うのが特徴である。中庭の中央には、通常、水が反射するプールや噴水などの水景がある。装飾は建物の内部に集中しており、主に下壁にタイルモザイク、上壁に彫刻されたスタッコで施された。幾何学模様、植物のモチーフ、カリグラフィーが装飾モチーフの主な種類であった。さらに、特にムハンマド5世の治世中およびそれ以降、ムカルナスと呼ばれる「鍾乳石」のような彫刻が、アーチ型天井などの立体的な特徴に使用された。[166] [156] : 164–167
イスラム領土がキリスト教王国に征服された後も、アンダルシアの芸術と建築は、イスラム教徒の職人を雇用した新しいキリスト教徒のパトロンのもとで、長年にわたって権威ある様式として現れ続け、ムデハル様式(キリスト教支配下のイスラム教徒、つまりムデハル人にちなんで名付けられた)として知られるようになった。トレドの初期の教会(例:サン・ロマン教会、13世紀)や、サラゴサやテルエルなどのアラゴンの都市に多数の例が見られる。 [162] : 361–368 [167]最も有名な例の1つは、セビリアのアルカサルである。これは、かつてのアッバディドとアルモハドの宮殿であり、カスティーリャのペトロスなどのキリスト教統治者によって再開発され、1364年にグラナダとトレドのイスラム教徒の職人の助けを借りて新しいムーア様式のセクションを追加し始めた。[156] : 171 13世紀と14世紀に現存するユダヤ教の シナゴーグの中には、キリスト教統治下でムデハル様式で建てられた(または再建された)ものもあり、例えばトレドのサンタ・マリア・ラ・ブランカのシナゴーグ(1250年頃に現在の形に再建された)、[168]コルドバのシナゴーグ(1315年)、[169]エル・トランシトのシナゴーグ(1355-1357年)などである。[170] [171]
食料と農業
灌漑を利用して生産された作物は、中東から輸入された食料とともに、アンダルシアの都市の周辺地域に、ヨーロッパではるかに進んだ農業経済部門をもたらし、アラブ農業革命を引き起こした。[172] [173]アラブ支配下では、イスラム世界の商業ネットワークを介して、さまざまな食品、スパイス、作物がスペインとシチリアに導入された。これらには、サトウキビ、[174]米、 [175]綿、[176]アルファルファ、オレンジ、 [176]レモン、 [177]アプリコット、[ 178]ほうれん草、[ 179]ナス、[180]ニンジン、[181] サフラン[182]、バナナなどがある。[183] アラブ人はまた、古代ギリシャ・ローマ時代からオリーブオイル(スペイン語で「油」と「オリーブ」を意味するaceiteとaceitunaは、アラビア語で「オリーブジュース」を意味するal-zaitに由来)の大規模な栽培と生産を続けていました。 [184]ザクロ(グラナダの紋章)
アラビアの影響は、これらの果物、野菜、スパイス、調理法、農業技術を通じて、スペイン料理に今も残っている。[185] [174]世界最大級のヤシ林の一つであるエルチェのヤシ林は、ヤシの木と灌漑用水路の涼しい木陰で果物(ザクロやナツメヤシを含む)と野菜を育てるために、7世紀から10世紀の間にアラブ人によって作られたもので、ユネスコによって、ある大陸(北アフリカ)から別の大陸(ヨーロッパのイベリア半島)への農業慣行の移転の例として引用されている。[186]
アラブ支配の時代には、ローマの灌漑用水路の拡張や、ペルシア世界からの新しい灌漑技術の導入も行われた。例えば、アセキア(古典アラビア語のas-sāqiyaに由来)は、高地の帯水層から乾燥した環境の低地の畑に水を運ぶために使用された地下水路で、アラビア半島またはペルシア帝国で最初に発明された(中東ではカナートまたはカレーズと呼ばれる)。これらの構造物は、アンダルシア州、特にグラナダで今でも見ることができる。[187]
菓子アルファホル(おそらくالفاخرから来ている)はアルアンダルスに起源を持つ。[188]
同性愛と少年愛
同性愛百科事典には、「アル=アンダルスはヘレニズム文化とのつながりが深く、ムラービド朝とムワッディ朝(1086~1212年)を除いて、快楽主義的で同性愛に寛容であり、世界史上、あらゆる種類の官能が最も公然と楽しまれた時代のひとつであった。アブド・アル=ラフマーン3世、アル=ハカム2世、ヒシャーム2世、アル=ムタミドなどの重要な統治者は、公然と少年を性的パートナーとして選び、異性愛者を囲っていた。同性愛売春は広く行われ、その客は異性愛売春婦よりも社会的地位の高い人々であった」と記されている。イブン・クズマンの詩は、公然と両性愛のライフスタイルを描写している。[189]アンダルシアの詩集、例えば『ラーヤト・アル・ムバリズィン・ワ・ガヤト・アル・ムマイヤズィン』は、同性愛や「少年愛の詩」が豊富であることで知られている。このようなテーマは、当時のセファルディ系ユダヤ人の詩にも見られた。[190]
ダニエル・アイゼンバーグは著書『中世イベリア百科事典』の中で、同性愛を「イベリアの中世を通じて重要な象徴的問題」と表現し、「アル・アンダルスでは、同性愛の快楽は知識人や政治エリートによって大いに楽しまれていた。その証拠として、アブド・アル・ラーマン3世、アル・ハカム2世、ヒシャーム2世、アル・ムタミドなどの統治者の行動が挙げられ、彼らは公然と男性のハーレムを維持していた。グラナダの最後のズィール朝王アブダッラー・イブン・ブルギンの回想録には、女性売春婦よりも高い料金を請求し、より上流階級の顧客を抱えていた男性売春婦について言及されている。キリスト教徒に対する度重なる批判、そして特に豊富な詩がある。成人男性同士の少年愛と愛の両方が見られる。同性愛行為が公式に容認されたことはなかったが、同性愛に対する禁止が強制されることはめったになく、通常は、男性同性愛関係は生殖を目的としない性行為が認められており、アイデンティティーの一形態とは見なされていなかった。女性の同性愛行動についてはほとんど知られていない。[191]
奴隷制度
奴隷制度はキリスト教王国だけでなくイスラム教徒のアル・アンダルスにも存在し、宗教的境界線の両側で同じ宗教の人々を奴隷にしないという慣習に従っていた。その結果、イスラム教徒はキリスト教国で奴隷にされ、キリスト教徒と他の非イスラム教徒はアル・アンダルスで奴隷にされた。[192]
ムーア人は8世紀から15世紀後半のレコンキスタの終わりまで、白人キリスト教徒の奴隷を輸入した。奴隷はスペインのキリスト教地域や東ヨーロッパ(サカリバ)から輸出された。アルアンダルスのサカリバ奴隷制度は、白人奴隷が宮廷や宮殿の行政職員のほとんどを占めていたコルドバのカリフ国で特に顕著であった。[193]
カリフの奴隷は、北欧や東欧から人身売買されたヨーロッパのサカリバ奴隷であることが多い。男性のサカリバは、厨房、鷹狩り、造幣局、織物工房、行政、王室護衛(ハーレムの護衛の場合は去勢されていた)などのさまざまな仕事に就くことができたが、女性のサカリバはハーレムに配属された。[194]
ハーレムには何千人もの奴隷の妾がいた。アブドゥルラフマーン1世のハーレムには6,300人の女性がいた。[195]彼女たちは白い肌で高く評価された。[196]妾(ジャワリー)は主人を喜ばせるための学問を身につけ、音楽から医学まで様々な分野の知識で知られ尊敬されるようになった。[196]ジャワリーの妾で子供を産むとウンム・ワラドの地位を得る。これは主人の死後、彼女たちはもはや売られず解放されることを意味した。
遺産
アンダルシの都市がレオン、カスティーリャ、その他のキリスト教スペイン王国に征服されると、カスティーリャ王アルフォンソ10世などのキリスト教君主は、アルアンダルスの山岳図書館の蔵書をラテン語に翻訳し始めた。これらの図書館には、古代ギリシャ語のテキストの翻訳だけでなく、イスラム黄金時代のイスラム教徒による新しい翻訳も含まれていた。それが、十字軍時代のイスラム教徒との交流や、コンスタンティノープル陥落によってギリシャの学者が西方に紹介されたことと相まって、ルネサンスの開始に貢献した。[要出典]アヴェロエスやアルザフラウィ(それぞれ合理主義と外科の父)などの科学者や哲学者は、ルネサンスに大きな影響を与え、彼らの考えは今日でも世界的に有名である。[要出典]アル・アンダルスは芸術と建築も残しており、コルドバ大聖堂、アルハンブラ宮殿、ヒラルダの塔など、世界で最もよく保存されたイスラム黄金時代の建築がいくつか残っています。[197] [198] [199] [200] [201]
レコンキスタと多くの重要なアンダルシアの都市の陥落の結果、相当数のアンダルシア人がマグレブに移住し、マグレブの支配者の宮廷で地位を得た。アンダルシアのエリート移民の多くはアラブ人であった。さまざまな理由から、「アンダルシア人」はマグレブで「アラブ人」とほぼ同義語となった。[202]
参照
歴史
注記
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イスラムによるスペイン征服からわずか数年後、アル・アンダルスは、ヒスパニアのアラビア語版として貨幣の銘文に登場します。この名前の語源はヴァンダル族に関係するという伝統的見解は、真剣な根拠がないことが証明されています。この語源に関連する音声的、形態統語論的、歴史的問題はあまりにも多くあります。さらに、この名前が中央および北部スペインのさまざまな場所に存在することから、アル・アンダルスはこのゲルマン民族に由来するものではないことがわかります。これは、タリファ近郊のプンタ・マロキ岬の元の名前でしたが、すぐに半島全体を指すように一般化されました。この名前がプレインド・ヨーロッパ語族に由来することは間違いありません。この複合語の部分 ( andaとluz ) は、イベリア半島の先住民の地名によく見られます。
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さらに読む
- グリック、トーマス(2005)。「中世初期のイスラム教とキリスト教のスペイン:社会と文化の形成に関する比較の視点」
- グリック、トーマス(1999)。「中世初期のイスラム教とキリスト教のスペイン」 。2011年10 月 23 日閲覧。
外部リンク
- ラフエンテが1867年に翻訳したアジュバール・マクムアのコピー
- アル・アンダルスのルート(ユネスコのウェブサイトより)
- イベリア資料オンライン図書館
- アル・アンダルスの年表と写真
- ケネス・バクスター・ウルフ著『イスラム教スペインにおけるキリスト教徒の殉教者』
- アル・アンダルスの音楽遺産 – コルドバの大モスクとそれに関連する人々や文化の変遷を示す歴史地図、写真、音楽
- 「光の都市:イスラム教スペインの興亡」(ドキュメンタリー映画)
- アル・アンダルス:イスラムスペインの芸術、メトロポリタン美術館の学術論文と展覧会カタログ(PDF または Google ブックスでオンラインで完全に利用可能)
- パトリシア、ジェリコー伯爵夫人、1992年、「イスラムスペインの芸術」、サウジアラムコワールド
- スペインのイスラム教徒の歴史、ラインハルト・ドージー著、フランス語
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