フィクフ

フィクフ（ / f iː k / ; ^[1] アラビア語: فقه）は、イスラム 法学である。 ^[2] フィクフは、シャリーア^[3]に対する人間による理解と実践のスタイル、つまりコーランとスンナ（イスラムの預言者ムハンマドとその教友の教えと実践イスラム法学者（ウラマー） ^[3]によるコーランとスンナの解釈（イジュティハード）を通じてシャリーアを拡大・発展させ、提示された質問に対する法学者の判決（ファトワ）によって実行される。したがって、シャリーアはイスラム教徒によって不変かつ絶対確実であると考えられているのに対し、フィクフは誤りやすく変化するものと考えられている。フィクフは、イスラム教における儀式、道徳、社会立法の遵守、経済および政治制度を扱っています。現代では、スンニ派には4つの著名なフィクフの流派（マズハブ）があり、シーア派には2つ（または3つ）の流派があります。フィクフの訓練を受けた人はファキー（複数形：フカハ）として知られています。 ^[4]

比喩的に言えば、フィクフとは、イスラム法の判決に関する知識をその源泉から得ることを意味します。宗教的判決をその源泉から引き出すには、ムジュタヒド（イジュティハードを実践する個人）が法学のさまざまな議論を深く理解している必要があります。ファキーフは物事を深く調べ、表面的な意味に満足してはなりません。物事の表面しか知らない人はファキーフとしての資格がありません。^[2]

フィクフの研究は伝統的に、法解釈と分析の方法であるウスール・アル・フィクフ（イスラーム法の原理、文字通りフィクフの根源、あるいはウスール・アル・フィクフと音訳される）と、これらの原理に基づいた判決の詳細化であるフルーア・アル・フィクフ（文字通りフィクフの枝）に分けられる。 ^{[5] [6]} フルーア・アル・フィクフはウスール・アル・フィクフの適用の産物であり、神の意志を理解しようとする人間の努力の総体である。フクム（複数形：アカム）は、特定の事件における特定の判決である。

フィクフという言葉は「深い理解」^{[7] : 470}または「完全な理解」を意味するアラビア語です。技術的には、（イスラム法学の原則で研究される）詳細なイスラムの資料から抽出されたイスラム法の体系と、法学を通じてイスラムの知識を得るプロセスを指します。歴史家イブン・ハルドゥーンはフィクフを「義務（ワジブ）、罪深い（ハラーム）、推奨される（マンドゥブ）、不承認（マクル）、中立（ムバ）に関する法に従うことに関係する人々の行動に関する神の規則の知識」と説明しています。^[8]この定義は法学者の間で一貫しています。

現代標準アラビア語では、フィクフはイスラム法学も意味するようになった。^[9]したがって、ジョン・ロバーツ最高裁判所長官を 米国のコモンロー・フィクフの専門家と呼んだり、エジプトの法学者アブド・エル・ラッザーク・エル・サンフーリをエジプトの民法フィクフの専門家と呼んだりすることはできない。

スンニ派イスラム教の歴史によれば、スンニ派の法は次のような年代順の道をたどった。

• アッラー→ムハンマド→仲間→追随者→フィクフ^[10 ]

神によって定められた戒律や禁止事項は、クルアーンとスンナ（預言者の言葉、行い、例がハディースとして伝えられたもの）の両方において、預言者を通して啓示された。最初のムスリム（サハーバまたは教友）はそれを聞いて従い、このイスラームの真髄^[11]を後継世代（タビーウンとタビー・アル・タビーインまたは後継者/追随者と後継者の後継者）に伝え、ムスリムとイスラームは西アラビアから北、東、西の征服地へと広がり、^{[12] [注 1]}そこで体系化され、精緻化されていった。^[11]

イスラム法学の歴史は「慣習的に8つの時期に分けられる」^[14]。

• 最初の期間はヒジュラ暦11年のムハンマドの死で終了した。^[14]
• 第二の時代は、サハーバやムハンマドの仲間による「個人的な解釈が特徴」で、ヒジュラ暦50年まで続いた。^[14]
• ヒジュラ暦50年からヒジュラ暦2世紀初頭にかけて、イスラム教が啓示された西アラビアにおける「法学に対する伝統主義的アプローチ」と「イラクにおける合理主義的アプローチ」との間で競争があった。^[14]
• 「2世紀初頭から4世紀半ばにかけての「イスラム古典法学の黄金時代」には、「スンニ派とシーア派の法学の8つの「最も重要な」学派が出現した」 ^[14]
• 4世紀半ばから7世紀半ばにかけて、イスラム法学は「主要な法学派内での詳細化に限られていた」^{[14] 。}
• イスラム法学の「暗黒時代」は、ヒジュラ暦7世紀半ば（西暦1258年）のバグダッド陥落からヒジュラ暦1293年/西暦1876年まで続いた。
• ヒジュラ暦1293年（西暦1876年）、オスマン帝国はハナフィー派の法学をマジャッラー・エル・アフカム・イ・アドリヤに成文化した。その後、西洋の法律と技術の進歩の影響を受けたいくつかの「法学復興運動」が西暦20世紀半ばまで続いた。ムハンマド・アブドゥルとアブド・エル・ラッザーク・エル・サンフーリはこの時代の産物である。^[14]しかし、アブドゥルとエル・サンフーリは近代主義者であった。19世紀のオスマン帝国のシャリーア法典はハナフィー学派の見解に基づいて構築された。
• 最も最近の時代は「イスラム復興」の時代であり、「西洋の社会的・法的進歩の拒絶」とイスラム特有の国家、社会科学、経済、金融の発展を前提としている。^[14]

イスラム法学の形成期は、初期のイスラム教徒のコミュニティの時代にまで遡ります。この時期、法学者は理論や方法論よりも権威と教えの問題に重点を置いていました。^[15]

理論と方法論の進歩は、イスラム法学の基本原則を著書『リサーラ』で成文化した初期のイスラム法学者ムハンマド・イブン・イドリース・アッシュ・シャーフィイー（767-820）の登場によってもたらされた。この著書は、法の4つの根源（クルアーン、スンナ、イジュマー、キヤース）を詳述するとともに、主要なイスラム教のテキスト（クルアーンとハディース）は、アラビア語の科学的研究から得られた客観的な解釈規則に従って理解されるべきであると規定している。^[16]

二次的な法源はその後数世紀にわたって発展し洗練され、主に法律上の優先（イスティフサン）、過去の預言者の法（シャラ・マン・カブラナ）、継続性（イスティシャブ）、拡張類推（マスラハ・ムルサラ）、手段の阻止（サッド・アル・ダリア）、地元の慣習（ウルフ）、預言者の仲間の言葉（カウル・アル・サハビ）から構成されていました。^[17]

コーランは、利子の取り扱いなど、人々や社会が遵守すべき権利、責任、規則を定めています。その後、ムハンマドは、ハディースに記録されている例を示し、社会でこれらの規則を実際にどのように実施したかを人々に示したのです。ムハンマドの死後、コーランやハディースにそのような判決がない新たな法的問題を決定するために、法学者が必要になりました。イスラムの預言者 ムハンマドが同様のケースについて行った例です。^{[18] [19]}

ムハンマドの死後も、マディーナのコミュニティでは同じ規則が継続して適用されました。人々はムハンマドの慣習に精通していたため、同じ規則を適用し続けました。

下の図に出てくる学者たちは、マディーナに定住した多くのムハンマドの教友たちから指導を受けました。 ^[20] マリク・イブン・アナスによる『ムワッタ』 ^{[ 21]}は、これらの学者たちの意見の総意として書かれました。^{[22] [23] [24]マリク・イブン・アナスによる}『ムワッタ』 [21]は、イマーム・ジャファル・アル＝サディークによる13のハディースを引用しています。^{[25]アイシャは甥の}ウルワ・イブン・ズバイルに も教えました。ウルワはその後、多くのスンニ派が従うマリク・イブン・アナスの主な教師であり、ジャファル・アル＝サディークからも教えを受けた息子のヒシャム・イブン・ウルワに教えました。カシム・イブン・ムハンマド・イブン・アビ・バクル、ヒシャム・イブン・ウルワ、ムハンマド・アル・バキルは、ザイド・イブン・アリ、ジャファル・アル・サディク、アブ・ハニファ、マリク・イブン・アナスに教えた。

イマーム・ジャファル・アル・サディク、イマーム・アブ・ハニファ、マリク・イブン・アナスは、メディナのアル・マスジド・アン・ナバウィで協力しました。カシム・イブン・ムハンマド・イブン・アビ・バクル、ムハンマド・アル・バキル、ザイド・イブン・アリ、その他70名以上の主要な法学者や学者とともに。

アル＝シャーフィイーはマリク・イブン・アナスに師事した。アフマド・イブン・ハンバルはアル＝シャーフィイーに師事した。ムハンマド・アル＝ブハーリーはハディースを収集するためにあらゆる場所を旅し、彼の父イスマイル・イブン・イブラーヒームはマリク・イブン・アナスの弟子であった。^{[26] [27] [28] [29] [30]}

これらの最初の法学者や学者が実際に書いた本には、神学や司法上の相違はほとんどありません。イマーム・アフマドは、自分が下した宗教的判決の記録や成文化を拒否しました。彼らは、判決の一部に誤りがあるかもしれないことを知っており、そのことを明確に述べました。彼らは、判決の冒頭で「この判決は神とその預言者の判決である」とは決して言いませんでした。^{[31]また、}ジャファル・アル・サディーク自身が実際に書き留めたテキストもほとんどありません。彼らは皆、コーランとハディース（ムハンマドの実践）を優先しています。彼らは、ムハンマドの模範であるコーランとハディースが、人々に必要なもののほとんどすべてを与えていると感じていました。「今日、私はあなた方のためにあなたの宗教を完成させ、あなた方に対する私の恩恵を全うし、あなた方のためにイスラームを宗教として承認した」（コーラン 5:3）。^[32]

これらの学者たちは、お互いを区別しませんでした。彼らはスンニ派でもシーア派でもありませんでした。彼らは、コーランに記されているアブラハムの宗教に従っていると感じていました。「言いなさい。アッラーは真実を語っておられる。だから、正直者アブラハムの宗教に従いなさい。彼は多神教徒の一人ではなかった」（コーラン 3:95）

違いのほとんどは、イジュティハードを通じて考案されたシャリーア法に関するもので、コーランやイスラムの預言者 ムハンマドの同様の事件に関するハディースにはそのような判決はありません。^[31]これらの法学者たちは新しい地域に行き、実際的になり、その地域でイスラム以前の時代に与えられたのと同じ判決を使い続けました。住民がそれに満足しているのであれば、それは公正であり、彼らはイジュティハードを使ってそれがコーランやハディースと矛盾していないと推論しました。これはマリク・イブン・アナスによるムワッタ^[21]で説明されているとおりです。^[22]これにより、さまざまなコミュニティがイスラム国に統合しやすくなり、イスラム国の急速な拡大につながりました。

相違を減らすために、シャーフィイー派はコーランとハディース（ムハンマドの実践）を優先し、その後でイスラム法学者の総意（イジュマー）と類推的推論（キヤース）に目を向けることを提案した。^[22]その結果、ムハンマド・アル＝ブハーリー^{[33]のような法学者が、}サヒーフ・アル＝ブハーリー（サヒーフは正統または正しいと訳される）のような本に正しいハディースを収集することに生涯を捧げることになった。彼らはまた、ムハンマドの判断が自分たちの判断よりも公平で優れていると感じていた。

これらの最初の法学者や学者は、統治者に対する対抗手段としても機能しました。不正を目にすると、これらの学者は皆、それに反対しました。国家がマディーナの外に拡大しても、マディーナ憲法で定められたさまざまなコミュニティの権利は依然として適用されました。コーランは国家の市民に追加の権利も与えており、これらの権利も適用されました。アリ、ハッサン、フサイン・イブン・アリは、これらの条件を遵守したため、最初の 3 人のカリフに忠誠を誓いました。後に4 番目のカリフであるアリは手紙の中で、「私は人々に忠誠の誓いをさせるために近づいたのではなく、彼らは私をアミール (統治者) にしたいという望みを持って私のところに来たのです。私は彼らに忠誠の誓いをさせるために手を差し伸べたのではなく、彼ら自身が私に手を差し伸べたのです」と書いています。^[34]しかし後に運命のいたずらか（イスラームの宿命論）ヤズィード1世という圧制的な統治者が権力を握ると、ムハンマドの孫であるフサイン・イブン・アリーは、彼と対峙することが神からの試練であり義務であると感じた。その後、フサイン・イブン・アリーがクーファの人々によって裏切られ、ウマイヤ朝の統治者ヤズィード1世の支配下にあったシリアのローマ軍によって殺害された後、カシム・イブン・ムハンマド・イブン・アビー・バクルの従兄弟であるアブドゥッラー・イブン・アル＝ズバイルがウマイヤ朝の統治者と対峙した。^[35]その後、アブドゥッラー・イブン・アル＝ズバイルはウマイヤ朝と戦い、ヒジャーズとイラクから彼らの軍を駆逐した。しかしその後、彼の軍はイラクでハワーリジュ派を阻止しようとして消耗した。その後ウマイヤ朝が侵攻した。長い戦いの後、アブドゥッラー・イブン・アル＝ズバイルは最期の時に、初代カリフのアブー・バクルの娘で母親のアスマ・ビント・アブー・バクルに助言を求めた。アスマ・ビント・アブー・バクルは息子にこう答えた。^[36]「あなたは自分自身でよく知っているはずです。もしあなたが真実の上にいて、真実に向かって呼びかけているのなら、進みなさい。あなたよりも立派な人々が殺されてきたのに、もしあなたが真実の上にいないのなら、あなたはなんと邪悪な息子で、自分自身とあなたと共にいる人々を破滅させてしまったのです。もしあなたが、真実の上にいるのなら、他人の手で殺されるだろうと言うのなら、あなたは本当に自由ではないでしょう。」アブドゥッラー・イブン・アル＝ズバイルは去り、後にウマイヤ朝の支配下にありハッジャージュ率いるシリアのローマ軍によって殺され、磔にされた。初代カリフのアブー・バクルの息子で第4代カリフのアリーによって育てられたムハンマド・イブン・アビ・バクルもウマイヤ朝によって殺害された。^[37]アイシャ その後、彼女は息子のカシム・イブン・ムハンマド・イブン・アビ・バクルを育て、教育しました。カシムは後に孫のジャファル・アル・サディークを教育しました。

ウマイヤ朝初期には、コミュニティの関与が高まった。コーランとムハンマドの例が主な法源であり、それに基づいてコミュニティが決定を下した。それがコミュニティに役立ち、公正で、コーランとムハンマドの例に反しないものであれば、受け入れられた。これにより、ローマ、ペルシャ、中央アジア、北アフリカの背景を持つさまざまなコミュニティがイスラム国に統合しやすくなり、イスラム国の急速な拡大を助けた。より複雑な司法問題に関しては、マディーナの学者が相談を受けた。シャリーアと、より中央集権化された公式のフィクフ学派は、後にアッバース朝の時代に発展した。^[38]

シャリーアの出典は、重要度順に
一次資料 である。

1. コーラン
2. ハディース

二次資料

3.イジュマー、すなわち、特定世代の権威あるイスラム教徒の間での集団的な推論と合意、およびイスラム学者によるその解釈。

4.イジュティハード、すなわちイスラム法学者による独立した法的推論。^{[39] [40]}

スンニ派イスラム教徒の大多数は、キヤーをイジュティハードの中心的な柱とみなしている。^[40]一方、ザヒル派、アフマド・イブン・ハンバル、アル＝ブハーリー、初期のハンバル派などは、スンニ派の間でキヤーを否定した。同様に、シーア派の法学者は、純粋理性と類推理の両方を主観的であるとみなして、ほぼ全員一致で両方を否定している。^{[41] [42] [43]}

コーランは、義務的な毎日の祈り（サラート）の前に儀式的な浄化（ウドゥ）を行う方法など、多くの問題について明確な指示を与えています。他の問題については、例えば、コーランはラマダン月には毎日の祈り（サラート）と断食（サウム）を行う必要があると述べていますが、これらの義務をどのように実行するかについてのさらなる指示と詳細はムハンマドの伝統の中に見出すことができるため、ほとんどの場合、コーランとスンナが（シャリーア）の基礎となっています。

いくつかのテーマは、イスラム教の初期には前例のないものです。そのような場合、イスラム法学者 (フカハ) は他の手段で結論を出そうとします。スンニ派の法学者はコミュニティの歴史的コンセンサス (イジュマー) を使用します。現代の大多数は類推(キヤース) も使用して新しいテーマの害と利益を比較検討し (イスティスラ)、多数派は法律上の好み (イスティフサン) を活用します。これらの追加ツールの助けを借りて到達した結論は、さまざまな法律を構成し、その適用はフィクフと呼ばれます。したがって、シャリーアとは対照的に、フィクフは神聖なものとは見なされておらず、各学派はその詳細について異なる見解を持っていますが、他の結論を冒涜的とは見なしていません。より詳細な問題における解釈のこの分割は、異なる学派 (マズハブ) をもたらしました。

このイスラム法学の幅広い概念は、イスラム教徒の日常生活を導くさまざまなテーマのさまざまな法律の源泉となっています。

イスラム法学 (フィクフ) は主に 2 つの領域をカバーしています。

1. 行動に関するルール、そして、
2. 行為を取り巻く状況に関連した規則。

これらのタイプのルールは、次の 2 つのグループに分類することもできます。

1. 礼拝（イバダート）
2. 人との取引と商取引（ムアマラート）

アクション（「アマリヤ」 - عملية）または「決定タイプ」に関連するルールは次のもので構成されます。

1. 義務（ファルド）
2. 推薦 ( mustahabb )
3. 許容性（ムバ）
4. 非推奨 ( makrooh )
5. 禁止事項（ハラーム）

状況に関連する規則 (ワディア) は次のとおりです。

1. 状態（シャート）
2. 原因（サバブ）
3. 予防装置（マニ）
4. 許可/強制 (ルクサ、アジーマ)
5. 有効 / 不正 / 無効 ( sahih、fasid、batil )
6. 時間内 / 遅延 / 繰り返し ( adaa、qadaa、i'ada )

イスラム法学者の手法は、ウスル・アル・フィクフ（「法学の原則」）として知られています。

法学では、シャリーア（イスラム法）の主要源泉からイスラムの判決を導き出すために、さまざまな方法論が用いられています。主な方法論は、スンニ派、シーア派、イバード派の宗派のものです。スンニ派とシーア派（シーア派）はともに、より小さなサブスクールに分かれていますが、シーア派のスクール間の相違はかなり大きいです。イバード派は、分裂することなく、単一のスクールのみに従います。

ファタワ

裁判所の判決を判例や判例として使用することは西洋​​法の中心であるが、ファトワ（イスラム法学者による法的問題に対する拘束力のない回答）制度の重要性は、イスラム法学の「発展の中心」であると言われてきた。^[44]これは、最後のカリフ制オスマン帝国の崩壊後、イスラム法のもう1つの源泉であるカダ（国が任命したイスラム裁判官による法的判決）に「空白」が生じたためでもある。 ^[14]イスラムにおけるこの慣行はムハンマドの時代にまで遡るが、少なくとも1つの情報源（ムハンマド・エル・ガマル）によると、それは「ローマのレスポンサ制度をモデルにしており」、質問者に「質問とその文言を選択する決定的な主導的優位性」を与える。^[14]

改革賛成派と反対派

各学派 ( madhhab )は、判決が下された当時、古典派法学者自身が生きていた独特のurfまたは文化 (伝統に影響された文化的慣習) を反映しています。ハディースを検証するために発達したイスナードの規律により、法学者の判決を記録し検証することが比較的容易になったと主張する人もいます。これにより、新しい文脈で異議を唱えるよりも、模倣 ( taqlid ) する方がはるかに簡単になりました。その議論は、学派は何世紀にもわたって多かれ少なかれ凍結されており、もはや存在しない文化を反映しているというものです。伝統的な学者は、宗教は人間の行動を規制し、人々の道徳的側面を育むために存在し、人間の本質はイスラム教の始まりから根本的に変わっていないため、宗教を近代化するための呼びかけは、基本的にすべての法律と制度を緩和するためのものであると考えています。

初期のシャリーアは今よりはるかに柔軟な性格を持っていたため、現代のイスラム学者の中には、シャリーアは刷新されるべきであり、古典法学者は特別な地位を失うべきだと考える者もいる。そのためには、例えば知識のイスラム化を主張する人々が提案するような、現代の状況に対応する現代世界に適した新しいフィクフを策定する必要がある。この近代化は、ほとんどの保守的なウラマーによって反対されている。伝統的な学者は、法律は状況に応じたものであり、時間、場所、文化などの状況を考慮するものであり、法律の基となる原則は、正義、平等、尊重などの普遍的なものであると考えている。多くのイスラム学者は、技術は進歩したかもしれないが、人間の生活の基本は進歩していないと主張している。

フィクフ思想にはいくつかの流派がある(アラビア語: مذهب maḏhab、複数形: مذاهب maḏāhib )

スンニ派イスラム教の流派は、それぞれを指導した古典法学者の弟子たちによって名付けられている。スンニ派の流派（およびそれがよく見られる場所）は以下のとおりである。

• ハナフィー派（トルコ、エジプト、バルカン半島、レバント、中央アジア、南アジア、中国、北コーカサス、タタールスタン）
• マリキ（北アフリカ、西アフリカ、東アラビア）
• シャーフィイー派（インドネシア、マレーシア、ブルネイ、クルディスタン、エジプト、東アフリカ、イエメン、ケララ、モルディブ）
• ハンバリ(サウジアラビア);ワッハーブ派を参照
• ザヒリ（モロッコとパキスタンの少数民族）
• アフル・アル・ハディース
• Jariri、Laythi、Awza'i、Thawri、およびQurtubi はもう存在しません。

シーア派イスラム教 の宗派は以下のとおりです。

• Ja'fari Twelver (イラン、アゼルバイジャン、イラク、レバノン)
• ジャアファリ ・イスマーイール派^{[45] （}インド、中央アジア、レバント、イエメン、パキスタンの少数民族）
• ザイド族（イエメンの少数民族）

ハワーリジュ派イスラム教は、スンニ派とシーア派の伝統から完全に分離し、独自の学派を形成してきました。

• イバディ（オマーン）

これらの学派は多くの判決を共有していますが、正当であると認める特定のハディースや、困難な状況を判断する際に類推や論理 (キヤー) にどの程度重きを置くかという点では異なります。

（少なくともスンニ派の）法学派間の関係と、シャリーアの統一性と学派の多様性との間の対立は、12世紀のハナフィー派学者アブ・ハフス・ウマル・アル・ナサフィによって表現され、彼は次のように書いている。「我々の学派は誤りの可能性を伴って正しく、他の学派は正しい可能性を伴って誤っている。」^[46]

イスラム黄金時代として知られるイスラム古典期には、イスラム法学者によって数多くの重要な法的制度が開発された。そのような制度の一つがハワラである。これは初期の非公式な価値移転システムであり、8世紀にはすでにイスラム法の文献に記されている。ハワラ自体は後に、フランス法のアヴァルやイタリア法のアヴァッロなど、コモンローや民法における代理権の発展に影響を与えた。^[47]

7世紀から9世紀にかけて発展したイスラム法のワクフは、イギリスの信託法のトラストと顕著な類似点を持っています。^[48]たとえば、すべてのワクフには、ワキーフ（委託者）、ムタウィリス（受託者）、カーディ（裁判官）、受益者が必要でした。 ^{[49] 12世紀から13世紀の}十字軍時代にイギリスで開発された信託法は、中東で出会ったワクフ制度に影響を受けたと思われる十字軍によって導入されました。^{[50] [51]}

イスラム古典法では、法廷の訴訟当事者は3人から12人の証人から公証された供述書を得ることができる。証人全員の供述が一致している場合、公証人は全員一致の証言を法的文書に認証し、訴訟当事者の主張を裏付けるために使用できる。^[52]公証人は、各目撃者から証言を聞くという時間のかかる作業から裁判官を解放する役割を果たし、公証人の文書は各口頭証言を法的に認証する役割を果たす。 ^[53]マリキ学派は、未登録の結婚や土地紛争を含む特定の法的訴訟において、最低12人の目撃証言を収集するために2人の公証人を義務付けている。^{[54] [55]}ジョン・マクディシは、この12人の証言の集まりであるラフィフをヘンリー2世の治世下のイギリスのコモンロー陪審裁判と比較し、国王の改革とシチリア王国の法制度との関連を推測した。シチリア島はかつて様々なイスラム王朝によって統治されていた。^{[56] [57]}

その他の基本的なコモンロー制度のいくつかは、イスラム法と法律学における同様の法制度から採用され、ノルマン人がイングランドとシチリア首長国を征服した後にノルマン人によって、また十字軍の間に十字軍によってイングランドに導入された可能性がある。特に、「債務行為によって保護されたイングランド王室契約はイスラムのAqdと同一視され、イングランドの小説の裁定はイスラムのIstihqaqと同一視され、イングランドの陪審はイスラムの lafif と同一視される。」ジョン・マクディシは、「スコラ哲学の方法、教授免許」、「イングランドの法曹院、イスラムのマドラサとして知られる法学校」、「ヨーロッパのcommenda (イスラムのQirad )」などのイングランドの法制度もイスラム法に由来している可能性があると推測した。^[57]判例や類推による推論（キヤー）の方法論も、イスラム法と慣習法の両制度で類似している。^[58]これらの影響により、一部の学者はイスラム法が「統合された全体としての慣習法」の基礎を築いた可能性があると示唆している。^[57]

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• ウルフ

• ポッツ、リチャード、「イスラム法とヨーロッパ法の移転」、ヨーロッパ史オンライン、マインツ：ヨーロッパ史研究所、2011年。（2011年11月28日閲覧。）
• [サイード、アブ・ハヤン、イスラム法学（2023年12月3日）。SSRNで入手可能：https://ssrn.com/abstract=4651796 または http://dx.doi.org/10.2139/ssrn.4651796]

• ハナフィー法の判決の種類（アカム）
• [サイード、アブ・ハヤン、イスラム法学（2023年12月3日）。SSRNで入手可能：https://ssrn.com/abstract=4651796 または http://dx.doi.org/10.2139/ssrn.4651796]

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