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イスラム神学の学派とは、信仰に関する様々な思想体系に属する、多様なイスラム教の学派や分派のことである。イスラム神学の主要な学派には、現存するムウタズィラ派、アシュアリー派、マトゥリディー派、アサリ派があり、消滅した学派には、カダリー派、ジャフミー派、ムルジー派、バティーニー派がある。
イスラム教のスンニ派、シーア派、ハワーリジュ派の主な分裂は、当初は神学的なものよりも政治的なものであったが、イスラムの歴史を通じて神学的な相違が徐々に発展してきた。[ 1 ]
『クルアーン百科事典』（2006年） によると、
クルアーンは古代末期の宗教思想に関連する幅広い神学的テーマを示しており、預言者ムハンマドを通して創造主、宇宙、そして人間についての首尾一貫したビジョンを提示している。イスラム神学論争の主な問題は、ムハンマドの伝記と密接に結びついたクルアーンのメッセージの文言の下に隠されていることがわかる。[ 2 ]
イスラム史およびイスラム研究の現代の学者たちは、イスラム以前のアラビアの多神教徒の間ですでに神学的思考のいくつかの事例が発展していたと述べている。例えば、宿命論（カダル）の信仰は、イスラムにおける神の属性、予定説、人間の自由意志に関する形而上学的議論に関して、イスラム神学の中で繰り返し現れている。[ 3 ] [ 4 ]アブ・アル＝ユスル・アル＝バズダウィによる様々な宗派の概要：
イスラム教徒の間でハワーリジュ派、スンニ派、シーア派が分裂した当初の理由は、預言者ムハンマドの死後、ウンマ（イスラム共同体）の指導権の政治的・宗教的継承をめぐる争いであった。 [ 1 ]ハワーリジュ派は、その本質的に政治的な立場から、主流のスンニ派とシーア派のイスラム教徒から自分たちを区別する極端な教義を発展させた。[ 1 ]シーア派はアリー・イブン・アビー・ターリブがムハンマドの真の後継者であると信じており、スンニ派はアブー・バクルがその地位にあると考えている。ハワーリジュ派は第一次フィトナ（最初のイスラム内戦）中にシーア派とスンニ派の両方から分裂した。[ 1 ]彼らは特にタクフィール（破門）に対する過激なアプローチを採用したことで知られており、スンニ派とシーア派のイスラム教徒の両方を異教徒（クッファール）または偽イスラム教徒（ムナーフィクーン）と宣言し、彼らの背教（リッダ）とみなされる行為に対して死刑に値すると判断した。[ 1 ]
ʿAqīdahは「信条」または「信念」を意味するイスラム用語です。 [ 33 ]あらゆる宗教的信念体系、つまり信条は、 ʿaqīdahの一例とみなすことができます。この用語は、イスラムの歴史と神学において重要な専門用語として用いられており、イスラム教徒が確信している事柄を示しています。この用語は通常「神学」と訳されます。このような伝統は、イスラム内の宗派的区分とは直交する区分であり、例えば、ムウタズィラ派は、イスラム法学のジャアファリー派、ザイディー派、あるいはハナフィー派 に属する可能性があります。
イスラムの歴史において、体系的なイスラム神学の最も初期の学派の一つは、西暦8世紀半ばに発展したムウタズィラ派であった。 [ 3 ] [ 34 ]ムウタズィラ派の神学者は理性と合理的思考の使用を強調し、神の戒律は合理的思考と探求によって到達可能であると主張し、クルアーンは神と永遠に共存するのではなく創造された（マフルーク）ものであると断言した。これはイスラム神学の歴史において最も議論の的となる問題の一つへと発展することになる。[ 3 ] [ 34 ]
西暦9世紀から10世紀にかけて、10世紀のイスラム学者で神学者のアブー・アル＝ハサン・アル＝アシュアリーによって創設されたムウタズィラ派への反論としてアシュアリー派が発展した。[ 35 ]アシュアリー派は依然としてクルアーンを理解するために理性を使うことを教えていたが、理性によって道徳的真理を推論する可能性を否定した。[ 35 ]この立場はマートゥリーディー派によって反対された。[ 36 ]その創始者である10世紀のイスラム学者で神学者のアブー・マンスール・アル＝マートゥリーディーによれば、人間の理性は、神の啓示とは無関係に、理性的な思考のみに基づいて創造主の神（バーリ）の存在を認めるべきである。[ 36 ]彼はこの信念を師であり先駆者であるアブー・ハニーファ・アル＝ヌウマーン（西暦8世紀）と共有していたが、アル＝アシュアリーはそのような見解を一度も持ったことがなかった。[ 36 ]
アフガニスタン系アメリカ人の哲学者サイード・ハッサン・フサイニによれば、イスラム神学の初期の学派や古典イスラム哲学者の神学的信念は、「有神論へのわずかな傾向を伴う、豊かな理神論の色彩」によって特徴づけられる。[ 37 ]
もう一つの争点は、イマーン（「信仰」）とタクワー（「敬虔さ」）の相対的な位置づけであった。こうしたイスラム神学の学派は、イルム・アル＝カラム、すなわち「言説の学問」として総称され、言説や理性によって神学的真理が発見されることを否定する神秘主義的な学派とは対照的である。
スンニ派の学者のほとんどはアシュアリーヤ神学派を採用しているが、[ 38 ] [ 39 ]同様のマートゥリディーヤ学派にもスンニ派の学者が支持している。[ 40 ]スンニ派イスラム教徒はイスラム教最大の宗派であり、「アフル・アッ＝スンナ・ワル＝ジャマー」または単に「アフル・アッ＝スンナ」として知られている。スンニという言葉は、イスラム教の預言者ムハンマドの教えや行動、模範を意味するスンナという言葉に由来する。したがって、「スンニ」という用語は、ムハンマドのスンナに従う、または維持する人々を指す。
スンニ派は、ムハンマドが死ぬ前にイスラム共同体（ウンマ）を率いる後継者を指名しなかったと信じており、最初の混乱期の後、彼の最も著名な仲間たちが集まり、ムハンマドの親友であり義父でもあるアブー・バクルをイスラムの最初の「カリフ」に選出した。スンニ派のイスラム教徒は、最初の4人のカリフ（アブー・バクル、ウマル・イブン・アル＝ハッターブ、ウスマーン・イブン・アッファーン、アリー・イブン・アブー・ターリブ）を「アル＝フラファー・ウル＝ラーシドゥーン」または「正統カリフ」とみなしている。正統カリフ以降、その地位は世襲制となり、カリフの役割はイスラムの力と統一の政治的象徴となることに限定された。
アタリズム（アラビア語: أثري、テキスト主義）は、合理主義的なイスラム神学（カラーム）を拒否し、クルアーンの解釈において厳格なテキスト主義を支持するイスラム学者の運動である。[ 41 ]この名称は、文字通り「残りのもの」を意味し、「物語」を指すアラビア語のatharに由来する。 [ 42 ]学者の中では少数派であり、その弟子はアタリヤ、またはアタリスと呼ばれる。
アミール・アル・シャアビーのような初期のアサリストは、主に聖典の伝承に強く依拠していたため、キヤース（類推演）の使用を非難した。 [ 43 ]彼はまた、キヤースは有効な議論ではないと他の学者を説得しようとした。[ 44 ]アル・シャアビーは次のように述べたと記録されている。「キヤースには気をつけなさい。それを使うと、合法なものを非合法にし、非合法なものを合法にしてしまうからです。」[ 45 ]
アザール派の信奉者にとって、クルアーンの「明確な」意味、特に預言者の伝承は信仰の問題において唯一の権威を持ち、たとえ真実にたどり着いたとしても、理性的な議論（カラーム）を行うことは絶対に禁じられている。 [ 46 ]アザール派は、タアウィール（比喩的解釈）を行う者とは対照的に、クルアーンの非様相的読解を行う。彼らはクルアーンの意味を理性的に概念化しようとはせず、「真の」意味は神のみに委ねられるべきだと信じている（タフウィード）。[ 47 ]本質的に、意味は「どのように」あるいは「ビ・ラ・カイファ」と問うことなく受け入れられている。理論的には、アフマド・イブン・ハンバルは、これは合理主義者（ムウタズィラ派）の教義のように、神を被造物に帰属させることを拒否することを意味すると述べている。このように、アフマドはクルアーンが創造物であるというムウタズィラ派の考えを否定し、代わりにクルアーンは神のシファート（属性）であると述べた。 [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]
一方、有名なハンバル派の学者イブン・アル＝ジャウジーは、『キタブ・アクバル・アッ＝シファート』の中で、アフマド・イブン・ハンバルは、アル＝カーディー・アブー・ヤアラー、イブン・ハミド、イブン・アズ＝ザグーニーのようなクルアーンのテキストの擬人化解釈に反対しただろうと述べている。 [ 52 ]アブー・アル＝ファラージュ・イブン・アル＝ジャウジーのアサリ派・ハンバル派への批判に基づき、カイロ大学のイスラム法教授ムハンマド・アブー・ザフラは、サラフィーの教義はイスラムにおいてタアティルと擬人化（クルアーンのタシュビーフを理解する絶対的ザーヒル主義）の中間に位置すると推論した。[ 53 ] [ 54 ]絶対的なザーヒル主義とタアウィールの完全な否定は、この「新しい」イスラム神学派の根本的な特徴の一つである。
イルム・アル＝カラム（アラビア語: علم الكلام、文字通り「議論の科学」） [ 33 ]は通常カラムと略され、「イスラム神学」または「思弁神学」と呼ばれることもあり、イスラム信仰の教義を疑う者や批判者から守り、確立する必要性から生まれた合理的な取り組みである。 [ 55 ]イルム・アル＝カラムは、アリストテレスの推論と論理をイスラム神学に取り入れている。 [ 34 ]カラムのイスラム学者は、哲学者、法学者、科学者と区別して、ムタカリム（複数形:ムタカリムーン）と呼ばれる。 [ 56 ]この学問が元々カラムと呼ばれた理由については、多くの解釈が可能である。 1つは、この学問分野で最も大きな論争となっているのは、クルアーンに啓示された神の言葉が、神の本質の一部とみなされ、したがって創造されたものではないのか、それとも通常の意味での言葉として作られたものであり、したがって創造されたものなのか、という点である。 [ 34 ]カラームには多くの学派があり、主なものとしては、スンニ派イスラム教のムウタズィラ派[ 57 ]、アシュアリー派、マトゥリディー派がある。伝統主義神学は、目に見えない事柄において人間の理性を罪深いものとみなし、カラームの使用を拒否している。 [ 58 ]
アシュアリーヤ学派は、アラブのイスラム教徒の学者、改革者、スコラ神学者であるアブー・アル＝ハサン・アル＝アシュアリー（874年 - 936年）によって創設された神学の一派であり、彼は1世紀前にイブン・クッラブによって創設された学派を発展させた。 [ 59 ] [ 60 ] [ 35 ]
それは、聖典の権威、[ 59 ] [ 35 ] [ 63 ]合理性、[ 59 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]および神学的合理主義に基づいた正統的な指針を確立した。[ 59 ] [ 63 ] [ 65 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]若い頃、アル＝アシュアリーは、ムウタズィラ派の神学と哲学の著名な教師であるアル＝ジュッバーイーの下で学んだ。[ 70 ] [ 71 ]彼は原子論に関する教えで知られており、[ 72 ]イスラム哲学の初期のもののひとつであり、アル＝アシュアリーにとっては、これは神があらゆる瞬間とあらゆる物質の粒子を創造したという見解を広める基礎となった。しかしながら、彼は自由意志を信じており、ディラール・イブン・アムルとアブー・ハニーファの考えを「二重の行為者」または「獲得」（イクティサーブ）による自由意志の説明へと発展させた。[ 73 ]
アシュアリー派は、イスラムの聖典への依拠と、神の働きと属性に関する神学的合理主義の両方に基づいて、イスラム神学のアタハリー派とムウタズィラ派の教義の中間の道を確立した。[ 59 ] [ 35 ] [ 63 ]アシュアリー派は、真理は啓示によってのみ知ることができ、啓示がなければ、人間の心は善悪を知ることができないと論じた。これは、ムウタズィラ派の合理主義と伝統主義者の聖典主義の間の「中間の立場を作ろうとする試み」と呼ばれている。[ 74 ]アシュアリー派にとって、神は創造されておらず、永遠であり、唯一無二であり、単純であり、一つである。神の属性もまた永遠であり、創造されていない。ムウタズィラ派とは異なり、アシュアリー派は、神は善悪両方の行為の創造主であると主張する。[ 75 ]
神がすべての行為の作者であるにもかかわらず、人間が罪の責任を負う理由を説明しようとして、アル＝アシュアリーはカスブ（獲得）の教義を発展させた。この教義によれば、指を上げるという行為でさえ、あらゆる人間の行為は神によって創造されるが、その行為を行った人間は、その行為を「獲得」したため、その行為に対して責任を負う。 [ 76 ]アシュアリー派にとって、信仰と罪は矛盾しない。信者が重大な罪を犯したとしても、信者であることに変わりはない。[ 75 ]
アル＝アシュアリーはライバルのムウタズィラ派の見解に反対したが、同時に、ザヒリー派（「字義通り主義者」）、ムジャッスィム派（「人神学者」）、ムハッディズィン派（ 「伝統主義者」）などの一部の学派がタクリード（模倣）を過度に強調し、あらゆる議論を拒否する見解にも反対した。[ 77 ]アシュアリー派は最終的にスンニ派イスラム教における神学思想の主流となり、[ 60 ] [ 35 ] [ 78 ]イスラム教の歴史上、イスラム神学の最も重要な学派とみなされている。[ 60 ]最も有名なアシュア派の神学者には、イマーム・ナワウィ、イブン・ハジャル・アル・アスカラニ、イブン・アル・ジャウジ、アル・ガザリー、アル・スユティ、イズ・アルディン・イブン・アブドゥ・アル・サラーム、ファフル・アルディン・アル・ラージ、イブン・アサキルがいる。、アル・サブキ、アル・タフタザニ、アル・バキラーニ、アル・バヤキ。[ 79 ]
マトゥリディー学派はアブー・マンスール・アル＝マトゥリディー（853年～944年）によって創設され、特にオスマン帝国やムガル帝国がかつて支配していた地域で、イスラム教徒の間で最も人気のある神学学派である。今日、マトゥリディー学派はアフル・アル＝ライ（「理性の人々」）が支持する立場であり、アフル・アル＝ライにはスンニ派イスラム教徒の大多数を占めるハナフィー派のフィクフ（イスラム法学）のみが含まれる。[ 80 ]
マトゥリディー派は、真理の認識と自由意志の問題に関して、アシュアリー派とムウタズィラ派の中間的な立場をとる。マトゥリディー派は、人間の理性は啓示の助けがなくても、飲酒や殺人といった重大な罪が悪であると認識できると主張する一方で、啓示こそが知識の究極の源泉であるとも主張する。さらに、マトゥリディー派は、神はすべての被造物を創造し、支配することができるが、人間には個々の決定と選択を委ねていると考える。
倫理は客観的に存在すると考えられている。したがって、人間は啓示なしに、理性のみで善悪を認識できる。[ 81 ]しかし、人間の理性を超えた事柄を説明するには、預言者と啓示が必要である。[ 82 ]六つの信仰箇条に関して、マトゥリディズムは特に、天国と地獄が現在の世界と共存するという考えを支持し、天使の無罪の教義には従わない。[ 83 ] [ 84 ]
ムウタズィラ派は、イスラム初期に現れた神学の一派であり、第3代カリフ、ウスマーンの死後、アリーと反対派との争いにおいて中立的な立場をとったことで知られている。西暦10世紀までには、この用語はバスラとバグダッドで栄えたイスラムの思弁神学（カラーム）の一派（8世紀～10世紀）を指すようにもなった。[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]スンニ派の資料によると、ムウタズィラ派の神学は、8 世紀にバスラ(現在のイラク) で、ワーシル・イブン・アター(131 AH / 748 AD 没) が、アル・マンジラ・バイナ・アル・マンジラタイン( 2 つの立場の間の立場)の問題に関する神学的論争の後、ハサン・アル・バスリーの教えから身を引いた (イタザラ、そのためムウタズィラ派という名前になった) ときに始まった。ワーシル・イブン・アターは、重大な罪人 (ファーシク) は信者でも不信者でもなく、中間的な立場 (アル・マンジラ・バイナ・マンジラタイン) にあると論じた。[ 88 ]
後期のムウタズィラ派は、古代ギリシャ哲学の影響を部分的に受けたイスラム型の合理主義を発展させ、その根底には、神の唯一性（タウヒード）と正義（アル＝アドル） [ 89 ]、人間の行動の自由、そしてクルアーンの創造[ 90 ]という3つの基本原則があった。ムウタズィラ派は、クルアーンが創造されておらず、神と永遠に共存するという教義を否定することで最もよく知られており[ 91 ]、クルアーンが神の言葉であるならば、論理的に「神は自らの言葉に先立っていたに違いない」と主張した[ 92 ] 。これは、神は全知であるため、クルアーンに関する神の知識は永遠であり、したがって神と同様に創造されていないに違いないと主張する正統派スンニ派の立場に反するものであった。[ 93 ]ムウタズィラ派とアサリ派正統派の対立で最も注目すべき出来事の一つは、アッバース朝カリフ、アル・マアムーンの治世中に起こったもので、ムウタズィラ派のクルアーン創造論の教義と、ハンバル学派の創始者であるアフマド・イブン・ハンバルが提唱した、クルアーンは神のシファート（帰属）であるというアサリ派の教義との長い確執があった。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 48 ]アフマドは、クルアーンの性質に関する上記の問題に関して、ムウタズィラ派の指導者でありカリフのカーディーであるアフマド・イブン・アビ・ドゥアードと長い議論を交わしたことが記録されている。 [ 94 ]
ムウタズィラ派は後に論理学や初期イスラム哲学、古代ギリシャ哲学のさまざまな側面に依拠するようになったが、イスラムの基本は彼らの出発点であり、究極の参照点である。[ 95 ] [ 96 ]後にムウタズィラ派の神学に影響を受けたグループがいくつかあり、例えばビシュリーヤ派はビシュル・イブン・アル＝ムウタミルの教えに従い、バフシャミーヤ派はアブー・ハーシム・アル＝ジュッバーイーの教えに従った。[ 97 ] [ 98 ]
ムウタズィラ派の神学は「五つの原則」によって特徴づけられる。すなわち、神の唯一性を告白し、神の正義を主張し、神が悪の創造主であることを否定し、来世における報いと罰の脅威に対する神の約束を肯定し、罪深いムスリムは敬虔な信者と不信者の間の中間状態にあると考え、言葉、手、剣のいずれによっても、善を求め、非難されるべきものを非難することが義務であると考える。[ 75 ]
ジャフミ派は、イスラム神学者ジャフム・ビン・サフワンの信奉者であり、アル＝ハーリス・イブン・スライジュと関係があった。彼は極端な決定論の提唱者であり、それによれば、人間は太陽が沈むときに何かをするのと同じように、比喩的にのみ行動する。[ 99 ]
カダリヤは、もともとは軽蔑的な用語で、人間は存在論的に自由であり、完全な自由意志を持ち、その行使は神の罰を正当化し、世界の悪に対する神の責任を免除すると主張した初期のイスラム神学者を指す。[ 100 ] [ 101 ]彼らの教義はムウタズィラ派に採用され、アシュアリー派に拒否された。[ 100 ]自由意志と神の全能性の間の緊張は、後にマトゥリディー派の神学によって調和され、神は人間に自由意志を与えているが、いつでもそれを取り除いたり変更したりできると主張した。
ハサン・アル・バスリ（642 - 728）は、カダリーヤ教義を体系的に定義した最初の人物である。1) 神は善のみを創造し、悪は自由意志から生じる。2) 人間は神の意志を行うか否かを選択する自由意志を持つ。3) 神は、人間が罪を犯す意図を示すことによって、まず神に機会を与えた場合にのみ、人間を惑わす。[ 102 ]悪の起源の問題に関連して、悪魔（イブリース）の性質がある。悪魔の起源は罪を犯す自由意志にあると主張することで、カダリーヤと後のムウタズィラ派は、イブリースの天使起源を否定した。[ 103 ] [ 104 ]ハサンの後期の弟子の一人であるアムル・イブン・ウバイド（761年没）は、ムウタズィラ派運動の指導者となり、神とは独立した自由意志に関するカダリーヤの信仰を擁護し続けた。[ 105 ]
仲裁事件の終結時にアリーの軍隊から離脱した集団は、ムハッキマ（アラビア語：محكمة ）の一派を構成した。彼らは主にハワーリジュ派とイバーディー派という二つの主要な宗派に分かれている。
ハワーリジュ派は、アブー・バクルとウマルのカリフ制は正しく導かれていたと考えていたが、ウスマーン・イブン・アッファーンはカリフ制の末期に正義と真実の道から逸脱したため、殺害されるか追放されるべきだと考えていた。また、アリー・イブン・アビ・ターリブがムアーウィヤとの仲裁に同意したことは重大な罪であると信じていた。スィッフィーンの戦いで、アリーは戦闘を止めて交渉に持ち込むというムアーウィヤの提案を受け入れた。アリーの軍隊の大部分（後に最初のハワーリジュ派となる）はその合意を拒否し、アリーが「決定はアッラーのみによる」 （クルアーン6:57）というクルアーンの節に違反したと考えた。ハワーリジュ派はこの節を、紛争の結果は（神によって）戦闘でのみ決定され、（人間によって）交渉では決定されないという意味だと解釈した。
ハワーリジュ派は、仲裁人（アブー・ムーサー・アル＝アシュアリーとアムル・イブン・アル＝アース）、これらの仲裁人を任命した指導者（アリーとムアーウィヤ）、そして仲裁に同意した者全員（アリーとムアーウィヤの仲間全員）をクルアーンの規則に違反した不信仰者（クッファール）とみなした。彼らは、タルハ、ズバイル（いずれもムハンマドの仲間）、アイシャを含むジャマルの戦いの参加者全員が、カビーラ（イスラムにおける大罪）を犯したと信じていた。 [ 106 ]
ハワーリジュ派は、シーア派とは対照的にスンニ派と一致する形で、イスラム共同体の指導者の無謬性の教義を否定する。 [ 107 ]現代のイスラム学者アブル・アラ・マウドゥディは、ハワーリジュ派の信仰に関する分析を著し、ハワーリジュ主義とスンニ派イスラム教の多くの相違点を指摘した。ハワーリジュ派は、罪を犯す行為はクフル（不信仰）に類似しており、重大な罪を犯した者は悔い改めない限りカーフィル（不信仰者）とみなされると信じていた。この論拠で、彼らは上述のすべてのサハーバを非難し、呪いの言葉や侮辱的な言葉さえ使った。一般のムスリムも、まず第一に罪から解放されていないため、不信仰者と宣告された。第二に、彼らは上記のサハーバを信者とみなし、宗教指導者とみなし、彼らが伝えたハディースからイスラム法学を推論することさえした。 [ 106 ]また、カリフがクライシュ族出身である必要はないとも考えていた。他のムスリムによって指名された敬虔なムスリムであれば誰でも適格なカリフになり得る。[ 106 ]さらに、ハワーリジュ派は、カリフが公正かつ協議に基づいて物事を管理している限り、カリフへの服従は拘束力を持つが、カリフが逸脱した場合は、彼に立ち向かい、降格させ、さらには殺害することが義務になると信じていた。
イバード派は、アシュアリー派やムウタズィラ派、主流のスンニ派イスラム教、そして一部のシーア派宗派と共通する信仰を持っている。[ 108 ]
ムルジアー派（アラビア語: المرجئة）は、初期イスラム教の学派であり、その信奉者は英語では「ムルジ派」または「ムルジ派」（المرجئون ）として知られています。ムルジアー派は、罪と背教（リダ）の関係に関する初期の疑問に対するハワーリジュ派の反論として神学学派として出現しました。ムルジアー派は、罪は人の信仰（イマン）には影響せず、むしろ敬虔さ（タクワ）に影響を与えると信じていました。そのため、彼らは「審判の延期」（イルジャー）という考え方を提唱しました。ムルジアー派は、最低限の信仰を表明する者は誰でもムスリムとみなされるべきであり、罪だけでは人を不信仰者（カーフィル）にすることはできないと主張しました。ムルジアー派の見解は最終的にハワーリジュ派の見解を凌駕し、スンニ派イスラム教の主流の見解となりました。後期のスンニ派神学の学派は、より発展した神学学派や概念を形成しながら、彼らの立場を受け継いだ。
シーア派イスラム教のザイド派は、神学教義の点でムウタズィラ派に近い。両派の間にはいくつかの相違点があり、最も顕著なのはザイド派のイマーム制の教義で、これはムウタズィラ派によって否定されている。シーア派の中では、ザイド派はスンニ派に最も似ている[ 109 ]。ザイド派はスンニ派の学者と類似した教義や法理上の見解を共有しているからである[ 110 ] 。
バーテニヤは元々アブル・ハッターブ・ムハンマド・イブン・アブー・ザイナブ・アル＝アサディーによって導入され[ 111 ] [ 112 ]、後にマイムーン・アル＝カッダー[ 113 ]とその息子アブドゥッラー・イブン・マイムーン[ 114 ]によってクルアーンの秘教的解釈のために発展した[ 115 ]。バーテニヤのメンバーはシーア派イスマーイール派または十二イマーム派のいずれかに属する可能性がある。
イスマーイール派は、何世紀にもわたって生きたイマームまたはダーイーを擁していた点で十二イマーム派と異なっている。彼らは、父ジャアファル・アル＝サーディクの後を継いで、ムーサー・アル＝カーディムの兄であるイスマーイル・イブン・ジャアファルを正当なイマームとして従った[ 116 ] 。イスマーイール派は、イマーム・イスマーイルがイマーム・ジャアファルより先に亡くなったかどうかに関わらず、イマームの地位を息子のムハンマド・イブン・イスマーイール・アル＝マクトゥームに次のイマームとして引き継いだと信じている[ 117 ] 。
バテニヤ派（十二イマーム派）の信奉者はアレヴィ派とヌサイリ派から成り、独自のイスラム法体系を発展させ、ジャアファリ派の法学を追求していない。彼らの人口は世界のイスラム教徒人口の約1％に相当する。[ 118 ]
アレヴィ派は、哲学、慣習、儀式が著しく異なるため、十二イマーム派シーア派の一部として分類されることもあれば、独自の宗教的伝統として分類されることもある。彼らは多くのタサウウフィー的特徴を持ち、クルアーンと十二イマームへの信仰を表明するが、一夫多妻制を拒否し、トルコのシャーマニズムなど、イスラム教以前の宗教的伝統を受け入れている。彼らはトルコ中東部で重要な存在である。彼らはスーフィーの同胞団と見なされることもあり、他のスンニ派やシーア派のグループとは異なり、学問を重視するものではない、非伝統的な宗教的指導形態を持っている。十二イマーム派シーア派の他の宗派を含め、700万から1100万人のアレヴィ派がアナトリアに住んでいる。[ 118 ]
トルコでは、シーア派イスラム教徒は、第六代シーア派イマームであるジャアファル・アル＝サーディクに遡るジャアファリー派の法学に従っており、「ジャアファリー派」と呼ばれている。
ベクタシヤ教団は、13世紀にハジ・ベクタシュ・ヴェリによって創設されたシーア派スーフィー教団である。ハジ・ベクタシュ・ヴェリは、中央アジアから逃れ、モンゴル侵攻（1219～23年）の際にアナトリアのセルジューク朝に避難したダルヴィーシュである。この教団は農村部で大きな支持を集め、後に2つの分派に分かれた。ハジ・ベクタシュ・ヴェリの直系の子孫であると主張するチェレビ族は「ベル・エヴラドラリ」（腰の子）と呼ばれ、農村部のアレヴィ派の世襲の精神的指導者となった。一方、「ヨル・エヴラドラリ」（道の子）の道に忠実なババガンは、選挙で選ばれた指導者によって公式のベクタシ・スーフィー教団を支配した。
ベクタシュ派は、イブン・アラビーによって提唱された「存在の統一」を意味するワフダトゥル・ウジュード（ وحدة الوجود）の概念を非常に重視している。これは汎神論と評されることが多いが、汎在神論に近い概念である。ベクタシュ派には、アリーや十二イマームへの深い敬意、カルバラーの戦いを記念するアシュラの儀式など、シーア派の概念が色濃く反映されている。ベクタシュ派は、古代ペルシャの祝日であるノウルーズをイマーム・アリーの誕生日として祝う。
ベクタシ派は、ワフダトゥル・ウジュードという中心的な信仰に基づき、現実をハック・ムハンマド・アリーという単一の統一された存在の中に見ています。ベクタシ派はこれを三位一体とは考えていません。儀式的な食事（ムハッベット）やババへの年一回の罪の告白（マグフィラト・イ・ズヌブمغفرة الذنوب）など、他の宗教と類似点のある慣習や儀式が他にもたくさんあります。ベクタシ派は、クルアーンと預言者の慣習（スンナ）に対する非正統的で神秘的な解釈と理解に基づいて、慣習や儀式を行っています。彼らには独自の成文化された教義がないため、規則や儀式は誰の影響下で教えを受けたかによって異なる場合があります。ベクタシュ派は一般的に、自分たちの教団以外のスーフィー神秘主義者、例えばイブン・アラビー、アル＝ガザーリー、ジェラールッディーン・ルーミーなどを敬愛しており、彼らは精神的に彼らに近い存在である。
ベクタシ教団はスーフィー教団であり、経験豊富な精神的指導者（ベクタシ教団ではババと呼ばれる）の必要性や、「通過しなければならない4つの門」の教義など、他のイスラム神秘主義運動と多くの共通点を持っている。その4つの門とは、「シャリーア」（宗教法）、「タリカー」（精神的な道）、「ハキーカ」（真理）、「マリファ」（真の知識）である。
ベクタシュ派は、クルアーンには外的な意味（ザーヘルظاهر）と内的な意味（バーテンباطن）の2つのレベルがあると主張している。[ 123 ]彼らは後者を優越的で永遠なものと考えており、これは宇宙と人類の両方に対する彼らの理解に反映されている。この見解はイスマーイール派やバティニーヤ派にも見られる。[ 115 ]
ベクタシュ教は入信儀式を伴う教団であり、信者は真理への霊的な道を進むにつれて、さまざまなレベルや階級を経なければなりません。最初のレベルのメンバーはアシュク（عاشق）と呼ばれます。彼らは教団への入信儀式を受けていないものの、教団に惹かれている人々です。入信儀式（ナシップと呼ばれる）の後、ムヒップ（محب）になります。ムヒップとして一定期間を過ごした後、さらに誓いを立ててダルヴィーシュになることができます。ダルヴィーシュの次のレベルはババです。ババ（文字通り「父」）はテッケの長とみなされ、霊的な指導（イルシャード（ إرشاد））を行う資格があります。ババの上には、ハリフェ・ババ（またはデデ、祖父）の階級があります。伝統的に、ハリフェ・ババは12人おり、最上位はデデババ（曾祖父）です。デデババはベクタシュ教団における最高位の権威者とみなされていた。伝統的に、デデババの住居は、中央アナトリアの町ハジュベクタシュ（ソルジュカラヒュユク）にあるハッジ・ベクタシュ・ワリの聖廟内のピル・エヴィ（聖者の家）であった。
十二イマーム派は、12人のシーア派イマームを信じています。12番目のイマームは隠遁状態にあり、キヤーマ（イスラム教における最後の審判）の直前に再び現れると信じられています。シーア派のハディースには、イマームたちの言葉が含まれています。十二イマーム派はシーア派の中で最大の学派（93%）であり、アゼルバイジャン、イラン、イラク、レバノン、バーレーンで優勢であり、パキスタン、インド、アフガニスタン、クウェート、サウジアラビア東部州にもかなりの人口がいます。十二イマーム派シーア派は、ジャアファリー派またはバティニーヤ派のいずれかの法学派に属しています。
ジャアファリー派の信奉者はいくつかの下位グループに分かれており、いずれも十二イマーム派の神学の原則に従っている。
ウースーリー派は十二イマーム派シーア派の中で圧倒的多数を占める。彼らはタクリード（法解釈）とフィクフ（イスラム法学）に関する事項において、マルジャア・タクリード（最高権威者）に従う。ウースーリー派は主にイラン、パキスタン、アゼルバイジャン、インド、イラク、レバノンに居住している。
アクバリ派は、ウースーリー派と多くの基礎を共有しているものの、イジュティハードの使用を否定し、ハディースへの厳格な依拠を主張する。アクバリ派は主にバーレーンに集中している。
シャイフ主義は、 19世紀初頭のイラン、カジャール朝時代にシャイフ・アフマドによって創始されたイスラム教の宗教運動である。スーフィズム、シーア派、アクバリー派の思想を取り入れている。19世紀半ばには、多くのシャイフ派信者がバーブ教とバハイ教に改宗した。これらの宗教はいずれもシャイフ・アフマドを高く評価している。
アラウィー派はヌサイリ派、ヌサイリ派、ナミリヤ派、アンサリヤ派とも呼ばれる。彼らのマズハブはイブン・ヌサイルによって確立され、彼らのアクィーダはアル＝ハシービーによって発展させられた。彼らはアラウィー派の「マイムーン・イブン・アブル＝カーシム・スレイマン・イブン・アフマド・イブン・アット＝タバラニー・フィクフ」のジッリー ・アクィーダに従う。[ 121 ] [ 124 ] 1970年には135万人がシリアとレバノンに住んでいた。2013年にはシリアの人口2300万人の10～12％を占めると推定されている。[ 125 ]
アラウィー派は自分たちをイスラム教徒だと考えているが、一部のスンニ派はそれを否定している。[ 126 ]アラウィー派の教義はグノーシス主義、新プラトン主義、イスラム教、キリスト教などの要素を取り入れており、そのため混淆主義的であると評されている。[ 127 ] [ 128 ]彼らの神学は、アラウィー派の信仰の中核である三位一体[ 126 ] [ 129 ] [ 130 ]または三位一体の神に基づいている。 [ 131 ]この三位一体は、唯一の神の3つの流出から成り、至高の側面または存在は「本質」 [ 131 ]または「意味」[ 130 ] （どちらもma'naの翻訳）と呼ばれ、それより小さい2つの流出は「名前」（ism）または「ベール」（hijab）および「門」（bab）として知られている。[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]これらの流出物は、歴史上のいくつかのサイクルでさまざまな人間の形で現れており、最後のサイクルは、アリー（本質/意味）、ムハンマド（名前） 、サルマン・ペルシア人（門）として現れた。[ 129 ] [ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]アラウィー派の信仰は、「私は門に向き、名前の前にひれ伏し、意味を崇拝する」という式に要約される。[ 126 ]アラウィー派がアリーを神と信じているという主張は、アリーは実際には人間ではなく、「本質または形」とみなされており、それによって信者は「神を把握する」ことができるという理由で、一部の学者によって誤った表現として異議を唱えられている。[ 134 ]アラウィー派は、自分たちは元々星または神聖な光であり、不従順によって天から追放され、天に戻る前に繰り返し転生（または輪廻転生[ 131 ]）を経なければならないと信じている。[ 126 ] [ 132 ]罪によってキリスト教徒または他の者として、また不信心者になった場合は動物として転生することができる。[ 126 ] [135 ]
アラウィー派の信仰は、現代の宗教当局によって確認されたことは一度もない。[ 136 ]アラウィー派は、歴史的な迫害のため、信仰を隠す傾向がある（タキーヤ）。 [ 137 ]信仰のいくつかの教義は秘密であり、選ばれた少数の人だけが知っている。[ 138 ] [ 139 ]そのため、彼らは神秘主義的な宗派と表現されている。[ 140 ]イスラム教の祭りに加えて、アラウィー派はイエスの誕生や棕櫚の日曜日などの特定のキリスト教の祭りを祝ったり、敬ったりすると報告されている。[ 141 ] [ 142 ]彼らにとって最も重要な祭りはイード・アル＝ガディールである。
アラウィー派は常に自分たちを十二イマーム派シーア派ムスリムであると称しており、著名なレバノンのシーア派聖職者ムーサ・アル＝サドルもそのように認めている。[ 143 ]エルサレムの スンニ派大ムフティー、ハジ・アミン・アル＝フセイニは、アラブ民族主義の利益のために、彼らをムスリム共同体の一部として認めるファトワを発布した。[ 144 ] [ 145 ]しかし、イブン・カティール（イブン・タイミーヤの弟子）のようなアサリ派スンニ派（現代のサラフィー派）の学者は、著作の中でアラウィー派を異教徒として分類している。 [ 138 ] [ 146 ] [ 147 ]
バリー・ルービンは、シリアの指導者ハーフェズ・アル＝アサドとその息子で後継者のバシャール・アル＝アサドが、同胞のアラウィ派に「普通のイスラム教徒のように振る舞い、彼らの特徴的な側面を捨てる（あるいは少なくとも隠す）」よう圧力をかけたと示唆している。[ 148 ] 1970年代初頭には、 「アラウィ派は預言者の家族の追随者である」という小冊子が出版され、「多数のアラウィ派の宗教家が署名」し、イマーム派シーア派の教義をアラウィ派のものと説明した。[ 149 ]さらに、シリアとコムでの教育交流プログラムを通じて、アラウィ派と十二イマーム派イスラム教の他の分派を統合する最近の動きがある。[ 150 ]
一部の情報源は、アサド政権下でのアラウィ派 の「スンニ派化」について論じている。 [ 151 ] 中東研究センター所長のジョシュア・ランディスは、ハーフェズ・アル＝アサドが「社会における世俗主義と寛容をある程度維持する代わりに、アラウィ派を『良い』（つまりスンニ派化した）イスラム教徒に変えようとした」と書いている。一方、アル＝アサドは「アラウィ派は十二イマーム派シーア派に過ぎないと宣言した」。[ 151 ]ランディスは論文「シリアにおけるイスラム教育」の中で、シリアの教科書（アサド政権が管理）にはアラウィ派、ドゥルーズ派、イスマーイール派、シーア派イスラム教についての言及は「一切ない」と書き、イスラム教は一枚岩の宗教として提示されていると述べている。[ 152 ]バアス党政権下のシリアの最高裁判事、アリ・スレイマン・アル＝アフマドは次のように述べている。
私たちはアラウィ派のムスリムです。私たちの聖典はクルアーンです。私たちの預言者はムハンマドです。カアバは私たちのキブラであり、私たちのディーン（宗教）はイスラームです。[ 136 ]
キジルバシュ派とベクタシュ派は、多くの地域的な違いはあったものの、共通の宗教的信条と慣習を共有し、アレヴィー派として融合していった。スンニ派のオスマン帝国と十二イマーム派シーア派のサファヴィー朝の両方から孤立していたキジルバシュ派とベクタシュ派は、17世紀初頭までに独自の伝統、慣習、教義を発展させ、閉鎖的で自律的な宗教共同体としての地位を確立した。スンニ派イスラム教への同調圧力が強かったため、アレヴィー派のすべての信者は、あらゆる形態の外部宗教に対する反対（イバーハ）の伝統を発展させた。
キズルバシズムの教義は、サファヴィーヤ・タリカ・シャー・イスマール・ハーティのシャイフが書いた次の詩でよく説明されています。
من داها نسنه بيلمه زه م / Men daha nesne bilmezem, (私は他のオブジェクトを知りません)
١ّللَه بير محممد على́دير /アッラービルムハンマド アリ'dir。(アッラーは唯一無二のモハメド・アリです)
اؤزوم غوربتده سالمازام / Özüm gurbette salmazam, (祖国から遠く離れた場所に自分の本質を外に出すことはできません)
١ّللَه بير محممد على́دير /アッラービルムハンマド アリ'dir。 (アッラーは唯一無二のモハメド・アリです)
اونلار بيردير، بير اولوبدور / Onlar Birdir, bir oluştur, (それらはユニークで、単一のものです、つまりHaqq-Muhammad-Ali )
يئردن گؤيه نور اولوبدور / Yerden göğe nûr oluştur, (それは地球から空までのヌールです)
دؤرد گوشه ده سيرر اولوبدور، / Dört guşede sır oluştur, (それは広場の隅々にある神秘的なオカルトの秘密です)
١ّللَه بير محممد على́دير /アッラービルムハンマド アリ'dir。(アッラーは唯一無二のモハメド・アリです)
ختايى بو يولدا سردير / Khaṭāʾī bu yolda sırd ır, (このタリカのKhaṭāʾī は神秘的なオカルトの秘密です)
سرين وئره نلر ده اردير / Sır ın verenler de erdir , (自分の秘密を明らかにする人も非公開です)
آيدا سيردير، گونده نوردور / Ayda sırd ır, günde nûrdur、(月の秘密、日の秘密)
١ّللَه بير محممد على́دير /アッラービルムハンマド アリ'dir。(アッラーは唯一無二のモハメド・アリです)
上記の詩句はスンニ派のウラマーによって「シルク」（多神教）の行為と判断されやすいが、キジルバシズムにはバテニー[ 123 ]タウィール（内的説明）がある。
擬人化-擬人化カルラミーヤは、アブー・アブドゥッラー・ムハンマド・ブン・カルラムによって創設されました。 [ 153 ]イブン・カルラムは、神は実体であり、玉座に接触する際には特定の方向に有限な体（ジズム）を持つと考えました。 [ 154 ] [ 108 ] [ 155 ]
受肉の信仰は最初にサバイーヤ派で現れ、その後、ムハンマド・イブン・アル＝ハナフィーヤ、アブー・ムスリム、スンパド、イシャク・アル＝トゥルク、アル＝ムカンナ、ババク・ホッラムディン、マズィアール、イスマイル1世といった人物が神の受肉の主題となった。
アフマディー派の信仰は、イスラムの五行やイスラムの六つの信条など、スンニ派の伝統により近い。同様に、アフマディー派はコーランを聖典として受け入れ、礼拝中はカアバの方角を向き、ハディース（ムハンマドの言行録や伝承）の権威を認め、ムハンマドのスンナ（慣習）を実践する。[ 156 ]しかし、多くのイスラム教徒はアフマディー派を異端者とみなしている。[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]
アフマディー派の教えによれば、世界の主要な宗教の創始者はすべて神に由来する。神はイスラム教を最後の宗教として確立しようとしていた。なぜなら、イスラム教は最も完全であり、他の宗教のこれまでの教えをすべて含んでいたからである[ 161 ]（しかし、彼らは他のすべての宗教は現在の形では道を誤っていると信じている）。宗教の発展の完成と成就はムハンマドの到来とともに実現し、ムハンマドの預言者としての「顕現」と彼のメッセージの伝達の完全性はマフディーの到来とともに起こる運命にあった[ 162 ]。
アフマディーヤ・ムスリム共同体は、約束されたメシア（「キリストの再臨」）であり、ムスリムが待ち望んでいたマフディーであり、ムハンマドに「従属する」預言者であり、幻滅したウンマをイスラム教に導いたり結集させたりしてムハンマドに与えられたシャリーアを回復し、イスラム教の敵対者による攻撃を阻止することが任務であったと主張するミルザ・グラム・アフマドを、アブラハムの宗教、ゾロアスター教、インドの宗教、ネイティブアメリカンの伝統などの聖典に見られる終末論的預言を成就するすべての宗教の「約束された者」とみなしている。 [ 163 ]アフマディー・ムスリムは、アフマドは神の統一性を確立し、人類に神と神の創造物に対する義務を思い出させるために、ムハンマドの預言者としての真の反映として神から使命を与えられたと信じている。[ 164 ] [ 165 ]
ハンバル派
が主導する学派または運動であり、ハンバル派コミュニティの限られた範囲を超えて影響力、あるいは少なくとも敬虔さに関する共通の感情と概念を保持していたと説明できます。この学者集団は、アシュアリー派がスンニ派の法学派に浸透した後も、厳格なテキスト主義を支持して神学を拒否し続けました。これらの理由から、特定のマズハブとの厳密な同一視を拒否し、したがってハンバル派とは説明できない、明確に伝統主義的で反神学的な運動の存在を明確にする必要があります。
「アタリス」という用語は「アタル」に由来し、これは（合理的に導き出された内容ではなく）伝達された内容を意味する。
脚注 13
ほぼすべての権威者が、ムウタズィラ派の思弁は、神の正義と統一という2つの重要な概念を中心に展開しており、彼らはその唯一の真の提唱者であると主張しているという点で一致している。
イスラム教徒人口全体のうち、11～12％がシーア派イスラム教徒、87～88％がスンニ派イスラム教徒である。700万～1100万人の
アレヴィ派
と300万～400万人の
アラウィ派は、
シーア派
の約10％を占める
。
シリアの山岳地帯に住むアラウィー派は、十二イマーム派シーア派の最果ての地であると主張している。
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