キリスト教文化

キリスト教文化には、一般的にキリスト教の宗教を中心に発展してきたすべての文化的慣習が含まれます。キリスト教の信仰の適用には、文化や伝統によって異なります。

キリスト教文化は中東、^{[1] [2]}ゾロアスター教、^[3]ギリシャ・ローマ、ビザンチン、西洋文化、^[4]スラブおよびコーカサス文化から多くの影響を受け、同化してきました。初期ローマ帝国の間、キリスト教世界は以前から存在していた東ギリシャと西ラテンに分割されていました。その結果、キリスト教文化の異なるバージョンが独自の儀式と慣習とともに発生し、キリスト教は西方と東方の分派で文化的に多様性を保っています。

キリスト教は西洋文明の発展において重要な役割を果たし、特にカトリック教会とプロテスタントが重要な役割を果たした。^[5]西洋文化は、その歴史のほとんどを通じて、キリスト教文化とほぼ同等であった。^[6]西洋世界以外でも、キリスト教はアフリカやアジアなどさまざまな文化に影響を与えてきた。^{[7] [8]}

キリスト教徒は、歴史的にも現代においても、科学技術、^{[9] [10] [11] [12] [13]} 医学、^[14] 美術と建築、^{[15] [16] [17]}政治、文学、^[17]音楽、^[17]慈善事業、哲学、^{[18] [19] [20]倫理、[ 21] ヒューマニズム、[22] [23] [24] 演劇、ビジネスなど}、幅広く^{多様な分野で}人類の進歩に顕著な貢献をしてきました。^{[16] [25] [26] [27]} 『ノーベル賞100年の歴史』によると、 1901年から2000年までのノーベル賞授与を振り返ると、ノーベル賞受賞者の65.4%が、さまざまな形のキリスト教を宗教的嗜好として挙げています。^[28]

聖書は西洋文明と世界中の文化に大きな影響を与え、西洋の法律、芸術、テキスト、教育の形成に貢献してきました。^{[30] [31] [32]} 2000年にわたる文学的伝統を持つ聖書は、これまでに書かれた作品の中で最も影響力のある作品の一つです。個人の衛生習慣から哲学や倫理まで、聖書は政治や法律、戦争と平和、性道徳、結婚と家族生活、トイレのエチケット、文字と学習、芸術、経済、社会正義、医療などに直接的または間接的に影響を与えてきました。^[32]グーテンベルク聖書は、ヨーロッパで可動式活字を使用して印刷された最初の本でした。^[29]

ローマ帝国初期にキリスト教がレバント地方から小アジア、メソポタミア、ヨーロッパ、北アフリカ、アフリカの角に広まって以来、キリスト教世界は以前から存在していた東ギリシャと西ラテンに分裂してきた。その結果、独自の儀式や慣習を伴うキリスト教文化の異なるバージョンが生まれ、ローマ（西方キリスト教）やカルタゴなどの都市を中心として、その共同体は西方あるいはラテンキリスト教世界と呼ばれた。^[33]またコンスタンティノープル（東方キリスト教）、アンティオキア（シリアのキリスト教）、ケララ（インドのキリスト教）、アレクサンドリアなどの都市を中心として、その共同体は東方あるいは東洋キリスト教世界と呼ばれた。^{[34] [35] [36]}ビザンチン帝国はキリスト教の歴史とキリスト教文明の頂点の一つであった。^[36] 11世紀から13世紀にかけて、ラテンキリスト教世界は西洋世界と西洋文化の中心的な役割を担うようになった。^[37]

西洋世界以外では、キリスト教はアフリカ、近東、中東、中央アジア、東アジア、東南アジア、インド亜大陸など、様々な文化に影響を与えてきました。^{[7] [8]}学者や知識人は、イスラム教の導入以来、中東のキリスト教徒がアラブとイスラム文明に多大な貢献をしており、マシュリク、トルコ、イランの文化に大きな影響を与えてきたことに同意しています。^{[38] [ 7]}中世イスラム世界の東方キリスト教の科学者と学者（特にジャコバイト派とネストリウス派のキリスト教徒）は、ウマイヤ朝とアッバース朝の統治下で、ギリシャの哲学者の著作をシリア語に、その後アラビア語に翻訳することで、アラブイスラム文明に貢献しました。^{[39] [40] [41]}彼らはまた、哲学、科学、神学、医学の分野でも優れていました。^{[42] [43]}

スタンフォード大学の歴史家ポール・レグ​​トコは、カトリック教会は「西洋文明と呼ばれるものを構成する価値観、思想、科学、法律、制度の発展の中心にある」と述べた。 [44 ^]東方正教会は、東ヨーロッパ、南東ヨーロッパ、コーカサス、近東の歴史と文化において重要な役割を果たしてきた。^[45]東方正教会は、アルメニア、エジプト、トルコ、エリトリア、エチオピア、スーダン、中東およびインドの一部の歴史と文化において重要な役割を果たしてきた。^{[46] [47]プロテスタントは、教育、}人文科学、科学、政治社会秩序、経済、芸術、その他多くの分野で大きな貢献を果たしてきた独自の文化を広範囲に発展させてきた。[ 48 ] [ ^{49 ]}

キリスト教、特にカトリック教会とプロテスタントは、西洋文明の発展において重要な役割を果たした。^{[5] [50]}西洋文化は、その歴史のほとんどを通じて、キリスト教文化とほぼ同等であり、西半球の人口の多くは、広義では文化的キリスト教徒と言える。ヨーロッパと西洋世界の概念は、キリスト教とキリスト教国の概念と密接に結びついており、キリスト教が統一されたヨーロッパのアイデンティティを生み出したつながりであるとさえ考える人も多い。^[6]ただし、一部の進歩は他の場所で始まったものであり、ルネッサンスとロマン主義は、昔の異教世界の好奇心と情熱から始まった。 ^{[51] [52] [53]}

西洋文化には、ギリシャ帝国とローマ帝国の初期にはいくつかの多神教が含まれていたが、ローマの中央集権的な権力が衰えると、カトリック教会の優位性が西ヨーロッパにおける唯一の一貫した勢力となった。^[54]啓蒙時代まで、^[55]キリスト教文化が哲学、文学、芸術、音楽、科学の進路を導いた。^{[54] [56]それぞれの芸術におけるキリスト教の規律は、その後、}キリスト教哲学、キリスト教芸術、キリスト教音楽、キリスト教文学などへと発展した。芸術と文学、法律、教育、政治は、そうでなければおそらく失われていたであろう環境において、教会の教えの中に保存された。教会は多くの大聖堂、大学、修道院、神学校を設立し、そのうちのいくつかは今日も存在している。中世のキリスト教は、最初の近代的な大学を創設した。^{[57] [58]カトリック教会は、中世ヨーロッパでローマの}病院制度を大幅に改善した病院制度を確立した。^[59]病院史家ギュンター・リッセによれば、これらの病院は「貧困、病気、高齢により疎外された特定の社会集団」に対応するために設立された。^[60]キリスト教はまた、結婚と家族、教育、人文科学と科学、政治と社会秩序、経済、芸術など、人生の他のあらゆる側面に強い影響を与えた。^[61]

キリスト教は教育、科学、医学に大きな影響を与えてきました。教会は西洋の教育制度の基礎を築きました。^{[62]また、西洋世界の}大学設立のスポンサーでもありました。大学は一般的に中世キリスト教の環境に起源を持つ機関と見なされているからです。^{[63] [64]}歴史を通じて多くの聖職者が科学に多大な貢献をしてきましたが、特にイエズス会は科学の発展に数多くの重要な貢献をしてきました。^{[65] [66] [ 67] [68] [69] [70]学者の中には、キリスト教が}科学革命の勃興に貢献したと述べる人もいます。^{[71]プロテスタントも科学に重要な影響を与えてきました。}マートンのテーゼによれば、一方ではイギリスのピューリタニズムとドイツ敬虔主義の勃興と、他方では初期の実験科学との間には正の相関関係がありました。 ^{[72] [73] [74]}

キリスト教の文化的影響には、社会福祉、^[75]病院の設立、^[76]経済（プロテスタントの労働倫理など）、^{[77] [78]} 自然法（後に国際法の制定に影響を与えた）、^[79]政治、^[80]建築、^[81]文学、^[82] 個人衛生（沐浴）、^{[83] [84] [85] [86]}家族生活などがある。^{[87] [88]}歴史的に、キリスト教文化や国では拡大家族が基本的な家族単位であった。^[89]

キリスト教は、人身御供、奴隷制度、^[90]幼児殺害、一夫多妻制など、異教社会で一般的だった慣習を終わらせる役割を果たしました。^[91]ニュートンやガリレオなどの科学者は、神の創造をよりよく理解すれば、神をよりよく理解できると信じていました。^[92]

大聖堂、バシリカ、修道院教会の建築は、建物の規模が大きいことが特徴で、形態、機能、スタイルのいくつかの分岐した伝統の 1 つに従っていますが、これらはすべて、最終的にはコンスタンティヌス帝時代に確立された初期キリスト教の建築の伝統から派生したものです。

特に大聖堂は、多くの修道院教会やバシリカと同様に、教区教会ではあまり見られない複雑な構造形態を持っています。また、それらはより高度な現代建築様式と熟練した職人の仕事を示す傾向があり、通常の教区教会が持っていない教会的および社会的地位を占めています。そのような大聖堂や大教会は、通常、その地域で最も素晴らしい建物の1つであり、地元の誇りの中心となっています。多くの大聖堂やバシリカ、そしていくつかの修道院教会は、世界で最も有名な建築作品の1つです。これらには、サン・ピエトロ大聖堂、ノートルダム大聖堂、ケルン大聖堂、ソールズベリー大聖堂、プラハ大聖堂、リンカーン大聖堂、サン・ドニ大聖堂、サンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂、サン・ヴィターレ大聖堂、サン・マルコ寺院、ウェストミンスター寺院、聖ワシリイ大聖堂、ワシントン国立大聖堂、無原罪懐胎聖堂、サン・ルイス大聖堂、ガウディの未完成のサグラダ・ファミリア、現在は博物館となっている古代教会のアヤソフィアなどがある。アヤソフィアはビザンチンおよび東方正教会の文明の建築的、文化的象徴と評されている。^[93]

最も古い大教会は後期古代に遡る。キリスト教と教会や大聖堂の建設が世界中に広まるにつれ、それらの建築方法は地元の資材と地元の技術に依存するようになった。修道会の設立、ある地域から別の地域への司教の配置、建築家として働いた石工の親方の旅によって、さまざまな建築様式が開発され、その流行が広がった。[ ^94]大きな教会建築の様式は、初期キリスト教、ビザンチン、ロマネスク、ゴシック、ルネッサンス、バロック、18世紀後半から20世紀初期のさまざまなリバイバル様式、そしてモダンとして順に知られている。^[81]それぞれの学術的様式の上に地域的特徴が重ねられている。これらの特徴のいくつかは特定の国や地域に非常に典型的であるため、様式に関係なく、何世紀も離れて設計された教会の建築に現れる。^[81]

• 
  聖ワシリイ大聖堂
• 
  サグラダ・ファミリア
• 
  アヤソフィア
• 
  サン・フランシスコ・デ・アシス教会
• 
  フィレンツェ大聖堂

キリスト教美術は、キリスト教のテーマやイメージを使用する神聖な芸術です。ほとんどのキリスト教団体は、ある程度は芸術を使用しているか、使用していましたが、一部の団体は宗教的イメージの特定の形式に強い反対を唱え、キリスト教内部で 偶像破壊の大きな時期がありました。

イエスの像やキリストの生涯の物語の場面は最も一般的な主題であり、旧約聖書の場面はほとんどの宗派の芸術の一部となっています。プロテスタントの芸術では、聖母マリアや聖人の像はローマカトリックや東方正教会 の芸術に比べてはるかに稀です。

キリスト教は、イスラム教やユダヤ教など比喩的表現が禁じられている関連宗教よりもはるかに広範囲に像を使用しています。しかし、キリスト教にはさまざまな時代から 無像主義のかなりの歴史もあります。

装飾写本とは、文章に装飾が加えられた写本である。現存する最も古い実質的な装飾写本は、西暦400年から600年の間にアイルランド、コンスタンティノープル、イタリアで制作されたものである。現存する写本の大部分は中世のものであるが、15世紀ルネサンス時代の装飾写本も多く残っており、後期古代時代の写本もごくわずかながら残っている。

装飾写本のほとんどは、巻物に取って代わった写本として作成され、いくつかの孤立した一枚の紙が現存しています。ごく少数の装飾写本の断片がパピルスに残っています。中世の写本のほとんどは、装飾写本であるか否かにかかわらず、羊皮紙（最も一般的には子牛、羊、または山羊の皮）に書かれていましたが、装飾写本として重要な写本のほとんどは、伝統的に未分割の子牛の皮で作られた、最高品質の羊皮紙であるベラムに書かれていましたが、他の皮で作られた高品質の羊皮紙もパーチメントと呼ばれていました。

キリスト教美術は、キリストの死後約2世紀後、ローマ帝国の図像、古代ギリシャ・ローマの宗教、大衆美術からモチーフを借用して始まりました。宗教的な図像は、ある程度、アブラハムのキリスト教の信仰によって使用されており、何世紀にもわたって蓄積された伝統を反映した非常に複雑な図像を含むことがよくあります。後期古代には、図像が標準化され、聖書のテキストとより密接に関連するようになりましたが、正典の福音書の物語の多くの欠落は、外典の福音書の内容で埋められました。最終的に、教会はこれらのほとんどを取り除くことに成功しましたが、キリスト降誕の牛やロバのように、いくつかは残っています。

イコンとは、正教会の宗教芸術作品であり、最も一般的には絵画である。キリスト教は、その始まりのころから象徴主義を用いてきた。 ^[95]東西両方において、キリスト、マリア、聖人、その他の主題を描いた数多くのイコンが開発された。幼子キリストの有無にかかわらず、マリアのイコンの名前の付いたタイプの数は東方で特に多く、一方全能神キリストはキリストの最も一般的なイメージであった。

キリスト教の象徴は、キリスト教の考えを表現する内なる意味を物や行為に吹き込みます。キリスト教は、ほとんどの時代と世界のすべての地域で知られている重要な象徴の共通ストックから借用してきました。宗教的な象徴は、知性と感情の両方に訴えるときに効果的です。特に重要なマリアの描写には、ホデゲトリアとパナギアのタイプがあります。伝統的なモデルは、キリストの生涯、聖母マリアの生涯、旧約聖書の一部、そしてますます人気のある聖人の生涯の出来事をカバーする大きなサイクルを含む物語画のために進化しました。特に西洋では、標準的な外見と彼らが持っている象徴的な物によって個々の聖人の姿を識別するための属性のシステムが開発されました。東洋では、テキストラベルによって識別される可能性が高かった。

それぞれの聖人には物語があり、模範的な人生を送った理由があります。教会の歴史を通じて、これらの物語を伝えるためにシンボルが使われてきました。多くのキリスト教の聖人は、伝統的に、その聖人を識別するために、属性またはエンブレムと呼ばれる、聖人の人生に関連したシンボルまたは象徴的なモチーフで表現されています。これらの研究は、美術史における図像学の一部を形成します。

330年にコンスタンティノープルが首都に定められたことで、東ローマ帝国に新たな偉大なキリスト教芸術の中心地が誕生し、帝国はすぐに独立した政治単位となった。コンスタンティヌス帝とその息子コンスタンティウス2世の治世中に建設されたコンスタンティノープルの主要な教会には、アヤソフィアと聖使徒教会の元々の基礎が含まれていた。^[96]西ローマ帝国が崩壊し、「蛮族」に支配されると、ビザンチン帝国の芸術は、キリスト教芸術ではそれまで見られなかった洗練度、力、芸術性のレベルに達し、コンスタンティノープルとまだ関係のあった西側の地域の基準となった。

この成果は、彫刻像の使用と第二戒律の適切な解釈をめぐる論争によって阻まれ、726年から843年にかけて帝国を苦しめた聖像破壊の危機につながった。正統派の復興は、東方教会内で宗教的イメージの厳格な標準化をもたらした。ビザンチン美術はますます保守的になり、神に由来するものや聖ルカや他の人物によって描かれたと考えられるものが多いイメージ自体の形式は、聖書のテキストとさほど変わらない地位にあると考えられていた。それらを模倣することはできたが、改良することはできなかった。聖像破壊主義の感情への譲歩として、記念碑的な宗教彫刻は事実上禁止された。これらの態度はどちらも西ヨーロッパでは見られなかったが、それでもビザンチン美術は中世盛期まで大きな影響力を持ち、その後も長らく非常に人気があり、ルネッサンス後期までクレタ派の膨大な数のアイコンがヨーロッパに輸出された。可能な場合は、ヴェネツィアやパレルモのモザイクなどのプロジェクトにビザンチン芸術家の作品が借りられました。カステルセプリオの謎めいたフレスコ画は、イタリアで活動していたギリシャ人芸術家の作品の一例かもしれません。

東方カトリックの芸術は、常にギリシャやロシアの正教芸術に近いものであり、正教世界に近い国々、特にポーランドでは、カトリック芸術は正教の影響を多く受けています。チェンストホヴァの黒い聖母は、ビザンチン起源であった可能性がありますが、再描画されているため、判別は困難です。ローマにある聖像である「ローマの民衆の救い」や「永遠の助けの聖母」など、ギリシャ起源であることは間違いない他の像は、何世紀にもわたって特別な崇拝の対象となってきました。

ロシアでは特にその影響に抵抗されることが多かったが、カトリック美術も多くの点で正教会の描写に影響を与えており、特にルーマニアなどの国や、15世紀から16世紀にかけてヴェネツィア統治下でギリシャ正教美術を牽引したポストビザンチンのクレタ学派で顕著である。エル・グレコは比較的若い頃にクレタ島を去ったが、ミカエル・ダマスキノスはヴェネツィアで短期間過ごした後に再びクレタ島に戻り、イタリアとギリシャのスタイルを切り替えることができた。伝統主義者のクレタ人テオファネスは主にアトス山を題材にしているが、それでも西洋の影響は明らかである。

東ヨーロッパの多くの東方正教会の国々、およびある程度東地中海のイスラム教の国々は、その後数世紀にわたって帝国の文化と芸術の多くの側面を保存した。ビザンチン帝国と同時代の多くの国々は、実際には帝国の一部ではなかったものの、その文化的影響を受けた（「ビザンチン共和国」）。これらには、ブルガリア、セルビア、キエフ大公国、およびヴェネツィア共和国やシチリア王国などの非正教会の国々が含まれ、これらの国々は他の点では西ヨーロッパ文化の一部であったにもかかわらず、ビザンチン帝国と密接な関係を持っていた。オスマン帝国に住んでいた東方正教会のキリスト教徒によって制作された芸術は、しばしば「ポストビザンチン」と呼ばれる。ビザンチン帝国に端を発する特定の芸術的伝統、特にイコン画や教会建築に関するものは、ギリシャ、セルビア、ブルガリア、マケドニア、ロシア、その他の東方正教会の国々で今日まで維持されている。

ローマカトリック美術は、カトリック教会の教えを具体的な形で説明、補足、描写する目的で制作されたすべての視覚作品から成ります。これには、彫刻、絵画、モザイク、金属細工、刺繍、さらには建築も含まれます。カトリック美術は、少なくとも 4 世紀以来、西洋美術の歴史と発展において主導的な役割を果たしてきました。カトリック美術の主な主題は、イエス・キリストの生涯と時代、そしてその弟子たち、聖人、そしてユダヤ教の旧約聖書の出来事です。

現存する最古の芸術作品は、ローマ帝国で迫害されたキリスト教徒の地下墓地や集会所の壁に描かれたフレスコ画である。ローマのキリスト教会は、ローマの芸術様式と当時の宗教的キリスト教芸術家の影響を受けた。ローマのキリスト教徒の石棺には、イエス、マリア、その他の聖書の人物像を彫った最古の彫像が展示されている。キリスト教の合法化によりカトリック芸術は変化し、モザイクや彩飾写本などのより豊かな形式が採用された。偶像破壊論争により東方教会と西方教会は一時的に分裂したが、その後芸術の発展は別々の方向に進んだ。絵画や彫像のスタイルがますます自然主義的な方向に進むにつれ、西方教会ではロマネスク芸術とゴシック芸術が開花した。プロテスタント宗教改革により新たな偶像破壊の波が起こり、教会は劇的で感情的なバロック様式とロココ様式でそれに応えた。 19 世紀には、西洋美術のリーダーシップはカトリック教会から離れ、歴史復興主義を受け入れた後、モダニズム運動の影響をますます受けるようになりました。この運動は自然に対する「反抗」において、自然は神の善なる創造物であるという教会の強調に反抗するものでした。

ラファエロ、ミケランジェロ、レオナルド・ダ・ヴィンチ、ベルニーニ、ボッティチェリ、フラ・アンジェリコ、ティントレット、カラヴァッジョ、ティツィアーノなどのルネサンス芸術家は、教会が後援した数多くの革新的な巨匠の一部でした。^[97]

イギリスの美術史家ケネス・クラークは、西ヨーロッパの最初の「偉大な文明時代」は1000年頃に始まると書いている。1100年からは、記念碑的な修道院や大聖堂が建設され、彫刻、壁掛け、モザイク、芸術の最も偉大な時代に属する作品で飾られ、当時の単調で窮屈な日常生活とは対照的だった。サン・ドニ修道院のシュジェール修道院長は、ゴシック建築の初期の影響力のあるパトロンとみなされており、美への愛が人々を神に近づけると信じていた。「鈍い心は物質的なものを通して真実に近づく」。クラークはこれを「次の世紀のすべての崇高な芸術作品の知的背景であり、実際、今日まで芸術の価値に対する私たちの信念の基盤であり続けている」と呼んでいる。^[98]

その後、ルネッサンスと反宗教改革の時代に、カトリックの芸術家たちは、聖書のテーマに触発された、西洋美術の傑作を数多く生み出した。ミケランジェロのモーゼとダビデ、ピエタの彫刻から、ダヴィンチの最後の晩餐、ラファエロのさまざまな聖母の絵画まで。ケネス・クラークは「1620年から1660年の間にローマで起こったような創造力の大きな爆発」について次のように書いている。^[98]

唯一の例外を除いて、当時の偉大な芸術家は皆、誠実で従順なキリスト教徒でした。グエルチーノは朝のほとんどを祈りに費やし、ベルニーニは頻繁に隠遁生活を送り、聖イグナチオの霊操を実践し、ルーベンスは仕事を始める前に毎朝ミサに出席しました。例外はカラヴァッジョで、彼は現代劇の主人公のようでしたが、たまたま絵がとても上手でした。この従順さは異端審問への恐怖に基づくものではなく、前の世代の偉大な聖人たちを鼓舞した信仰は、人が自分の人生を律するべきものであるというまったく単純な信念に基づいていました。

• 
  羊飼いの礼拝ヘラルト・ファン・ホントホルスト作1622年
• 
  聖なる親族のマスター、1500
• 
  ラファエロの「変容」、1520年頃
• 
  サン・ピエトロ大聖堂のミケランジェロのピエタ
• 
  レオナルド・ダ・ヴィンチの「最後の晩餐」、1498年。

16世紀ヨーロッパで起こったプロテスタントの宗教改革では、既存のカトリック美術の伝統がほぼ全面的に拒絶され、多くの場合、可能な限り破壊された。新たな芸術的伝統が生まれ、プロテスタントの方針に従い、南欧の伝統や盛期ルネサンス期に生み出された人文主義美術とは大きく異なる、はるかに少量の美術が生み出された。次に、カトリックの対抗宗教改革では、ローマ・カトリックの美術に対するプロテスタントの批判に反発し、対応して、より厳格なスタイルのカトリック美術を生み出した。プロテスタントの宗教美術はプロテスタントの価値観を受け入れ、プロテスタントの普及を助けたが、プロテスタント諸国で生み出される宗教美術の量は大幅に減少した。プロテスタント諸国の芸術家は、歴史画、風景画、肖像画、静物画などの世俗的な美術形式へと多様化していった。

プロテスタントの背景を持つ著名な画家としては、アルブレヒト・デューラー、ハンス・ホルバイン（子）、ルーカス・クラーナハ、レンブラント、フィンセント・ファン・ゴッホなどが挙げられます。エドマンド・スペンサー、ジョン・ミルトン、ジョン・バニヤン、ジョン・ダン、ジョン・ドライデン、ダニエル・デフォー、ウィリアム・ワーズワース、ジョナサン・スウィフト、ヨハン・ヴォルフガング・ゲーテ、フリードリヒ・シラー、サミュエル・テイラー・コールリッジ、エドガー・アラン・ポー、マシュー・アーノルド、コンラート・フェルディナント・マイヤー、テオドール・フォンテーヌ、ワシントン・アーヴィング、ロバート・ブラウニング、エミリー・ディキンソン、エミリー・ブロンテ、チャールズ・ディケンズ、ナサニエル・ホーソーン、トーマス・スターンズ・エリオット、ジョン・ゴールズワージー、トーマス・マン、ウィリアム・フォークナー、ジョン・アップダイク、その他多くの作家の作品によって世界 文学は豊かになりました。

大学は一般的に中世キリスト教の環境に起源を持つ機関であると考えられています。^{[64] [63] [99]大学が設立される前、ヨーロッパの高等教育は何百年もの間、キリスト教の}大聖堂学校または修道院学校（Scholae monasticae ）で行われ、そこでは修道士や修道女が授業を行っていました。多くの場所での後の大学の直接の先駆者であるこれらの証拠は、西暦6世紀にまで遡ります。^[100]

カトリック教会の宣教活動は、常に福音を宣べ伝えた人々の教育を社会奉仕活動の一部として組み込んできた。歴史は、福音を宣べ伝えた国々で最初に学校を運営したのはローマカトリック教徒であったことを示している。いくつかの国では、教会が教育の主な提供者であったり、政府の教育形態を大幅に補完したりしている。現在、教会は世界最大の非政府学校システムを運営している。^{[101] [102]}西洋文明の最も影響力のある大学の多くは、カトリック教会によって設立された。

カトリック教会は西洋初の大学を設立したが、その前には修道院や大聖堂に付属する学校があり、一般的には修道士や修道士が職員を務めていた。^[103]大学はイタリアの町々に次々と設立され、例えばサレルノはギリシャやアラビアの医師の著作をラテン語に翻訳する一流の医学学校となった。ボローニャ大学は初期の大学の中で最も影響力を持ち、最初は教会法と民法を専門としていた。パリ大学は神学などの分野を専門とし、ノートルダム大聖堂の監督下でボローニャに匹敵するようになった。後にイギリスのオックスフォード大学が神学でパリに匹敵し、サラマンカ大学は1243年にスペインに設立された。歴史家ジェフリー・ブレイニーによると、大学は教会の共通言語であるラテン語の使用とその国際主義的な影響力から恩恵を受け、その役割は「キリスト教の枠組みの中で教え、議論し、推論すること」であった。^[103]西方キリスト教世界の中世の大学は西ヨーロッパ全土でよく統合され、探究の自由を奨励し、科学的実験の体系的な方法を早期に解説したオックスフォード大学のロバート・グロステストや、生物学のフィールド調査の先駆者である聖アルバート大帝など、多種多様な優れた学者や自然哲学者を輩出しました。 ^{[105]カトリック}教会は、ヨーロッパで最初の大学が設立されて以来、常に教育に関わってきました。世界中で何千もの小中学校、大学を運営し、後援しています。^{[106] [107]}

宗教改革者たちは教会のすべての信者が聖書を読めるようにしたかったので、あらゆるレベルの教育が大きく促進された。男女ともに義務教育が導入された。例えば、1628年にマサチューセッツ湾植民地を設立したピューリタンは、そのわずか8年後にハーバード大学を設立した。18世紀には、エール大学（1701年）など、約12の大学が続いた。ペンシルバニアも学問の中心地となった。^{[108] [109]}プリンストン大学は長老派教会の設立だった。プロテスタントは聖書の各国語への翻訳も開始し、それによって国民文学の発展を支援した。

多数の主流派プロテスタントが、政治、ビジネス、科学、芸術、教育など、アメリカの生活の多くの側面で指導的役割を果たしてきた。彼らは、国の主要な高等教育機関のほとんどを設立した。^[110]アイビーリーグの大学は、白人アングロサクソンプロテスタントとの強い歴史的つながりがあり、その影響は今日も続いている。第二次世界大戦頃まで、アイビーリーグの大学は主にWASPの学生で構成されていた。

アメリカで最初の大学のいくつか、例えばハーバード大学、^[111] イェール大学、^[112] プリンストン大学、^[113] コロンビア大学、^[114] ダートマス大学、ウィリアムズ大学、ボウディン大学、ミドルベリー大学、アマースト大学は、すべて主流派プロテスタントによって設立された。後にカールトン大学、デューク大学、^[115] オバリン大学、ベロイト大学、ポモナ大学、^[116] ロリンズ大学、コロラド大学も設立された。

ピュー・センターの調査によると、教育と収入には相関関係があり、アメリカの聖公会信者の約(59%)が大学院卒または修士号を取得しており、聖公会信者の約(56%) 、長老派教会信者の約(47%)、合同キリスト教会信者の約( 46 % )が大学院卒または修士号を 取得しています^{[117] 。}

ピュー研究所が2016年に世界の宗教と教育について行った調査によると、キリスト教徒はユダヤ教徒に次いで世界で2番目に教育水準の高い宗教グループであり、平均就学年数は9.3年である^[118] 。キリスト教徒の就学年数が最長なのはドイツ(13.6年)、^[118]、ニュージーランド(13.5年) 、 ^[118]、エストニア(13.1年)である。^{[118]キリスト教徒は、一人当たりの}大学院および大学院卒の取得者数が世界第2位であることが判明したが、絶対数では第1位である(2億2000万人)。 ^[118]さまざまなキリスト教コミュニティの中で、高等教育機関で大学の学位を取得するキリスト教徒の割合ではシンガポールが他国を上回っており(67%)、^[118]、イスラエルのキリスト教徒(63%)、^[119]、ジョージアのキリスト教徒(57%)がそれに続いている。^[118] この研究によると、北米、ヨーロッパ、中東、北アフリカ、アジア太平洋地域のキリスト教徒は、世界の大学の多くが歴史的なキリスト教会によって設立されたため、高度な教育を受けています。[ ^118]また、「キリスト教の修道士が図書館を建設し、印刷機が登場する前の時代に、ラテン語、ギリシャ語、アラビア語で書かれた重要な初期の文献を保存していた」という歴史的証拠もあります。^[118]同じ研究によると、キリスト教徒は教育達成において男女平等であり、 ^[118]その理由の1つは、プロテスタントの改革者たちが女性の教育を推進するよう奨励したことで、プロテスタントコミュニティの女性の非識字が撲滅されたことだと研究は示唆しています。^[118] 同じ研究によると、「サハラ以南のアフリカでは、イスラム教徒とキリスト教徒の間に教育水準に大きな格差がある」とのことで、この地域のイスラム教徒の成人はキリスト教徒の成人に比べて教育水準がはるかに低く、^{[118]学者たちは、この格差は植民地時代に}キリスト教宣教師が信者のために作った教育施設によるものだと示唆している。 ^[118]

キリスト教文学は、キリスト教のテーマを扱い、キリスト教の世界観を取り入れた著作です。これは、非常に多様な著作の膨大な集合体です。キリスト教詩は、キリスト教の教え、テーマ、または言及を含む詩です。キリスト教が根付いたあらゆる分野で、キリスト教が詩に与えた影響は大きいものでした。キリスト教詩は、多くの場合、聖書を直接参照しますが、寓話を提供するものもあります。

厳密な文学の定義に当てはまるものの、聖書は一般的に文学とはみなされていない。しかし、聖書は文学として扱われ、評価されてきた。聖書は西洋文明の礎石である。^[121]特にジェームズ王欽定訳聖書は、その宗教的意義がどう考えられようとも、長い間英語散文の傑作と考えられてきた。欽定訳聖書は、「世界で最も影響力のある本の、現在最も影響力のある言語で書かれた最も影響力のある版」、「英国の宗教と文化で最も重要な本」、「英語圏で最も称賛されている本」と呼ばれてきた。デイビッド・クリスタルは、英語の慣用句257個は欽定訳聖書によるものだと推定しており、その例としては、 feet of clayやreap the whirlwindなどがある。さらに、故クリストファー・ヒッチェンズやリチャード・ドーキンスなどの著名な無神論者は、ジェームズ王欽定訳聖書をそれぞれ「英語文学の成熟に向けた大きな一歩」と「偉大な文学作品」と称賛し、ドーキンスは「ジェームズ王欽定訳聖書を一言も読んだことがない英語のネイティブ話者は野蛮人に近い」と付け加えた。^{[122] [123]}聖書の文学的性質を強調する目的で、聖書全体または聖書の一部を再び語る作品もいくつか作られてきた。推定50億部以上を売り上げる聖書は、史上最も売れた本であると広く考えられている。^{[124] [125]}聖書は年間約1億部を売り上げ、^{[126] [127]}グーテンベルク聖書が活版印刷された最初の本であった西洋において特に文学と歴史に大きな影響を与えてきた。

ビザンチン文学では、ギリシア、キリスト教、ローマ、東方という4つの異なる文化的要素が認められている。ビザンチン文学は、歴史家・編纂家、百科事典編集者（フォティオス総主教、ミカエル・プセルス、ミカエル・コニアテスはビザンチン最大の百科事典編集者とみなされている）、随筆家、世俗詩作者の5つのグループに分類されることが多い。ビザンチンの唯一の真の英雄叙事詩は『ディゲニス・アクリタス』である。残りの2つのグループには、新しい文学種である教会・神学文学と民衆詩が含まれる。^[128]そして、ギリシャ・東方キリスト教が誕生したのもアレクサンドリアであった。そこでは七十人訳聖書の翻訳が行われ、ギリシア哲学とユダヤ教の融合が起こり、フィロンが頂点に達した。また、プロティノスやポルピュリオスに関連する神秘的で思索的な新プラトン主義が栄えた。アレクサンドリアでは、偉大なギリシャの教会作家たちが異教の修辞学者や哲学者とともに働いていた。オリゲネス、アタナシウス、その敵アリウス、キュリロス、シュネシウスなど、数人がここで生まれた。エジプトの地で修道制が始まり、繁栄した。アレクサンドリアの後はアンティオキアが大きな名声を得た。そこでは聖ヨハネ・クリュソストムスのもとでキリスト教注釈者の学派が栄え、後にキリスト教の普遍年代記が生まれた。周囲のシリアではギリシャの教会詩の萌芽が見られ、隣国のパレスチナからはギリシャの教父の一人であるダマスコの聖ヨハネが生まれた。

カトリックの著者と文学作品のリストは膨大である。2000年にわたる文学的伝統を持つ聖書と教皇の回勅はカトリックの正典の不変のものであるが、西洋社会への影響という点で注目すべき他の無数の歴史的作品を挙げることができる。後期古代の聖アウグスティヌスの著書『告白』は、彼の罪深い青年時代とキリスト教への改宗を概説しており、西洋文学の正典で書かれた最初の自伝であると広く考えられている。アウグスティヌスは、その後の中世の世界観に多大な影響を与えた。1265年から1274年に書かれた『神学大全』は、トマス・アクィナス（1225年頃-1274年）の最もよく知られた作品であり、未完ではあるが「哲学史の古典の1つであり、西洋文学の最も影響力のある作品の1つ」である。^[129]これは、神学の初心者向けのマニュアルであり、教会の主要な神学の教えの要約として意図されている。この本は、西洋におけるキリスト教神学のほぼすべての論点について論証しています。中世後期のイタリアのダンテの叙事詩と『神曲』も、非常に影響力があると考えられています。イギリスの政治家で哲学者のトマス・モアは、 1516年に独創的な作品『ユートピア』を執筆しました。カトリックの反宗教改革の重要人物である聖イグナティウス・ロヨラは、『霊操』として知られる瞑想の書の著者であり、影響力があります。

カトリック教徒はまた、ダンテ・アリギエーリ、ジェフリー・チョーサー、ジョン・ドライデン、ウォーカー・パーシー、ジャック・ケルアック、イブリン・ウォー、アレクサンダー・ポープ、オノレ・ド・バルザック、オスカー・ワイルド、トーマス・マートン、トニ・モリソン、アーネスト・ヘミングウェイ、 J・R・R・トールキン、G・K・チェスタトン、クロード・マッケイ、ポール・ヴェルレーヌ、グレアム・グリーン、シグリッド・ウンセット、テネシー・ウィリアムズ、フランソワ・モーリアック、フランナリー・オコナー、ジェラルド・マンリー・ホプキンス、ポール・クローデル、F・スコット・フィッツジェラルド、ミシェル・ド・モンテーニュ、ジークフリート・サッソン、ジョン・ヘンリー・ニューマン、ヒューゴ・フォン・ホフマンスタール、アルチュール・ランボー、ジョゼフ・コンラッド、ミゲル・ド・セルバンテス、チェスワフ・ミウォシュ、イレール・ベロック、十字架の聖ヨハネ、ルイス・ヴァス・デ・カモンイス、エディス・シットウェル、トマス・モアなど。

東ローマ帝国と西ローマ帝国の統治は分裂し、 6 世紀までに西ローマ帝国は崩壊したが、それに伴って一連の暴力的な侵略が起こり、都市や市民の学問機関、そして古代ギリシャとローマの学問とのつながりが崩壊した。その後の 1000 年間、医学の知識はほとんど変化しなかった。^[130]より安定した東方では学問的な医学の伝統が維持されたが、西方では、医学書の減少に気付い​​た修道士が教会の外で学問が事実上消滅した。^[131] もてなしはキリスト教の慈善の義務と考えられ、司教の家や裕福なキリスト教徒の病人用医院が病人の世話に使われた。そして、この初期の時代の遺産は、ポーターの言葉を借りれば、「キリスト教が病院を植えた。レバントの裕福な施設と西方の散在する病院は、慈善という共通の宗教的精神を共有していた」ということである。

ビザンチン帝国は、医療施設が繁栄した最初の帝国の一つであった。ビザンチン帝国以前には、ローマ帝国に兵士と奴隷専用の病院があった。しかし、これらの施設はいずれも一般向けではなかった。ビザンチンの病院はもともと教会が貧しい人々が基本的なアメニティを利用できる場所として始めたものであった。病院は通常、男性用と女性用に分かれていた。これらの病院の遺跡は考古学者によって発見されていないが、ビザンチン帝国の病院に関する記録には、暖炉を中核とした大きな建物が記されている。^[132]ビザンチン帝国の施設は、現在私たちが知っている近代病院の始まりに似ていた。最初の病院は、344年から358年の間にアンティオキアのレオンティウスによって建設され、外国人や移民が避難する場所であった。同じ頃、マラトニウスという助祭がコンスタンティノープルの病院と修道院を管理していた。彼の主な目的は、都市の美観を向上させることであり、病院をビザンチン都市の主要な部分として描写した。これらの初期の病院は貧しい人々のために設計された。実際、ビザンチン帝国全体のほとんどの病院は、ほとんどが貧しい人々によってのみ利用されていた。これは、「病院を天国への階段と呼び、慢性病や末期患者の死を緩和することのみを目的としており、回復を促進することを目的としていないことを暗示したグレゴリー・ナジアンゼン」のような病院の記述によるものかもしれない。 ^[132]これらの施設が教会によって設立された理由については、学者の間で議論がある。多くの学者は、教会が追加の寄付を受け取るために病院を設立したと考えている。これらの病院がどのようなものであるにせよ、それらは帝国中に広がり始めた。その後すぐに、カイサリアの聖バジルは、病人やホームレスに避難所を提供する病人のための場所を開発した。^[133]

ジェフリー・ブレイニーは、中世のカトリック教会の活動を福祉国家の初期のバージョンに例え、「老人のための病院や若者のための孤児院、あらゆる年齢の病人のためのホスピス、ハンセン病患者のための場所、巡礼者が安価なベッドと食事を購入できるホステルや宿屋を運営していた」と述べている。飢饉の際には住民に食糧を供給し、貧しい人々に食糧を配給した。教会は大規模な税金徴収と広大な農地や領地の所有を通じてこの福祉制度に資金を提供した。^[134]修道士や聖職者が医療行為を行うことは一般的であり、北欧の大学の医学生はしばしば下級聖職に就いていた。中世の病院はキリスト教の精神が強く、医学史家ロイ・ポーターの言葉を借りれば「徹底した宗教的基盤」であり、医療を統制するために教会の規則が制定されたが、これは一部には聖職者が医療から利益を得ることを防ぐためであった。^[135] ヨーロッパの大航海時代、カトリックの宣教師、特にイエズス会はインド、中国、日本に近代科学を紹介した。迫害により、一部の中東イスラム諸国、中華人民共和国、北朝鮮などの地域へのカトリック組織の拡大は依然として制限されているが、アジアの他の地域では、特にフィリピンのようなカトリック国家では、教会が医療サービスの主要な提供者である。

今日、ローマカトリック教会は世界最大の非政府医療サービス提供者である。 ^[136]教会には約18,000の診療所、16,000の高齢者および特別支援を必要とする人々のための施設、5,500の病院があり、その65％は発展途上国にある。^[137] 2010年、教会の医療従事者司牧評議会は、教会が世界の医療施設の26％を管理していると述べた。^[138]教会の医療への関与は古代に遡る。

キリスト教音楽は、キリスト教の生活や信仰に関する個人的または共同体の信念を表現するために書かれた音楽です。キリスト教音楽の一般的なテーマには、賛美、礼拝、悔悛、嘆きなどがあり、その形式は世界中で多岐にわたります。

他の形式の音楽と同様に、キリスト教音楽の創作、演奏、重要性、さらには定義も、文化や社会的背景によって異なります。キリスト教音楽は、美的喜び、宗教的または儀式的な目的、または市場向けの娯楽製品など、さまざまな目的で作曲され、演奏されます。

音楽では、カトリックの修道士たちが、世界中の教会で典礼を標準化するために、近代西洋音楽記譜法の最初の形式を考案しました。 ^[139]そして、時代を超えて膨大な宗教音楽が作曲されました。これがヨーロッパのクラシック音楽とその多くの派生の出現と発展に直接つながりました。音楽、芸術、建築を包含するバロック様式は、宗教改革後のカトリック教会によって特に奨励されました。なぜなら、そのような形式は、宗教的熱意を刺激することを意図した、感動的で感情的な宗教的表現手段を提供したからです。^[140]

西洋文化において重要な位置を占めるカトリックの作曲家とカトリックの宗教音楽のリストは膨大ですが、その中にはヴォルフガング・アマデウス・モーツァルトの『アヴェ・ヴェルム・コルプス』、フランツ・シューベルトの『アヴェ・マリア』、セザール・フランクの『天使のパン』、アントニオ・ヴィヴァルディの『グローリア』が含まれます。

マルティン・ルター、パウル・ゲルハルト、ジョージ・ウィザー、アイザック・ワッツ、チャールズ・ウェスレー、ウィリアム・カウパー、その他多くの作家や作曲家が、よく知られた教会賛美歌を創作しました。ハインリヒ・シュッツ、ヨハン・セバスチャン・バッハ、ジョージ・フリードリヒ・ヘンデル、ヘンリー・パーセル、ヨハネス・ブラームス、フェリックス・メンデルスゾーン＝バルトルディなどの音楽家も、素晴らしい音楽作品を作曲しました。

キリスト教哲学は、キリスト教の神学の教義と哲学のさまざまな分野の融合を表す用語です。スコラ哲学は「学校に属するもの」を意味し、 1100年から1500年頃の中世の大学の学者（または学校の人々 ）によって教えられた学習方法でした。スコラ哲学はもともと、古代の古典哲学者の哲学と中世のキリスト教神学を調和させることから始まりました。スコラ哲学はそれ自体が哲学や神学ではなく、弁証法的推論に重点を置いた学習のツールと方法です。

中世哲学は、中世の西ヨーロッパと中東の哲学であり、おおよそローマ帝国のキリスト教化からルネサンスまでの範囲に及びます。^{[141]中世哲学は、部分的には古典}ギリシャ哲学とヘレニズム哲学の再発見とさらなる発展によって定義され、部分的には神学的な問題に対処し、当時広く普及していたアブラハムの宗教（イスラム教、ユダヤ教、キリスト教）の神聖な教義を世俗的な学問と統合する必要性によって定義されます。

西ヨーロッパ中世哲学の歴史は、伝統的に2つの主要な時期に分けられます。1つは、中世初期に続く12世紀までの西ラテン時代の期間で、この時期にはアリストテレスとプラトンの著作が保存され、発展しました。もう1つは、西ラテン時代の12世紀、13世紀、14世紀の「黄金時代」で、この時期には古代哲学の復興が頂点に達し、宗教哲学、論理学、形而上学の分野で大きな発展が見られました。

中世はルネサンス人文主義者によって軽蔑的に扱われ、彼らは中世をギリシャとローマの文化の古典時代と古典文化の「復活」またはルネサンスの間の野蛮な「中間」時代と見なしました。しかし、このほぼ千年の時代はヨーロッパで最も長い哲学的発展の時代であり、おそらく最も豊かな時代でした。ホルヘ・グラシアは「13世紀の哲学の開花は、その激しさ、洗練さ、そして成果において、紀元前4世紀のギリシャ哲学の黄金時代に匹敵すると言っても過言ではない」と主張しました。^[142]

この期間を通じて議論された問題としては、信仰と理性の関係、神の存在と統一性、神学と形而上学の対象、知識の問題、普遍性の問題、個別化の問題などがあります。

中世の哲学者には、キリスト教哲学者のヒッポのアウグスティヌス、ボエティウス、アンセルムス、ジルベール・ド・ポワティエ、ピーテル・アベラール、ロジャー・ベーコン、ボナヴェントゥラ、トマス・アクィナス、ドゥンス・スコトゥス、ウィリアム・オッカム、ジャン・ビュリダン、ユダヤ教哲学者のマイモニデスとゲルソニデス、イスラム教哲学者のアルキンドゥス、アルファラビー、アルハゼン、イブン・スィーナー、アルガゼル、アヴェンパス、アブバケル、イブン・ハルドゥーン、アヴェロエスがいる。中世スコラ哲学の伝統は、フランシスコ・スアレスや聖トマス・ヨハネなどの人物によって、17世紀まで栄え続けた。

トマス主義の父であるトマス・アクィナスは、カトリックヨーロッパに多大な影響力を持ち、理性と議論を重視し、アリストテレスの形而上学的および認識論的著作の新しい翻訳を最初に使用した一人でした。彼の著作は、初期のスコラ哲学の多くを支配していた新プラトン主義とアウグスティヌス主義の考え方から大きく逸脱したものでした。

ルネサンス（「再生」）は中世と近代思想の移行期であり、^[143]古典文献の復活により哲学的関心が論理学、形而上学、神学の専門的研究から道徳、文献学、神秘主義への折衷的な探究へと移行した。^{[144]歴史や文学などの古典や人文芸術全般の研究はキリスト教世界ではこれまで知られていなかった学問的関心を集め、}人文主義と呼ばれる傾向があった。^[145]人文主義者は中世の形而上学と論理学への関心を置き換え、ペトラルカに倣って人間とその美徳を哲学の焦点とした。^[146]

哲学におけるこれらの新しい運動は、ヨーロッパにおけるより大きな宗教的、政治的変革、すなわち宗教改革と封建制の衰退と同時期に発展した。宗教改革の神学者たちは哲学に直接的な関心をほとんど示さなかったが、神学と知的権威の伝統的な基盤の破壊は、エラスムス、モンテーニュ、フランシスコ・サンチェスなどの思想家による信仰主義と懐疑主義の復活と調和した。[ 147 ]一方、国民国家における政治権力^の段階的な中央集権化は、ニッコロ・マキャヴェッリ（最初の近代政治思想家、または近代政治思想への重要な転換点と言われることが多い）、トマス・モア、エラスムス、ユストゥス・リプシウス、ジャン・ボディン、フーゴ・グロティウスの著作に見られるような世俗的な政治哲学の出現によって反映された。^{[148] [149]}

キリスト教とニュートン力学との和解を試みた初期の試みは、進化論や相対性理論といった新しい科学的考えとの和解を試みた後の試みとはかなり異なっているように見える。^{[150]進化論の初期の解釈の多くは}、生存競争をめぐって二極化した。これらの考えは、生物学的協力の普遍的なパターンに関する後の発見によって大きく反論された。ジョン・ハブグッドによると、人間がここで本当に知っていることといえば、宇宙は善と悪、美と苦痛が混ざり合っているようで、苦しみは創造の過程の一部かもしれないということだけだ。ハブグッドは、キリスト教徒は十字架のシンボルを信じていることから、苦しみが神によって創造的に利用されるかもしれないことに驚くべきではないと主張する。 [ ^150] ロバート・ジョン・ラッセルは、現代物理学、進化生物学、キリスト教神学の調和と不調和を研究した。^{[151] [152]}

キリスト教哲学者 ヒッポのアウグスティヌス（354-430）とトマス・アクィナス^[153]は、聖書は、彼らの理解をはるかに超える事柄については複数の解釈が可能であるため、意味を明らかにするために将来の発見の余地を残すべきだと主張した。宇宙の世俗的な研究は、聖書をよりよく理解するための非常に重要かつ役立つ部分であるとみなした「侍女」の伝統は、キリスト教の歴史を通じて早くから採用されてきた。^[154]また、神が世界を自己作動システムとして創造したという感覚は、中世を通じて多くのキリスト教徒が自然を研究する動機となった。^[155]

JL ハイルブロン、^[156] アリスター・キャメロン・クロムビー、デイヴィッド・リンドバーグ、^[157] エドワード・グラント、トーマス・ゴールドスタイン、^[158]テッド・デイヴィスなどの現代の科学史家は、中世キリスト教が文明と科学の発展に悪影響を及ぼしたという一般的な考えを再検討した。彼らの見解では、修道士が蛮族の侵略中に古代文明の名残を救い、育成しただけでなく、中世教会は多くの大学を後援することで学問と科学を促進し、その指導の下、11世紀と12世紀にヨーロッパで大学が急速に成長した。教会の「模範的な神学者」である聖トマス・アクィナスは、理性が信仰と調和していると主張しただけでなく、理性が啓示の理解に貢献できることも認識し、知的発達を奨励した。彼は、信仰を守るために理性を追求した他の中世神学者と似ていなかった。^[159]スタンレー・ジャキのような今日の学者の中には、キリスト教の独特の世界観が近代科学の出現に決定的な要因であったと主張する者もいる。^[160]一部の学者や歴史家は、キリスト教が科学革命の勃興に貢献したと考えている。^{[161] [162] [71] [163]}

ノア・J・エフロン教授は、「歴史家や社会学者の世代は、キリスト教徒、キリスト教の信仰、キリスト教の制度が、後に近代科学となったものの教義、方法、制度の形成に重要な役割を果たしたことを多くの方法で発見してきました。彼らは、キリスト教のいくつかの形態が自然を体系的に研究する動機を与えたことを発見しました...」と述べています。^[164]現代の学者や歴史家のほとんどは、キリスト教が多くの初期近代知識人を自然を体系的に研究するように動かしたことに同意しています。^[165]

キリスト教徒の学者や科学者は、科学技術分野で顕著な貢献をしてきました。^{[9] [10] [11]}医学^[14]だけでなく、ニコラウス・コペルニクス^[166] 、ガリレオ・ガリレイ^[167] 、ヨハネス・ケプラー^[168] 、アイザック・ニュートン^[169] 、ロバート・ボイル^[170] 、フランシス・ベーコン[171]、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ^{[172 ]}、カール・フリードリヒ・ガウス^[173]、 [ ^{174] 、}エマヌエル・スウェーデンボルグ[175] 、アレッサンドロ・ボルタ[176]、アントワーヌ^{・ラヴォアジエ[177]}、アンドレ^＝マリー・アンペール、ジョン・ドルトン^[178]、ジェームズ・クラーク・マクスウェル^{[179]など、}西洋科学に影響を与えた多くの著名な歴史上の人物は、自分たちをキリスト教徒であると考えていました。^[180]ウィリアム・トムソン（初代ケルビン男爵）、^[181]ルイ・パスツール、^[182]マイケル・ファラデー、^[183]​​ JJトムソン。[ ^{184] [185]}

例えば、アイザック・ニュートンは、重力が惑星が太陽の周りを回る原因であると信じ、その設計は神によるものだと考えていた。 『自然哲学の数学的原理』の結論部分で、彼は「太陽、惑星、彗星のこの最も美しい体系は、知性と力を持つ存在の助言と支配からのみ生じ得る」と記している。キリスト教の信仰を奉じた他の有名な科学の創始者には、ガリレオ、ヨハネス・ケプラー、ブレーズ・パスカルがいる。^{[186] [187]}

キリスト教の信仰を主張する著名な現代の科学者には、ノーベル賞を受賞した物理学者のチャールズ・タウンズ（米国キリスト教会会員）とウィリアム・ダニエル・フィリップス（米国メソジスト教会会員）、福音派キリスト教徒でヒトゲノムプロジェクト の元責任者であるフランシス・コリンズ、気候学者のジョン・T・ホートンなどがいる。^[188]

ノーベル賞100年史によると、1901年から2000年までのノーベル賞授与を振り返ると、ノーベル賞受賞者の65.4%が、様々な形態のキリスト教を宗教的嗜好として挙げていることが明らかになっている。^[189]全体として、1901年から2000年の間にキリスト教徒が受賞した賞は化学で合計72.5% 、^[190]物理学で65.3% 、^[190]医学で62% 、^[190]経済学で54%となっている。^[190]

ビザンチン科学は本質的に古典科学であり、^[191]古典知識をイスラム世界とルネサンス期のイタリアに伝える上で重要な役割を果たした。^{[192] [193]}最も著名な古典学者の多くは、東方正教会で高い地位を占めていた。^{[194]そのため、ビザンチン科学はどの時代でも}古代異教の哲学や形而上学と密接に結びついていた。 異教の学問に対するある程度の反対にもかかわらず、最も著名な古典学者の多くは教会で高い地位を占めていた。^[195]ビザンチン帝国では、4世紀と5世紀にアテネアカデミーによって古典研究が促進され、アレクサンドリアの哲学アカデミーが活発に活動し、コンスタンティノープル大学が世俗的な科目のみを扱い、神学は教えられなかったため、古代の文献の継承が止むことはなかった。^[196]総主教アカデミーでも神学は教えられていなかった。総主教アカデミーでさえ古典の教育を行い、文学、哲学、科学のテキストをカリキュラムに取り入れていた。修道院の学校では聖書、神学、典礼が重視されていた。そのため、修道院の写字室は教会の写本の筆写にほとんどの労力を費やし、一方で古代異教の文学はフォティオス、カイサリアのアレタス、テッサロニキのエウスタティオス、バシリウス・ベッサリオンなどの平信徒や聖職者によって筆写、要約、抜粋、注釈が付けられた。^{[197]ビザンチンの科学者は}古代ギリシャの偉大な数学者の遺産を保存・継承し、数学を実践した。ビザンチン初期（5世紀から7世紀）には、建築家で数学者のミレトスのイシドルスとトラレスのアンテミウスが複雑な数式を使ってアヤソフィア大聖堂を建設した。その印象的な幾何学的形状、大胆なデザイン、高さにより、当時そしてその後数世紀にわたって技術的なブレークスルーとなった。ビザンツ帝国後期（9 世紀から 12 世紀）では、ミカエル・プセロスのような数学者は、数学を世界を解釈する方法として考えていました。

中東のキリスト教徒、特に東方教会（ネストリウス派）の信奉者は、ウマイヤ朝とアッバース朝時代に、ギリシャ哲学者の著作をシリア語に、後にアラビア語に翻訳することでアラブ・イスラム文明に貢献した。^{[39] [40] [41]} 4世紀から7世紀にかけて、シリア語とギリシャ語の学術研究は、新たに開始されたか、ヘレニズム時代から引き継がれた。学問と古典的知恵の伝達の中心地には、ニシビス学派、後にエデッサ学派などの大学や、有名なジュンディシャプールの病院と医学アカデミーがあった。図書館には、アレクサンドリア図書館とコンスタンティノープル帝国図書館があった。その他の翻訳と学問の中心地は、後にバグダッドとなった地域のすぐ南に位置するメルブ、サロニカ、ニシャプール、クテシフォンにあった。^{[198] [199]}

知恵の家の学者の多くはキリスト教徒であった。^[200]知恵の家は 、イラクのアッバース朝時代のバグダッドに設立された図書館、翻訳研究所、アカデミーであった。^{[201] [202]}ネストリウス派はアラブ文化の形成に重要な役割を果たした。^[43]ジュンディシャプール学派は、ササン朝後期、ウマイヤ朝、アッバース朝初期に活躍した。^{[203]特筆すべきことに、ネストリウス派の}ブフティシュ家は、8世紀から11世紀にかけて8世代にわたり、カリフやスルタンの私設医師を務めた。 ^{[204] [205]}

1204年の十字軍によるコンスタンティノープルの略奪と1453年のビザンチン帝国の終焉に続く時期に起きたビザンチン学者と亡命者の移住の波は、多くの学者によって、ルネサンス人文主義[ ^206]と科学の発展につながったギリシャとローマの研究の復興の鍵であると考えられています。これらの亡命者は、西洋で中世初期にはほとんど残っていなかった、比較的よく保存されたギリシャ文明の名残と蓄積された知識を西ヨーロッパに持ち込みました。ブリタニカ百科事典によると、「多くの現代の学者も、この出来事の結果としてのギリシャ人のイタリアへの脱出が中世の終わりとルネサンスの始まりを象徴したことに同意しています」。^[207]

科学と宗教の関係に関するローマカトリック教会の立場は、何世紀にもわたって洗練され明確化されてきたが、調和のとれたものであり、トマス・アクィナスが提唱した自然法の教えを維持してきた。例えば、進化論などの科学的研究に関して、教会の非公式の立場は有神論的進化論の一例であり、人間は特別な創造物とみなされているものの、人間の進化に関する信仰と科学的発見は矛盾せず、神の存在は一元論と人間の起源の精神的要素の両方を説明するために必要であると述べている。カトリックの学校は、何世紀にもわたってあらゆる種類の科学的研究をカリキュラムに含めてきた。^[208]

ガリレオはかつて「聖霊の意図は、天国がどのように動くかではなく、天国に行く方法を教えることである」と述べた。^[209] 1981年、当時のローマカトリック教会の教皇ヨハネ・パウロ2世は、この関係について次のように語った。「聖書自体は、宇宙の起源とその構成について語っていますが、それは科学的な論文を提供するためではなく、神と宇宙と人間の正しい関係を述べるためです。聖書は、世界が神によって創造されたことを単に宣言したいだけであり、この真実を教えるために、著者の時代に使用されていた宇宙論の用語で表現しています。」^[210]

教会が西洋の文学と学問に及ぼした影響は計り知れないものでした。聖書の古代のテキストは、西洋の芸術、文学、文化に深く影響を及ぼしました。西ローマ帝国の崩壊後、数世紀にわたり、西ヨーロッパでは、小さな修道院のコミュニティが事実上唯一の識字拠点でした。やがて、大聖堂の学校はヨーロッパ最古の大学へと発展し、教会はその後数世紀にわたり、世界中に何千もの初等、中等、高等教育機関を設立しました。教会と聖職者はまた、さまざまな時期にテキストや学者を検閲しようとしました。このように、西洋の文学と学問に関する教会の役割と影響については、さまざまな意見があります。

カトリックのシトー会は独自の記数法を使用しており、0から9999までの数字を1つの記号で表すことができました。^{[211] [212]}現代のシトー会士の1人によると、「企業と起業家精神」は常にこの会のアイデンティティの一部であり、シトー会は12世紀のヨーロッパで「市場経済の発展の触媒でした」。^[213]産業革命まで、ヨーロッパの技術的進歩のほとんどは修道院で行われました。^[213]中世学者のジャン・ギンペルによると、修道院の高い産業技術レベルが新しい技術の普及を促進しました。「すべての修道院には模型の工場があり、教会と同じくらいの大きさで、わずか数フィート離れたところにあり、水力でその床にあるさまざまな産業の機械を動かしていました。」^[214]水力は小麦を砕いたり、小麦粉をふるいにかけたり、布を縮絨したり、なめしたりするのに使われており、「事実上すべての」シトー修道会修道院で見られるような技術的成果のレベルであった。^[215]イギリスの科学史家ジェームズ・バークは、アルル近郊のバルブガル水道橋や水車などのローマ時代の水車技術から派生したシトー修道会の水力の影響を、 10回シリーズのコネクションズTVシリーズの第4話「数字への信仰」で検証している。シトー修道会は中世ヨーロッパの文化と技術に多大な貢献をした。シトー修道会の建築は中世建築の中でも最も美しい様式の一つと考えられている。^{[216]シトー修道会は農業や}水力工学などの分野で技術普及の主力であった。^[216]

啓蒙主義の哲学者らが最初に提唱した見解の一つは、教会の教義は完全に迷信的で、文明の進歩を妨げていると主張するものである。共産主義国家は、国民にカトリック（および宗教全般）に対する否定的な見方を植え付けるために、教育において同様の主張を展開してきた。こうした批評家らが挙げる最も有名な事例は、コペルニクス、ガリレオ・ガリレイ、ヨハネス・ケプラーの教えに対する教会の非難である。

教会の司祭科学者の多くはイエズス会士であり、天文学、遺伝学、地磁気学、気象学、地震学、太陽物理学の分野で先駆者となり、これらの科学の「父」となった。例としては、アウグスティノ会の院長グレゴール・メンデル（遺伝学研究の先駆者）、ロジャー・ベーコン（フランシスコ会の修道士で、科学的手法の初期の提唱者の一人）、ベルギーの司祭ジョルジュ・ルメートル（ビッグバン理論を最初に提唱）などの重要な聖職者がいる。その他の著名な司祭科学者には、アルベルトゥス・マグヌス、ロベール・グロステスト、ニコラ・ステノ、フランチェスコ・グリマルディ、ジャンバッティスタ・リッチョーリ、ロジェ・ボスコヴィッチ、アタナシウス・キルヒャーなどがいる。科学に関わっているカトリックの信徒はさらに多く、放射能を発見したアンリ・ベクレルなどである。電気と通信の先駆者であるガルヴァーニ、ボルタ、アンペール、マルコーニ、近代化学の父であるラボアジエ、近代人体解剖学の創始者であるヴェサリウス、そして微積分の厳密な基礎を築いた数学者の一人であるコーシー。

歴史を通じて、ローマカトリックの聖職者の多くは科学に貢献してきましたが、そのほとんどは教会が公的生活を支配していた時期でした。これらの聖職者科学者には、ニコラウス・コペルニクス、グレゴール・メンデル、ジョルジュ・ルメートル、アルベルトゥス・マグヌス、ロジャー・ベーコン、ピエール・ガッサンディ、ロジャー・ジョセフ・ボスコヴィッチ、マリン・メルセンヌ、ベルナール・ボルツァーノ、フランチェスコ・マリア・グリマルディ、ニコル・オレーム、ジャン・ビュリダン、ロベール・グロステスト、クリストファー・クラビウス、ニコラ・ステノ、アタナシウス・キルヒャー、ジョヴァンニ・バッティスタ・リッチョーリ、ウィリアム・オッカムなどが含まれます。カトリック教会はまた、化学者マリオ・J・モリーナ、化学者ジョン・ポラニー、物理学者リッカルド・ジャコーニなど20世紀のノーベル賞受賞者を含む多くの一般の科学者や数学者を輩出してきました。

イエズス会は科学の発展に数多くの重要な貢献をしてきました。例えば、イエズス会は地震の研究に多大な労力を費やしており、地震学は「イエズス会の科学」と呼ばれています。^[217]イエズス会は「17世紀の実験物理学に最も重要な貢献をした唯一の人物」と言われています。^[218]ジョナサン・ライトの著書『神の兵士たち』によると、18世紀までにイエズス会は「振り子時計、パンタグラフ、気圧計、反射望遠鏡、顕微鏡の開発に貢献し、磁気、光学、電気などさまざまな科学分野に貢献した。彼らは、場合によっては誰よりも早く、木星の表面の色の帯、アンドロメダ星雲、土星の環を観察した。彼らは（ハーヴェイとは独立して）血液の循環、飛行の理論的可能性、月が潮汐に与える影響、光の波のような性質について理論を立てた。」^[219]

プロテスタントは科学に重要な影響を与えた。マートンのテーゼによれば、ピューリタニズムとプロテスタントの敬虔主義の台頭と、初期の実験科学との間には正の相関関係があった。 ^{[220]マートンのテーゼは2つの部分に分かれている。第一に、科学は観察の蓄積と実験技術や}方法論の改善によって変化するという理論を提示している。第二に、17世紀イギリスにおける科学の人気と王立協会の宗教的人口統計（当時のイギリスの科学者は主にピューリタンか他のプロテスタントであった）は、プロテスタントと科学的価値観の相関関係によって説明できるという議論を展開している。^[221]ロバート・K・マートンは理論の中で、イギリスのピューリタニズムとドイツの敬虔主義が17世紀と18世紀の科学革命の発展の原因であると焦点を当てた。マートンは、宗教的所属と科学への関心のつながりは、禁欲的なプロテスタントの価値観と近代科学の価値観との間の重要な相乗効果の結果であると説明した。 ^[222]プロテスタントの価値観は、科学が世界に対する神の影響を研究することを許可し、それによって科学研究に宗教的正当性を与えることで、科学研究を奨励した。^[220]

ハリエット・ズッカーマン著『 Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States』によると、1901年から1972年の間に受賞したアメリカのノーベル賞受賞者を調査した調査では、アメリカのノーベル賞受賞者の72%がプロテスタント系であると判明している。^[223]全体として、1901年から1972年の間にプロテスタントはアメリカのノーベル賞受賞者の84.2%を化学で、^[223] 60%を医学で、^[223] 58.6%を物理学で受賞している。 ^[223]

「キリスト教金融」という概念は、数世紀前に誕生した銀行業務と金融活動を指す。テンプル騎士団（12世紀）、敬虔の山（1462年に出現）、バチカンに直接付属する使徒院の活動など、高利貸しの禁止や、教会が交換活動（生産活動に反対）を信用していなかったにもかかわらず、銀行業務（金銭の貸付、保証など）や金融業務（証券の発行、投資）の数多くの活動が証明されている。^[224]

トマス・アクィナスの弟子で、植民地原住民の人権問題を研究したカトリックの思想家、フランシスコ・デ・ビトリアは、国際法の父として国連に認められており、現在では経済学と民主主義の歴史家からも西洋の民主主義と急速な経済発展の先駆者として認められている。 ^{[225] 20世紀の経済学者} ジョセフ・シュンペーターは、スコラ学派について「彼らは他のどのグループよりも科学的経済学の『創始者』に近づいた」と書いている。^[226]レイモンド・ド・ローヴァー、マージョリー・グライス・ハッチンソン、アレハンドロ・シャフエンなどの他の経済学者や歴史家も同様の発言をしている。

プロテスタントの神と人間の概念は、信者が理性を含め、神から与えられた能力をすべて使うことを許している。つまり、彼らは神の創造物を探求し、創世記2章15節によれば、責任を持って持続可能な方法でそれを使用することが許されている。こうして、人文科学と科学の発展を大いに促進する文化的風土が作られた。^[227]プロテスタントの人間理解のもう一つの結果は、信者はキリストにおける選びと贖いに感謝し、神の戒めに従うべきであるということである。勤勉、質素、使命、規律、そして強い責任感が彼らの道徳規範の中心にある。^{[228] [229]}特に、ジャン・カルヴァンは贅沢を拒絶した。そのため、職人、実業家、その他のビジネスマンは、科学と技術の進歩に基づいた最も効率的な機械と最も現代的な生産方法に利益の大部分を再投資することができた。その結果、生産性が向上し、利益が増加し、雇用主はより高い賃金を支払うことができました。このようにして、経済、科学、技術は互いに強化し合いました。技術的発明の経済的成功に参加する機会は、発明者と投資家の両方にとって強力なインセンティブでした。^{[230] [231] [232] [233]}プロテスタントの労働倫理は、資本主義と産業革命の発展に影響を与えた計画外で調整されていない大衆行動の重要な力でした。この考えは「プロテスタントの倫理テーゼ」としても知られています。^[234]ローレンス・E・ハリソンは著書「中央自由主義の真実：政治は文化を変え、文化そのものを救うことができるか」の中で、プロテスタントは儒教やユダヤ教とともに進歩、文化、社会を促進する上でより成功していると主張しています。これは、教育、達成、労働倫理、功績、倹約、誠実さといったプロテスタントの美徳によるものです。

聖公会や長老派教会、会衆派教会など、主流プロテスタント宗派の中には、アメリカの他の宗教グループのほとんどに比べてかなり裕福で^[235]教育水準も高く（人口比で大学院卒および修士号取得者の割合が高い） 、^[236]アメリカのビジネス、^[237]法律、政治、特に共和党の上層部に不釣り合いなほど多く代表されているものがある。^[238]ヴァンダービルト家、アスター家、ロックフェラー家、デュポン家、ルーズベルト家、フォーブス家、ホイットニー家、メロン家、モルガン家、ハリマン家など、アメリカの最も裕福で裕福な家庭の多くは主流プロテスタント家庭である。[ 235 ] [ ^{239 ]国の社会的、文化的エリートとみなされていた}ボストンのバラモンは、アメリカの上流階級、ハーバード大学としばしば関連付けられてきた。^[240]および聖公会。^{[241] [242]}オールドフィラデルフィアン一家は、アメリカの上流階級や聖公会、クエーカー教と関連付けられることが多かった。^[243]これらの一族は、アメリカ合衆国の芸術、文化、科学、医学、法律、政治、産業、貿易の発展と指導に影響力を持っていた。

16世紀のプロテスタントの台頭は、北欧の銀行業の発展に貢献した。18世紀後半には、プロテスタントの商人の家系が銀行業に進出するようになり、特にイギリス（ベアリングス）、ドイツ（シュローダース、ベレンベルグス）^[244]、オランダ（ホープ＆カンパニー、ギュルヒャー＆マルダー）などの貿易国で顕著だった。同時に、新しいタイプの金融活動により、銀行業の範囲が起源をはるかに超えて拡大した。ある学派は、カルヴァン主義が北欧で後の資本主義発展の舞台を整えたと考えている。^[245]モルガン家は、アメリカ聖公会の一族であり銀行家一族であり、19世紀後半から20世紀初頭にかけて米国および世界中で著名になった。^[235]カトリックの銀行家一族にはメディチ家、^[246] ヴェルザー家、フッガー家、^[247]シモネッティ家などがある。

一部の学者は、北欧諸国の支配的な伝統的宗教であるルター派が、北欧の社会民主主義の発展と北欧モデルに影響を与えたと理論づけている。シュレーダーは、ルター派が信者の全国的なコミュニティという考えを推進し、経済と社会生活への国家の関与を増やし、全国的な福祉の連帯と経済の調整を可能にしたと仮定している。^{[248] [249] [250]}エサ・マンゲロヤは、リバイバル運動が現代のフィンランドの福祉国家への道を開くのに役立ったと述べている。その過程で、教会は最も重要な社会的責任のいくつか（医療、教育、社会福祉）を失った。これらの任務は世俗的なフィンランド国家によって引き継がれたためである。^[251]パウリ・ケトゥネンは、北欧モデルを一種の神話的な「ルター派農民啓蒙主義」の結果として提示し、北欧モデルを一種の「世俗化されたルター派」の結果として描写している。^[252]しかし、このテーマに関する主流の学術的議論は「歴史的特殊性」に焦点を当てており、ルター派教会の中央集権的な構造は、スカンジナビアにおける福祉国家の発展につながった文化的価値観と国家構造の一側面に過ぎない。^[253]

ローマカトリック、英国国教会、東方キリスト教、伝統的プロテスタント共同体は、典礼年を中心に礼拝を構成しています。典礼周期は一年を一連の季節に分け、それぞれの季節には神学的な重点と祈りの様式があり、教会の装飾方法、聖職者の祭服や衣装の色、^[255]聖書の朗読、説教のテーマ、さらには個人的または家庭でよく見られるさまざまな伝統や慣習によって表すことができます。

西方キリスト教の典礼暦はカトリック教会のローマ典礼の周期に基づいており、 ^[255]東方キリスト教徒はそれぞれの典礼の周期に基づいた類似の暦を使用している。暦は、イエスや聖マリアの生涯の出来事、聖人を祝う厳粛な日、四旬節などの断食期間、メモリアや聖人を記念する小祭日などの敬虔な行事などの聖なる日を別に設けている。典礼の伝統に従わないキリスト教のグループは、クリスマス、イースター、ペンテコステなどの特定の祝祭を保持することが多い。これらはそれぞれキリストの生誕、復活、教会への聖霊降臨を祝うものである。いくつかの宗派は典礼暦を使用していない。^[256]

クリスマス（または降誕祭）は、イエス・キリストの生誕を祝う毎年恒例のお祭りで、世界中の何十億もの人々の間で宗教的、文化的なお祝いとして行われています。^{[257] [258]}クリスマスは世界の多くの国で祝日となっており、^{[259] [260] [261]}大多数のキリスト教徒によって宗教的に祝われるだけでなく、 ^[262]多くの非キリスト教徒によって文化的に祝われ、 ^[263]クリスマスを中心としたホリデーシーズンの不可欠な部分を形成しています。この祝日の一般的な現代の習慣には、贈り物をすること、アドベントカレンダーまたはアドベントリースを完成させること、クリスマス音楽とキャロル、降誕劇の鑑賞、クリスマスカードの交換、教会での礼拝、特別な食事、クリスマスツリー、クリスマスライト、降誕シーン、花輪、リース、ヤドリギ、ヒイラギなどのさまざまなクリスマスの飾り付けなどがあります。さらに、サンタクロース、ファーザークリスマス、聖ニコラウス、クリストキントとして知られる、密接に関連し、しばしば互換性のあるいくつかの人物は、クリスマスシーズンに子供たちに贈り物を届けることと関連付けられており、独自の伝統と言い伝えを持っています。^[264]

イースターまたは復活祭の日曜日^{[265] [266]}は、イエスの復活を祝う祭りおよび祝日であり、新約聖書では、紀元後30年頃、カルバリーの丘でローマ人によって十字架刑に処された後、埋葬されてから3日目に起こったと説明されています。^{[267] [268]}イースターの習慣はキリスト教世界全体で異なり、日の出礼拝、復活祭の挨拶の叫び、教会の切り取り、^[269]イースターエッグ（空の墓のシンボル）の飾り付けが含まれます。^{[270] [271] [272]}復活のシンボルであるイースターリリー[273] [274]は、伝統的^にこの日とイースターの残りの期間、教会の内陣エリアを飾ります。 ^[275]イースターと関連付けられ、キリスト教徒と一部の非キリスト教徒の両方が守る追加の習慣には、卵狩り、イースターバニー、イースターパレードなどがあります。^{[276] [277] [278]}また、地域によって異なる 様々な伝統的なイースターの食べ物もあります。

• 
  スウェーデンの聖ルチア祭の行列
• 
  ブルガリアでの公現祭のお祝い
• 
  ヴェネツィアのカーニバル
• 
  イースターエッグはイースターの人気の文化的シンボルです
• 
  スペインの聖週間中のパソの行列

ローマカトリック神学は、七つの秘跡を挙げている。^[279] 洗礼（洗礼）、堅信礼（堅信礼）、聖体拝領（聖餐）、告解（和解）、病者の塗油（第二バチカン公会議以前は終油と呼ばれていた）、結婚

キリスト教の信仰と実践において、サクラメントとはキリストによって制定された儀式であり、神の恵みを媒介し、神聖な神秘を構成するものである。この用語はラテン語のsacramentumに由来し、これはギリシャ語の神秘を翻訳するために使用された。どのような儀式がサクラメントであるか、また行為がサクラメントであるということは何を意味するかに関する見解は、キリスト教の宗派や伝統によって異なる。^[280]

最も伝統的な機能的定義は、聖礼典はキリストによって制定され、キリストを通して内なる霊的恩寵を伝える外的なしるしであるというものである。最も広く受け入れられている二つの聖礼典は洗礼と聖体拝領であるが、大多数のキリスト教徒は、堅信礼（正教会の伝統では堅信礼）、聖職叙任（叙階）、懺悔（告解）、病者の塗油、結婚（結婚に関するキリスト教の見解を参照）の5つの追加の聖礼典も認めている。^[280]

これらを合わせると、高教会派の教会、特にローマカトリック、東方正教会、東方正教会、独立カトリック、古期カトリック、多くの英国国教会、一部のルーテル教会で認められている七つの秘跡となります。他のほとんどの宗派や伝統では、典型的には洗礼と聖餐のみを秘跡として認めていますが、クエーカー教徒など一部のプロテスタント団体は秘跡の神学を否定しています。^[280]バプテスト派などのキリスト教宗派は、これらの儀式が神の恩寵を伝えるものではないと信じており、洗礼と聖餐を秘跡ではなく 儀式と呼ぶことを好みます。

今日、ほとんどのキリスト教宗派は宗教的な男性の割礼については中立的であり、それを要求も禁止もしていない。この慣習は、コプト正教会、エチオピア正教会、エリトリア正教会、および他のいくつかのアフリカの教会の間では慣習であり、これらの教会では男性信者に割礼を受けることを求めている。^{[281] [282] [ 283]ほとんどのキリスト教宗派が男性の}割礼 を要求していないにもかかわらず、^[284]男性の割礼は多くのキリスト教徒が多数を占める国や多くのキリスト教徒コミュニティで広く行われている。^{[285] [286] [ 287] [288]} アフリカ、^{[289] [290]}英語圏の国々、フィリピン、中東、^{[291] [292]}韓国、オセアニアのキリスト教コミュニティでは割礼率が高く、^{[293] [294]}ヨーロッパと南アメリカのキリスト教コミュニティでは割礼率は低い。アメリカとフィリピンは、割礼を広く実践している世界最大のキリスト教徒多数派の国である。学者のヘザー・L・アームストロングは、2021年現在、世界中のキリスト教徒男性の約半数が割礼を受けており、そのほとんどはアフリカ、英語圏の国、フィリピンにいると書いている。^[295]

礼拝は、洗礼式や結婚式などの特別な行事や重要な祝祭日に合わせて変化します。初期の教会では、キリスト教徒とまだ入信を終えていない人々は、礼拝の聖餐の部分では別々にいました。今日の多くの教会では、成人と子どもが年齢相応の教えを受けるために、礼拝の全部または一部で別々に行われます。このような子どもの礼拝は、日曜学校または安息日学校と呼ばれることがよくあります(日曜学校は礼拝中ではなく礼拝の前に行われることが多いです)。

キリスト教文化は家族を非常に重視しており、^[296]マックス・ウェーバー、アラン・マクファーレン、スティーブン・オズメント、ジャック・グッディ、ピーター・ラスレットなどの学者の研究によると、西洋民主主義国における近代結婚につながった大きな変化は「ユダヤ教、初期キリスト教、ローマカトリック教会法、プロテスタント宗教改革の要素によってもたらされた宗教文化的価値体系によって促進された」とのことです。^[297]歴史的に、カトリック文化と国では拡大家族が基本的な家族単位でした。^[298]

ほとんどのキリスト教宗派では、子供を信仰に入れさせるために幼児洗礼^[299]を行っている。子供が理性的な年齢に達し、自発的に宗教を受け入れると、何らかの堅信礼が行われる。コプト正教会^[300]とエチオピア正教会^[301]の男児が信仰に属していることを示すために、儀式的な割礼が用いられる。資本主義の初期には、主にオランダとイギリスのプロテスタント諸国で大規模な商業中流階級が台頭し、子供の養育を中心とした新しい家族イデオロギーが生まれた。清教は個人の救済と子供の精神的幸福への配慮の重要性を強調した。子供には自分自身の権利があることが広く認識されるようになった。これには、貧しい子供の生活費、コミュニティへの参加、教育、職業訓練の権利が含まれていた。エリザベス朝イングランドの救貧法は、各教区にその地域のすべての貧しい子供の世話をする責任を課した。 ^[302]そして20世紀以前は、キリスト教の3大宗派であるカトリック、正教会、プロテスタント^[303]や、プロテスタントの改革者であったマルティン・ルターやジャン・カルヴァンは、一般的に産児制限に対して批判的な見解を持っていました。^[304]

末日聖徒イエス・キリスト教会は家族を特に重視しており、永遠に生き進歩する団結した家族という独特の概念が末日聖徒の教義の中核となっている。^[305]教会員は結婚して子供を持つことが奨励されており、その結果、末日聖徒の家族は平均よりも大きい傾向がある。結婚外のすべての性行為は重大な罪とみなされる。すべての同性愛行為は罪深いとみなされており、同性結婚は末日聖徒教会では執行も支持もされていない。神権を持つ末日聖徒の父親は通常、誕生後すぐに子供に名前を付けて祝福し、正式に子供に名前を与え、教会の記録を作成する。モルモン教徒は家族を非常に重視する傾向があり、世代を超えて、また親戚と強いつながりを持っている。^{[306] これ}は、家族は死を超えて結び付けられることができるという彼らの信念を反映している。モルモン教徒はまた、厳格な貞潔の律法を持ち、異性間の結婚以外の性関係を控え、結婚生活の中では貞節を守ることを求めている。

ピュー・センターが2019年に実施した世界の宗教と生活環境に関する調査によると、世界中のキリスト教徒は平均して非キリスト教徒よりもやや小さい世帯で暮らしている（4.5人対5.1人）ことがわかった。世界のキリスト教徒の34％は両親と未成年の子供がいる家庭で暮らしている一方、29％は拡大家族がいる世帯で暮らし、11％は他の家族と暮らしていないカップルで暮らし、9％は18歳以上の子供が1人以上いる世帯で、片親または両親と暮らし、7％は一人暮らし、6％はひとり親世帯で暮らしている。[307]アジア太平洋、ラテンアメリカとカリブ海、中東と^北アフリカ、サハラ以南のアフリカのキリスト教徒は、圧倒的に拡大家族または両親と未成年の子供がいる家庭で暮らしている。^[307]一方、ヨーロッパと北米では一人暮らしまたは他の家族と暮らしていないカップルで暮らすキリスト教徒の方が多い。^[307]

主流のニカイア派キリスト教では、食べられる動物の種類に制限はない。^{[308] [309]}この習慣は、聖ペテロが見た動物の布の幻影に由来しており、聖ペテロは「あらゆる種類の動物が入った布が空から降ろされるのを見る」。^[310]とはいえ、新約聖書には、今日のキリスト教会が実践している肉食に関するいくつかのガイドラインが示されている。その1つは、異教の偶像に捧げられた食物を故意に食べないことであり、^[311]アレクサンドリアのクレメンスやオリゲネスなどの初期の 教父が説いた信念である。 ^{[312]さらに、キリスト教徒は伝統的に、}食事の際の祈り（恵み）で食物を食べる前にそれを祝福し、神に食事への感謝のしるしとする。 ^[313]

食用動物の屠殺は、三位一体の定式に従わずに行われることが多いが^{[314] [315] 、}アルメニア使徒教会は他の正統派キリスト教徒の中でも、「シェヒター、つまりユダヤ教のコーシャ屠殺との明らかなつながりを示す」儀式を行っている。^[316]ノーマン・ガイスラーは、聖書は「偶像に捧げられた食物、血、絞め殺された動物の肉を控える」ことを規定していると述べた。^[317]新約聖書で、タルソスのパウロは、敬虔なキリスト教徒の中には、肉を食べることで「兄弟が」神への信仰につまずく可能性がある場合は、肉食を控えたいと考える人もいるかもしれないと述べている。 ^[318]そのため、トラピスト修道会などの一部のキリスト教修道士は、キリスト教の菜食主義の方針を採用している。^[319]さらに、セブンスデー・アドベンチスト派の伝統に従うキリスト教徒は、一般的に「肉やスパイスの効いた食べ物を避ける」。^[320]英国国教会、カトリック、ルーテル教会、メソジスト教会、正教会の各宗派のキリスト教徒は伝統的に肉食禁止の日や、特に四旬節の典礼期間中は肉食禁止期間を守っています。^{[321] [322] [323] [324]}

キリスト教の宗派の中には、英国国教会、カトリック教会、ルーテル教会、正教会など、適度な飲酒（節度主義）を容認する宗派もあるが^{[325] 、アドベンチスト派、}バプテスト派、メソジスト派、ペンテコステ派など、飲酒を控えるか禁止する宗派もある（禁酒主義と禁酒主義）。^{[326]しかし、}この問題に関する聖書の立場から、すべてのキリスト教会は酒に酔うことを罪深いこととして普遍的に非難している。^{[327] [328]}

キリスト教の料理は、キリスト教徒が暮らしてきた多くの文化の食べ物を組み合わせたものである。クリスマスの特別な家族の食事は伝統的にこの祝日のお祝いの重要な部分であり、出される食べ物は国によって大きく異なる。シチリア島などの一部の地域では、クリスマスイブに12種類の魚が出される特別な食事がある。イギリスやその伝統の影響を受けた国では、標準的なクリスマスの食事には七面鳥、ガチョウまたは他の大きな鳥、グレービーソース、ジャガイモ、野菜、時にはパンとサイダーが含まれる。クリスマスプディング、ミンスパイ、フルーツケーキ、ユールログなどの特別なデザートも用意される。^{[329] [330]}

聖書には、月経、出産、性交、夢精、異常な体液、皮膚病、死、動物の犠牲に関する多くの浄化の儀式がある。エチオピア正教会テワヘド教会は、例えば便所、洗面所、浴場から出た後、祈りの前、食事の後など、いくつかの種類の手を洗うことを規定している。 ^[331]エチオピア正教会テワヘド教会の女性は月経中に教会の寺院に入ることを禁じられており、男性は妻と性交した翌日には教会に入らない。^[332]

キリスト教は常に衛生を重視してきた。^[333]初期のキリスト教聖職者らがローマのプールの混浴スタイルや、男性が目の前で裸で入浴する異教の慣習を非難したにもかかわらず、教会は信者に公衆浴場で入浴するよう勧め続けた。 ^[334]教父アレクサンドリアのクレメンスとテルトゥリアヌスによれば、公衆浴場は衛生と健康に役立ったという。教会はまた、修道院や巡礼地の近くに男女別の公衆浴場を建設した。また、教皇は中世初期から教会のバジリカや修道院内に浴場を設けていた。 ^[335]グレゴリウス1世は、入浴は身体の必需品であると信者に説いた。 ^[336]

コンスタンティノープルやアンティオキアなどのビザンチンの中心地に大規模な浴場が建設され、^[337]教皇はローマ人にディアコニア、つまり私設のラテラノ浴場、さらには8世紀と9世紀に機能していた無数の修道院の浴場を通じて入浴を割り当てました。 ^[336]教皇は住居に浴場を維持し、キリスト教の教会や修道院の建物に組み込まれた温浴施設を含む浴場は、聖職者と困窮する貧しい人々の両方に役立ったため、「慈善浴場」として知られていました。^[338]中世のキリスト教世界のパリ、レーゲンスブルク、ナポリなどの大都市では、公衆浴場が一般的でした。^{[339] [340]}アウグスティノ会とベネディクト会のカトリックの修道会の規則には儀式的な浄化が含まれていました。^[341]ベネディクト会修道士は温泉の開発と促進に役割を果たした。^[342]プロテスタントキリスト教もイギリスの温泉の発展に大きな役割を果たした。^[342]

一般に信じられていることとは反対に^{[343]、ヨーロッパでは} ローマ帝国の崩壊とともに入浴や衛生が失われたわけではない。^{[344] [345]石鹸}作りが最初に確立された産業となったのは、いわゆる「暗黒時代」のことである。ローマ人は香油（主にエジプト産）やその他の代替品を使用していた。15世紀までに、キリスト教世界の石鹸製造は事実上産業化され、アントワープ、カスティーリャ、マルセイユ、ナポリ、ヴェネツィアがその生産地であった。^[346] 19世紀半ばまでに、イギリスの都市化した中流階級は、キリスト教、社会的地位、社会的進歩といった典型的なビクトリア朝の概念と並ぶ清潔さの思想を形成した。^[83]救世軍は、個人衛生の展開運動を取り入れ、^[347]個人衛生用品の提供を行っている。 ^{[84] [348]}

多くのキリスト教国で水が使われるのは、排便の後に必ず手を洗うことを推奨する聖書のトイレ作法に一部起因している。 ^[349]ビデは、肛門洗浄に水が不可欠であると考えられているカトリック教徒が多数を占める国では一般的であり、^{[350] [351]}また、ギリシャやフィンランドなど伝統的に正統派やプロテスタントの国でもビデシャワーが一般的である。^[352]

キリスト教ポップカルチャー（またはキリスト教大衆文化）は、あらゆる社会に広まっているキリスト教の文化です。大衆文化の内容は、キリスト教徒の日常生活を構成する日常的な交流、ニーズ、欲求、文化的「運動」によって決まります。大衆文化には、料理、衣服、マスメディア、スポーツや文学などの娯楽のさまざまな側面など、さまざまな慣習が含まれます。

現代の都市大衆社会では、キリスト教のポップカルチャーは、産業的大量生産の発展、音声および画像の放送と録音の新技術の導入、そして映画、ラジオ放送、テレビ、ラジオ、ビデオゲーム、書籍出版産業、および印刷および電子ニュースメディアなどの マスメディア産業の成長によって決定的に形成されてきました。

キリスト教ポップカルチャーのアイテムは、通常、幅広い層のキリスト教徒にアピールします。キリスト教ポップカルチャーでは幅広いアピールのアイテムが主流であると主張する人もいます。これは、キリスト教ポップカルチャーのアイテムを製造および販売する営利目的のキリスト教企業が、幅広いアピールのアイテムを強調することで利益を最大化しようとしているためです。しかし、状況はより複雑です。キリスト教ポップミュージックを例にとると、音楽業界が望む製品を何でも押し付けられるわけではありません。実際、非常に人気のあるタイプの音楽は、キリスト教パンクロックやキリスト教ラップなどの小さなカウンターカルチャーのサークルで最初に作り上げられることがよくあります。

キリスト教ポップ業界は世俗的なポップ業界に比べてかなり小さいため、少数の組織や企業が市場を独占し、業界内で何が主流になるかに強い影響力を持っています。

キリスト教ポップカルチャーとポップカルチャーを区別するもう一つの源泉は、メガチャーチの影響である。キリスト教ポップカルチャーはメガチャーチの現在の人気を反映しているが、小規模なコミュニティ教会の統合も反映している。この文化は特にオーストラリア、フランス、イギリスを含む多くの国に拠点を置くヒルソング教会によって主導されてきた。^[353]

キリスト教映画産業とは、キリスト教をテーマにしたメッセージや道徳を含む映画、キリスト教徒の映画製作者によってキリスト教徒の観客に向けて制作されたもの、および非キリスト教徒によってキリスト教徒の観客を念頭に置いて制作された映画を総称する用語である。これらはしばしば超宗派の映画であるが、キリスト教の特定の宗派を対象とした映画の場合もある。『ベン・ハー』、『十戒』 、『パッション』、^[354] 『ナルニア国物語/第3章:ライオンと魔女』、^{[355] 『} イーライの書』、^[356] 『マシンガン・プリーチャー』、『ザ・スター』、^[357] 『空飛ぶ家』、^[358] 『スーパーブック』、『沈黙』など、キリスト教のメッセージが強い映画や聖書の物語を扱った人気のある主流スタジオ作品は、観客の宗教的信仰についてはより懐疑的であるため、特にキリスト教映画産業の一部というわけではない。これらの映画は一般に、はるかに高い予算と制作費、より有名な映画スターによって制作され、映画評論家からより好意的に受け止められている。

2014年の映画『神は死んだのか』は、史上最も成功した独立系キリスト教映画の一つであり^[359]、2015年の映画『ウォー・ルーム』は興行収入第1位の映画となった^[360]。

テレビ伝道（テレ「距離」と「伝道」は「宣教」を意味し、テレミニストリーと呼ばれることもある）は、メディア、特にラジオとテレビを使用してキリスト教を伝えることである。^[361]テレビ伝道師は、公式または自称の牧師であり、宣教活動の大部分をテレビ放送に捧げている。テレビ伝道師の中には、自分の礼拝所（多くの場合、メガチャーチ）で定期的に牧師または牧師を務める者もいるが、信者の大半はテレビやラジオの視聴者から来ている。他の伝道師は、従来の信徒を持たず、主にテレビを通じて活動している。この用語は、批評家によって、そのような牧師による権力拡大のほのめかしとして嘲笑的にも使用されている。^[362]

テレビ伝道はアメリカ特有の現象として始まった。これは、メディアの規制が大幅に緩和され、テレビネットワークやケーブルテレビを金銭的に余裕のある人なら誰でも視聴できるようになったことと、必要な資金を提供できる大規模なキリスト教徒人口が相まって生じたものである。テレビ伝道は、独立系かキリスト教宗派を中心に組織されているかを問わず、福音派プロテスタントの視聴者の間で特に人気となった。 ^{[363] [364]しかし、放送のグローバル化が進むにつれて、一部のアメリカ人テレビ伝道師は、特にキリスト教系の放送ネットワークであるトリニティ}・ブロードキャスティング・ネットワーク（世界最大の宗教テレビネットワーク）、^[365] ゴッド・チャンネル、クリスチャン・ブロードキャスティング・ネットワーク、オーストラリアン・クリスチャン・チャンネル、SAT-7、エマニュエルTVを通じて、より広い視聴者にメッセージを届けられるようになった。ブラジルなど他の国でも、国産のテレビ伝道がますます見られるようになっている。キリスト教テレビには、放送番組スケジュール全体がキリスト教に直接関係するテレビ番組、またはコメディ、アクション、ドラマ、リアリティ番組、ドラマ化、バラエティ番組、映画、ミニシリーズなどの番組で構成され、総合テレビ局の全体的な番組構成の一部となっている放送テレビやケーブルテレビのチャンネルが含まれます。

一部の国では、メディアへのアクセスが一般的に制限されていたり、宗教放送に関する特定の規則があったりと、規制が厳しくなっています。そのような国では、宗教番組は通常、民間の利益団体ではなく、テレビ会社によって制作されています（規制または公共サービスの要件として制作される場合もあります） 。

クリスチャン愛好家とは、キリスト教、キリスト教文化、キリスト教の歴史、キリスト教世界、またはキリスト教徒に強い関心や感謝の気持ちを表明する人のことである。^{[366] [367]その親近感には、キリスト教そのもの、またはその歴史、}哲学、神学、音楽、文学、芸術、建築、祭りなどが含まれる。 ^{[368] [369] [370]}「クリスチャン愛好家」という用語は、キリスト教嫌悪者と対照的であり、キリスト教に関連するものすべてに対して憎悪やその他の否定的な感情を示す人である。 [ ^371]

キリスト教とキリスト教文化は、香港、^[372] マカオ、^[373] インド、日本、^{[374] [375] [376]} レバノン、^[377] シンガポール、^{[378] [379]} 韓国、^{[380] [381]}台湾など、多くの非キリスト教社会では一般的に肯定的なイメージを持っています。^{[382] [383]}ヨーロッパの多くの伝統的なキリスト教社会では、一部の学者が「キリスト教愛好家」と呼ぶものの復活と、キリスト教とその文化への共感があり、政治家が自国の「キリスト教のルーツと遺産」について話すことが増えています。これにはオーストリア[384] [385] フランス[386] ハンガリー[387] イタリア[ ^{388 ]} ポーランド^[ 389 ^]ロシア^[ 389 ^]セルビア[ 389 ^]スロバキア[ 389 ^]イギリス[ ^390]が^含まれます。

GK チェスタートンはキリスト教愛好家と呼ばれ、20 世紀初頭にキリスト教の利点について著作を残した。逆説的な表現で有名なチェスタートンは、キリスト教は最も神秘的である一方、最も実践的な宗教であると説明した。^{[391] [392]}彼はキリスト教文明の発展をその実践性の証拠として指摘した。^[393] T.S. エリオットはキリスト教文化に強い親近感を示している。彼によると、キリスト教とその文化の共通の伝統がヨーロッパを現在の姿にし、ヨーロッパの文化はキリスト教に根ざしているという。^[394] ウィンストン・チャーチルはプロテスタント文化に強い親近感を示している。なぜなら、それが「理性に一歩近づいた」と感じたからである。^[395]歴史家ジェフリー・ブレイニーは著書『キリスト教小史』で、文明におけるキリスト教の役割と、キリスト教が世界に及ぼす影響の範囲について論じた。^{[396]一部の学者は、}ヨーロッパ中心主義の概念はヨーロッパ文明の構成要素（主にキリスト教）を優遇し、ヨーロッパ中心主義者が異なる社会や文化を「未開」と決めつけることを許しているため、「キリスト教愛好家の神話」であると批判している。^[397]

• アリストテレス主義
• 天体神学
• アッシリア文化
• ケルトキリスト教
• キリスト教
• イスラム教におけるキリスト教の影響
• キリスト教の価値観
• 末日聖徒イエス・キリスト教会の文化
• シニシズム（哲学）
• グノーシス主義
• 国際法
• ユダヤ・キリスト教の価値観
• 多文化主義とキリスト教
• 自然法
• 新プラトン主義とキリスト教
• プラトン主義
• プロテスタント文化
• 文明におけるキリスト教の役割
• ストア哲学
• シリアのキリスト教
• 教会の夜

• Bushman, Richard Lyman (2008). Mormonism: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-531030-6..
• Cameron, Averil (2009). Οι Βυζαντινοί (in Greek). Athens: Psychogios. ISBN 978-960-453-529-3.
• Mango, Cyril A. (2007). Η Αυτοκρατορία της Νέας Ρώμης [Byzantium: The Empire of the New Rome] (in Greek). Translated by Dimitris Tsoungarakis. Athens: Educational Institution of the National Bank of Greece.
• Meyendorff, John (1982). The Byzantine Legacy in the Orthodox Church. Yonkers: St Vladimir's Seminary Press. ISBN 0-913836-90-7.
• Woods, Thomas Jr (2005). How the Catholic Church Built Western Civilization. Regnery Publishing, Inc. ISBN 0-89526-038-7.
• Riches, John (2000). The Bible: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0192853431.
• Ware, Bishop Kallistos (Timothy) (29 April 1993), The Orthodox Church (new ed.), New York: Penguin Books, ISBN 978-0-14-014656-1

• Buxhoeveden, Daniel; Woloschak, Gayle, eds. (2011). Science and the Eastern Orthodox Church (1. ed.). Farnham: Ashgate. ISBN 9781409481614.
• Noll, Mark (2006). The Civil War as a Theological Crisis. University of North Carolina Press. ISBN 0-8078-3012-7.
• Orlandis, Jose (1993). A Short History of the Catholic Church. Scepter Publishers. ISBN 1-85182-125-2.
• Power, Eileen (1995), Postand, Michael Moissey (ed.), Medieval women, Cambridge University Press, ISBN 0-521-59556-8
• Shahar, Shulamith (2003), The Fourth Estate: A History of Women in the Middle Ages, New York: Routledge
• Stark, Rodney (1996). The Rise of Christianity. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-02749-4.
• Stearns, Peter (2000). Gender in World History. Routledge. ISBN 978-0-415-22310-2.
• Thomas, Hugh (1999). The Slave Trade: The Story of the Atlantic Slave Trade, 1440-1870. Simon and Schuster. ISBN 978-0-684-83565-5.
• Witte, John (1997), From Sacrament to Contract: Marriage, Religion, and Law in the Western Tradition, Louisville, KY: Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-25543-5
• Eva Baer. Ayyubid metalwork with Christian images. BRILL, 1989