トーマス・マートン

牧師 トーマス・マートン OCSO
生まれる	( 1915-01-31 )1915年1月31日 プラド、ピレネー オリアンタル、フランス
死亡	1968年12月10日(1968-12-10)（53歳） ムアンサムットプラカン、タイ
市民権	アメリカ合衆国
教育	クレア・カレッジ、ケンブリッジ コロンビア大学( BA、MA )
職業	トラピスト修道士 著者
宗教	カトリック
教会	ラテン教会
叙階された	1949年5月26日（1949-05-26）（34歳）
著作	七重の山（1948）

トーマス・マートン ・OCSO（1915年1月31日 - 1968年12月10日）は、宗教名M・ルイスで、アメリカのトラピスト修道士、作家、神学者、神秘主義者、詩人、社会活動家、比較宗教学者であった。1941年12月にゲッセマニ・トラピスト修道院に入り、1949年5月に司祭に叙階された。^{[1] [2]彼は}ケンタッキー州バーズタウン近郊のゲッセマニ聖母修道院の修道院員であり、1941年から亡くなるまでそこに住んでいた。

マートンは27年間で50冊以上の本を執筆した^{[3] 。そのほとんどは}精神性、社会正義、静かな平和主義に関するもので、エッセイや評論も多数ある。マートンの最も長く読まれている作品の一つが、ベストセラーとなった自伝『七重の山』（1948年）である。彼の精神的な旅の記述は、第二次世界大戦の退役軍人、学生、十代の若者たちに、米国中の修道院の教えを探求するきっかけを与えた。^{[4] [5]この本は、}ナショナル・レビュー誌の今世紀のノンフィクションベスト100に選ばれている。 ^[6]

マートンは、神秘的な実践の研究を通して東洋の宗教を探求し、宗教間の理解を熱心に推進した。プロテスタントとカトリック両方の神学​​的立場を維持した彼の宗教間対話は、敵意が高まった時代に共通の経験を通して相互尊重を築くのに役立った。彼は、ダライ・ラマ、日本の作家鈴木大拙、タイの仏教僧ブッダダーサ、ベトナムの僧侶ティク・ナット・ハンなど、著名なアジアの精神的指導者との対話の先駆者として特に知られている。彼は彼らと会い、宗教に関する国際会議に出席する過程で広範囲に旅行した。さらに、彼は禅、儒教、道教、およびキリスト教がそれらとどのように関係しているかについての本を書いた。これは当時の米国、特に宗教団体においては非常に異例のことだった。

トーマス・マートンは1915年1月31日、フランスのピレネー＝オリアンタル県プラードで、ウェールズ出身の両親のもとに生まれた。両親はヨーロッパやアメリカで活躍したニュージーランドの画家オーウェン・マートンと、アメリカのクエーカー教徒で芸術家のルース・ジェンキンス・マートンである。2人はパリの絵画学校で出会った。^[7]彼は父親の希望により英国国教会で洗礼を受けた。 ^[8]マートンの父親は、息子が幼少期を過ごす間、家を留守にすることが多かった。

第一次世界大戦中の1915年8月、マートン一家はフランスを離れ、アメリカに渡った。一家は最初、ニューヨーク市クイーンズ区のルースの両親と暮らし、その後ダグラストンの両親のいる場所に落ち着いた。1917年、一家はクイーンズ区フラッシングの古い家に引っ越し、1918年11月2日、マートンの弟ジョン・ポールが生まれた。 ^{[9]ルースが}胃がんと診断されたとき、一家はフランスへの帰国を検討していた。ルースは1921年10月21日、ベルビュー病院で胃がんのため亡くなった。マートンは6歳、弟はまだ3歳になっていなかった。^[10]

1926年、マートンが11歳のとき、父親は彼をモントーバンの男子寄宿学校、リセ・アングルに入学させた。1928年の夏、父親は家族でイギリスに引っ越すと言って、マートンをリセ・アングルから退学させた。^[11]

1933年10月、18歳のマートンは、現代語（フランス語とイタリア語）を学ぶために、学部生としてケンブリッジ大学クレア・カレッジに入学した。 ^[7]マートンはクレア・カレッジでの生活に満足せず、勉強よりも飲酒と怠け者で、一度も会ったことのない子供の父親となった。^[8]マートンは、宣誓のもと、自分には「子供はいない」と記載した2つの公式裁判所文書に署名した。^{[12] [13]}

1935年1月、20歳だったマートンは、ニューヨーク市マンハッタンのコロンビア大学2年生として入学した。そこで彼は、ミニマリストの原型として知られる画家アド・ラインハート^[14]、詩人のロバート・ラックス^[15]、評論家のラルフ・デ・トレダノ^[16]、国際法律事務所スカデン・アープス・スレート・ミーガー・アンド・フロムを設立してマートンの法律顧問となったジョン・スレート^[17]、そしてファーラー・ストラウス・アンド・ジルーの創設者でマートンの出版者となったロバート・ジルー^[18]と、親密で長きにわたる友情を築いた。

マートンは春学期に、生涯の友情を保ってきた教授 マーク・ヴァン・ドーレンが教える18世紀イギリス文学の講座を始めた。

1938年1月、マートンはコロンビア大学を卒業し、英語学士の学位を取得した。6月、友人のシーモア・フリードグッドが、シカゴ大学からニューヨークを訪れていたヒンズー教の僧侶、マハナムブラタ・ブラフマチャリとの面会を手配した。マートンは、この僧侶が神に深く集中していると信じ、彼に感銘を受けた。ブラフマチャリがヒンズー教を勧めるだろうと予想していたマートンだったが、彼はマートンに、自分の文化の精神的ルーツと再びつながるよう助言した。彼はマートンに『アウグスティヌスの告白』と『キリストに倣う』を読むよう勧め、マートンは両方を読んだ。^[19]

マートンはカトリックについてさらに探求しようと決意した。最終的に、1938年8月に彼はミサに参加することを決意し、モーニングサイドハイツの西121丁目にあるコロンビア大学キャンパス近くのコーパスクリスティ教会を訪れた。ミサの儀式は彼にとって馴染みのない内容だったが、彼は熱心に耳を傾けた。その後、マートンはカトリックに関する書籍をより幅広く読み始めた。

1938年11月16日、トーマス・マートンはコーパスクリスティ教会で洗礼を受け、聖体拝領を受けた。^[20] 1939年2月22日、マートンはコロンビア大学で英語の修士号を取得した。マートンはコロンビアで博士号を取得することを決意し、ダグラストンからグリニッチビレッジに引っ越した。そして、宗教生活への召命を感じた。

1941 年 12 月 10 日、トーマス・マートンはゲッセマニ修道院に到着し、修道院のゲスト ハウスで 3 日間過ごし、修道会への入会を待ちました。12 月 13 日、彼は1935 年以来ゲッセマニ修道院の院長を務めていたフレデリック・ダンによって修道院に志願者として入会が認められ、メアリー・ルイスという修道名 を与えられました。ゲスト ハウスでの滞在中にマートンはひどい風邪をひいてしまい、誠意を示すために開いた窓の前に座っていました。ゲッセマニ修道院での最初の数週間、マートンはトラピスト手話と日々の仕事と礼拝のルーティンを学びました。

1942年3月、四旬節の最初の日曜日に、マートンは修道院の見習いとして受け入れられた。6月、彼は兄のジョン・ポールから手紙を受け取り、戦争に向けてもうすぐ出発することになり、出発前にゲッセマニを訪れる予定であると伝えられた。7月17日、ジョン・ポールはゲッセマニに到着した。ジョン・ポールはカトリック教徒になりたいと表明し、7月26日までにケンタッキー州ニューヘブン近郊の教会で洗礼を受け、翌日出発した。これが2人が会った最後の時となった。ジョン・ポールは1943年4月17日、イギリス海峡上空で飛行機が故障し死亡した。マートンがジョン・ポールに宛てた詩が『七重の山』に掲載されている。

マートンはゲッセマニ修道院に滞在中ずっと日記をつけていた。当初、執筆は自分の天職と相容れないと感じ、個性化の傾向を助長するのではないかと心配していた。しかし、上司のダンは、マートンが優れた知性と執筆の才能の両方を備えていることを見抜いた。1943 年、マートンは修道院のために宗教文書を翻訳し、聖人の伝記を書くという任務を与えられた。マートンは、農場で示したのと同じ熱意と情熱で、この新しい執筆任務に取り組んだ。

1944年3月19日、マートンは仮の誓願を立て、黒いスカプラリオと革のベルトを授かった。1944年11月、前年にマートンが友人ロバート・ラックスに渡した原稿が、ニュー・ディレクションズ社でジェームズ・ラフリンによって出版された。それはThirty Poemsと題された詩集だった。マートンはこの作品の出版に複雑な思いを抱いていたが、ダンはマートンが執筆を続けることに固執していた。1946年、ニュー・ディレクションズ社はマートンの別の詩集A Man in the Divided Seaを出版し、これはThirty Poemsと合わせてマートンに一定の評価をもたらすことになった。同年、マートンのThe Seven Storey Mountainの原稿がハーコート・ブレイス・アンド・カンパニーに出版のため受け入れられた。マートンの自伝The Seven Storey Mountain は、個人的なプロジェクトとして 修道院の写字室で2時間の合間に書かれた。

1947 年までに、マートンは作家としての役割にもっと慣れていました。3 月 19 日、彼は厳粛な誓願を立て、修道院で一生を過ごすことを誓いました。また、イギリスのセント ヒュー修道院のカルトゥジオ会修道士と文通し始めました。マートンは 1941 年にゲッセマニに来て以来、カルトゥジオ会への尊敬の念を抱いており、後にシトー会を離れてこの修道会に入会することを検討するようになりました。7 月 4 日、カトリックの雑誌「コモンウィール」は、マートンによる「詩と瞑想生活」と題するエッセイを掲載しました。

1948年に『七重の山』が出版され、批評家の絶賛を浴び、マートンに宛てられたファンレターの数も過去最高に達した。マートンはその年、修道院のために『シトー修道会生活ガイド』 、『シトー修道会観想家たち』、 『黙示録の人物たち』、『簡素の精神』といった作品も出版した。同年、セント・メアリーズ・カレッジ（インディアナ州）はマートンの小冊子『観想とは何か』も出版した。マートンはまた、同年、伝記『亡命は栄光のうちに終わる：OCSOのトラピスチヌ修道女、マザー・M・バークマンズの生涯』も出版した。マートンの修道院長ダンは、1948年8月3日、ジョージア州行きの列車に乗っているときに亡くなった。ダンの死は、修道院長を父親のような存在、精神的な指導者とみなすようになったマートンにとって辛いものだった。 8月15日、修道会は元アメリカ海軍士官のジェームズ・フォックスを新しい修道院長に選出した。10月、マートンはフォックスと、カルトジオ会とカマルドリ会の修道会とその隠遁生活に対する自身の変わらぬ魅力について議論した。これに対しフォックスは、マートンがゲッセマネに属していることを保証して応えた。フォックスは、修道院の外でかなりの認知度を得たマートンに執筆活動を続けることを許可した。12月21日、マートンは副助祭に任命された。1948年以降、マートンはアナキストであると自認した。^[21]

1949年1月5日、マートンは列車でルイビルに行き、アメリカ市民権を申請した。その年、 『黙想の種』、『盲目のライオンの涙』、『シロエの水』 、および『選ばれた沈黙』という題名で『七重の山』のイギリス版が出版された。3月19日、マートンは修道会の助祭となり、5月26日（昇天祭の木曜日）には司祭に叙階され、翌日に最初のミサを行った。6月、修道院は創立100周年を祝い、マートンは記念に『ゲッセマニ・マグニフィカト』を著した。11月、マートンはゲッセマニで修練生に神秘神学を教え始めたが、これは彼にとって非常に楽しい仕事であった。この頃までにマートンは修道院の外でも大成功を収め、『七重の山』は15万部以上売れた。その後、マートンは多くの本を執筆し、幅広い読者を獲得しました。彼は、初期の版が誤りが多く未熟であると考えて、 『黙想の種』を何度も改訂しました。社会における人間の立場、社会運動に対する見解、そして瞑想的な祈りと生活へのさまざまなアプローチは、彼の著作の一貫したテーマとなりました。

生涯で特に多作だったこの時期に、マートンは多大な孤独とストレスに悩まされていたと考えられている。そのことを示す出来事の一つは、修道院のジープに乗っていたとき、おそらく躁状態だったマートンが道路上で不規則に滑り、正面衝突しそうになったことである。^[22]

ゲッセマニ修道院での長い年月の間に、マートンは情熱的に内向的な七重山の若い修道士から、より思索的な作家、詩人へと変化しました。1953年に彼は修道院生活の日記『ヨナスの印』を出版しました。マートンは他の宗教との対話と、 1960年代の 人種暴動とベトナム戦争中の非暴力の姿勢で有名になりました。

1960 年代までに、彼は広く人間的な視点に到達し、世界や平和、人種的寛容、社会的平等などの問題に深く関心を寄せるようになった。ニカラグアのカトリック司祭、解放神学者、政治家のエルネスト・カルデナル(ゲッセマニに入ったが、1959 年にメキシコで神学を学ぶために去った) に宛てた手紙の中で、マートンは次のように書いている。「世界は巨大な権力を持つ大犯罪者で満ちており、彼らは互いに死闘を繰り広げている。それは大規模なギャングの闘争であり、善意の弁護士、警官、聖職者を彼らの表向きの顔として使い、書類や通信手段を支配し、すべての人を彼らの軍隊に入隊させている。」^[23]彼は政治的な意味合いを持つが、イデオロギーに基づくものではなく、何よりも非暴力に根ざした個人的な急進主義を発展させていた。彼は自分の視点を「単純さ」に基づくものとみなし、それをキリスト教の感性として表現した。彼の著書『黙想の新種』は 1961 年に出版された。

1965年、マートンは修道院の敷地内の庵に住みながら、長年望んでいた孤独をようやく実現した。長年にわたり、彼は国際的な名声と当時の多くの著名人との膨大な書簡にもかかわらず、修道院から出ることを許されないことについて、修道院長たち と時折争っていた。

1968年末、新住職のフラビアン・バーンズは彼にアジア旅行の自由を与え、その間に彼はインドでダライ・ラマに3度会い、またチベット仏教の ゾクチェン派の師チャトラル・リンポチェにも会い、その後インドのダージリン近郊で隠遁生活を送りました。ダージリンではチベット人コミュニティの著名なメンバーであるツェワン・イシェイ・ペンバと親交を深めました。 ^[24]そして、最後の手紙となる手紙の中で彼はこう記しています。「これらの新しい友人たちとの交流の中で、私はキリストへの信仰と彼の住まいの存在に慰めを感じています。私は彼が私たち全員の心の中にいることを願っていますし、そう信じています。」^[25]

作家としてのマートンの役割は、小説家メアリー・ゴードンの『マートン論』（2019年）で探求されている。^[26]

『七階山』によると、若い頃のマートンはジャズが好きだったが、最初の教師の仕事を始めた頃には平和な音楽以外はすべてやめていた。後年、彼は医療上または修道上の理由でゲッセマニを離れることを許されるたびに、主にルイビルやニューヨークでジャズの生演奏を聴いていた。

1966年4月、マートンは腰痛の治療のため手術を受けた。ルイビルの病院で療養中、彼は自分の世話を担当していた看護学生のマージー・スミス^[27]に恋をした（彼は日記の中で彼女のことを「M」と呼んでいた）。彼は彼女に詩を書き、その関係を「Mのための真夏の日記」に回想した。マートンは深く恋に落ちながらも誓いを守るのに苦労した。彼が関係を完結させたかどうかは不明である。^{[注 1]}

1968年12月10日、マートンはタイのバンコク近郊の県サムットプラカーンにあるサワンカニワット（タイ語：สวางคนิวาส）という赤十字の療養施設で、僧侶の会議に出席していた。^{[28] [29] [30]}午前のセッションで講演した後、午後遅くにコテージの一室で、ショートパンツ1枚を身につけ、仰向けに横たわり、ショートした日立の扇風機を体に乗せた状態で死亡しているのが発見された。^[31]同僚のジャン・ルクレールは、「トーマス・マートンの死因は、心不全と感電の2つが考えられます」と述べた。^[32]検死が行われなかったため、マートンの後頭部の傷は「かなり出血していた」が、適切な説明はできなかった。^[33]マートンの隣の小屋から到着したベネディクト会の首座主教であり会議の議長であるレンバート・ウィークランドは、マートンに聖油を注いだ。^[34]

彼の遺体はベトナムから帰還する米軍機に乗せられ米国に運ばれ、ゲッセマニ修道院に埋葬された。

2018年、ヒュー・ターリーとデイヴィッド・マーティンは『トーマス・マートンの殉教：調査』を出版し、証拠記録による感電死事故の主張への反論を提示し、マートンがベトナム戦争への政治的反対のために暗殺されたことを示唆した。^{[35] [36]}ターリーによるその後の著書『トーマス・マートンの裏切り者：修道院長ジェームズ・フォックスと作家ジョン・ハワード・グリフィンに対する訴訟』では、カトリック教会とマートンの政敵による操作と隠蔽の証拠文書を提示している。

カトリック歴史評論誌2024年春号は「トーマス・マートンの死に関するタイの公式報告書」を掲載した。公式の死因は自然死で「突然の心不全」であり、「偶発的な感電」ではなかった。警察の報告書によると、マートンは、彼の体に横たわっていた故障した扇風機に接触する前にすでに死亡していたという。^[37]

マートンが初めて東洋の宗教に触れ、興味を持ったのは、カトリックに改宗する前年の1937年にオルダス・ハクスリーの『目的と手段』を読んだ時だった。^[38]彼は生涯を通じて、学問と修道院での勉強に加えて、仏教、儒教、道教、ヒンズー教、シーク教、ジャイナ教、スーフィズムを学んだ。 ^[39]

マートンはこれらの伝統が教義や制度として何を提供するかには興味がなかったが、それぞれが人間の経験の深さについて何を語っているかには深い関心を抱いていた。彼は、キリスト教は大部分において神秘主義の伝統を捨て去り、代わりにデカルトの「概念の具象化、反省的意識の偶像化、存在から言語化、数学、合理化への逃避」を重視していると信じていた。^[40]

マートンはおそらく、東洋の伝統の中で最も禅に興味を持ち、最も多くの著作を残した。修道士としての使命の一環として砂漠の父や他のキリスト教神秘主義者を研究したマートンは、これらの人々が何を求め、何を求めていたかを深く理解していた。彼は、これらのキリスト教神秘主義者の言葉と禅哲学の言葉の間に多くの類似点を見出していた。^[41]

1959年、マートンは鈴木大拙との対話を開始し、それは『禅と食欲の鳥』に「空虚の中の知恵」として掲載された。この対話はマートンの『砂漠の知恵』の完成とともに始まった。マートンは、砂漠の父たちと初期の禅の師たちは同様の体験をしたというマートンの見解について鈴木がコメントしてくれることを期待して、そのコピーを鈴木に送った。約10年後、『禅と食欲の鳥』が出版されたとき、マートンはあとがきで「禅を神学的な言葉で扱おうとするいかなる試みも的外れになる」と書き、最後の発言を「禅にどうアプローチすべきでないのかの例」と呼んだ。^{[42]マートンは、あらゆる体験をカタログ化して言葉にしようとする西洋的・キリスト教的衝動と、キリスト教の}否定神学の考え、そして禅体験の言い表せない性質 を調和させるのに苦労した。

非キリスト教の信仰はキリスト教に経験と視点の面で多くのものを与えてくれるが、教義の面ではほとんど何も与えてくれないという考えに基づき、マートンは歴史と文化の表現である禅仏教と禅を区別した。^[41]マートンが禅仏教と呼んだのは、中国で始まり日本に広まった宗教と、それに伴う儀式や制度だった。一方、禅とは、文化、宗教、信仰に縛られないものという意味だった。この点で、マートンは1963年に出版されたエルレッド・グラハムの著書『禅カトリック』に影響を受けた。 ^{[43] [注 2]}この考えを念頭に置くと、禅に関するマートンの後期の著作は、特に仏教的というわけではなく、キリスト教の伝統の中でマートンが修道士として受けた訓練に影響を受け、進化し拡大する禅の伝統からますます生まれてきていると理解できる。^[44]

マートンはアメリカインディアンの精神性についても研究した。彼はカトリック・ワーカー、センター・マガジン、セオリア・トゥ・セオリー、ユニコーン・ジャーナルにアメリカインディアンの歴史と精神性に関する一連の記事を書いた。^{[45]彼はアメリカインディアンの}断食^[46]や宣教師活動^[47]などのテーマを研究した。

マートンの影響力は死後も拡大しており、20世紀の重要なカトリック神秘主義者、思想家として広く認められている。彼の作品への関心は、1960年代から1970年代にかけて米国で始まった精神的探求の高まりに貢献した。マートンの手紙や日記からは、公民権運動や核兵器の拡散など、社会正義の問題に著者がいかに熱心に取り組んでいたかがわかる。^[48]彼は死後25年間、それらの出版を禁じていた。出版により、マートンの人生に対する新たな関心が高まった。^[49]

ゲッセマニ修道院はマートンの著作の印税の恩恵を受けています。^{[50]さらに、彼の著作はカトリックの実践と思想、そして}トラピスト修道会の使命において大きな関心を集めました。

マートンとベラミン大学との密接な関係を認め、大学はケンタッキー州ルイビルのベラミン・キャンパス内のトーマス・マートン・センターにマートンのアーカイブの公式保管庫を設立した。^[51]

平和賞であるトーマス・マートン賞は、1972年以来、ペンシルベニア州ピッツバーグにあるトーマス・マートン平和と社会正義センターによって授与されています。^[52]

2015年、マートン生誕100周年を記念して、ケンタッキー州ルイビルで開催された「信仰の祭典」では、セイクリッド・ジャーニーの「トーマス・マートンの遺産」を通じて彼の生涯と業績を称えました。^[53]

彼の母校であるコロンビア大学では毎年彼の名を冠した講演会が開催され、コロンビア大学の牧師会が著名なカトリック教徒を招いて講演を行っている。^[54]

セント・ボナベンチャー大学のキャンパス・ミニストリー・ビルは、マートンがコロンビア大学で英語の修士号を取得してからトラピスト修道会に入るまでの間、短期間英語を教えていた学校で、マートンにちなんで名付けられている。セント・ボナベンチャー大学には、世界中にマートンの資料が保管されている。^[55]

カナダのオンタリオ州トロントのダウンタウンにあるビショップ・マロッコ/トーマス・マートン・カトリック中等学校は、以前はセント・ジョセフ・コマーシャルと呼ばれ、セント・ジョセフ修道女会によって設立され、部分的に彼にちなんで名付けられています。^[56]

マートンの上司との書簡を含む原稿の一部は、ジョージア州コニャーズにある聖霊修道院の図書館に所蔵されている。アントニー・セオドアは、アジアの精神的指導者との出会いや、儒教、道教、禅仏教、ヒンズー教がマートンの神秘主義と瞑想の哲学に与えた影響について詳細に記述している。 ^[57]

マートンは、2015年9月24日の米国議会合同会議での演説でフランシスコ教皇が言及した4人のアメリカ人のうちの1人である。フランシスコは「マートンは何よりも祈りの人であり、当時の確信に挑戦し、魂と教会に新たな地平を開いた思想家でした。彼は対話の人であり、人々と宗教の間の平和を推進した人でもありました」と述べた。^[58]

2023年、コロンビア大学はノートルダム教会にトーマス・マートン・カトリック生活研究所を開設した。^{[59] [60]}

マートンの生涯はチャールズ・L・ミーの劇『世界の栄光』の題材となった。2014年にパワーボール宝くじに当選した元僧侶のロイ・コックラムがニューヨークでの劇制作資金を援助した。ニューヨークでの上演に先立ち、劇はケンタッキー州ルイビルで上演されていた。^[61]

2017年の映画『ファースト・リフォームド』（ポール・シュレイダー脚本・監督）では、イーサン・ホーク演じるキャラクター（中年のプロテスタント牧師）がマートンの作品の影響を受けています。^[62]

トーマス・マートンは、1994年の映画『クイズ・ショウ』の登場人物としてアダム・キルガーによって短時間演じられている。

シンガーソングライターのジュディ・コリンズは2022年にトーマス・マートンについての曲を書き、録音した。それは2023年のツアー中の彼女のセットリストの一部だった。

1990年代初頭から、英国およびアイルランドのトーマス・マートン協会は、会議、リトリート、およびマートンジャーナルの発行を通じて、トーマス・マートンの生涯と著作、そして彼が現代世界に与えた影響について研究してきました。^[63]

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• トーマス・マートンに関する作品一覧
• トーマス・マートンの書誌

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• セントボナベンチャー大学のトーマス・マートン・アーカイブ
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