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| +17,255,394 [1] | |
| 人口の多い地域 | |
| アメリカ合衆国 | 6,868,793 [2] |
| メキシコ | 1,516,406 [3] |
| ブラジル | 1,494,571 [4] |
| フィリピン | 867,271 [5] |
| ペルー | 637,180 [6] |
| チリ | 607,583 [7] |
| アルゼンチン | 481,518 [8] |
| グアテマラ | 290,068 [9] |
| 宗教 | |
| モルモン教 | |
モルモン教徒は、1820年代にニューヨーク州北部でジョセフ・スミスによって始められた末日聖徒運動の主要な支部であるモルモン教に関連する宗教的、文化的グループです。 1844年にスミスが亡くなった後、運動はさまざまな指導者に従ういくつかのグループに分裂しました。大多数はブリガム・ヤングに従いましたが、より小さなグループはジョセフ・スミス3世、シドニー・リグドン、ジェームズ・ストラングに従いました。 これらの小さなグループのほとんどは最終的にコミュニティ・オブ・クライストに統合され、モルモンという用語は通常、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の信者を指します。今日、この支部は他のすべての支部を合わせたよりもはるかに大きいためです。 モルモン教徒であると自認する人々は、独立して宗教的、世俗的、非実践的である場合もあれば、他の宗派に属する場合もあります。 2018年以来、LDS教会は、そのメンバーを「末日聖徒イエス・キリスト教会の会員」、より単純に「末日聖徒」と呼ぶことを望んでいることを強調してきました。 [a] [14]
モルモン教徒は、その教義と歴史に由来する強い共同体意識を育んできた。19世紀のモルモン教を定義する中心的な教義上の問題の一つは、宗教的一夫多妻制の一形態である多妻結婚の実践であった。 1852年から末日聖徒イエス・キリスト教会がこの慣習を禁止した1904年まで、ブリガム・ヤングに従ってユタ準州に移住した多くのモルモン教徒は、一夫多妻制を公然と実践した。モルモン教徒は、教会での奉仕に多大な時間と資源を捧げる。末日聖徒イエス・キリスト教会の若い会員と引退した会員の間で顕著な慣習は、フルタイムの布教活動に従事することである。モルモン教徒は、アルコール飲料、タバコ、お茶、コーヒー、中毒性の物質を避ける健康法を持っている。彼らは非常に家族志向で、世代を超えて、また親戚と強いつながりを持つ傾向があり、家族は死を超えて結び付けられるという彼らの信念を反映している。また、彼らには厳格な貞潔律があり、異性間の結婚以外での性関係を控え、結婚生活においては貞操を守ることが求められます。
モルモン教徒は自らをキリスト教徒と自認しているが[15]、非モルモン教徒の中には、モルモン教徒の信仰の一部がニカイア派キリスト教の信仰と異なるため非キリスト教徒とみなす者もいる[16] [17]。モルモン教徒は、キリストの教会はジョセフ・スミスを通して回復され、生ける預言者と使徒によって導かれていると信じている。モルモン教徒は聖書やモルモン書などの聖典を信じている。彼らは宇宙論について独自の見解を持ち、すべての人が文字通り神の霊の子であると信じている。モルモン教徒は、神のもとに戻るには、イエス・キリストの模範に従い、悔い改めや洗礼などの儀式を通して彼の贖罪を受け入れることが必要であると信じている。
19世紀には、モルモン教の改宗者は地理的に中心的な場所に集まる傾向があったが、1920年代と1930年代にはこの傾向がやや逆転した。モルモン教の文化的影響の中心はユタ州にあり、北米には他のどの大陸よりも多くのモルモン教徒がいるが、モルモン教徒の約60％は米国外に住んでいる。2021年12月31日現在、LDS教会は会員数が16,805,400人であると報告している。[18]
用語
教会自体が好む用語は時代とともに変化してきました。教会はさまざまな時点でモルモンという用語を採用し、共通の信仰の伝統内の他の宗派はモルモンと呼ばれるべきではないと述べました。[19]
モルモンという言葉は、もともとはモルモン書を聖典として信じる人を表すために造られた。モルモン教徒とモルモン教徒は、もともとは信仰の外部の人々、教会員、そして時には教会指導者によって使われた説明的な言葉だった。 [20] [よりよい情報源が必要]モルモンという用語は後に軽蔑的に使われることもあった。そのような用法は1838年のモルモン戦争中に発展した可能性があるが、[21]教会の歴史家マシュー・ボウマンによると、教会員と指導者は「この言葉を受け入れ」、1800年代末までに広く使われていた。[22]
LDS教会は、1982年、 2002年のソルトレークシティオリンピック前の2001年、ブロードウェイで『モルモン書』が上演された後の2011年、そして2018年に、モルモンやLDSという用語ではなく、教会の正式名称の使用を奨励する努力をしてきた。[14]クレアモント大学院大学のモルモン研究学科長パトリック・メイソン氏とブリガムヤング大学の教会史教授リチャード・ベネット氏によると、これは歴史的に、教会員以外が、それがキリスト教の信仰を代表しているかどうかについて混乱しており、教会がキリスト教の教会であることを強調したい教会指導者を懸念しているためである。[14] [22]また、モルモンという用語は、LDS教会が行っていない一夫多妻制を実践している末日聖徒ファンダメンタリストなどの分派を含むために使用されてきたため、教会指導者を懸念させている。メイソン氏は「100年以上もの間、主流の末日聖徒イエス・キリスト教会は、一夫多妻制を実践する人々から距離を置くために多大な努力を払ってきた。この2つのグループの間に混乱が生じないようにしたいのだ」と語った。[14]
2018年、LDS教会は、当初は正式名称を使用した後、「教会」、「イエス・キリスト教会」、または「回復されたイエス・キリスト教会」という用語を短縮形として使用することを推奨するスタイルガイドを発行しました。[23] [22] [24]教会歴史家ボウマンによると、「「回復された」という用語は、元のキリスト教の宗教は時代遅れであり、モルモン教徒だけが真のキリスト教を実践しているという考えを指しています。」[22]
2018年のスタイルガイドでは、「モルモン」という用語を「モルモン教会」、「モルモン教」、および略語LDSとともに拒否しています。[22] 2番目に大きい宗派であるコミュニティ・オブ・クライストも、ブリガム派の宗派における一夫多妻制の慣行との関連性を理由に、モルモンという用語を拒否しています。[25]ブリガム派の伝統のいくつかの原理主義的な分派を含む他の宗派は、モルモンという用語を受け入れています。
歴史
モルモン教徒の歴史は、彼らを強い団結と共通意識を持つ民族へと形作ってきた。[26]最初から、モルモン教徒は「シオン」と呼ばれる、正義の人のユートピア社会を築こうとしてきた。[27] モルモン教徒の歴史は、(1)ジョセフ・スミスの生存中の初期の歴史、(2)ブリガム・ヤングとその後継者たちの指導による「開拓時代」、(3) 20 世紀初頭に始まる現代という 3 つの大きな時期に分けることができる。最初の時期に、スミスは改宗者が集まるシオンという都市を建設しようとした。開拓時代に、シオンはユタ州の「村々の風景」となった。現代でも、シオンは理想のままであるが、モルモン教徒は地理的に中心的な場所ではなく、個々の集会所に集まる。[28]
始まり
モルモン運動は1830年3月のモルモン書の出版から始まった。スミスは、これは古代の預言者であり歴史家であったモルモンが編纂した古代アメリカ文明の宗教史を記した金版の翻訳であると主張した。スミスは、天使がクモラの丘に埋められた金版に彼を導いたと述べた。[29] 1830年4月6日、スミスはキリスト教会を設立した。[30] 1832年、スミスはニューヨーク州北部に住んでいた1820年代初頭のある時期に見たビジョンの記述を加えた。 [31]一部のモルモン教徒は、このビジョンをイエス・キリストの誕生、宣教、復活に次ぐ人類史上最も重要な出来事とみなした。[32]
スミスが宣教師を派遣して布教活動を行うと、初期の教会は西方へと拡大していった。[33] 1831年、教会はオハイオ州カートランドに移転した。そこでは宣教師が多数の改宗者を輩出していた。[ 34]スミスはミズーリ州ジャクソン郡に拠点を築き始め、[35]最終的にそこにザイオン（または新エルサレム）の町を建設することを計画していた。[36] 1833年、ミズーリ州の開拓者たちはモルモン教徒の急速な流入に警戒し、彼らをジャクソン郡から近隣のクレイ郡へ追い出した。そこでは地元住民がより歓迎的だった。[37]スミスはザイオンの陣営 として知られる伝道団を率いて土地を取り戻した後、[38]オハイオ州レイク郡にカートランド神殿の建設を開始し、そこで教会は繁栄した。[39]ミズーリ州のモルモン教徒は1836年にクレイ郡から立ち去るよう求められたが、後にコールドウェル郡となる場所に土地を確保した。[40]
1838年、教会が後援した反銀行運動の失敗により広範囲にわたる離反が起こり、カートランド時代は終焉を迎えた。 [41]そしてスミスはミズーリ州ファーウェストに残っていた教会と再結集した。[42] 1838年秋、緊張はミズーリ州の旧開拓者とのモルモン戦争へとエスカレートした。 [43] 10月27日、ミズーリ州知事はモルモン教徒を「敵として扱い」、州から根絶または追放するよう命じた。 [44] 11月から4月にかけて、約8千人の追放されたモルモン教徒がイリノイ州に東へ移住した。[45]
1839年、モルモン教徒はコマースという小さな町を購入し、ミシシッピ川沿いの沼地を改造して、その地域をイリノイ州ノーブーと改名し、[46]ノーブー神殿の建設を開始した。この都市は教会の新しい本部と集会所となり、ヨーロッパからの改宗者の移住もあって急速に成長した。[47]一方、スミスは家族を永遠に結びつける神殿の儀式、永遠の進歩または昇栄の教義[48]、および多妻結婚を導入した。[49] スミスは女性のための奉仕組織である扶助協会と五十人評議会を創設し、将来の地上における神民主的な「神の王国」を象徴した。 [50]スミスはまた、 14歳くらいのときに父と子が現れたという最初の示現の物語を出版した。[51]この幻視は、一部のモルモン教徒によって、イエス・キリストの誕生、宣教、そして復活に次ぐ人類史上最も重要な出来事とみなされるようになった。[32]
1844年、モルモン教の特異性、内部の反対意見、一夫多妻制の報告によって煽られた地元の偏見と政治的緊張は、イリノイ州とミズーリ州でモルモン教徒と「反モルモン教徒」の間の紛争へとエスカレートした。[52]スミスは逮捕され、1844年6月27日、彼と彼の兄弟ハイラムはイリノイ州カーセージで暴徒に殺された。[ 53]ハイラムはスミスの後継者であったため、[54]彼らの死は後継者危機を引き起こし、[55]ブリガム・ヤングがほとんどの末日聖徒の指導者となった。[56]ヤングはスミスの親しい仲間であり、十二使徒定員会の先任使徒であった。[57]末日聖徒のより小さなグループは他の指導者に従って、末日聖徒運動の他の宗派を形成した。[58]
開拓時代
ジョセフ・スミスの死後2年間、モルモン教徒と他のイリノイ州住民との間で対立が激化した。戦争を防ぐために、ブリガム・ヤングはモルモン教徒の開拓者（末日聖徒のほとんどを占める）をネブラスカ州の一時的な冬営地に導き、その後、最終的に（1847年以降）、ユタ準州となった地域に移住した。[59]アメリカ社会の境界内でシオンを築くことに失敗したモルモン教徒は、自分たちの信念と価値観に基づいた孤立した社会を築き始めた。[60]モルモン教徒が過去15年間に培ってきた協調的な倫理は、入植者が分岐して、現在モルモン回廊として知られる広大な砂漠地帯を植民地化するにつれて重要になった。[61]植民地化の取り組みは宗教的義務と見なされ、新しい村はモルモン教徒の司教（地元の信徒の宗教指導者）によって統治された。 [62]モルモン教徒は土地を共同体とみなし、砂漠に農業コミュニティを築くことを可能にした共同灌漑システムを考案し維持した。[63]
1849年から1852年にかけて、モルモン教徒は宣教活動を大幅に拡大し、ヨーロッパ、ラテンアメリカ、南太平洋にいくつかの伝道所を設立した。 [64]改宗者はシオンに「集まる」ことが期待され、ヤング大管長の在任期間（1847年～1877年）には7万人以上の改宗者がアメリカに移住した。[64]改宗者の多くはイギリスやスカンジナビアからやって来て、すぐにモルモン教徒のコミュニティに同化した。[65]これらの移民の多くは牛に引かれた荷馬車でグレートプレーンズを横断したが、後からやって来たグループの中には小さな手押し車で所有物を引いた者もいた。1860年代には、新参者たちは建設中だった新しい鉄道を使い始めた。 [66]
1852年、教会の指導者たちは、それまで秘密にされていた一夫多妻制の一形態である多妻結婚を公表した。[67]その後50年間で、多くのモルモン教徒（モルモン教徒の家族の20〜30％）[68]が宗教的義務として多妻結婚を行い、多妻結婚の数は1860年頃にピークに達し、その後世紀の残りを通して減少した。[69]多妻結婚の教義上の理由に加えて、この慣習にはある程度の経済的意味があった。なぜなら、多妻結婚の妻の多くは、社会的な支援を提供してくれる兄弟や父親を持たずにユタにやってきた独身女性だったからである。[70]
1857年までに、モルモン教徒と他のアメリカ人の間の緊張は、主に一夫多妻制とブリガム・ヤングによるユタ準州の神政政治に関する非難により、再び高まった。 [71] 1857年、米国大統領ジェームズ・ブキャナンはユタに軍隊を派遣したが、モルモン教徒はそれを自分たちに対する公然の侵略と解釈した。ミズーリ州とイリノイ州の二の舞を恐れたモルモン教徒は、もし侵略されたら自分たちの家を焼き払うと決意し、自衛の準備を整えた。[72] 1857年から1858年にかけては比較的平和なユタ戦争が続いたが、最も有名な暴力事件はマウンテン・メドウズの虐殺であり、地元のモルモン民兵の指導者が、緊張が高まる中ユタを通過していた民間移民団の殺害を命じた。[73] 1858年、ヤングは知事の職を辞することに同意し、非モルモン教徒のアルフレッド・カミングが後任となった。[74]それにもかかわらず、LDS教会はユタ準州で依然として大きな政治的権力を握っていた。[75]
1877年にヤングが亡くなると、他のLDS教会会長も彼に続き、米国議会によるモルモン教の一夫多妻制を禁止しようとする動きに抵抗した。[76] 1878年、米国最高裁判所はレイノルズ対米国の訴訟で、宗教的義務は一夫多妻制の適切な弁護にはならないとの判決を下した。多くのモルモン教の一夫多妻主義者は身を潜め、後に議会は教会の資産を差し押さえ始めた。[76] 1890年9月、教会会長ウィルフォード・ウッドラフは一夫多妻制の実践を正式に停止する宣言を発表した。[77]この宣言は既存の多妻結婚を解消しなかったが、1890年以降、米国との関係は著しく改善し、ユタ州は1896年に米国の州として認められた。宣言後も、一部のモルモン教徒は多妻結婚を続けていたが、1904年に教会長ジョセフ・F・スミスが 議会で多妻結婚を否定し、教会内のすべての多妻結婚をやめるよう求める「第二の宣言」を出したことで、最終的に多妻結婚はなくなった。最終的に、教会は多妻結婚をしていることが発覚した信者を破門する方針を採用し、今日ではその慣行を続ける「原理主義」グループと積極的に距離を置こうとしている。[78]
現代
20世紀初頭、モルモン教徒はアメリカの主流社会に再統合し始めた。1929年、モルモンタバナクル合唱団は毎週の演奏を全国ラジオで放送し始め、広報活動の武器となった。[79]モルモン教徒は愛国心と勤勉さを重視し、アメリカの宗教宗派の中で最下層から中流階級へと社会経済的地位を高めていった。[80] 1920年代と1930年代には、モルモン教徒はユタ州から移住し始めたが、これは大恐慌によって加速した傾向で、モルモン教徒はどこでも仕事を探した。[81]モルモン教徒が広がるにつれて、教会の指導者たちはモルモン文化の緊密なコミュニティ感覚を維持するためのプログラムを作成した。[82]毎週の礼拝に加えて、モルモン教徒はボーイスカウト、若い女性の組織、教会主催のダンス、ワードバスケットボール、キャンプ旅行、演劇、青少年や大学生向けの宗教教育プログラムなど、数多くのプログラムに参加するようになりました。 [83]大恐慌の間、教会は貧しい会員のニーズを満たすために福祉プログラムを開始し、その後、災害の被害者に救済を提供する人道部門を含むように成長しました。[84]
20世紀後半、モルモン教には後退運動があり、モルモン教徒はより保守的になり、「特異な人々」としての地位を取り戻そうとした。[85] 1960年代と1970年代には女性解放運動や公民権運動などの変化があったが、モルモンの指導者たちは、伝統的価値観の浸食、性革命、娯楽用薬物の広範な使用、道徳的相対主義、および家族に害を及ぼすと彼らが考えるその他の力に警戒していた。[86] これに対抗するため、モルモン教徒は家族生活、宗教教育、および伝道活動をさらに重視し、その過程でより保守的になった。その結果、今日のモルモン教徒は、1960年代初頭よりも主流社会との融合が弱まっていると思われる。[87]
黒人はジョセフ・スミスの時代からモルモンの会衆のメンバーであったが、1978年より前は黒人の会員数は少なかった。1852年から1978年まで、LDS教会は黒人アフリカ系の男性が教会の平信徒の聖職に任命されることを制限する方針を施行した。[88]教会は公民権運動中にその方針について厳しく批判されたが、ブラジルの混血改宗者に関する疑問が一因となって1978年に方針が覆されるまで、その方針は有効のままであった。 [89]一般に、モルモン教徒はこの変化を喜びと安堵で迎えた。[89] 1978年以降、黒人の会員数は増加し、1997年には黒人教会員が約50万人（全会員の約5％）となり、そのほとんどはアフリカ、ブラジル、カリブ海諸国にいた。[90]黒人の会員数は特に西アフリカで大幅に増加し続けており、2つの神殿が建設された。[91]黒人モルモン教徒の中には、ジェネシス・グループのメンバーもいる。ジェネシス・グループは神権禁止以前から存在し、教会によって承認されている黒人会員の組織である。[92]
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LDS教会は第二次世界大戦後急速に成長し、世界中に宣教師が派遣されるにつれて世界的な組織となった。教会は15年から20年ごとに規模が倍増し、[93] 1996年までには米国外のモルモン教徒の数が米国内の数を上回った。[94] 2012年には、モルモン教徒は推定1480万人で、[95]およそ57パーセントが米国外に住んでいる。 [ 96]推定約450万人のモルモン教徒（全会員の約30パーセント）が定期的に礼拝に出席している。[97]米国のモルモン教徒の大半（84パーセント）は白人で非ヒスパニックである。[98]モルモン教徒のほとんどは南北アメリカ、南太平洋、西ヨーロッパに分布している。モルモン教徒の世界的分布は、ユタ州にある組織本部から放射状に広がる接触拡散モデルに似ている。[99]教会は一般的な教義の統一を強制し、すべての大陸の会衆は同じ教義を教えており、海外のモルモン教徒は、おそらく教会のトップダウンの階層構造と宣教師の存在のため、モルモン文化をかなり吸収する傾向があります。しかし、海外のモルモン教徒はしばしば自分たちの伝統の一部を教会に持ち込み、教会の慣習を地元の文化に適応させます。[100]
2019年12月現在、LDS教会は世界中に16,565,036人の会員がいると報告している。[101] チリ、ウルグアイ、および南太平洋のいくつかの地域では、米国（約2パーセント）よりもモルモン教徒の割合が高い。[102] 10パーセントを超えるモルモン教徒がいる南太平洋の国とその従属国には、アメリカ領サモア、クック諸島、キリバス、ニウエ、サモア、トンガがある。
文化と慣習
ユタ州での孤立により、モルモン教徒は独自の文化を築くことができた。[103]信仰が世界中に広まるにつれ、そのより特徴的な慣習の多くがそれに倣った。モルモン教の改宗者は、ライフスタイルを変え、罪を悔い改め、時には非典型的な行動基準を採用するよう促される。[103]モルモン教徒に共通する慣習には、聖典の学習、毎日の祈り、定期的な断食、日曜日の礼拝への出席、平日の教会のプログラムや活動への参加、可能であれば日曜日に仕事を控えることなどがある。教会の礼拝で最も重要な部分は聖餐（一般に聖餐と呼ばれる）であると考えられており、そこで教会員は洗礼時に交わした聖約を更新する。[104]モルモン教徒はまた、個人的な正直さ、誠実さ、律法への服従、結婚外の貞潔、結婚内の貞節など、イエス・キリストが教えたと信じる基準を強調する。 [105]
2010年には、モルモン教徒の約13～14%が、モルモン教の文化的影響の中心地であるユタ州に住んでいた。[106] ユタ州のモルモン教徒（および山岳地帯西部に住むモルモン教徒）は、米国の他の地域の国際的な中心地に住むモルモン教徒よりも、平均して文化的、政治的に保守的である。 [107]モルモン教徒であると自認するユタ州民は、他の州に住むモルモン教徒よりも平均して教会に通っている。（とはいえ、ユタ州に住んでいても米国の他の地域に住んでいても、モルモン教徒は米国の他の宗教グループのメンバーよりも文化的、政治的に保守的である傾向がある。）[108]ユタ州のモルモン教徒は、一般的にモルモン開拓者の子孫ではない国際モルモン教徒よりも、開拓者の伝統を重視することが多い。[100]
モルモン教徒は、その教義と歴史に由来する強い共同体意識を持っている。[109] LDS教会の信者は、貧しい人々を助け、教会を築くために時間と才能を捧げる責任がある。教会は地域ごとに「ワード」と呼ばれる会衆に分かれており、いくつかのワードまたは支部が「ステーク」を形成している。[110]教会の指導者の地位のほとんどは信徒の地位であり、教会の指導者は無給の教会奉仕で週に10〜15時間働くことがある。[111]敬虔なモルモン教徒はまた、収入の10パーセントを什一として教会に寄付する。[112]什一を納めることは、モルモン寺院に入るための前提条件の1つである。多くのLDSの若い男、女性、老夫婦は、無給ですべての時間を教会に捧げる布教 活動を選択する。 [113]信者はしばしば人道的活動に関わっている。
モルモン教徒は、タバコ、アルコール、コーヒー、紅茶の摂取を禁じる健康法または規範である「知恵の言葉」を遵守している。 [114]一方で、ハーブ、穀物、果物の使用と肉の適度な摂取を奨励している。[115]「知恵の言葉」は、違法薬物の使用や処方薬の乱用など、その他の有害で中毒性のある物質や習慣も禁じていると理解されている。[116]モルモン教徒は、食料や財政的備蓄を含め、1年分の備蓄をしておくよう奨励されている。[117]モルモン教徒は、ポルノの視聴やギャンブルなどの行為にも反対している。[105]
永遠に生き、進歩する団結した家族という概念は末日聖徒の教義の中核であり、モルモン教徒は家族生活を非常に重視している。[118]多くのモルモン教徒は毎週家庭の夕べを開催し、家族の絆、学習、祈り、その他彼らが健全であると考える活動のために夜を設けている。神権を持つ末日聖徒の父親は通常、誕生直後に子供に名前を付け祝福し、正式に子供に名前を与える。モルモン教徒の両親は、子供が「福音」 [曖昧]の証を得て成長し、神殿で結婚できるようにと望み、祈っている。 [119]
モルモン教徒には厳格な貞潔の律法があり、異性間の結婚以外での性関係を禁じ、結婚内では厳格な貞操を守ることが求められている。結婚外のすべての性行為（異性愛、同性愛）は重大な罪とみなされ、結婚は男性と女性の間だけで行われるものと認められている。[120] 同性結婚は末日聖徒イエス・キリスト教会では執り行われず、また支持もされていない。教会員は結婚して子供を持つことが奨励されており、末日聖徒の家族は平均よりも大きい傾向がある。モルモン教徒は、妊娠が近親相姦や強姦の結果である場合、または母親の生命や健康が深刻な危険にさらされている場合など、いくつかの例外的な状況を除いて、中絶に反対している。[121]多くの成人のモルモン教徒は、聖約を思い出させ、慎み深い服装をするよう促す宗教的な下着を着用している。末日聖徒は、性行為や暴力を露骨に描写するメディアを含め、いかなる形態でもわいせつまたはポルノ的なメディアには関与しないよう勧告されています。タトゥーやボディピアスは一般的に推奨されていません。[122]
LGBTのモルモン教徒は、同性愛関係を断ち、貞潔の律法を守れば、教会内での良好な地位を維持できる。[123]公式の数字はないが、LDSファミリーサービスは、LDSワードごとに平均4～5人の会員が同性愛傾向を経験していると推定している。[124]ファミリーフェローシップの元会長であるゲイリー・ワッツは、同性愛者のわずか10％しか教会に留まらないと推定している。[125]これらの個人の多くは、さまざまな支援グループやウェブサイトを通じて、同性愛傾向と教会の同時メンバーシップについて話し合い、名乗り出ている。[126] [127] [128]
モルモン教内のグループ
以下のカテゴリは必ずしも相互に排他的ではないことに注意してください。
末日聖徒（LDS）
末日聖徒としても知られるLDS教会の信者は、モルモン教徒の95パーセント以上を占めています。[129] LDSモルモン教徒の信仰と実践は、一般的にLDS教会の指導者の教えによって導かれています。しかし、いくつかの小さなグループは、さまざまな点で「主流」のモルモン教とは大きく異なります。
礼拝や教会の召しに積極的に参加していないLDS教会の信者は、しばしば「あまり活動していない」または「非活動的」と呼ばれます（他の宗教グループのメンバーに関連して使用される非遵守または非実践的という修飾語に似ています）。 [130] LDS教会は教会の活動に関する統計を発表していませんが、米国のモルモン教徒の約40％、世界中の約30％が定期的に礼拝に出席している可能性があります。[131]非活動の理由には、基本的な信念の拒否、教会の歴史、教義の教えとライフスタイルの不一致、または社会的統合の問題が含まれます。[132]活動率は年齢によって異なる傾向があり、離脱は16歳から25歳の間に最も頻繁に発生します。1998年に教会は、あまり活動していないメンバーのほとんどが人生の後半に教会活動に戻ったと報告しました。[133] 2017年の時点で、LDS教会はミレニアル世代のメンバーを失っていますが、[134]これはLDS教会に特有の現象ではありません。[135]末日聖徒から離脱しようとする元末日聖徒は、しばしば元モルモン教徒と呼ばれます。
原理主義モルモン教徒
一夫多妻制の問題でLDS教会と決別した宗派のメンバーは、原理主義モルモン教徒として知られるようになった。これらのグループは、主に一夫多妻制の信念と実践において主流のモルモン教と異なっている。原理主義宗派のメンバーは2万人から6万人（モルモン教徒の0.1～0.4％）いると考えられており、そのうち約半数が一夫多妻制を実践している。[136]多くの原理主義宗派があり、最大の2つは末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義教会（FLDS教会）と使徒的統一兄弟団（AUB）である。一夫多妻制に加えて、これらのグループのいくつかは奉献の法または統一秩序として知られるキリスト教共同体主義の一形態も実践している。 LDS教会は、そのような一夫多妻制のグループから距離を置こうとしており、一夫多妻制を実践したり教えたりしているのが発覚した場合は、そのメンバーを破門している。[ 137]そして今日、モルモン原理主義者の大多数は、LDS教会の会員になったことがない。[138]
リベラルモルモン教徒
リベラル・モルモン教徒は進歩的モルモン教徒としても知られ、LDSの教えと聖典に対して解釈的なアプローチを取る。[130]彼らは霊的な導きを求めて聖典に頼るが、その教えが文字通りまたは唯一真実であるとは必ずしも信じない。リベラル・モルモン教徒にとって、啓示とは神が誤りのある人間を徐々により深い理解へと導く過程である。[139]このグループの人は、主流派教会内の他の人々から誤ってジャック・モルモンと見なされることがあるが、この用語は、非伝統的な方法で福音を生きるという明確な動機を持つ別のグループを説明するためにより一般的に使用されている。[140]リベラル・モルモン教徒は、正しく信じることよりも、善行を行い仲間の人間を愛することを重視している。[141]別の文脈では、進歩的な小さな分派グループのメンバーもこの呼称を採用している。
文化的なモルモン教徒
文化的モルモン教徒は、LDS教会の特定の教義や慣習を信じていないが、モルモンの民族的アイデンティティのメンバーであると自認している個人です。[142] [130] [143]通常、これはLDSの信仰で育てられたか、改宗してLDS教会の活動的なメンバーとして人生の大部分を過ごした結果です。[144]文化的モルモン教徒はLDS教会に積極的に関与している場合もあれば、そうでない場合もあります。場合によっては、LDS教会のメンバーではないこともあります。
信念
モルモン教徒は、聖書（旧約聖書と新約聖書の両方）、モルモン書、ジョセフ・スミスの啓示と著作を集めた教義と聖約と高価な真珠からなる聖典を持っています。しかし、モルモン教徒は聖典を比較的自由に定義しています。一般的な規則として、預言者が霊感を受けて話したり書いたりしたものはすべて、神の言葉であると考えられています。[145]したがって、預言者と使徒によって書かれた聖書は、正しく翻訳されている限り、神の言葉です。モルモン書も古代の預言者によって書かれたと信じられており、聖書の仲間と見なされています。この定義によれば、スミスの後継者の教えも聖典として受け入れられていますが、それらは常に聖典と比較され、聖典から大きく影響を受けています。[146]
モルモン教徒は、子供たちを不死と永遠の命に導くことを目的とする神によって統治される「友好的な宇宙」を信じている。[148]モルモン教徒は、神の性質、人間の起源、人生の目的について独自の見解を持っている。例えば、モルモン教徒は、人々が文字通り神の霊の子供であった前世の存在を信じている。[149]そして、神は子供たちが進歩し、神に似た者となることを可能にする救済計画を提示した。その計画には、霊が地上で肉体を受け取り、学び、進歩し、「喜びの充満」を得るために試練を受けることが含まれていた。[149]その計画の最も重要な部分は、神の子供たちの長男であるイエスが、文字通り神の息子として地球に来て、罪と死を克服し、神の他の子供たちが戻れるようにすることだった。モルモン教徒によると、地球に住むすべての人は復活し、そのほぼ全員がさまざまな栄光の王国に受け入れられる。[150]最高の王国に受け入れられるためには、人は信仰と悔い改め、そして洗礼や按手などの儀式を通してキリストを完全に受け入れなければなりません。[151]
.png/500px-Latter_Day_Saint_confirmation_(Mayhew_1852).png)
モルモン教徒によると、キリスト教の本来の原理からの逸脱は、彼らが「大背教」と呼ぶもので、イエス・キリストの昇天後に起こり、[152]ギリシャ哲学やその他の哲学によるキリスト教の教義の腐敗を特徴としている[153] [154] 。モルモン教徒は、使徒の殉教[155]によって教会とその儀式を管理する神権の権威が失われたと主張している。 [156] モルモン教徒は、神がジョセフ・スミスを通して初期のキリスト教会を回復したと信じている。特に、モルモン教徒は、ペテロ、ジェームズ、ヨハネ、洗礼者ヨハネ、モーセ、エリヤなどの天使がスミスや他の人々に現れ、さまざまな神権の権威を授けたと信じている。モルモン教徒は、スミスを通して回復された神の権威により、自分たちの教会が「唯一の真実の生ける教会」であると信じている。モルモン教徒は自らをキリスト教徒であると認識しているが[157]、多くのキリスト教徒、特に福音派プロテスタントはこの見解に反対している。[158]モルモン教徒は他の宗教が真実の一部を持ち、善行を行い、真の価値を持っていると考えている。[159]
LDS教会はトップダウンの階層構造を持ち、会長である預言者が教会全体に啓示を命じる。一般のモルモン教徒も霊感を受けることができると信じられており、自分自身の個人的な啓示を求めるよう奨励されている。[160]モルモン教徒はジョセフ・スミスの最初の示現を、天が開かれ、神が祈りに答えてくださる証拠とみなしている。彼らは何かが真実かどうかを知るために「神に尋ねる」ことにかなり重点を置いている。ほとんどのモルモン教徒は、祈りに応えてスミスのような天の示現を見たとは主張していないが、神が聖霊を通して心と心に語りかけてくださると感じている。モルモン教徒は近代化された世界では奇妙だと見なされるいくつかの信仰を持っているが、神が語りかけてくださったと感じているため、信仰を守り続けている。[161]
参照
注記
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- マクマリン、スターリング M. ( 1965)。モルモン教の神学的基礎。ソルトレイクシティ:シグネチャーブックス。ISBN 978-1-56085-135-6。
- リチャード・オストリング、ジョーン・K・オストリング（2007年）。『モルモンのアメリカ：その力と約束』ニューヨーク：ハーパーワン。ISBN 978-0-06-143295-8。
- シップス、ジャン（2000年）。約束の地の旅人：モルモン教徒としての40年間。シカゴ：イリノイ大学出版局。ISBN 978-0-252-02590-7。
外部リンク
ウィキソースには、このトピックに関するオリジナルの作品があります:モルモン教
- churchofjesuschrist.org 2019年6月3日アーカイブ、Wayback Machineおよびcomeuntochrist.org 2019年5月30日アーカイブ、Wayback Machine、末日聖徒イエス・キリスト教会の公式ウェブサイト
- モルモン教徒 2019年4月1日アーカイブ、Wayback Machineにて（PBSドキュメンタリーシリーズ）