イスラム世界におけるキリスト教の影響

イスラム教におけるキリスト教の影響は、イスラム教の起源を取り巻いていた東方キリスト教に遡ることができる。 ^{[ 1 ]}キリスト教が大部分を占める中東の文脈で出現したイスラム教は、当初は「イシュマエル人の異端」として知られるキリスト論的異端と見なされており、ダマスカスの聖ヨハネの『異端について』の中でそのように記述されている。^{[ 2 ]}

キリスト教徒はイスラム教徒にギリシャの学問を紹介した。^{[ 1 ] [ 3 ]}中世イスラム世界の東方キリスト教の科学者や学者（特にネストリウス派キリスト教徒）は、ウマイヤ朝とアッバース朝の時代にギリシャ哲学者の著作をシリア語、そして後にアラビア語に翻訳することでアラブ・イスラム文明に貢献した。^{[ 4 ] [ 3 ] [ 5 ]}彼らはまた、哲学、科学、神学、医学にも秀でていた。^{[ 6 ] [ 7 ]}

学者や知識人は、東方キリスト教徒がイスラム教の導入以来アラブおよびイスラム文明に多大な貢献をしてきたことに同意しており、^{[ 8 ] [ 3 ]}中東や北アフリカ、その他の地域の文化に多大な影響を与えてきた。^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

キリスト教共同体はイスラム世界で重要な役割を果たしてきた。ピュー・リサーチ・センターの推計によると、2010年には6400万人以上のキリスト教徒がイスラム教徒が多数を占める国々（ナイジェリアを除く）に住んでいた。ピュー・フォーラムの調査によると、イスラム世界で最大のキリスト教徒人口はインドネシア（2110万人）で、次いでエジプト、チャド、カザフスタンとなっている。^{[ 12 ]}イスラム諸国の大部分はグレゴリオ暦を使用しており、一部の国では日曜日を非労働日としている（日曜安息日主義を参照）。

イスラム教はアッシリアのキリスト教徒とユダヤ教徒によって大きく形作られました。^{[ 13 ]}イスラム教の礼拝の起源を説明するにあたり、学者たちは、ムハンマドの時代に中東で普及していたキリスト教やユダヤ教などの宗教の影響を受けていると述べています。^{[ 14 ]}イスラム教の礼拝における5つの決まった礼拝時間は、キリスト教徒の正典的な礼拝時間に由来する可能性があり、特に4世紀に東方正教会（広く単性論者と見なされていた）の信者が1日に7回礼拝していた礼拝時間に由来する可能性があり、これはムハンマドとその仲間がシリアのキリスト教の修道士と広範な交流を持っていたことを考慮すると理解できます。^{[ 14 ]}アブー・バクルやムハンマドの初期の信者たちは、アビシニアのシリア系キリスト教徒の決まった祈りの時間に触れ、おそらくその観察結果をムハンマドに伝えたため、「キリスト教の影響力が直接預言者の信者や指導者の輪の中に入り込む可能性が生じた」。 ^{[ 14 ]}イエメンのナジュラーンのキリスト教徒と直接接触していたムハンマドは、当時キリスト教世界全体に広まっていた、祈りの際に東を向くというキリスト教徒の習慣を知っていたはずだ。 ^{[ 14 ]}エジプトのコプト正教の修道士である砂漠の教父たちが用いたひれ伏しの姿勢は、クルアーンの記号۩で示されるスジュードの姿勢に影響を与えた可能性がある。^{[ 14 ]}

ドイツの哲学者ニコラウス・クザーヌスは、コーランの中にネストリウス派キリスト教の一部を発見した。ネストリウス派キリスト教は当時中東で広く信仰されていた。^{[ 15 ]}ギヨーム教授はネストリウス派について（単性論者にも同じことが当てはまるが）次のように書いている。^{[ 16 ]}

修道院では修道士たちが祈りの言葉を唱える声が聞こえ、アラブの人々は昼夜を問わず、顔を地面につけてひれ伏す修道士たちの姿を見慣れていた。キリスト教徒は祈りの際に東を向いた。こうした修道士たちは、アラビアのあらゆる隊商路でよく見かける光景だった。

ネストリウス派キリスト教徒は清教徒的で、イエスや十字架の像を見せることに反対していた。ネストリウス派の像に対する姿勢は、イスラム教の教義の中にしっかりと根付いている。^{[ 17 ] [ 18 ]}

サラートを行う前に儀式的に手を洗う習慣は、祈りの前に手足を洗うというユダヤ教の習慣に影響を受けており、シリア、ヤスリブ、イエメンのユダヤ人の間では一般的な習慣であった。バビロニア・タルムードは、水がない場合は土を使うべきだと教えており、この習慣はイスラム教でも採用された。^{[ 14 ]}ユダヤ人は祈るときエルサレムの方角を向いており、コーランには初期のイスラム教徒も同じようにしていたと記されているが、後にメッカの方角を向いて祈るようになった。^{[ 14 ]}ジャスティン・ポール・ハインツは、これらをユダヤ教がイスラム教の宗教的慣習に影響を与えたシンクレティズムの明確な例とみなしている。^{[ 14 ]}

歴史家のフィリップ・ジェンキンスによれば、ラマダンは「シリア教会の厳格な四旬節の規律に由来する」ものであり、この仮説は神学者のポール・ゴードン・チャンドラーなどの他の学者によっても裏付けられている。^{[ 19 ] [ 20 ]}

キリスト教徒（特にネストリウス派キリスト教徒）は、ウマイヤ朝とアッバース朝の時代に、ギリシャ哲学者の著作をシリア語に、その後アラビア語に翻訳することで、アラブ・イスラム文明に貢献した。^{[ 4 ] [ 3 ] [ 5 ]} 4世紀から7世紀にかけて、シリア語とギリシャ語の学術研究は新たに開始されたか、ヘレニズム時代から引き継がれた。古典的知恵の学習と伝達の中心には、ニシビス学院や後にエデッサ学院などの大学、有名な病院と医学アカデミーであるジュンディシャプールなどがあった。図書館には、アレクサンドリア図書館とコンスタンティノープル帝国図書館があった。他の翻訳と学習の中心は、メルヴ、テッサロニキ、ニシャプール、そして後にバグダッドとなる場所のすぐ南に位置するクテシフォンにあった。^{[ 21 ] [ 22 ]}知恵の家は、イラクのアッバース朝時代のバグダッドに設立された図書館、翻訳研究所、アカデミーでした。^{[ 23 ] [ 24 ]}ネストリウス派はアラブ文化の形成において重要な役割を果たし、^{[ 7 ]}ジュンディシャプール学派はササン朝後期、ウマイヤ朝、アッバース朝初期に隆盛を極めました。^{[ 25 ]}特に、ネストリウス派のブフティシュ家は、8 世紀から 11 世紀にかけて 8 世代にわたりカリフやスルタンの私医を務めました。^{[ 26 ] [ 27 ]}

ギリシャ語の著作のアラビア語への翻訳は、ほぼ例外なくキリスト教徒の学者によって行われた。エジプトの司祭で哲学者のジョージ・チェハタ・アナワティは、60人以上の翻訳者について言及しているが、そのうち1人のユダヤ人と1人のサバア人を除いて全員がキリスト教徒であった。バグダッドには、アッバース朝カリフ国各地から学者が集まり、カリフや裕福な後援者にサービスを提供した。後援者の中には、アラビア語に翻訳された各書籍の重量を金で支払った者もいたことが知られている。^{[ 28 ]}ネストリウス派キリスト教徒のフナイン・イブン・イスハークは、知恵の館で作家兼教師として働き、^{[ 29 ] [ 30 ]}当時のギリシャ医学および科学論文の最も影響力のある翻訳者の1人であった。^{[ 29 ]}

アリストテレスの著作は、5世紀のアンティオキアの司祭プロブスのように、イスラム世界のキリスト教徒によってアラビア語で保存され、プロブスはアリストテレスをアラビア語圏に紹介した。シリアのキリスト教徒ヤヒヤ・イブン・アディも哲学書をアラビア語に翻訳し、自身も「道徳改革」という著作を書いた。彼の弟子で、同じくキリスト教徒のアブー・アリー・イサ・イブン・ズーラも、アリストテレスらの著作をシリア語からアラビア語に翻訳した。^{[ 31 ]}セレウキア・クテシフォンのティモテオス1世は、カリフの要請により、アリストテレスの『トピカ』をシリア語からアラビア語に翻訳した。 ^{[ 32 ] [ 33 ]}

ネストリウス派キリスト教徒のフナイン・イブン・イスハークは、こうした翻訳者の中でも特に有名な人物の一人です。彼はアラビア語、ギリシャ語、アッシリア語、ペルシア語に精通していました。フナインは、それまで存在しなかったアラビア語の科学的・哲学的用語の基礎を築いた人物であり、これは思想や知識を伝える上で不可欠なものでした。彼はチームを率いて、ガレノスの医学書のほぼ全巻、そしてホメロス、アリストテレス、プラトン、ヒポクラテスの多くの著作を翻訳しました。^{[ 29 ]}

11世紀になっても、イスラム教の哲学者で旅行家のナスィール・ホスローは、「シリアの書記官は、エジプトの場合と同様に、皆キリスト教徒である…[そして]医師もキリスト教徒であることが非常に一般的である」と報告している。^{[ 34 ]}

美術

初期イスラム建築では、ローマ様式とビザンチン様式が特に普及していました。その一例として、エルサレムの岩のドーム（7世紀後半）が挙げられます。そのデザインはギリシャ・ローマ建築に由来しています。^{[ 44 ]}カイロのスルタン・アル・ナシル・ムハンマドのマドラサ・マウソレウムには、戦利品として再利用されたアッコのゴシック様式の出入口があります。 ^{[ 45 ]}ヌール・アッディーン・ザンギーによって奪われたと思われるアレッポの旧キリスト教大聖堂マドラサト・アル・ハラウィヤには祭壇がありました。^{[ 45 ]}ジャミア・アル・アクサには、12世紀の十字軍の建造物から取られた彫刻装飾が正面のアーチにあります。^{[ 46 ]}ねじれた柱の上にあるモスクの二重柱頭は、特徴的なロマネスク様式で自然の統一性を表現しています。

コンスタンティノープル陥落後、オスマン帝国は主要なバシリカであるアヤソフィアをモスクに改築し、ドームなどのビザンチン建築の要素を自らの建築に取り入れた。これは非イスラム教徒の礼拝所をモスクに改築する一環であった。アヤソフィアはまた、シェフザーデ・モスク、スレイマン・モスク、リュステム・パシャ・モスクなど、多くのオスマン帝国のモスクのモデルとなった。^{[ 47 ]}

マリベル・フィエロは、ダマスカスの大モスクを含め、すべてのウマイヤ朝のモスクにはキリスト教ギリシャ起源のモザイクが見られると指摘している。ダマスカスのウマイヤ朝モスクがビザンチン教会のように見えるのは、聖ヨハネ教会の破壊された残骸からギリシャ系キリスト教徒の建築家によって建設され装飾されたためである。ペルシャの歴史家イブン・アル＝ファキーフは、ダマスカスのウマイヤ朝モスクのミナレットは元々洗礼者聖ヨハネ教会の監視塔であったと指摘している。イスラム教徒の支配者たちは、キリスト教教会を矮小化して辱めるという明確な意図をもって、モスクの外観の建築様式を模倣しようと努めた。[ ^{48 ] [ 49 ] [ 50 ]ギリシャ}人建築家は、688年にエルサレムのアル＝アクサ・モスクとカイロのアムラン・モスクも建設した。^{[ 51 ]}

ニザーミー、ルーミーなどの作品にはキリスト論的なモチーフが見られる。イスラムの芸術家たちは、図像にキリスト教のパターンを適用した。ラシード・アッディーンの『ジャーミ・アル＝タワリフ』に描かれたムハンマドの誕生の絵は、イエスの誕生を彷彿とさせる。^{[ 52 ]}母の上に舞い降りる天使たちはキリスト教の典型であり、母を訪ねてきた3人の女性は聖書の3人の賢者に合致する。現存するアイユーブ朝の象嵌真鍮の中には、福音書の場面や幼子イエスを抱く聖母像を描いたものもある。 ^{[ 53 ]} 『アル＝アサール・アル＝バキーヤ』には、受胎告知とイエスの洗礼への言及が顕著に見られ、聖母はビザンチン美術における表現に従って描かれている。^{[ 54 ]}

836年から883年の間に描かれたサマラのフレスコ画も、キリスト教の司祭が主題となっていることや画家の署名があることから、キリスト教の工芸品であることを示唆している。^{[ 55 ]}

美術史家のオレグ・グラバーは、ギリシャ人のキリスト教ローマ帝国が初期のイスラム教徒に与えた影響について説明しています。^{[ 56 ]}

ビザンチン美術は、新しい文化に語彙と文法の基礎を提供した。…イスラム教徒は何度もビザンチンの源泉に立ち返った。…ある時、ムアーウィヤ（当時シリア総督、後にウマイヤ朝初代カリフとなる人物（在位661～680年））は、カエサルの異教的なやり方を採用したとしてカリフ・ウマルから叱責された。…ムアーウィヤは、ダマスカスはギリシャ人で溢れており、皇帝のように振る舞い、皇帝らしく見えなければ、誰も彼の権力を信じないだろうと答えた。…初期のイスラム教徒はビザンチン美術を完全に理解することはなかったが、状況がそれを彼らに強いたため、その存在に感銘を受けずにはいられなかった。

イスラム世界におけるビザンチン錦織への高い価値は、アル＝サーリビーの著書『ラターイフ・アル＝マアーリフ』の中で、アブー・ドゥラフ・アル＝ハズラジがビザンチン錦織を含む神からの贈り物を祈願していることからも証明される。^{[ 57 ]}

学者イルファン・シャヒドによれば、資料はアラビアの音楽の発展にキリスト教のビザンツ帝国とゾロアスター教のペルシャ人の影響があったことを示唆している。^{[ 58 ]}

イスラム教徒の支配下にあったパレスチナを研究していた歴史家モシェ・ギルは、「キリスト教徒は、イスラム法でキリスト教徒をそのような地位に就かせることが禁じられていたにもかかわらず、政府の役職に就いていた有能な​​行政官や、傑出した科学者、数学者、医師などとして当時の知識人層の一員であった人々のおかげで、非常に大きな影響力と権力を持っていた」と主張している。^{[ 59 ]}キリスト教徒の官僚の優位性は、イスラム神学者アル＝カーディー・アブド・アル＝ジャッバールによっても認められており、彼は995年に「エジプト、アル＝シャー、イラク、ジャジーラ、ファリス、そしてその周辺地域の王たちは、官僚業務、中央行政、資金管理においてキリスト教徒に頼っていた」と報告している。^{[ 59 ]}

キリスト教のビザンツ帝国は、イスラム教の法思想のいくつかの側面に影響を与えた可能性がある。^{[ 60 ]}

ロニー・エレンブラム教授は、十字軍の軍事建築がマムルーク朝や他のイスラム国家に影響を与えたと指摘している。十字軍は、より厚く高い同心円状の壁から裏門、安全地帯のアーチ型の部屋、長期の包囲に耐えるための大規模な貯蔵庫に至るまで、重要な特徴をイスラム教徒にもたらした。^{[ 61 ]}

ベドウィンであった初期のイスラム教徒は造船の知識がなかったため、艦隊の建造と指揮をキリスト教徒に大きく依存していた。^{[ 62 ]}また、イスラム教徒は航海術や航法の知識もなかったため、エジプト艦隊にはコプト教徒の船員を、ペルシャ艦隊にはビザンツ海軍の経歴を持つ傭兵を乗せていた。カルタゴでは、イスラム教徒の「エジプト総督が1000人のコプト人造船工を派遣し、100隻の軍艦からなる艦隊を建造させた」。^{[ 63 ] [ 64 ]}

イスラム艦隊は、近世初期に至るまで何世紀にもわたってキリスト教徒によって設計、建造、航行され続けた。レパントの海戦では、「両艦隊の指揮官はヨーロッパ人であった。スルタン自身は、イタリアの反逆者提督を好んだ。」^{[ 65 ]}イスラム船はヨーロッパの設計を模倣しただけでなく、「ナポリやヴェネツィアの造船工」によって「高給取りの逃亡者」によってスルタンのために建造された。^{[ 66 ] [ 67 ]}

キリスト教徒、特にネストリウス派は、ウマイヤ朝とアッバース朝時代にギリシャ哲学者の著作をシリア語に、その後アラビア語に翻訳することでアラブ・イスラム文明に貢献した。^{[ 4 ]}彼らはまた、哲学、科学（フナイン・イブン・イスハーク、クスタ・イブン・ルカ、マサワイフ、エウティキウス総主教、ジャブリル・イブン・ブフティシュなど）、神学（タティアヌス、バル・ダイサン、ババイ大王、ネストリウス、トマ・バル・ヤコブなど）にも秀でており、アッバース朝カリフの侍医は、長きにわたり在位したブフティシュ王朝のように、アッシリア系キリスト教徒であることが多かった。^{[ 6 ] [ 7 ]}

アラブ人とイスラム教がレバントとメソポタミアに到達したとき、彼らは600年にわたるアッシリアのキリスト教文明に遭遇しました。そこには豊かな遺産、高度に発達した文化、そして高度な学問機関がありました。このキリスト教文明こそが、イスラム文明に大きな影響を与え、その基盤となったのです。「ギリシャの科学はいかにしてアラブ人に伝わったか」という本には、アッバース朝カリフ国の黄金時代の最も有名な学者たちのリストが掲載されています。この22人の学者のうち、20人はキリスト教徒（アッシリア人）、1人はペルシア人（ゾロアスター教徒）、そして1人はイスラム教徒でした。^{[ 68 ]}

7世紀半ばにインドの数学記号を初めて記述し取り入れたのは、ニシビス出身のキリスト教の学者で司教のセウェルス・セボクトであった。これらの記号はその後イスラム文化に取り入れられ、現在ではアラビア数字として知られている。^{[ 33 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]}有名なペルシャの博学者アル・フワーリズミーは、アレクサンドリアのディオファントスの先駆的な足跡をたどった。^{[ 72 ] [ 73 ]}

イブン・ハルドゥーンは、アラブ人が科学を学んだ唯一の文明はギリシャ文明であり、それはキリスト教徒の学者たちがギリシャ語の文献をシリア語、そしてアラビア語に翻訳したおかげだと指摘した。イブン・ハルドゥーンはまた、アッバース朝のカリフ、アル・マンスールがビザンツ皇帝にギリシャ人の数学の著作を求めたことも記録している。^{[ 74 ]}

中世イスラム世界におけるキリスト教の医学における役割

イスラム医学の起源は、マサワイフとフナイン・イブン・イスハークという二人のキリスト教徒に遡る。ネストリウス派キリスト教徒のヤヒヤ・イブン・マサワイフは、発熱、衛生、栄養学に関する多くの著作を残した。マサワイフは6人のカリフに医師として仕え、44のオリジナル著作を著し、多くのギリシャ医学書をアラビア語に翻訳し、アッバース朝カリフのアル・マアムーンによって知恵の館の初代館長に任命された。彼の著作は眼科学に関する最初の論文であったが、この分野ではすぐに彼の有名な弟子であるフナイン・イブン・イスハーク（別名ヨハニティウス）に追い抜かれ、彼をアラビア医学の父とみなす者もいる。中世ヨーロッパでラーゼスとして知られる天才医師ラーズィーは、フナイン・イブン・イスハークが始めた研究から大きな恩恵を受けた。^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}ステファノスという名のアッシリアのキリスト教徒がギリシャの医師ペダニウス・ディオスコリデスの著作をアラビア語に翻訳し、この翻訳された医学書は1世紀以上にわたってイスラム諸国で使用された。^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]}

アッシリア系キリスト教徒のブフティシュ家は200年にわたりバグダッドのカリフの侍医を務め、イランのグンデシャープールに偉大な医学校を設立しました。アッバース朝のカリフ、アル・マンスールが病に倒れ、バグダッドのどの医師も彼を治すことができなかったとき、彼は当時最高の医学校として名高かったグンデシャープールの医学校の学長を呼び寄せました。彼らの多くはカリフの宮廷での地位を利用して出来事に影響を与え、教会とキリスト教徒コミュニティの利益を促進しました。彼らは多くのカリフの顧問であり、また親しい友人でもありました。朝、カリフ・ハールーン・アッ＝ラシードに最初に会って挨拶したのは、彼の侍医であるジャブリール・イブン・ブフティシュでした。彼がズィンミー（非イスラム教徒）であったことが嫉妬を招いたとき、カリフはこう言いました。「しかし、私の健康は彼のおかげであり、イスラム教徒の幸福は私にかかっているのだから、彼らの幸福はジャブリールにかかっているのだ。」^{[ 77 ]}

アッバース朝カリフ国にはキリスト教徒の医師が非常に多くいました。彼らの多くは医学に関する独創的な著作を執筆し、医学書をアラビア語に翻訳しました。その結果、彼らはバグダッド社会で特別な重要性を獲得し、特別な名声を得ました。イスラム教徒の医師アサド・イブン・ジャニは、アッバース朝カリフ国で疫病が発生しているにもかかわらず仕事がない理由を神学者アル・ジャヒズに説明しました。^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}

「今年は疫病の年で、病気が流行病の規模に達しています。あなたは知識、技能、専門知識を備えた医者なのに、なぜ仕事がないのですか？」と尋ねられると、彼はこう答えた。「まず第一に、私はイスラム教徒です。そして、私が医学を始めるずっと前、いや、私が生まれるずっと前から、人々はイスラム教徒は良い医者にはなれないと信じていました。第二に、私の名前はアサドですが、サリブかガブリエル、ペテロかジョンであるべきでした。第三に、私の姓はアブ・ハリスですが、イエス、ザカリア、アブラハムであるべきでした。第四に、私は白い綿のオーバーコートを着ていますが、黒い絹であるべきでした。最後に、私の言語はグンデシャプール語（シリア語）であるべきでした。」

イスラム教徒の著名な医師たちは、ニシビスのネストリウス派医療センターで訓練を受けた。ニシビスの学校は医学だけでなく、ネストリウス派キリスト教徒が設立した他の教育機関と同様に、あらゆる高度な教育を提供していた。イランのグンデシャプールにある学校もその一つで、著名な歴史家ジョージ・サートンは「当時最大の知的中心地」と呼んだ。^{[ 85 ]}

グンデシャープールには病院と医療訓練センターが存在した。グンデシャープール市は271年にササン朝のシャープール1世によって建設された。現在のイランにあたるペルシャ帝国のフーゼスターン州の主要都市の一つであった。住民の大部分はネストリウス派キリスト教徒であったが、彼らは全員、第1回ニカイア公会議で確立された三位一体の教義に従って、ビザンツ皇帝ゼノン（ 425年頃～491年）によって追放された。

ホスロー1世の統治下では、ギリシャ人やネストリウス派キリスト教哲学者、エデッサ（ウルファ）のペルシア学派の学者らに避難が認められた。多くの新プラトン主義の学者らは、ユスティニアヌス1世によるアテネ学院の閉鎖後、529年にグンデシャープールにやって来た。彼らは医学に従事し、医学書の最初の翻訳プロジェクトを開始した。^{[ 25 ]} エデッサからこれらの医療従事者が到着したことが、グンデシャープールの病院と医療センターの始まりとなった。^{[ 86 ]}そこには、医学校と病院（ビマリスタン）、薬理学研究所、翻訳所、図書館、天文台が含まれていた。^{[ 87 ]}インド人医師もグンデシャープールの学校に貢献し、中でも医学研究者のマンカは特に有名である。イスラム教徒によるペルシア征服後、この地域の研究と文学の多くはバグダッドでアラビア語に翻訳された。^{[ 88 ]}

ある著者は、「ウマイヤ朝第4代カリフ、マルワーン1世は、アレクサンドリアのアーロンの有名な医学論文の翻訳を命じた。医学文献の翻訳は、実際にはウマイヤ朝の統治を特徴づける科学的進歩の主要な側面であった」と述べている。^{[ 89 ]}

初期のイスラム医療機関は、キリスト教の修道院やその他の宗教施設で提供されていた貧困者や病人の救済サービスの先例に概ね影響を受けていたと考えられる。^{[ 90 ]}

アラビア語で書かれた最古の科学書は、ギリシャ系キリスト教司祭のアレクサンドリアのアーロンが書いた医学論であり、683年にバスラ出身のユダヤ人医師マサルジャワイフによってシリア語からアラビア語に翻訳された。^{[ 91 ] [ 92 ]}

最初のアッバース朝時代には、医学はアラム語で教えられていた。バグダッドのネストリウス派キリスト教徒の医師イブン・バフティシュは、ハールーン・アル・ラシードの命によりイスラム世界で最初の病院を設立し、彼の息子（801年没）がそこで指導的な医師となった。ヤコブ派キリスト教徒の医師、翻訳家、眼科医であるユハンナ・イブン・マサウェイは、アラビア語で最初の眼科学に関する論文を書いた。^{[ 93 ] [ 94 ]}

642年にイスラム教徒がキリスト教都市アレクサンドリアを軍事的に征服した後、膨大な科学的知識（ガレノス医学知識など）がイスラム教徒の手に渡った。イスラム教徒の医師たちは、これらのギリシャの著作を基に、後に医学分野で名声を得ることになる。^{[ 95 ] [ 96 ] [ 81 ]}

歴史家のパボン・マルドナドは、「スペイン・イスラム美術は、大部分がローマ、初期キリスト教、ビザンチン、西ゴート美術に由来する」と述べている。^{[ 98 ]} イスラム教徒は、多くのイスラム建築に見られる西ゴート族の馬蹄形アーチを採用した。^{[ 81 ]}コルドバのモスク大聖堂は、かつての聖ヴィンセント教会（取り壊され、その一部がモスクの建設に使用された）の上に建てられた。ダリオ・フェルナンデス・モレラは次のように述べている。^{[ 99 ]}

イスラム征服者たちは、聖ヴィンセント教会の正面ファサードをモスクのファサードに転用した。また、ヒスパノ・ローマ時代や西ゴート時代の教会から柱などの建築資材を流用した。アーチには、赤レンガと白石を交互に用いるローマの技法（オプス・ヴィッタトゥム・ミクストゥム）を採用した。この交互のパターンは、メリダのミラクロス水道橋など、スペインのローマ時代の水道橋の一部に今も見られる。モスクの馬蹄形アーチは、ギリシャ・ローマ時代のアーチと西ゴート時代のアーチを模倣したものである。そして、モスクのモザイクはギリシャ製である。

948年、ビザンツ皇帝はペダニウス・ディオスコリデスの著作をコルドバのカリフ、アブド・アル・ラフマン3世にギリシャ語原文で贈った。しかし、彼らはギリシャ語を話せなかったので、皇帝はギリシャ人修道士も派遣し、カリフの奴隷たちにギリシャ語を教えさせた。^{[ 81 ]}

コルドバのカリフ、アル＝ハカム2世は、ビザンツ皇帝ニケフォロス2世フォカスに、コルドバのモスク大聖堂の装飾を監督するためにギリシャのモザイク専門家を派遣するよう要請した。^{[ 100 ]}

スペインの歴史家フリオ・サムソは、11世紀になってもなお、アル・アンダルスのイスラム教徒の学者たちが、ギリシャ・ローマの古典学だけでなく、アル・アンダルスの先住民キリスト教徒ズィンミー（「モサラベ」と呼ばれていた）のラテン文化の学問も取り入れていたことを示した^{[ 101 ]。}

ラインハルト・ドージーは、医師のアリブ・イブン・サイードなど、アル・アンダルスの多くのイスラム教徒の科学者が、かつてキリスト教徒の家系出身であったか、あるいは改宗者であったことを指摘した。^{[ 102 ]}

イブン・ハルドゥーンによれば、有名な古典アラビア語の詩形式であるムワッサハ（またはモアチャハ）は、9世紀にムッカダム・デ・カブラというキリスト教徒ズィンミーの血を引く詩人によって考案された。そして、モサラベ・ロマンス語で書かれたキリスト教徒ズィンミーの民衆詩は、ムワッサハの末尾にあるジャルチャス（詩句）の中でこのムワッサハの一部となった。これらのジャルチャスの中には、アラビア文字（時にはヘブライ文字）で書かれたモサラベ・ロマンス語のものもあり、キリスト教徒ズィンミーの間でスペイン語ロマンス語が話され続けていたことを示している。^{[ 103 ] [ 104 ]}

モサラベ人、すなわちイスラム征服後もアル＝アンダルスに残ったキリスト教徒の共同体は、コルドバ、セビリア、トレドを主要な中心地とする、この地域で最も重要な非イスラム教徒の人口の1つを形成した。^{[ 105 ]}彼らは、著名なキリスト教徒の名士からなる上流階級と、征服後に新たな経済的権利を獲得したより大きな下層階級の両方から構成されていた。下層階級には、収穫物のわずかな分け前を国家に納める代わりに土地を耕作する権利が含まれていた。時が経つにつれ、モサラベ人はアラビア語とアラビア文化を採用し、アラビア文学の形式に秀で、ウマイヤ朝時代を通じて重要な役割を果たした。ウマイヤ朝は、経済事務の管理、国家機構の組織化、学術活動への貢献において、モサラベ人に頼っていた。^{[ 106 ] [ 107 ]}アル・アンダルスのキリスト教徒は特に科学、医学、天文学で傑出していたが、^{[ 108 ]}より広範なキリスト教徒は主に農業、畜産、漁業に従事していた。

ダリオ・フェルナンデス・モレラ教授は次のように述べています: ^{[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]}

ロバート・M・ハダッド、アプティン・ハンバギ、ルイ・ミリオット、その他の学者たちが指摘しているように、キリスト教徒のズィンミーは、イスラム侵略者のより原始的な社会と、キリスト教ローマ帝国やゾロアスター教ペルシャ帝国の高度な文化文明との間の仲介役を果たした。ペルシャのイスラム教徒の年代記作家イブン・アル＝ナディーム は、「10世紀のイランでは、哲学者の大多数は依然としてキリスト教徒であった」と証言している。

ペルシャの詩人ヌール・アッディーン・アブド・アッラフマン・ジャーミーは、急速に衰えていた視力が「フランク人の眼鏡のおかげで」救われたと主張した。^{[ 112 ]}

キリスト教徒の商人と絹貿易

イランが所有し、十分な量の銀をもたらすことができた、ヨーロッパで求められていた唯一の貴重な品は、カスピ海沿岸の北部諸州で生産された絹であった。この商品の貿易は当初ペルシャ人が行っていたが、17世紀にはキリスト教徒のアルメニア人が仲介者としてこの商品の貿易においてますます重要な役割を果たすようになった。^{[ 113 ] [ 114 ]}

国内貿易は主にペルシャ人やユダヤ人の商人の手に委ねられていたが、17 世紀後半には、外国貿易のほぼすべてがアルメニア人によって支配されていた。^{[ 115 ] [ 116 ]}裕福なペルシャ商人は、ヨーロッパに商業拠点を築きたいときにはアルメニア人を雇ってヨーロッパへ渡航させ、アルメニア人は最終的にブルサ、アレッポ、ヴェネツィア、リヴォルノ、マルセイユ、アムステルダムなどの都市に定住した。^{[ 113 ]}このことを認識したシャー・アッバースは、コーカサスから多数のアルメニア人を首都に移住させ、彼らに融資を提供した。^{[ 113 ]}シャーはヨーロッパ人との貿易の重要性を認識していたため、サファヴィー朝社会が宗教的寛容の社会であることを保証した。こうしてキリスト教徒のアルメニア人はサファヴィー朝社会の商業エリートとなり、イギリス、オランダ、フランス、インド、ペルシャ人が争う厳しいビジネス環境の中で、常に潤沢な資本を保有し、例えばイギリスのライバルよりも安い価格を保証するより厳しい交渉を成立させることで生き残ることができた。^{[ 117 ]}

コンスタンティノープル征服直後、メフメト2世は、包囲と戦争で荒廃したコンスタンティノープルの再建を開始するよう指示し、捕虜となっていた市内のキリスト教徒住民の一部を解放した。^{[ 122 ]}その後、彼は帝国全土と新たに征服した領土からキリスト教徒とイスラム教徒の両方の新たな住民を連れてきて、都市の人口を回復し始めた。^{[ 123 ]}その後、ファナールはペロポネソス半島のムシュリオンから追放されたギリシャ人によって、そして1461年以降はトレビゾンドの市民によって再び人口が回復した。^{[ 124 ]}

ギリシャ人の優位性の根源は、オスマン帝国の力が衰退し、武力よりも条約に頼らざるを得なくなったため、オスマン帝国が有能で教育を受けた交渉人を必要としたことに遡ることができる。17世紀以降、オスマン帝国は外交関係の遂行において問題に直面し始め、近隣諸国に条件を押し付けることに困難を抱えていた。オスマン帝国政府は初めて外交交渉に参加する必要性に直面した。1669年から1821年のギリシャ独立戦争まで、ギリシャ人の教育水準がオスマン帝国の一般人口よりも高かったため、オスマン政府（オスマン帝国政府）と外国大使館のドラゴマンの大多数はファナリオットであった。 ^{[ 125 ]}オスマン帝国におけるギリシャ人の成功の根源は、ファナリオットに代表されるギリシャの教育と商業の伝統に遡ることができる。^{[ 126 ]} 1821年のギリシャ独立戦争勃発につながる半世紀以上にわたるギリシャ生活の顕著な特徴であった知的復興の物質的基盤を提供したのは、広範な商人階級の富であった。^{[ 126 ]}偶然ではないが、1821年の前夜には、ギリシャの学問の最も重要な3つの中心地は、ギリシャの商業の3つの主要な中心地であるキオス、スミルナ、アイヴァリに位置していた。^{[ 126 ]}ギリシャの成功は、東方正教会の指導部におけるギリシャ人の支配によっても促進された。

オスマン帝国は西ヨーロッパの言語や文化を概して無視する伝統があったため、役人たちはこうした事柄を処理することができなかった。そこでオスマン帝国は、長い商業と教育の伝統を持ち、必要なスキルを提供できるギリシャ人にこれらの任務を委ねた。その結果、コンスタンティノープルを主に故郷とするギリシャ人やギリシャ化した家系であるいわゆるファナリオテスが、オスマン帝国の役人や将校の秘書や通訳といった高位の役職に就くようになった。^{[ 127 ]}

オスマン帝国のアルメニア人は、アルメニア・カトリック、アルメニア・プロテスタント、アルメニア使徒教会の3つの宗教宗派で構成されており、アルメニア人の大多数は使徒教会に属していた。裕福なコンスタンティノープルを拠点とするアミラ階級は、ドゥジアン（帝国造幣局長）、バリヤン（帝国主任建築家）、ダディアン（火薬工場の監督官および工業工場の管理者）などを含む社会のエリートであった。^{[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]}

パレスチナ系アメリカ人のエドワード・サイードをはじめとする学者や知識人は、アラブ世界のキリスト教徒がイスラム教の導入以来、アラブ文明に多大な貢献をしてきたと断言している。^{[ 9 ]}歴史上の偉大な詩人はアラブ系キリスト教徒であり、多くのアラブ系キリスト教徒は医師、哲学者、政府高官、文学者である。アラブ系キリスト教徒は伝統的に教育を受けた上流階級を形成し、マシュリクの文化に大きな影響を与えてきた。^{[ 131 ]}最も影響力のあるアラブ民族主義者の中には、パレスチナ解放人民戦線の創設者であるジョージ・ハバシュやシリアの知識人コンスタンティン・ズレイクなど、アラブ系キリスト教徒がいた。多くのパレスチナ系キリスト教徒は、1992年以来、パレスチナ自治政府の設立と統治にも積極的に関わってきた。フランス船に体当たりして自爆したシリア軍将校の自爆テロ犯ジュール・ジャマルもアラブ系キリスト教徒であった。レバノンのマロン派キリスト教徒はアラビア・ルネッサンスの巨匠や父たちであった。^{[ 132 ]}

アラブ系キリスト教徒は知識階級を形成していたため、アラブ世界の政治と文化に大きな影響を与えた。^{[ 131 ]}レバノンでは聖ヨセフ大学やベイルート・アメリカン大学（1920年まではシリア・プロテスタント大学）などのキリスト教系大学が繁栄し、バグダッドのアル・ヒクマ大学などは文明とアラブ文化の発展において主導的な役割を果たした。^{[ 133 ]}政治と文化におけるこうした役割を鑑み、オスマン帝国の大臣たちは彼らを政府に組み入れ始めた。経済分野では、スルソック家のような多くのキリスト教徒の家族が名を馳せた。こうしてナフダはムスリムとキリスト教徒を文化復興と国家的な専制政治へと導いた。これによりアラブ系キリスト教徒は地域の柱の一つとして確固たる地位を築き、辺境の少数派ではなくなった。^{[ 134 ]}

今日、中東のキリスト教徒は比較的裕福で、教育水準が高く、政治的に穏健であり、^{[ 135 ]}中東のさまざまな社会、経済、スポーツ、政治の分野で積極的な役割を果たしています。アラブのキリスト教徒は、歴史的にも現代においても、文学、^{[ 9 ]}政治、^{[ 9 ]}ビジネス、^{[ 9 ]}哲学、^{[ 136 ]}音楽、演劇、映画、^{[ 137 ]}医学、^{[ 138 ]そして科学[ 139 ]}など、多く^の分野でアラブ文化^{に大きな影響を与え、貢献してき}ました。

イスラム支配下では、コプト教徒は重要な行政職や商業職に就いていた。社会的、経済的に発展するために、彼らはしばしばアラビア語とアラビア文化を採用した。この同化の傾向は、特にファーティマ朝時代に顕著になった。^{[ 140 ]}コプト教徒はまた、アラブ・ルネサンスとエジプトおよびより広範なアラブ世界の近代化において中心的な役割を果たした。^{[ 141 ]}彼らの貢献は、汎アラブ主義、統治、教育改革、民主主義に関する影響力のある議論を含む、エジプトの社会および政治分野に及んだ。歴史的に、コプト教徒はビジネスで成功し、商業で優位性を維持してきた。^{[ 141 ]}現代においても、コプト教徒コミュニティはエジプトで重要な勢力であり続けている。イギリスの保護領時代には、2人のコプト教徒が首相を務め、多くの人が広大な土地と繁栄したビジネスを所有し続けた。しかし、ガマル・アブデル・ナセルが率いた1952年の革命は転換点となった。彼の政権の改革は、コプト教徒の上流階級と中流階級に不均衡な影響を与え、コミュニティの社会的地位の低下と移住の波を引き起こした。^{[ 140 ]}

19 世紀から 20 世紀初頭にかけて、コプト教徒はエジプトの金融および行政部門で重要な役割を果たしました。彼らは政府機関で会計士として広く雇用され、1960 年代には国内の銀行機関の 51% を所有していたと伝えられています。^{[ 142 ] [ 143 ]} 20 世紀半ばには、キリスト教徒はエジプトの医師の 45%、薬剤師の 60% を占めていたと推定されています。^{[ 144 ]}いくつかのコプト教徒の家族は、特に民間部門で大きな経済的影響力を獲得しました。サウィリス家は、オラスコム複合企業を通じて、2000 年代初頭にエジプトで最も著名なビジネス王朝の 1 つです。その事業は、電気通信、建設、観光、テクノロジーに及びます。^{[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]} 2008 年にフォーブスは、彼らの総資産を 360 億ドルと推定しました。^{[ 148 ] [ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]}

コプト教徒コミュニティの高い教育水準と経済力は、コプト教徒コミュニティにおける識字能力と人的資本の育成に対する歴史的な重視に起因すると考える学者もいる。^{[ 142 ]}

イスラム教によるマグリブ征服後の数世紀の間、辺境の地域では小規模なキリスト教徒のコミュニティが存続していた。^{[ 152 ] [ 153 ]}現代の学説は、さまざまな証拠に基づいて、イスラム教による征服後数世紀にわたり、トリポリからモロッコまで広がるマグリブの先住民の間でキリスト教が存続していたことを示唆している。この期間を通して、マグリブではイスラム教徒とキリスト教徒が共存していたと考えられている。考古学的発見には、アルジェリア中央部で西暦1114年に遡るキリスト教の遺物が含まれる。^{[ 154 ]}また、カルタゴ郊外の特定の聖人の墓が西暦850年をはるかに超えて巡礼と訪問の場所であり続けたことも判明している。これは、キリスト教が少なくともアルモラヴィド朝とアルモハド朝の時代まで北アフリカで存続していた可能性が高いことを示している。^{[ 155 ]}多くのキリスト教徒は社会的に高い地位に上り詰め、影響力のある尊敬される人物となり、特にアリー・イブン・ユースフの治世中は国家の保護を受けた。あるキリスト教徒の文書には、アリー・イブン・ユースフがキリスト教徒を愛好し、自らの臣民への配慮を凌駕し、彼らに金銀を与え、宮殿に住まわせたとさえ記されている。キリスト教徒はイスラム教徒と公共施設を共有し、同じ井戸から水を汲むことも許された。彼らに対する宗教的寛容さのおかげで、キリスト教徒はイスラム教徒と共に雨乞いの祈り（サラート・アル＝イスティスカ）に参加することさえ許された。^{[ 156 ]}

19世紀、チュニジアでは、主に外国出身者、すなわちヨーロッパからの移民の子孫（その多くはイタリア系とマルタ系）で構成された地元のキリスト教徒コミュニティが再興した。この社会集団の中で最も著名な人物の一人がジュゼッペ・ラッフォで、アフマド1世イブン・ムスタファの治世中にチュニジア王国で外務大臣を務めた。^{[ 157 ] [ 158 ]}

19 世紀にマグリブでキリスト教が復興すると、ベルベル人のキリスト教改宗者の数は、特にフランス植民地時代とその後の時代に増加し始めた。独立前、アルジェリアには 140 万人のピエ・ノワール(ほとんどがカトリック教徒)、モロッコには約 50 万人のキリスト教徒、チュニジアには 25 万 5 万人のキリスト教徒入植者、リビアには約 14 万 5 万人のキリスト教徒がいた。^{[ 159 ]}これらのヨーロッパのカトリック教徒入植者は、マグリブ全域に永続的な遺産を残し、大きな存在感を示した。^{[ 159 ]}

マグレブにおけるアマジグ系キリスト教徒人口と地元教会の著しい成長に伴い、キリスト教徒コミュニティ、特にカビルとリフのアマジグ系の人々は、音楽、文学、政治の分野で周辺文化に影響を与え始めた。^{[ 160 ] [ 161 ]}マグレブ地域の著名なキリスト教徒には、小説を出版した最初のアルジェリア人女性であるタオス・アムルーシュ^{[ 162 ]} 、アルジェリアのフランス語作家、詩人、ジャーナリストであるジャン・アムルーシュ^{[ 163 ]} 、アルジェリアの詩人、民謡歌手であるファドマ・アイト・マンスール^{[ 164 ]} 、モロッコの作家であるマリカ・ウフキール^{[ 165 ]} 、ベルベル系キリスト教徒出身の社会学者、政治学者、作家、ジャーナリストであるリュシアン＝サミール・ウラビブなどがいる。^{[ 166 ] [ 167 ]}アルジェのアルジェリア共産党（PCA）に所属する弁護士で政治活動家のアモクラン・ウルド・アウディア。 ^{[ 168 ]}

ピュー・リサーチ・センターによると、イスラム教徒が多数を占める53か国のキリスト教徒人口は、2020年には約1億6800万人、ナイジェリアを除くと約7500万人であった。^{[ 169 ]} 2010年には、その数は約1億4000万人、ナイジェリアを除くと6400万人であった。^{[ 170 ]}

2010年から2020年にかけて、中東、北アフリカ、中央アジア、バルカン半島、コーカサスのイスラム教徒が多数を占める国々の一部では、キリスト教徒の大規模な移住によりキリスト教徒の数が減少する一方、湾岸協力会議加盟国ではキリスト教徒の移民労働者によって顕著な増加が見られた。^{[ 171 ]} 2020年、イスラム世界のキリスト教徒は主にサハラ以南アフリカ（ナイジェリアを含む1億1200万人、ナイジェリアを除く1930万人）に集中しており、次いで東南アジア（3130万人）、北アフリカ（最大830万人）、エジプトを除く中東（最大770万人）、中央アジアとコーカサス（約560万人）、南アジア（350万人）、そして最後にバルカン半島（220万人）となっている。^{[ 172 ]}

イスラム世界には、世界で最も古いキリスト教共同体のいくつかが存在し、^{[ 173 ]}キリスト教世界の最も重要な都市のいくつか、すなわち五大総主教座のうちの３つ（アレクサンドリア、アンティオキア、コンスタンティノープル）もここにあります。^{[ 174 ]}多くのイスラム教徒が多数を占める国では、キリスト教徒は教会法に基づく身分法、主要な祝祭日の公式な休日、そして程度の差こそあれ政治的代表権を有しています。これらの国の中には、コプト正教会、アンティオキア・ギリシャ正教会総主教座、マロン派教会、カルデア・カトリック教会、メルキト・ギリシャ・カトリック教会、シリア正教会、東方アッシリア教会、コンスタンティノープル総主教座など、数多くの歴史的なキリスト教総主教座も存在し、キリスト教徒はこれらの国の政治と文化生活に貢献し続けています。^{[ 175 ]}

• Isra'iliyyat、イスラム教に対するユダヤ教関連の影響
• 中世イスラム世界のキリスト教徒の科学者および学者一覧

• ベア、エヴァ（1989）。キリスト教の図像をあしらったアイユーブ朝の金属工芸品。BRILL。
• ニュービギン、レスリー；サンネ、ラミン；テイラー、ジェニー（1998）。信仰と権力：世俗的な英国におけるキリスト教とイスラム教。ユージーン：ウィップフ＆ストック。ISBN 9781597522281。