古代ギリシャ哲学

古代ギリシャ哲学は紀元前6世紀に生まれました。哲学は理性を使って世界を理解するために使われました。哲学は天文学、認識論、数学、政治哲学、倫理学、形而上学、存在論、論理学、生物学、修辞学、美学など、多岐にわたる主題を扱いました。ギリシャ哲学はヘレニズム時代を通じて継続し、後にローマ哲学へと発展しました。^[1]

ギリシャ哲学は、その誕生以来、西洋文化の多くに影響を与えており、公教育の多くの側面に見出すことができる。アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドはかつて「ヨーロッパの哲学的伝統を最も安全に一般的に特徴づけるには、プラトンへの一連の脚注で構成されているということだ」と主張した。^[2]古代ギリシャとヘレニズムの哲学者からローマ哲学、初期イスラム哲学、中世 スコラ哲学、ヨーロッパルネサンス、啓蒙時代へと、明確で途切れることのない影響の線が続いている。^[3]

ギリシャ哲学は古代近東の古い知恵文学や神話的宇宙論にある程度影響を受けているが、その影響の程度については広く議論されている。古典学者マーティン・リッチフィールド・ウェストは「東洋の宇宙論や神学との接触は、初期のギリシャ哲学者の想像力を解放するのに役立ち、確かに多くの示唆に富む考えを与えた。しかし彼らは自ら推論することを学んだ。私たちが理解している哲学はギリシャの創造物である」と述べている。^[4]

その後の哲学の伝統はプラトンが提示したソクラテスの影響を強く受けたため、ソクラテス以前に発展した哲学を「ソクラテス以前の哲学」と呼ぶのが通例となっている。その後のアレクサンダー大王の戦争までの時代と戦争後の時代は、それぞれ「古典ギリシャ哲学」と「ヘレニズム哲学」の時代である。

ソクラテスの死以前に活動していた哲学者をプレソクラテス派と呼ぶ慣習は、ヘルマン・ディールスの『旧約聖書断片』が 1903 年に出版されたことで広まったが、この用語はディールスが考案したものではない。^[5]この用語が有用であると考えられているのは、「アテネ学派」（ソクラテス、プラトン、アリストテレスから成る）として知られるようになったものが、哲学への新しいアプローチの台頭を告げたためである。フリードリヒ・ニーチェは、この変化はソクラテスではなくプラトンから始まったと主張したが（そのため「プレプラトン哲学」という命名法が生まれた）、この区別が優勢であることは妨げられなかった。^[6]

しかし、2016年以降、現在の学問では、アテネ学派以前の哲学を「プレソクラテス」と呼ぶことから、単に「初期ギリシャ哲学」と呼ぶことに移行している。アンドレ・ラックスとグレン・W・モストは、9巻からなる包括的なローブ版の初期ギリシャ哲学を通じて、アテネ学派以前の時代を描写するこの移行を普及させるのに一役買っている。第1巻では、ソクラテスが同時代人であり、時には伝統的に「プレソクラテス」と考えられていた哲学者（例えば、原子論者）よりも前人であるという理由で、「プレソクラテス哲学」ではなく「初期ギリシャ哲学」を選択するなど、ヘルマン・ディールスのアプローチとは体系的なアプローチを区別している。^[7]

初期ギリシャの哲学者（または「プレソクラテス派」）は、主に宇宙論、存在論、数学に関心を持っていました。彼らは、神話的な説明を拒否し、論理的な議論を好んだ点で「非哲学者」とは区別されていました。^[8]

アリストテレスによって最初の哲学者とみなされたミレトスのタレス^[9]は、すべてのものは単一の物質である水から生じると主張した。^[10]ジョン・バーネットが彼を「最初の科学者」と呼ぶのは、彼が宇宙の起源を説いたからではなく、宇宙の自然主義的な説明を与え、それを理由とともに裏付けたからである。[ 11 ]^{伝説によれば、タレスは}日食を予言し、エジプト人にピラミッドの高さを測る方法を教えた。^[12]

タレスはミレトス学派の哲学に影響を与え、アナクシマンドロスがそれに続いた。アナクシマンドロスは、基質またはアルケーは水や古典的な元素のいずれでもあり得ず、代わりに「無制限」または「不定」なもの（ギリシャ語でアペイロン）であると主張した。彼は、世界は対立するもの（たとえば、熱と冷たさ）で構成されているように見えるが、物はその反対になることができる（たとえば、熱いものは冷たい）という観察から始めた。したがって、それらは真に対立することはできず、むしろどちらでもない何らかの根本的な統一性の現れでなければならない。この根本的な統一性（基質、アルケー）は、どちらかの極端であるため、古典的な元素のいずれでもあり得なかった。たとえば、水は湿っていて、乾燥の反対であり、火は乾燥していて、湿ったの反対である。^[13]この最初の状態は永遠で不滅であり、すべてのものは必要に応じてそこに戻る。^[14] アナクシメネスは、アルケーは空気であると主張したが、ジョン・バーネットは、彼がこれによって意味したのは透明な霧、エーテルであったと主張している。^[15]さまざまな答えがあったにもかかわらず、ミレトス学派は、さまざまな形で現れても変化しない自然物質を探しており、したがって、現代の原子論の発展につながる質問に答える最初の科学的試みの1つを表しています。「ミレトス人は、すべてのもののφύσιςを求めた」とバーネットは述べています。^[16]

クセノファネスは、ミレトス学派が最も勢力を誇っていたイオニアで生まれ、その結果、ミレトス学派の宇宙論の一部を取り入れた可能性がある。^[17]わかっていることは、彼がアナクシマンドロスの理論を彷彿とさせる形で、それぞれの現象には神ではなく自然による説明があり、神はただ1人、世界全体が存在すると主張したこと、そして、牛は神々が牛のように見え、馬​​は馬のように見え、ライオンはライオンのように見えると主張するだろうと主張して、ギリシア宗教の擬人化を嘲笑したことである。これは、エチオピア人が神々は鼻が短く黒いと主張し、トラキア人が神は青白く赤毛であると主張したのと同じである。^[18]

クセノファネスはその後の哲学の学派に大きな影響を与えた。彼はピュロン主義に至る哲学の創始者とみなされ^[19]、おそらくエレア派哲学に影響を与え、エピクロスの科学と宗教の完全な断絶の先駆けとなった。^[20]

ピタゴラスはクセノファネスとほぼ同時代に生き、後者とは対照的に、彼が創設した学派は宗教的信仰と理性の調和を目指した。しかし、彼の生涯については信頼できる情報はほとんどなく、彼の著作も残っていないため、彼は単に神秘主義者で、その後継者がピタゴラス学派に合理主義を持ち込んだか、彼は単に合理主義者で、その後継者がピタゴラス学派の神秘主義の責任者であったか、または彼が実際にその教義の著者であったかは不明である。確かなことは分からない。^[21]

ピタゴラスはアナクシマンドロスの弟子であり、宇宙は球体で構成されているという考え、無限の重要性、空気またはエーテルがすべてのものの元であるというイオニア人の宇宙論的関心を吸収したと言われている。 ^[22]ピタゴラス主義はまた、浄化、輪廻転生を強調し、その結果としてすべての動物の生命を尊重する禁欲主義的理想を取り入れ、数学と宇宙が音楽的なハーモニーで一致することに重点を置いていた。^[23]ピタゴラスは、物事の外観の背後には数学の不変の原理があり、その形態は超越的な数学的関係に基づいていると信じていた。^[24]

ヘラクレイトスはクセノファネスとピタゴラスの後に生きていたに違いない。なぜなら、彼はホメロスと共に彼らを非難し、多くの学問は人間に考えることを教えることはできないことを証明したからである。パルメニデスは彼を過去形で言及しているので、彼は紀元前5世紀に生きていたことになる。^{[25]一つの安定した}要素をアルケーと仮定するミレトス学派とは対照的に、ヘラクレイトスはパンタ・レイ（「万物は流れる」）と説き、この永遠の流れに最も近い要素は火であると説いた。すべてのものはロゴスに従って起こる。^[26]これは「計画」または「公式」とみなされなければならない。 ^[27]そして「ロゴスは共通である」。^[28]彼はまた、この流れを構成する弁証法によって表現される対立物の統一を仮定し、一見対立しているように見えるものは実際には善と悪自体の共通基盤の現れであるとした。^[29]

ヘラクレイトスは対立するプロセスを「争い」を意味するἔρις ( eris ) と呼び、一見安定した状態である「正義」を意味するδίκη ( dikê ) はこれらの対立するものの調和的な統一であると仮説を立てた。^[30]

エレアのパルメニデスは、おそらくヘラクレイトスと彼に従った者たちを指して、「それは同じであり、同じではない、そしてすべてのものは反対方向に移動する」と主張する者たちに彼の哲学を反対した。^[31]ミレトス学派の教義は、基質がさまざまな異なる姿で現れる可能性があることを示唆することで、存在するすべてのものは粒子状であることを暗示したが、パルメニデスは、存在の第一原理は一つであり、分割できず、不変であると主張した。^[32]彼は、存在は定義上永遠性を意味するが、存在するものだけが考えることができると主張した。さらに、存在するものは、より多くもより少なくもなることはなく、したがって、ミレトス学派の希薄化と凝縮は存在に関して不可能である。最後に、運動は、運動するもの（すなわち、それが移動する空間）とは別に何かが存在することを必要とするので、一つまたは存在は動くことができない。なぜなら、そのためには「空間」が存在し、存在しないことが必要になるからである。^[33]この教義は、物事が実際に変化し動くという通常の感覚経験とは矛盾しているが、エレア派はパルメニデスに従って、感覚現象が世界を実際のように明らかにすることを否定した。代わりに、存在にあるのは思考だけであり、何かが存在するかどうかという問題は、それが思考できるかどうかという問題である。^[34]

これを裏付けるために、パルメニデスの弟子であるエレアのゼノンは、運動の概念は不合理であり、運動は存在しないことを証明しようとした。彼はまた、その後の多元主義の発展を攻撃し、それが存在と相容れないと主張した。^{[35]彼の議論は}ゼノンのパラドックスとして知られている。

パルメニデスの論理の威力はすさまじく、後継の哲学者の中には、ミレトス派、クセノファネス、ヘラクレイトス、パルメニデスの一元論（アルケーはひとつ）を放棄した者もいた。その代わりに、エンペドクレスやアナクサゴラスなどの哲学者は多元論を採用した。^[36]彼らの言うには、互いに還元できない複数の要素があり、これらは愛と闘争（エンペドクレスの場合）または精神（アナクサゴラスの場合）によって動かされるのだという。生成も消滅も、起源も崩壊もないとするパルメニデスの考えに同意した彼らは、物事は、それらを構成する要素が集まったり分解したりする一方で、それ自体は不変であるために、生まれたり消滅したりするように見えるのだ、と言った。^[37]

レウキッポスはまた、真空と原子という2つの主要な要素に基づく宇宙論に基づく存在論的多元論を提唱した。これらは、その固有の運動によって、空虚を横切り、実際の物質的物体を創造する。しかし、彼の理論はプラトンの時代にはよく知られておらず、最終的には彼の弟子であるデモクリトスの著作に組み込まれた。^[38]

ソフィズムは、フィシス（自然）とノモス（法）の並置から生まれた。ジョン・バーネットは、その起源は、存在は感覚で経験されるものとは根本的に異なり、たとえ理解できたとしても、秩序という観点からは理解できないと示唆した前世紀の科学の進歩にあると仮定している。一方、人々が住む世界は、人類が自ら作り出したものとはいえ、法と秩序の世界であった。^[39]同時に、自然は不変であるが、法によるものは場所によって異なり、変化する可能性がある。

プラトンによれば、自らをソフィストと名乗った最初の人物はプロタゴラスであり、彼はすべての美徳は慣習的であると教えていると述べている。「人間は万物の尺度である。存在するものは存在すると、存在しないものは存在しないと測る」と主張したのはプロタゴラスだった。プラトンはこれを急進的な遠近法主義と解釈し、ある人にとってはこのように見えるもの（実際にその通り）が、別の人にとっては別のように見えるもの（実際にその通り）であり、その結論は、人生をどう生きるかに関して自然に導きを求めることはできないというものである。^[40]

プロタゴラスとその後のソフィストたちは、修辞学を教えることを主な仕事としていました。プロディコス、ゴルギアス、ヒッピアス、トラシュマコスはさまざまな対話篇に登場し、時には自然は倫理的な指針を与えないが、法が提供する指針は無価値である、あるいは自然は法に反する行動をとる者を支持する、と明示的に教えています。

ソクラテスは紀元前5世紀にアテネで生まれたと考えられており、古代ギリシャ哲学の転換点となった人物です。アテネは学問の中心地であり、ソフィストや哲学者がギリシャ全土から旅して修辞学、天文学、宇宙論、幾何学を教えていました。

哲学はソクラテス以前に確立された研究分野であったが、キケロはソクラテスを「哲学を天から降ろし、都市に置き、家庭に導入し、人生と道徳、善と悪を研究するように義務付けた最初の人物」と評価している。^{[41]この説明によれば、彼は}政治哲学の創始者と見なされるだろう。^[42]政治と倫理の主題へのこの転換の理由は、今でも多くの研究の対象となっている。^{[43] [44]}

ソクラテスが関わった多くの会話（プラトンとクセノポンによって語られているように）が、確固とした結論に達することなく、つまりアポリア的に終わるという事実は、^[45]ソクラテス的方法の意味についての議論を刺激した。^{[46]ソクラテスは、多くの主題についてこの徹底的な質問と回答のスタイルの検討を追求し、通常は}美徳の擁護可能で魅力的な定義に到達しようとしたと言われている。

ソクラテスの記録された会話は、検討中の質問に対する明確な答えをほとんど提供していないが、彼が有名になったいくつかの格言や逆説が繰り返し現れる。ソクラテスは、誰も悪いことを望んでいないと教えたので、もし誰かが本当に悪いことをするなら、それは不本意か無知からであろう。したがって、すべての美徳は知識である。^{[47] [48]}彼は頻繁に自分の無知について述べている（例えば、勇気とは何かを知らないと主張する）。プラトンは、ソクラテスが一般の人々と一線を画しているのは、一般の人々が気高い善を何も知らない一方で、自分が知らないことを知らないのに対し、ソクラテスは自分が気高い善を何も知らないことを知っており、それを認めているという事実である、と述べている。^[49]

偉大な政治家ペリクレスはこの新しい学問と密接な関係があり、アナクサゴラスの友人でもあったが、彼の政敵たちは哲学者に対する保守的な反応を利用して彼を攻撃した。天上にあるものや地の下にあるものなど、不敬虔とみなされる主題を研究することは犯罪となった。アナクサゴラスはソクラテスが20歳くらいの時に告発され亡命したと言われている。^[50]プロタゴラスも逃亡を余儀なくされ、アテネ人が彼の本を燃やしたという話がある。 ^[51]しかし、ソクラテスはこの法律の下で告発され、有罪となり、紀元前399年に死刑を宣告された唯一の人物として記録されている（ソクラテス裁判を参照）。プラトンが提出した彼の弁護演説のバージョンでは、彼は自分が哲学者であるために引き起こした嫉妬が自分を有罪にするのだと主張している。

その後の数多くの哲学運動は、ソクラテスやその若い仲間たちからインスピレーションを得た。プラトンは対話篇においてソクラテスを主要な対話者として位置づけ、そこからプラトン主義（ひいては新プラトン主義）の基礎を導き出した。プラトンの弟子アリストテレスは、ソクラテスとプラトンに帰した​​教義を批判し、それを発展させて、アリストテレス主義の基礎を形成した。アンティステネスは犬儒学として知られるようになる学派を創設し、プラトンがソクラテスの教えを歪曲していると非難した。キティオンのゼノンは犬儒学の倫理を採用してストア哲学を明確にした。エピクロスはプラトンとピュロン派の教師に師事した後、それ以前のすべての哲学者（エピクロス哲学の根拠となっている原子論を説くデモクリトスを含む）を拒絶した。ローマ帝国の知的生活を支配することになる哲学運動は、ソクラテスの活動に続くこの熱狂的な時期に生まれ、直接的または間接的にソクラテスの影響を受けた。これらの哲学運動は、7世紀から10世紀にかけて拡大するイスラム世界にも吸収され、以下で説明するように、そこから中世哲学とルネサンスの基礎として西洋に戻った。

プラトンはソクラテスの次の世代のアテネ人である。古代の伝承では、36の対話と13の手紙がプラトンの作品とされているが、現在ではそのうち24の対話のみが真作として広く認められている。現代の学者の多くは、少なくとも28の対話と2つの手紙が実際にプラトンによって書かれたと考えているが、36の対話すべてに擁護者がいる。 [ ^52]さらに9つの対話がプラトンの作品とされているが、古代においてさえ偽作とみなされていた。^[53]

プラトンの対話篇にはソクラテスが登場するが、常に会話のリーダーとなるわけではない（対話篇『法律』には「アテネの異邦人」が登場する）。クセノポンとともにプラトンはソクラテスの生涯と信念に関する主要な情報源であり、この2人を区別することは必ずしも容易ではない。対話篇に登場するソクラテスはしばしばプラトンの代弁者とみなされるが、ソクラテスの皮肉屋としての評判、対話篇での自身の意見に関する慎重さ、対話篇での時折の不在や小さな役割は、プラトンの教義を覆い隠すのに役立っている。^[54]彼の教義について語られていることの多くは、アリストテレスがそれらについて報告していることに由来している。

プラトンに帰せられる政治教義は、『国家』、『法律』、『政治家』に由来する。このうち前者には、哲学者の王によって統治されない限り、都市に正義は存在しないという示唆が含まれている。法律を執行する責任者は、女性、子供、財産を共有することを強いられる。そして、個人は高潔な嘘を通して公共の利益を追求するように教えられる。しかし、『国家』は、そのような都市はおそらく不可能であると述べているが、一般的には、哲学者が統治することを拒否し、人々が彼らに統治を強制することを拒否すると想定している。^[55]

『国家』は哲学者が持つ知識と国王や政治家が持つ知識を区別することを前提としているが、ソクラテスは哲学者の性格のみを探求している。一方、『政治家』では、エレア派の異邦人と呼ばれる参加者が政治家が持つ知識について議論し、ソクラテスはそれを静かに聞いている。[ ^55]賢者による統治は法による統治よりも望ましいが、賢者は愚か者によって裁かれざるを得ないため、実際には法による統治が必要であると考えられている。

『国家』と『政治家』はどちらも政治の限界を明らかにし、それらの制約を前提とすればどのような政治秩序が最善かという問題を提起している。その問題は『法律』で取り上げられているが、その対話はアテネでは行われておらず、ソクラテスもそこに登場していない。^[55]そこで描写されている社会の性格は極めて保守的で、スパルタやクレタのモデル、あるいは民主主義以前のアテネのモデルに基づいて修正または自由化されたティモクラシーである。^[55]

プラトンの対話篇には形而上学的なテーマも含まれており、その中で最も有名なのは形相論である。形相論は、我々が肉体感覚を通して知る物質的変化世界ではなく、非物質的抽象的（だが実体的）な形（または観念）こそが、最も高尚で根本的な現実性を持つというものである。プラトンは『パイドン』『パイドロス』『国家』の中で、魂の不滅を広く論じ、特に輪廻転生を信じていた。^[56]

プラトンは自身の考えを説明するのに長編のアナロジー（通常は寓話）をよく使う。最も有名なのはおそらく『洞窟の寓話』だろう。これは、ほとんどの人間を洞窟に閉じ込められ、壁に映る影だけを見て現実について他に概念を持たない人々にたとえている。^[57]振り返れば、何が影を投げかけているのかが見えるだろう（そしてそれによって現実にさらなる次元を得る）。洞窟から出れば、太陽に照らされた外の世界が見えるだろう（これは善と真実の究極の形を表す）。その後、これらの旅人が洞窟に再び入ったとしても、洞窟内の人々（まだ影しか知らない）は「外の世界」についての報告を信じることができないだろう。^[58]この物語は、異なるレベルの現実を持つ形態論を説明し、哲人王が最も賢く、ほとんどの人間は無知であるという見解を推進している。^[59]プラトンの弟子の一人であり、後に歴史上最も影響力のある哲学者の一人となるアリストテレスは、理解は直接の観察に依存するという含意を強調した。

アリストテレスは紀元前367年に故郷のスタゲイラからアテネに移り、哲学（おそらくはイソクラテスのもとで修辞学も）を学び始め、最終的にはプラトンのアカデミーに入学しました。^[60]彼は約20年後に植物学と動物学を学ぶためにアテネを離れ、アレクサンダー大王の家庭教師となり、最終的に10年後にアテネに戻って自分の学校であるリュケイオンを設立しました。^[61]彼の論文のうち少なくとも29が現存しており、アリストテレス全集として知られ、論理学、物理学、光学、形而上学、倫理学、修辞学、政治学、詩学、植物学、動物学など、さまざまな主題を扱っています。

アリストテレスは、師であるプラトンと意見が合わない人物として描かれることが多い（例えば、ラファエロの『アテネの学堂』）。彼はプラトンの『国家』や『法律』に記述されている体制を批判し、^[62]形式論を「空虚な言葉と詩的な隠喩」と呼んでいる。^[63]彼は一般的に、経験的観察と実践的な懸念を重視している人物として描かれている。

アリストテレスの名声は、ストア派論理学が流行していたヘレニズム時代にはそれほど高くなかったが、後に巡回した注釈者たちが彼の著作を広め、最終的にはイスラム、ユダヤ、中世キリスト教哲学に大きく貢献した。^[64]彼の影響力は大きく、イブン・スィーナーは彼を単に「師」と呼び、マイモニデス、アルファラビ、アヴェロエス、トマス・アクィナスは彼を「哲学者」と呼んだ。

アリストテレスは、ユートピア的な理論化のスタイルに反対し、現実の人々の理解され観察された行動に頼って理論を策定することにした。生命は貴重であるという根底にある道徳的仮定から、この哲学者は、希少な資源は貧困と死を減らすために責任を持って割り当てられるべきだと主張している。この「商品への恐怖」により、アリストテレスは、個人の満足が消費の自然な限界に保たれる「自然な」取引のみを支持するようになった。^[65]意図された限界に反する「不自然な」取引は、より多くの商品を購入するのではなく、より多くの富を得るための富の獲得として分類された。^{[65] [66]}より現実に即して、アリストテレスは人々に正しい選択をするための指示を与える方法に心を定めただけでなく、各人がこの道徳的義務を果たすためのツールを備えることを望んだ。彼自身の言葉によれば、「財産はある意味では共有であるべきだが、一般的には私有であるべきだ。なぜなら、誰もが明確な利益を持っているとき、人々はお互いに不満を言うことはなく、誰もが自分の仕事に専念するので、より進歩するだろう...さらに、友人や客や仲間に親切にしたり奉仕したりすることは、人が私有財産を持っているときにのみ提供できる最大の喜びである。これらの利点は、国家の過度の統一によって失われる。」^[62]

犬儒教は、ソクラテスの弟子であったアンティステネスと、同時代のディオゲネスによって創始された。 ^[67]彼らの目的は、自然に従って慣習に逆らって生きることであった。^[67]アンティステネスはソクラテスの禁欲主義に感化され、プラトンを傲慢でうぬぼれが強いと非難した。^[68]彼の弟子であるディオゲネスは、その考えを極限まで推し進め、極貧生活を送り、反社会的行動に走った。テーバイのクラテスも、ディオゲネスに感化されて財産を寄付し、アテネの路上で暮らすようになった。^[69]

キュレナイ学派は、ソクラテスの弟子であったキュレネのアリスティッポスによって創設された。キュレナイ学派は快楽主義者で、快楽、特に肉体的な快楽こそが人生における最高の善であり、精神的な快楽よりも強烈で望ましいと考えていた。^[70]快楽は人生における唯一の善であり、苦痛は唯一の悪である。ソクラテスは、美徳が唯一の人間の善であると信じていたが、美徳の功利主義的な側面にも限定的な役割を認め、快楽を道徳的行為の二次的な目標としていた。^[71]アリスティッポスとその追随者たちはこれを利用し、快楽を人生の唯一の最終目標とし、美徳には本質的な価値があることを否定した。

メガラ学派は紀元前4世紀に栄えた。この学派は、ソクラテスの弟子の一人、メガラのエウクレイデスによって創始された。その倫理的教えはソクラテスに由来し、唯一の善を認め、エレア派の統一の教義と組み合わされたと思われる。様相論理、論理条件、命題論理に関する彼らの研究は、古代の論理学の発展に重要な役割を果たし、その後のストア哲学とピュロン哲学の創造に影響を与えた。

ヘレニズム時代とローマ時代には、ヘレニズム世界、そしてその後のギリシャ・ローマ世界で、さまざまな思想の流派が発達しました。ローマ世界全体にキリスト教が広まり、それに続いてイスラム教が広まったことで、ヘレニズム哲学は終焉し、ユダヤ哲学、キリスト教哲学、初期イスラム哲学という3つのアブラハムの伝統が支配する中世哲学が始まりました。

デモクリトス派の哲学者、エリスのピュロンは、アレクサンダー大王の軍隊とともにインドを旅し、そこで仏教の教え、とりわけ存在の三つの特徴に影響を受けた。^[72]ギリシアに戻ったピュロンは、新しい哲学学派であるピュロン主義を創設した。この学派は、自明でない事柄（すなわちドグマ）についての意見が、幸福の達成を妨げると説いた。ピュロン主義は、幸福の達成にはアタラクシア（平静の状態）の達成が不可欠であると考えている。心をアタラクシアに導くために、ピュロン主義では、自明でないすべての命題に関してエポケー（判断停止）を用いる。ピュロン主義者は、ドグマ主義者（ピュロン主義のライバル哲学すべてを含む）が、自明でない事柄に関する真理を発見したと主張している。ピュロン主義者は、明白でない事柄に対しては、その事柄を結論づけることができないように賛否両論を展開し、それによって信念を保留し、アタラクシアを誘発します。

エピクロスはアテネで、デモクリトスの信奉者でエリスのピュロンの弟子であったナウシファネスに師事した。^[73]彼はデモクリトスの原子論を受け入れたが、アリストテレスらの批判に応じて改良を加えた。^[74]彼の倫理は「快楽の追求と苦痛の回避」に基づいていた。^{[75]しかし、これは単なる}快楽主義ではなく、「放蕩者や官能の快楽を意味しているのではない。肉体の苦痛や精神の悩みがない状態を意味しているのだ」と述べている。 ^[75]

ストア哲学の創始者、キティオンのゼノンはテーベのクラテスに教えを受け、犬儒学の自制と自制の理想を取り入れたが、アパテイア（無関心）の概念を社会規範ではなく個人的な状況に適用し、社会規範を恥も外聞もなく無視することを、社会的義務の断固たる遂行に変えた。^[76]論理学と物理学も初期ストア哲学の一部であり、ゼノンの後継者であるクレアンテスとクリュシッポスによってさらに発展させた。^[77] 彼らの形而上学は唯物論に基づいており、それはロゴス、理性（神や運命とも呼ばれる）によって構築された。 ^[78] 彼らの論理的貢献は、現代の命題計算に今も表れている。^[79]彼らの倫理は幸福の追求に基づいており、彼らは幸福は「自然に従って生きる」ことの産物であると信じていた。^[80]これは、変えられないものを受け入れることを意味した。^[80]したがって、恐れや欲望からの自由こそが幸福そのものであるため、自分の状況に対する態度を調整することで、幸福になるかどうかを選択できるのです。^[81]

紀元前266年頃、アルケシラオスがプラトンアカデミーの長となり、懐疑主義をプラトン主義の中心的教義として採用し、プラトン主義をピュロン主義とほぼ同じものにした。^[82]アルケシラオスの後、アカデミックな懐疑主義はピュロン主義から分岐した。^[83]アルケシラオスからラリサのフィロンまでの古代プラトン主義のこの懐疑的な時代は新アカデミーとして知られるようになったが、古代の著者の中には中期アカデミーなどのさらなる区分を加えた者もいる。アカデミックな懐疑論者は真実の存在を疑っていなかった。彼らはただ、人間が真実を得る能力を持っているかどうかを疑っていた。^[84]彼らはこの立場をプラトンのパイドンの第64-67節^[85]に基づいており、そこでソクラテスは知識が人間にはアクセスできないことを論じている。^[86]ピュロン主義者の目標はアタラクシアの達成であったが、アルケシラオス以降、アカデミック懐疑論者はアタラクシアを中心的な目標として掲げなかった。アカデミック懐疑論者は、他の哲学学派の教義、特にストア派の独断主義を批判することに焦点を当てた。彼らは、道徳法則の痕跡を、せいぜいもっともらしい指針に過ぎないことを認めたが、その道徳法則の所有が賢者と愚者との本当の違いを形成した。^[84]アカデミック懐疑論者とピュロン主義者の立場の違いはわずかであるように見えるかもしれないが、彼らの生活を比較すると、実践的な哲学的中庸がアカデミック懐疑論者の特徴であるのに対し、 ^[84]ピュロン主義者の目標はより心理的なものであったという結論に至ります。

アスカロンのアンティオコスによるアカデメイア懐疑主義の時代が終わった後、プラトン思想は中期プラトン主義の時代に入り、逍遥学派やストア派の思想を吸収した。より極端な融合主義はアパメイアのヌメニウスによって行われ、彼はそれを新ピタゴラス主義と融合させた。^[87]

また、新ピタゴラス派の影響を受けた新プラトン主義者、その筆頭はプロティノスで、精神は物質より前に存在し、宇宙は唯一の原因を持ち、したがってそれは唯一の精神でなければならないと主張した。^[88]このように、新プラトン主義は本質的に宗教となり、グノーシス主義とキリスト教神学に大きな影響を与えた。^[88]

中世には、大移動期に識字率が低下したため、西ヨーロッパではギリシア思想はほとんど忘れ去られていた。しかし、ビザンチン帝国ではギリシア思想は保存され、研究された。カリフが権威を高めるためにギリシア語写本の収集と翻訳者の雇用を許可した後、アル＝キンドゥス、アル＝ファーラビー、イブン・スィーナー、イブン・ルシュドなどのイスラム哲学者もこれらの作品を再解釈した。中世盛期には、アラビア語からラテン語への翻訳とビザンチン帝国からのギリシア語原本写本の両方を通じてギリシア哲学が西洋に再流入した。^[89]これらの哲学の再導入は、新しいアラビア語の注釈を伴い、トマス・アクィナスなどの中世哲学者に大きな影響を与えた。

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• ベアード、フォレストE.、カウフマン、ウォルター (2008)。『プラトンからデリダへ』アッパーサドルリバー、ニュージャージー州: ピアソン・プレンティス・ホール。ISBN 978-0-13-158591-1。
• カムテカール、ラチャナ。「魂の（死後の）人生」古代哲学36（2016）：1–18。
• キャンベル、ダグラスR.「プラトンの輪廻転生理論：終末論と自然哲学」、形而上学評論75（4）：643-665。2022年。
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ウィキソースには、このトピックに関する原著作品があります:古代ギリシャ哲学

• ウィキメディア・コモンズにある古代ギリシャ哲学に関連するメディア
• 古代ギリシャ哲学、インターネット哲学百科事典の項目
• 古代ギリシャの哲学者、Worldhistorycharts.com
• ヘレニズム時代から中世にかけてのギリシャ文化がユダヤ教規範に与えた影響 紀元前330年頃 – 紀元後1250年頃
• スタンフォード哲学百科事典
• 古代ギリシャ哲学と重要なギリシャ哲学者、Hellenism.Net