Loading article…
カトリック教会における堅信は七つの秘跡の一つであり[ 1 ]、特にカトリック教会への入信の三つの秘跡の一つで、他の二つは洗礼と初聖体拝領である[ 2 ]。堅信に関する慣習は、ラテン教会と東方カトリック教会で異なる場合がある。
カトリック教会のカテキズムには 次のように記されている。
堅信の秘跡の効果は、聖霊降臨祭の日に使徒たちに与えられた聖霊の特別な注ぎ出しであることは、その祝祭からも明らかです。ですから、あなたがたは霊的な印、すなわち知恵と理解の霊、正しい判断と勇気の霊、知識と敬虔の霊、神の御前での聖なる畏れの霊を受けたことを思い出してください。あなたがたが受けたものを守りなさい。父なる神はあなたがたにそのしるしを刻み、主キリストはあなたがたを堅くし、その保証である聖霊をあなたがたの心に置きました。[ 3 ]
カトリック教会のカテキズムは、使徒言行録8章14～17節の記述を、洗礼とは異なる秘跡としての堅信の聖書的根拠とみなしている。
さて、エルサレムにいた使徒たちは、サマリアが神の言葉を受け入れたと聞いて、ペトロとヨハネを彼らのところに遣わした。二人はそこに着くと、彼らが聖霊を受けるように祈った。聖霊はまだ彼らの誰にも降っていなかったが、彼らは主イエスの名によってバプテスマを受けていた。それから使徒たちが彼らの上に手を置くと、彼らは聖霊を受けた。[ 4 ]
ラテン教会では、司教協議会が異なる年齢を定めている場合、または死の危険がある場合、もしくは聖職者の判断で重大な理由により別の年齢が示唆される場合を除き、分別のある年齢（一般的には7歳程度と考えられている）を超えた信者に秘跡が授けられることになっている。[ 5 ]
第二バチカン公会議は、堅信の儀式の改訂を指示し、「この秘跡がキリスト教の入信全体と密接な関係にあることをより明確に示す」ようにした。[ 6 ]改訂された「堅信の儀式」（ Ordo Confirmationis ）のラテン語版は1969年に出版された。最初の英語訳はその後すぐに出版され、2016年1月にはイングランドとウェールズで使用するための新しいバージョンが出版された。[ 7 ]
1983年教会法典は（第882条）、「堅信の通常の執行者は司教である。普遍法または権限のある機関の特別の許可によりこの権限を与えられた司祭も、この秘跡を有効に授ける。」と述べている。[ 8 ]
13 世紀にイングランドで開催された2 つの教会会議では、堅信礼は生後 1 年以内に行うべきか、3 年以内に行うべきかについて意見が分かれた。[ 9 ]堅信礼は、特に宗教改革以降、理解と信仰に関する懸念が高まるにつれて、はるかに重要な儀式となった。[ 10 ]第4 ラテラン公会議の後、堅信礼の後にのみ授けられていた聖体拝領は、理性の年齢に達したときにのみ授けられることになった。13 世紀以降のある時期に、堅信礼と聖体拝領の年齢は、7 歳から 12 歳、15 歳へとさらに遅れるようになった。[ 11 ] 1917 年の教会法典は、堅信礼を 7 歳頃まで遅らせることを推奨しているが、それより早い年齢で授けることも認めている。[ 12 ]キリスト教入信の三つの秘跡の伝統的な順序を変更することが公式に許可されたのは、1932年6月30日になってからのことだった。聖秘跡省は、必要に応じて、初聖体拝領の後に堅信式を行うことを許可した。当初は例外的なものと見なされていたこの新しい慣習は、次第に受け入れられるようになった。こうして、20世紀半ばには、堅信式は成人に近づく人が信仰への個人的な献身を表明する機会と見なされるようになった。[ 13 ]
しかし、カトリック教会のカテキズム第1308項は、「堅信は時に『キリスト教的成熟の秘跡』と呼ばれるが、成人の信仰と自然な成長の成人期を混同してはならない。また、洗礼の恵みは自由意志による無償の選びの恵みであり、効力を持つために『承認』を必要としないことを忘れてはならない」と警告している。[ 14 ]
カトリック教会のラテン教会における堅信の正式年齢については、 1917年法典の規則をそのまま維持している現行（1983年）教会法典は、司教協議会が異なる年齢を決定した場合、または死の危険がある場合、もしくは聖職者の判断で重大な理由により別の年齢が示唆される場合を除き、信徒には7歳から18歳頃に秘跡が授けられるべきであると規定している（教会法典第891条）。1983年法典は、告解の秘跡[ 15 ]と初聖体拝領[ 16 ]についても判断年齢を規定している。
第二バチカン公会議以降、米国では10代半ば、アイルランドや英国では10代前半といった、より遅い年齢を設定する慣習は、キリスト教入信の三つの秘跡の伝統的な順序を回復する方向で、一部の地域で放棄されている。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]司教協議会がより遅い年齢を通常と定めている国であっても、洗礼を受けており、理性を備え、適切な教育を受け、洗礼の誓いを新たにする準備が整っていて、かつ実行可能な幼い子供たちが希望する場合、司教は秘跡の授与を拒否することはできない。[ 20 ]
聖油による堅信は、東方カトリック教会で堅信と呼ばれるものです。この儀式に関する教会法は、東方教会法典の692～697条です。東方カトリックでは、通常、司祭が聖油による堅信を授け、この秘跡は洗礼と同時に授けることができます。第二バチカン公会議は、「司祭は、総主教または司教によって祝福された聖油を用いて、この秘跡を有効に授ける」という古代の慣習を確認し、再確立しました。 [ 21 ]ラテン教会とは異なり、東方カトリックでは、この秘跡は按手による塗油を必要としません。[ 22 ]
「キリストの兵士」というイメージは、今でも有効であるが[ 23 ]、かつて一般的だった堅信礼を「成熟の秘跡」と考える考え方の一部として捉えると、その重要性は低下する[ 24 ] 。このイメージは、エルサレムのキュリルによって350年というかなり昔から使われていた[ 25 ]。この点に関して、司教が堅信礼を受けたばかりの人に「Pax tecum」（平和があなたと共にありますように）と言いながら頬に触れる行為は、ローマ教皇聖務書では平手打ちと解釈され、信仰を広め、守るために勇敢であるようにという戒めとされていた。「Deinde leviter eum in maxilla caedit, dicens: Pax tecum」（それから司教は彼の頬を軽く叩き、「平和があなたと共にありますように」と言う）（騎士道の慣習である称賛を参照）。第二バチカン公会議の典礼憲章[ 6 ]の適用により、1971年に堅信式が改訂された際、このジェスチャーに関する記述は削除されました。しかし、フランス語とイタリア語の翻訳では、司教は「平和があなたと共にありますように」という言葉に「友好的なジェスチャー」（フランス語）または「平和のしるし」（イタリア語）を添えるべきであると示されており、頬に触れるなどのジェスチャーを明確に認め、その本来の意味を回復しています。これは、堅信式の序文[ 26 ]と一致しており、司教会議は「聖油塗布後に、各個人または新しく堅信を受けた全員に対して、司祭が平和のしるしを与える別の方法を導入することを決定できる」と述べています。