ゲルハルト・レンスキー

レンスキーの初期の研究の多くは宗教社会学に関するもので、その集大成として『宗教的要因』が出版された。^{[ 5 ]}彼は宗教を「人間の運命を最終的に形作る力の性質と、それに関連する慣習についての信念体系であり、集団のメンバーによって共有されているもの」と定義している。^{[ 6 ]}『コメンタリー』誌の書評家はこの本を、しばしば軽視されてきた分野における「大きな業績」と評し、^{[ 7 ]}ロバート・ウースナウはこの本を「アメリカの社会学者による宗教の社会科学的研究への貢献の中でも、数少ない『古典』の一つと言えるだろう」と述べている。^{[ 8 ]}

1958年、レンスキーはデトロイト地域における「宗教が政治、経済、家族生活に与える影響」に関する実証的調査を行い、とりわけ、経済と科学に関して、カトリック教徒と（白人の）プロテスタントおよびユダヤ教徒との間に大きな違いがあることを明らかにした。レンスキーの調査結果は、マックス・ウェーバーの著書『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』の基本的な仮説を裏付けるものであった。レンスキーによれば、「プロテスタンティズムが物質的進歩に貢献したのは、プロテスタント特有の特性の意図せざる副産物であった。これはウェーバーの理論の中心的な論点であった」。レンスキーは、ウェーバーより100年以上前に、メソジスト教会の創始者の一人であるジョン・ウェスレーが、 「勤勉と倹約」がメソジスト教徒を裕福にしたと述べていたことを指摘した。 「初期の時代、ウェスレーとウェーバーが指摘したように、プロテスタントの禁欲主義と労働への献身は、経済発展に貢献する重要な行動様式であったように思われる。どちらも資本の蓄積を促進し、国家の経済成長と発展にとって極めて重要であった。」しかし、レンスキーは、禁欲主義は現代のプロテスタントの間では稀であり、プロテスタント特有の「召命」の教義はほとんど忘れ去られていると述べた。その代わりに、現代の（白人の）プロテスタントとユダヤ人は、科学技術の進歩を促進する高度な「知的自律性」を持っていた。^{[ 9 ]}対照的に、レンスキーは、カトリック教徒は知的自律性よりも教会の教えへの「服従」を重視する知的志向を発達させ、そのため科学のキャリアに進む傾向が弱くなったと指摘した。カトリックの社会学者^{[ 10 ] [ 11 ]}も同じ結論に達していた。^{[ 12 ]}

レンスキーは、これらの相違点を宗教改革とそれに対するカトリック教会の反応にまで遡って考察した。レンスキーの見解では、宗教改革はプロテスタント、特に再洗礼派、ピューリタン、敬虔派、メソジスト、長老派の間で知的自律性を奨励した。中世には、エラスムスのような人物に代表されるように、知的自律性への傾向は存在していた。しかし、宗教改革後、カトリック教会の指導者たちは、これらの傾向をプロテスタント主義や異端と同一視するようになり、カトリック教徒に教会規律への服従と忠実さを要求した。レンスキーの見解では、彼の研究は、プロテスタントとカトリックの間のこれらの相違点が今日まで続いていることを示している。その結果、「現代世界においてカトリック教徒が多数を占め、かつ敬虔なカトリック教徒が多い国々は、いずれも主要な工業国とは分類できない。フランス、イタリア、アルゼンチン、ブラジル、チリなどのカトリック国は高度に工業化されているが、いずれも技術や科学の分野ではリーダーではなく、今後もそうなる見込みはない。最近[1963年]、ブラジルのカトリック系社会科学者たちが自国の発展をアメリカ合衆国の発展と比較し、発展率の差の主な要因は両国の宗教的遺産であると結論づけた。」^{[ 13 ]}

その後の出版物（『権力と特権』、1966年；^{[ 14 ]}『人間社会』、1970年；^{[ 15 ]}および『生態学的進化論』、2006年^{[ 16 ]}）において、レンスキーは、 18世紀にA.R.J.テュルゴー、アダム・ファーガソン、ジョン・ミラー、トーマス・マルサスによって、また19世紀と20世紀にチャールズ・ダーウィン、ルイス・ヘンリー・モーガン、レスリー・ホワイト、そして彼に続く多くの生物学的進化論者によって築かれた進化論の基礎の上に、石器時代から現在までの社会発展に関するより現代的な生態学的進化論を提唱した。彼は、情報、特に技術情報の蓄積を、人間社会の進化における最も基本的かつ最も強力な要因とみなしてきた（ただし、彼の批判者の中には、それが唯一の要因だと主張する者もいる）。レンスキーは、文化的情報の進化は遺伝的情報の進化の延長であり、人間社会の特徴は遺伝的影響と文化的影響の両方の相互作用の産物であると主張している。

特定の社会の構成員は、共有され、部分的に異なる文化と、互いの社会関係のネットワークによって結びついています。これらの結びつきの強さと独自性は、社会の情報蓄積の規模と、他の社会との接触の程度によって異なります。信号、そして後にシンボルを獲得することで、現代人の祖先は、個々の経験を通じて得た情報を共有するという極めて重要な能力を獲得しました。これらのこと、そしてその後の通信と輸送技術の進歩は、政治経済システム、社会的不平等、科学、イデオロギー、その他の生活領域における大きな発展の基礎を築きました。^{[ 17 ]}

レンスキーの理論は高く評価されている。アメリカ政治学会の元会長であるハインツ・オイラウは『権力と特権』を「比較社会分析の傑作」と評し、ラルフ・ダーレンドルフは「想像力豊かで実質的な作品であり、欠かせない手引き書」と評した。^{[ 18 ]}『社会学理論』誌は、彼の著作に対する解説と評価を特集した号を刊行した（第22巻、第2号、2004年6月）。

レンスキーの研究の特徴の一つで、社会学の主要な入門教科書に組み込まれていることからもわかるように、社会学者たちの間でかなり広く受け入れられているのが、彼の人間社会の生態学的・進化的類型論である。これは『権力と特権』で初めて提唱され、後に『人間社会』やその他の出版物で発展させられたものである^{[ 14 ] [ 15 ] [ 19 ]。} この類型論は、(1)社会が適応しなければならない環境の種類、(2)社会の技術発展レベルという2つの要素の組み合わせに基づいている。最も基本的な形では、レンスキーは7つのタイプの社会を特定している。

• 狩猟採集社会
• 園芸協会
• 農業社会または農耕社会
• 産業社会
• 漁業協会
• 牧畜社会
• 海事社会。

これらのタイプは、さまざまな形で組み合わされることが多く（例えば、 20世紀後半のガーナやブラジルのような、園芸と農業を工業化した社会）、発展の度合いに応じて（例えば、単純な園芸社会と高度な園芸社会）細分化することができる。

レンスキーの理論の重要な特徴は、理論構築において広く包括的なアプローチが必要であることを強調している点である。1988年の論文で、彼はマクロ社会学理論は、過去と現在を含む人類社会の宇宙全体に関する我々の知識に基づいているべきであり、その宇宙の主要な特徴、つまり均一性と多様性の両方を説明しようとすべきであると主張した。^{[ 20 ]} これは、20世紀のアメリカ社会学で発展した伝統、すなわち限られた期間における自国の社会（つまり20世紀のアメリカ社会）または同様に限られた期間における少数の社会（例えば現代の産業社会）に理論と研究を集中させるという伝統のため、多くの社会学者が厄介で魅力がないと感じる理論の特徴であることは間違いない。

レンスキーの研究におけるもう一つの注目すべき特徴は、マルクス主義社会への関心である。これは、社会発展を形作る力に対する彼の懸念から生まれた。20 世紀半ばに社会学思想に大きな影響を与えたカール・マルクスは、人間性について非常に楽観的な見方をしており、それは将来、人間社会の統治原理が「能力に応じて働き、必要に応じて受け取る」という共産主義の必然性に対する彼の信念に反映されている。レンスキーは、20世紀のマルクス主義社会を、マルクスの人間性観を検証し、その不十分さを明らかにした、重要でありながらしばしば見過ごされてきた社会実験と捉えていた。^{[ 21 ] [ 22 ]} 1950年代の彼の初期の研究は、地位の不一致（つまり、社会階級の区分と民族間の緊張と差別）に関するもので、多くの影響力のある東欧の社会学者から好意的に受け止められ、彼らはそれを、共産党の公式モデルよりもはるかに効果的なツールとして、自国の社会における社会的不平等の現実を分析し理解するために活用し、同時に、ますます受け入れがたい共産主義社会秩序に異議を唱えるための有用なツールとしても活用した。^{[ 23 ] [ 24 ]}