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ネストリウス主義は、キリスト教神学および教会史において、相互に関連しながらも教義的に異なる複数の教えを指すために用いられる用語であり、キリストにおける二つの性質（人間性と神性）やキリストにおける二つの位格（人としての存在と御言葉としての存在）など、二性論という包括的な用語の下に分類される。[ 1 ]これらの二つの定義が実際にどの程度異なっているのかについても議論の余地がある。[ 2 ]この用語の第一の意味は、キリスト教神学者ネストリウス（紀元451年頃没）の教えに関連しており、エフェソス公会議における彼の直接の反対者によれば、伝統的に単性論者によって用いられてきた。この用語の第二の意味は、カルケドン派によって伝統的にネストリウス主義と分類されてきた後期の神学的教えの集合体に関連しているが、起源、範囲、用語においてネストリウスの教えとは異なる。[ 3 ]後者の定義によれば、オックスフォード英語辞典はネストリウス主義を次のように定義している。
「コンスタンティノープル総主教ネストリウス（428年任命）の教義で、キリストは人間と神という二つの位格を別々に持っていたと主張されている。」 [ 4 ]
ネストリウス自身によって明確にされたネストリウス主義の本来の定義は、主にマリア論やキリスト論などの主題に関する彼の現存する著作に保存されている。彼の著作の多くは失われたり破壊されたりしたが、その他は彼の反対者によって伝えられたり、東方教会の図書館に保存されたりしている。これらの著作の中で最も注目すべきは、カルケドン公会議後の亡命中に書かれたヘラクレイデスのバザールである。バザールの現代における再発見は、ネストリウス自身の神学的立場を再構築することへの学術的な関心を再び高めた。彼の立場は、同時代人や後世の批評家によって彼に帰せられた「二位一体」のキリスト論とは重要な点で異なっているように見える。[ 5 ]彼の神学は、アンティオキア学派で最も著名な神学者であるモプスエスティアのテオドロス（428年没）の教えに影響を受けている。ネストリウス派のマリア論では、マリアに対するテオトコス（「神の母」）という用語を含むクリストトコスという称号を好み、それによって受肉の神的側面と人的側面の区別と、同時にキリストの人格におけるそれらの統一性を強調している。ネストリウス派のキリスト論は、イエス・キリストにおける2つの具体的な現実（神性と人性）のプロソピック結合の概念を推進しており[ 6 ]、 2つのヒュポスタシスが1つにヒュポスタシス的に結合するという概念とは対照的である。区別は、それぞれ「1人の人格における2つのヒュポスタシス」と「2つのヒュポスタシスが1つのヒュポスタシスに結合」である。ヒュポスタシスは主体ではなく、現実に存在する性質と見なされる。このキリスト論的立場は、西方では過激な両性具有主義と見なされており[ 7 ]、カルケドン派キリスト教によれば、451年のカルケドン公会議で再確認された彼らの両性具有主義とは異なる[ 8 ]。このような教えは、ネストリウスを他の著名な教会指導者、特にアレクサンドリアのキュリロスと対立させ、キュリロスは430年に彼に対して12の破門宣告を発した。ネストリウスとその教えは、最終的に431年のエフェソス公会議、そして451年のカルケドン公会議で異端として断罪された。彼の教えは、カルケドン派キリスト教だけでなく、さらに東方正教会。[ 8 ]東方教会は、当時のアンティオキア学派の伝統に沿って、ネストリウスの正統性を肯定した。
非難の後、アンティオキア学派とエデッサ学派の信奉者であったネストリウスの支持者の一部はササン朝ペルシア帝国に移住し、そこでアッシリアのサトラピーであるアスリスタンの地元のアッシリア人コミュニティに所属した。彼らの多くは東方教会として知られるアッシリア教会の信奉者であったが、その他はシリア正教会であった。484年から612年の間に、徐々に発展して東方教会内に特定の教義的見解が形成された。[ 9 ]これらの見解の進化は、著名な東シリア神学者ババイ大王（628年没）によって完成された。彼は、キリストの一人の人格の中にある二重の（神性と人間性）実体を指す名称として、特定のシリア語の用語qnoma（ܩܢܘܡܐ ）を使用していた。このような見解は、612年に開催された東方教会の公会議で正式に採用された。[ 10 ]
西洋でこうした見解に反対する人々は、それらを不正確に「ネストリウス派」と呼んだため、東方教会をネストリウス派と誤って呼ぶ慣習が生じ、アッシリア人自身も「ネストリウス派」と呼ばれるようになった。[11] しかし、現代の宗教学では、ネストリウスはアッシリア東方教会で公式に聖人として崇敬されているにもかかわらず、不適切で誤解を招くものとして批判されている。[12 ]その結果、学術文献や宗派間関係の分野では、ネストリウスという用語は、はるか昔に起源を持つアッシリア東方教会やその分派であるカルデア・カトリック教会の教えを指すのではなく、ネストリウスの本来の教えという本来の意味にますます焦点を当てるようになっている。[ 14 ]
ネストリウス派はエフェソス公会議（431年）で異端として非難された。アルメニア教会はカルケドン公会議（451年）を拒否した。カルケドン信条がネストリウス派とあまりにも似ていると考えたからである。一方、ペルシアのネストリウス派教会はペルシアにおけるネストリウス派の普及を支持した。アルメニア教会や他の東方教会はネストリウス派の台頭を教会の独立に対する脅威とみなした。グルジアの王子であるピョートル・イベリア人もカルケドン信条に強く反対した。[ 15 ]こうして491年、アルメニアのカトリコス・バブケン1世はアルバニアとイベリアの司教たちと共にヴァガルシャパトで会合を開き、カルケドン信条を非難する声明を発表した。[ 16 ]
ネストリウス派は、カルケドン公会議が自分たちの信仰の正統性を証明したと主張し、ペロズ1世の治世中に非カルケドン派または単性論派のシリア正教徒への迫害を開始した。シリア正教会からの援助要請に応えて、アルメニアの聖職者たちはペルシア正教徒宛ての書簡を発し、ネストリウス主義を異端として非難することを改めて表明した。[ 15 ]
ペルシアへの移住後、学者たちはネストリウスとその師たちの教えを発展させた。特に489年にエデッサ学派がペルシアの支配下にあるニシビス市に移転した後、この発展は顕著になった。ニシビス学派はニシビス学派として知られるようになった。ニシビス学派の教えを広めるネストリウス派の修道院は6世紀のペルサルメニアで繁栄した。[ 15 ]
こうした初期の東方への拡大にもかかわらず、ネストリウス派の宣教活動は最終的に挫折を余儀なくされた。デイヴィッド・J・ボッシュは次のように述べている。「しかし、14世紀末までに、かつて中央アジア全域、さらには東アジアの一部にまで点在していたネストリウス派やその他の教会は、ほぼ完全に消滅した。キリスト教の孤立した拠点はインドにのみ残っていた。ネストリウス派の広大な中央アジア宣教地で宗教的に勝利したのはイスラム教と仏教であった。」[ 17 ]
ネストリウス主義は、カルケドン派によれば、位格的結合の概念に反対するなど、いくつかの点で彼らの二性論とは異なる、急進的な二性論の一形態であると説明されている[7]。これは、エフェソス公会議の終結後にネストリウス主義への反動として出現したエウティケス派の単性論の対極にあるものと見なすことができる。ネストリウス主義はキリストが神性と人性という二つの異なる性質を持っていたと主張するのに対し、単性論はキリストはただ一つの性質しか持たず、その人性は神性に吸収されたと主張する。ネストリウス派キリスト論の簡潔な定義は、「御子と同一ではないが、御子と人格的に結合し、御子の中に生きているイエス・キリストは、一つの位格であり、一つの性質、すなわち人性である」とすることができる。[ 19 ]これは、永遠である「言葉」とそうでない「肉」が位格的結合「イエス・キリスト」で結びつき、イエスは完全な人間であり神であり、2つのウーシア（古代ギリシア語: οὐσία）（本質）と1つのプロソポン（位格）を持つというネストリウス自身の教えとは対照的である。[ 20 ]ネストリウス主義と単性論は、カルケドン公会議と第二エフェソス公会議で異端として断罪された。
ネストリウスは、三位一体の第二位格である神のロゴスが人間イエスとして受肉したことを合理的に理解し説明しようとする試みとして、キリスト論を展開した。彼はアンティオキア学院で学び、そこで師事したのはモプスエスティアのテオドロスであった。テオドロスをはじめとするアンティオキアの神学者たちは、長らく聖書の文字通りの解釈を教え、イエスの人間性と神性の区別を強調していた。ネストリウスは、428年にビザンツ皇帝テオドシウス2世によってコンスタンティノープル総主教に任命された際も、アンティオキアの思想を携えていた。
ネストリウスの教えは、聖母マリアに長年用いられてきたテオトコス（「神の母」）という称号に公然と異議を唱えたことで論争を巻き起こした。 [ 21 ]彼は、この称号はそれ自体は正統的であるものの、キリストの神性のみを取り上げ、人間性には全く触れていないため、受肉の本質を完全に包含するには不十分であると主張した。この限界に対処するため、彼はマリアにより適切な称号としてクリストトコス（「キリストの母」）という別の称号を提案した。 [ 22 ]
彼はまた、伝統的なキリストの悲しみのイメージよりも、戦士の王でありイスラエルの救世主としてのイエスのイメージを推し進めた。[ 23 ]
ネストリウスの反対者たちは、彼の教えが養子説という異端に近すぎると考えた。養子説とは、キリストは人間として生まれ、後に神の子として「養子」にされたという考えである。ネストリウスは特にアレクサンドリア総主教キュリルから批判され、キュリルはネストリウスの教えが受肉におけるキリストの神性と人性の統一性を損なうと主張した。ネストリウスの反対者の中には、彼がキリストの人性に重点を置きすぎていると主張する者もいれば、ネストリウスが示唆する人性と神性の違いがキリストの単一性に亀裂を生じさせ、結果として2人のキリスト像を生み出したと主張する者もいた。[ 24 ]ネストリウス自身は常に自分の見解が正統であると主張したが、 431年のエフェソス公会議では異端とみなされ、ネストリウスを支持する教会と他のキリスト教会が分裂したネストリウス派分裂につながった。しかし、この定式化は「ネストリウス派」と呼ばれるすべての教会に採用されたわけではありません。実際、ネストリウスを崇敬する現代のアッシリア東方教会は、テオトコスという称号を使用していないものの、ネストリウス派の教義を完全に受け入れているわけではありません。[ 25 ]
ネストリウスは『ヘラクレイデスのバザール』に記したように、自身の立場を正当化するなど、自身の信念をさらに詳しく述べ、あたかも自身の名を冠する異端から切り離されたかのように見せかけた。彼は、二つの位格を教えたり、救世主を二つに分けたりしたことはなく、一人の位格に二つの性質があること、マリアは神の母であること、キリストは神であり人であることなどを主張した。そして、「彼は肉体をもって生まれたキリストであり、万物の上に立つ神である」と述べた。[ 26 ]ジョン・マクガキンが言うように、「ネストリウスにとって、位格のない性質は『幻影』であった。彼はこの言葉を、性質の具体的な特殊性を意味するために用いた。しかし、彼の批判者たちは『位格』を『位格』と読み替え、彼が実際には二つの具体的な現実を教えようとしていたにもかかわらず、二つの位格を教えていると非難した。」[ 27 ]
ネストリウスは、レオの書を読んで、彼が二性論で表現しようとしていた教えを明確に述べることで、彼を「罪のない」「真実の人」と宣言するその書に喜んで同意するほど長生きした。[ 28 ]
学者たちが指摘するように、ネストリウスは二つの性質の区別が混同や混ざり合いにならないように守ろうとしていた。彼にとって、それ自身のヒュポスタシス（あるいは具体的な存在）を持たない性質は、そもそも真の性質ではなかった。ネストリウスはヒュポスタシスを、性質の具体的な現実、本質の「それ」（id quod）と定義している。それは性質の性質を持つ個々の事例である。 …これが彼が二つのヒュポスタシスを主張する理由である。人間性が飲み込まれないようにするためである。
JF ベチューン ベイカーは、「ネストリウスがヒュポスタシスと言うとき、それは自然の実際の具体的な存在を意味する。 …彼にとって、2つの自然があるがヒュポスタシスは1つしかないと言うことは、自然の1つが非現実的で単なる抽象概念であると言うことと同じだった。」[ 29 ]
彼のバザールと破門後の教えは、マル・ババイ大王とアッシリア教会によって保存され、アッシリア語の用語を用いて彼の意図を表現することになった。[ 30 ]
マル・ババイ大王が説明するように、「構成されておらず、それ自体の具体的な実体（クノーマ）に存在しない性質（キヤーナ）は、そもそも性質ではなく、単なる精神的概念である。 ……もしキリストにおける人間の性質がクノーマでなかったならば、彼は真に人間になったのではなく、そう見えただけであったことになる。」『合一の書』第1章[ 31 ]
「二つのクノーメーは、その本来の性質において区別されたままであり、神性が人間性に変わることも、人間性が神性に変わることもありません 。しかし、それらは子としての地位という一つのパルショーパーにおいて結合され、一人の子、一人の主、一人のキリストが存在するのです。」『合一の書』第4章[ 32 ]
セバスチャン・ブロックは、「qnoma という言葉は 、(parsopa が使われる)『人』を意味するのではなく、『自然 (kyana) の個々の事例』を意味する。自然 (kyana) は抽象概念であり、具体的な個体 (qnoma) の中にしか存在できないので、2 つの自然について語るということは、2 つの qnome を意味することになる」と述べている。[ 30 ]
このように、アッシリア人は、主イエス・キリスト、神の言葉であり御子の中に、一つのパルショーパー（ܦܪܨܘܦܐ）、すなわち受肉したメシアの一人の主体、一人の人格が存在し、その一つのパルショーパーには二つのキヤーネー（ܟܝܵܢܹ̈ܐ）、すなわち神の言葉の二つの性質があり、一つのパルショーパーの中に完全に結合した二つの現実的で具体的な個別的事例と現実であるクノーメー（ܩܢܘܡ̈ܐ）が存在すると公言した。こうして彼は、主イエス・キリストは二つの性質（Trēn Kyānē – ܬܪܹܝܢ ܟܝܵܢܹ̈ܐ）、そしてその二つの性質の二つの具体的な実体と現実（Trēn Qnōmē — ܬܪܹܝܢ ܩܢܘܡ̈ܐ）を一人の人格（Ḥdā Parṣōpā – ܚܕ݂ܵܐ ܦܪܨܘܦܐ）の中に持っていると主張した。これは、後にキュリルが性質を混ぜ合わせようとしたのではなく、受肉したキリストの不可分性を保つためにそれらを統合しようとしたのだと理解することになるネストリウスの教えを要約したものである。
ネストリウスの死後の勝利は、レオの書の中で顕著であり、そこには「各形態［自然］はそれにふさわしいことを行う」とあり、一方の形態は苦しみ、もう一方の形態は奇跡を振りまくと述べられている。[ 33 ]これは、多くの学者が指摘しているように、ネストリウスとモプスエスティアのテオドロスが教えの中で強調した二重の主体の用語とアンティオキア神学への譲歩と見なされるだろう。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]
これは、人間の「ヒュポスタシス」が神のものによって引き受けられたという考えを否定したトマス・アクィナスによるホモ・アッサンプトゥスの非難まで、教会で広く普及していた。しかし、学者たちは、ヨハネ・ダマスケノスが用いたエンヒュポスタトンの言語を修正する際に、スコラ学派は人間の本性に用いられる個人主義的な言語に依然として譲歩していたという点で一致している。アクィナスは『合一論』の中で、第二の存在があると示唆している。これは、キリストには2つの具体的な存在（ヒュポスタシス）があるというネストリウス派の見解と非常によく似ている。違いは主に用語の問題であり、ネストリウスがヒュポスタシスと呼ぶものを、スコラ学派は特定の実体と呼ぶ。[ 39 ]リチャード・クロスが言うように、「人間の本性が個々の実体であるという結合の説明は、すでに見たように、13 世紀の高等スコラ学者たちの間で標準的であったが、ネストリウスが提示した説明と構造的に非常によく似ている…どちらの説明も、キリストには 2 つの具体的な個別性、すなわち 1 つの神性と 1 つの人間性があることを要求する。」[ 40 ]後期のラテン語スコラ学者たちは、人間の本性の完全性と現実性を維持しようとする努力の中で、ネストリウスのヒュポスタシスと区別できない「個別性」を肯定するに至った。
トマス・アクィナスの時代までに、「二性」の教義は非常に強固なものとなり、本質的には、一人の人格の中に二つの具体的な存在があるというネストリウス派の形而上学を必要とするようになった。トーマス・ジョセフ・ホワイトが述べているように、「アクィナスの後期の教えである『結合について』では、人間性には創造された存在があると認めている。これは、『神学大全』が避けているように、キリストを二つの『物』（res）として位置づける危険性がある。それは、人間性が御言葉の中に存在する完全な個別的実体であるというモデルに彼を近づけるものである。」[ 41 ]
意味論に戻ると、前述の学者たちは、レオがギリシア語の二人称の制約と限界をうまく回避し、ラテン語のpersonaとsubstantiaによって明快さをもたらしたと指摘している。さらに、シリア語の用語は、アレクサンドリアのキュリロスがアンティオキア学派との対話の中で、再会の定式やスッケンソスへの第二の手紙で示したように、彼ら（そして間接的にネスティオリウス）の神学と、異なる自然的性質の区別を強調する姿勢を表現している。
キュリロスはスクセンサスへの第二の手紙の中で、「もし同一人物が完全な神であり完全な人間であると理解されるならば、人間の本性がもはや存続しないならば、どうして完全性があり得るだろうか？…それぞれの[本質]は、その自然な特性をすべて保持していると理解される。」[ 42 ]
キュリロスはアンティオキアのヨハネへの手紙（Laetentur Caeli | 西暦433年）の中で、「主に関する福音書や使徒の表現について言えば、神学者たちは、ある表現を共通のものとして、一人の人格を指すものとして扱い、別の表現を二つの性質を指すものとして区別し、神にふさわしい表現をキリストの神性に、謙遜な表現をキリストの人性に結びつけていることを私たちは知っています。」[ 43 ]
ネストリウスがヒュポスタシス（位格）を用いたのは、二つの本性の存在論的な永続性を保証するためであった。彼は、もし結合後に「一つのヒュポスタシス」しか存在しないならば、一方の本性（おそらく人間性）が他方の本性に吸収されてしまうのではないかと危惧した。彼が二つのヒュポスタシスを主張したのは、本性（ピュシス）は抽象的な形では存在できず、具体的で個々の表現を持たなければならないと信じていたからである。「二つのヒュポスタシス」とは、神性が結合した後も神性は神性のままであり、人性は人間性のままであるという意味であった。
ネストリウス論争に関して学者たちが説明するように、ネストリウスはアンティオキア（両性）神学の擁護者であり、大胆ではあるものの、キリストの二つの性質の区別を表明した。アレクサンドリア学派との宗教的・政治的論争は、学者たちが「誤解による言語的悲劇」と呼ぶ事態を引き起こした。ネストリウスは、イエス・キリストという一人の人格の中に二つの性質と二つのヒュポスタシス（具体的な存在）が存在すると教えた。
ネストリウス派は、430年代に始まったネストリウス派分裂の後、独立した宗派となった。ネストリウスは、西方の神学者、特にアレクサンドリアのキュリルから批判を受けていた。キュリルがネストリウスを攻撃した理由は、神学的にも政治的にも両方あった。ネストリウス派は真の信仰に反する誤りだと感じていたことに加え、競合する総主教の長を貶めたいとも思っていた。[ 44 ]キュリルとネストリウスは、教皇ケレスティヌス1世にこの問題について意見を求めた。ケレスティヌスは、テオトコス[ 21 ]という称号は十分に正統的であると判断し、キュリルにネストリウスに撤回を求めることを許可した。しかし、キュリルはこの機会を利用してさらにネストリウスを攻撃し、ネストリウスは皇帝テオドシウス2世に、すべての不満を表明できるように公会議を招集するよう懇願した。[ 25 ]
431年、テオドシウス2世はエフェソス公会議を招集した。公会議は最終的にキュリロスの側に立った。キュリロスは、キリストは二つの性質（ヒュポスタシス）から成り、混ざり合うことも分離することもなく、一つの性質（ヒュポスタシス）に完全に結合していると主張した[ 45 ]。また、この神的人格を身ごもり出産した聖母マリアは、真に十分神の母（テオトコス）と呼ばれるにふさわしいと主張した。公会議はネストリウスを異端として告発し、総主教の座から追放した[ 46 ] 。 436年に修道院に戻ったネストリウスは、上エジプトに追放された。ネストリウス派は正式に破門され、この決定は451年のカルケドン公会議で改めて確認された。しかし、特にエデッサ学派と関係のある多くの教会は、必ずしも彼の教義を支持したわけではないが、ネストリウスを支持し、西方の教会と決別した。ネストリウスの支持者の多くは、活気に満ちているものの迫害を受けていたキリスト教徒の少数派が暮らすイランのササン朝に移住した。[ 47 ]上エジプトで、ネストリウスはエフェソスでの2つの公会議（431年、449年）に応答する形で『ヘラクリデスの書』を執筆した。 [ 20 ]
ペルシア帝国の西部諸州には、大司教、後にセレウキア・クテシフォン総主教が率いるキリスト教共同体が存在していた。ペルシアのキリスト教徒少数派は、ローマ帝国への政治的傾倒を地元のキリスト教徒が非難するゾロアスター教徒多数派によって頻繁に迫害された。424年、ペルシア教会は外国への忠誠の疑いをかわすために独立を宣言した。5世紀末までに、ペルシア教会はモプスエスティアのテオドロスとその信奉者の教えにますます同調するようになり、その多くはエフェソス公会議（431年）とカルケドン公会議（451年）の後、異端者となった。ペルシア教会はこれらの公会議で推進された教義にますます反対するようになり、カルケドン派とペルシア派の分裂をさらに深めた。 [ 8 ]
486年、ニシビスの府主教バルサウマは、ネストリウスの師であるモプスエスティアのテオドロスを精神的権威として公に認めた。489年、メソポタミアのエデッサ学派がネストリウス派を支持する教えを理由にビザンツ皇帝ゼノンによって閉鎖されたとき、同学派は元の場所であるニシビスに戻り、再びニシビス学派となり、キリスト教の異端者たちがペルシアへ移住する波を引き起こした。ペルシア総主教ババイ（497年～502年）は、モプスエスティアのテオドロスに対する教会の敬意を改めて表明し、さらに拡大した。
ペルシアにしっかりと根付き、ニシビス、クテシフォン、グンデシャプールに中心地を持ち、いくつかの首都を持つようになったペルシア教会は、ササン朝帝国を超えて広がり始めた。しかし、6世紀を通して、教会は内部の争いやゾロアスター教徒による迫害に頻繁に悩まされた。内紛は分裂につながり、521年から539年頃まで続き、その時に問題は解決した。しかし、その直後、ローマとペルシアの紛争により、ササン朝のホスロー1世皇帝による教会の迫害が起こり、これは545年に終わった。教会は、ゾロアスター教からキリスト教に改宗したアバ1世総主教の指導の下、これらの試練を乗り越えた。 [ 47 ]
教会はこの試練の時期を経てより強固になり、宣教活動をより遠くへと拡大した。宣教師たちはアラビア半島とインドに教区を設立した（聖トマス・クリスチャン）。彼らはエジプトで、強い単性論派の存在にもかかわらず、ある程度の進展を遂げた。 [ 48 ]宣教師たちは中央アジアに入り、現地のテュルク系部族を改宗させることに大きな成功を収めた。
スリランカで発見されたアヌラーダプラ十字架は、 6世紀のスリランカにおけるネストリウス派キリスト教の強い存在を強く示唆しているとハンフリー・コドリントンは主張している。彼はその主張を、タプロバネ（スリランカの古代ギリシャ名）に住んでいたことが知られているペルシャ人キリスト教徒のコミュニティについて言及している6世紀の写本『キリスト教地誌』に基づいている。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]
ネストリウス派の宣教師は唐王朝初期（618～907年）に中国にしっかりと定着した。ネストリウス碑文として知られる中国の史料には、ペルシア人の改宗者アロペンによる宣教が635年にネストリウス派キリスト教を中国にもたらしたと記録されている。「経教文書」（日本の学者佐伯PYは「ネストリウス文書」とも呼んでいる）または「イエス経」はアロペンと関連があるとされている。[ 52 ]
644年にアラブによるペルシア征服が完了した後、ペルシア教会はラシードゥン・カリフ国の下でズィンミー共同体となった。教会とその海外の共同体はカリフ国の下で拡大した。10世紀までに、カリフ国の領土内に15の首都司教座があり、中国やインドを含む他の地域にもさらに5つの首都司教座があった。[ 47 ]しかしその後、ネストリウス派は衰退した。
1996年にジョン・ライランズ図書館紀要に掲載された記事の中で、英国学士院会員のセバスチャン・ブロックは次のように書いています。「『ネストリウス派教会』という用語は、かつて自らを『東方教会』と称していた古代東方教会の標準的な名称となっていますが、今日ではより完全な名称である『東方アッシリア教会』を好んでいます。教皇ヨハネ・パウロ2世とマル・ディンカ4世によって署名されたカトリック教会と東方アッシリア教会間の共通キリスト論宣言は、カルケドン派のキリスト論的定式化をこれらの教会の共通信仰の表現として強調し、テオトコスという称号の正当性を認めています。」[ 53 ]
2017年の論文で、アッシリア教会の主教マル・アワ・ロエルは、同教会の立場を次のように述べている。「エフェソス公会議（431年）の後、コンスタンティノープル総主教ネストリウスがキリストにおける神性と人間性の統一性に関する見解のために非難された際、東方教会は総主教を破門することを拒否したため『ネストリウス派』という烙印を押された。」[ 54 ]
いくつかの歴史的記録によると、アッシリア東方教会は5世紀半ばから6世紀にかけてスリランカに存在していた可能性がある。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]
ネストリウス主義の非難は、現代の神学の議論で用いられてきた。注目すべき例の一つはジョン・マッカーサーのケースで、彼はマリアがイエスを産んだとき、神を産んだのではなく、むしろイエスの人間性を産んだのであり、「イエス・キリストの血を神の血と呼ぶのは異端である」と主張した。[ 55 ] [ 56 ]これらの発言は、他のキリスト教徒によってネストリウス主義に似ていると批判されている。[ 57 ] [ 58 ]
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