プラトン

プラトン
紀元前 370年頃のローマ時代の胸像 の複製
生まれる	紀元前428年/427年または424年/423年 アテネ、ギリシャ
死亡	紀元前348年（ 75～80歳頃） アテネ、ギリシャ
注目すべき作品	エウテュプロン 謝罪 クリトン パイドン メノ プロタゴラス ゴルギアス シンポジウム パイドロス パルメニデス テアイテトス 共和国 ティマイオス 法律
時代	古代ギリシャ哲学
学校	プラトニックアカデミー
著名な学生	アリストテレス
主な関心事	認識論、形而上学、 政治哲学
注目すべきアイデア	洞窟の寓話 基本的な美徳 善の形 形態理論 魂の分裂 プラトニックラブ プラトン立体

プラトン（/ ˈ p l eɪ t oʊ / PLAY -toe ; ^[1] ギリシア語: Πλάτων, Plátōn）は、本名アリストクレス（Ἀριστοκλῆς;紀元前 427年頃- 348年）は、古典期の古代ギリシアの哲学者であり、西洋哲学の基礎となった思想家であり、対話文と弁証法の形式の革新者であると考えられている。彼は、理論哲学と実践哲学の両方の主要領域すべてに影響を及ぼす問題を提起し、アテネの哲学学校であるプラトンアカデミーの創設者でもあり、ここでプラトンは後にプラトン主義として知られるようになる教義を教えた。

プラトンの最も有名な貢献は、現在では普遍性の問題として知られている問題の解決を推し進めたと解釈されている、イデア論である。プラトンは、ソクラテス以前の思想家であるピタゴラス、ヘラクレイトス、パルメニデスから決定的な影響を受けたが、彼らについて知られていることの多くは、プラトン自身から得たものである。^[a]

プラトンは、師であるソクラテス、弟子のアリストテレスとともに、西洋哲学の歴史において中心人物である。^[b]プラトンの著作全体は、ほぼすべての同時代人の著作とは異なり、2,400年以上にわたってそのまま残っていると考えられている。^[5]人気は変動したが、時代を超えて一貫して読まれ、研究されてきた。^{[6]プラトンは、}新プラトン主義を通じて、キリスト教哲学とイスラム哲学の両方に大きな影響を与えた。^[c]現代では、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドが有名な言葉を残している。「ヨーロッパの哲学的伝統を最も安全に一般的に特徴づけるには、プラトンへの一連の脚注で構成されているということだ」^[7]

プラトン（ギリシア語：Πλάτων、Plátōn、古代ギリシア語：πλατύς、ローマ字：  platys、直訳する と「広い」）は、実はあだ名である。この哲学者が成人期に自らをプラトンと名乗っていたことは事実であるが、この名前の由来は謎に包まれている。プラトンはかなり一般的な名前であった（アテネだけで31例が知られている）^[8]が、この名前はプラトンの知られている家系には現れていない。^[9]

ディオゲネス・ラエルティオスの資料では、レスリングのコーチであるアルゴスのアリストンが、彼の胸と肩が広いことから彼を「幅広」と呼んだ、あるいはプラトンが彼の雄弁さの広さ、あるいは広い額から彼の名前を取った、と主張してこれを説明しています。^{[10] [11]} ヘルクラネウム・パピルスの抜粋で、フィロデモスは、プラトンが「広い額」にちなんで名付けられたという主張を裏付けています。^[12]

セネカは質素な暮らしについての道徳的教訓を思い出しながら、プラトンの名前の意味について言及している。「彼の名前は、彼の広い胸のために付けられたのです。」^[13]ディオゲネス・ラエルティオスによると、^[14]彼の出生名はアリストクレス（Ἀριστοκλῆς）で、「最高の評判」を意味していた。^[d]

プラトンは本名をアリストクレスといい、紀元前428年^{[15]から423年[ 16]の間にアテネまたは}アイギナ島で生まれた。彼は貴族で影響力のある一族の一員だった。^{[17] [e] [20]}彼の父はアリストン^{[f] [20]で、}コドロスとメラントゥスの2人の王の子孫であった可能性がある。^{[g] [21]}彼の母はペリクティオネーで、ソロン^{[22] [23]}の子孫である。ソロン[24]はアテネの民主主義の基礎を築いたとされる政治家である。^{[24] [25] [26]プラトンには}グラウコンとアデイマントスという2人の兄弟、ポトーネ^[23]、そして異母兄弟のアンティフォンがいた。^[27]

プラトンはイタリア、シチリア、エジプト、キュレネを旅した可能性がある。^{[28] 40歳のとき、彼は}アカデミーという哲学学校を設立した。アカ​​デミーはアテネのヘカデモスまたはアカデモスの森の一角に位置していた。^{[29]アカデメイアは}ギリシャ神話のアッティカの英雄にちなんで名付けられた。アカデミーは紀元前84年にスッラによって破壊されるまで運営されていた。アカデミーでは多くの哲学者が学んだが、最も著名なのはアリストテレスであった。^{[30] [31]}

ディオゲネス・ラエルティオスによると、プラトンは晩年を通じてシラクサ市の政治に巻き込まれ、僭主ディオニュシオス^[32]を、プラトンが部下として採用していたディオニュシオスの義理の兄弟であるシラクサのディオンに代えようとしたが、僭主であるディオン自身がプラトンに背いた。プラトンは瀕死の状態だったが、奴隷として売られた。キュレナイアの哲学者アニケリスは、 20ミナでプラトンの自由を買い取り、^[33]故郷に送り返した。しかしフィロデモスは、プラトンが奴隷として売られたのは、スパルタがアイギナを征服した紀元前404年か、あるいはソクラテスの死後間もない紀元前399年であったと述べている。^{[34]プラトンの}第七の手紙によると、ディオニュシオスの死後、ディオンはプラトンにシラクサに戻ってディオニュシオス2世の家庭教師をするよう要請した。ディオニュシオス2世はプラトンの教えを受け入れているように見えたが、やがてその動機に疑いを抱き、ディオンを追放し、プラトンを意に反して拘束した。最終的にプラトンはシラクサを去り、ディオンはディオニュシオスを倒してシラクサを統治するために戻ったが、プラトンの弟子である カリッポスに権力を奪われた。

プラトンの死については、さまざまな情報源から説明が寄せられている。ある物語は、破損した写本に基づいており^{[35] 、プラトンは}トラキアの少女がフルートを演奏している間にベッドで亡くなったと示唆している。 ^[36]別の伝承では、プラトンは結婚式の宴会で亡くなったと示唆している。この話は、3世紀のアレクサンドリア人ヘルミッポスの記録を引用したディオゲネス・ラエルティオスに基づいている。^[37]テルトゥリアヌスによると、プラトンは単に眠っている間に亡くなった。^[37]フィロデモスによると、プラトンはアテネのアカデミーの庭、ムーサイの聖なる神殿の近くに埋葬された。^{[34] 2024年、}ヘルクラネウムで発見された巻物が解読され、以前の理論のいくつかが裏付けられた。パピルスには、死ぬ前にプラトンは「音楽家のリズムの欠如を批判できるほどの明晰さを保っていた」とあり、「アテネのアカデミーの指定された庭」に埋葬されたと書かれている。^[38]

プラトンは対話篇の中で決して自分の声で話さない。『法律』を除くすべての対話篇でソクラテスが登場するが、『ティマイオス』や『政治家』を含む多くの対話篇では、ソクラテスが話す場面はまれである。レオ・シュトラウスは、ソクラテスは皮肉屋であるという評判から、プラトンのソクラテスが誠実な信念を表現しているのかどうか疑問が残ると指摘している。^[39]クセノポンの『思い出』やアリストパネスの『雲』は、プラトンが描くソクラテス像とはいくぶん異なるソクラテス像を提示しているように思われる。アリストテレスは、プラトンとソクラテスにはイデアに関して異なる教義があると考えている。^[40]アリストテレスは、ソクラテスのイデアに関する考えは、人間の通常の範囲を超えて外側に存在するプラトンのイデアとは異なり、自然界の調査を通して発見できると示唆している。^[41]ソクラテスの問題は、これらのさまざまな説明をどのように調和させるかということである。プラトンとソクラテスの正確な関係は、学者の間でも論争の的となっている。^{[42] [ページが必要]}

ソクラテスはプラトンに直接影響を与えたが、ピタゴラス、あるいはより広い意味ではアルキタスのようなピタゴラス派の影響も大きかったと思われる。アリストテレスとキケロはともに、プラトンの哲学はピタゴラス派の教えに密接に従っていると主張した。^{[43] [44]} RMヘアによると、この影響は次の3点から成り立っている。

1. プラトンの共和国は、クロトンでピタゴラスが確立したような「志を同じくする思想家たちの緊密に組織された共同体」という概念に関連している可能性があります。
2. 数学、そして一般的に言えば抽象的思考は、哲学的思考だけでなく「科学と道徳における実質的な命題」にとっても確実な基盤であるという考え。
3. 彼らは「魂と物質世界におけるその位置に対する神秘的なアプローチ」を共有していた。^{[45] [46]}

ピタゴラスは、万物は数であり、宇宙は数の原理から生まれたと主張した。彼は物質とは異なる形態の概念を導入し、物質世界は永遠の数学的世界の模倣であると主張した。これらの考えはヘラクレイトス、パルメニデス、プラトンに大きな影響を与えた。^{[47] [48]}

ヘラクレイトスとパルメニデスの二人の哲学者は、ピタゴラスやクセノファネスといったソクラテス以前のギリシャ哲学者の影響を受け、^[49]宇宙の神話的説明から離れ、プラトンに強い影響を与え、今日まで続く形而上学的伝統を始めた。 ^[48]ヘラクレイトスは、すべてのものは絶えず変化し、常に変化する水が流れているため「同じ川に二度足を踏み入れることはできない」と考え、すべてのものは対立するものの対置として存在すると考えた。ディオゲネス・ラエルティオスによると、プラトンはこれらの考えをヘラクレイトスの弟子クラテュロスから受け継いだ。^[50]パルメニデスは完全に反対の見解を採用し、不変で永遠の宇宙という考えと、変化は幻想であるという見解を主張した。^[48]プラトンの最も自己批判的な対話は『パルメニデス』であり、パルメニデスとその弟子ゼノンが登場し、プラトン自身の形而上学理論を批判している。プラトンのソフィスト対話にはエレア派の異邦人が登場する。変化と永続、生成と存在に関するこれらの考えは、プラトンがイデア論を策定する際に影響を与えた。^[50]

プラトンの対話では、ソクラテスと彼の討論者たちは、形而上学のいくつかの面を含む多くの主題について意見を述べた。これには、宗教と科学、人間性、愛、性などが含まれる。複数の対話で、知覚と現実、自然と習慣、肉体と魂が対比されている。フランシス・コーンフォードは、「プラトン主義の二本柱」を、一方ではイデア論、他方では魂の不滅の教義であると特定した。^[51]

対話の中でソクラテスは、一般的な用語（正義、真実、美など）の意味を定期的に尋ね、すべての例に共通する性質ではなく特定の例を挙げる人々を批判しています。 「プラトン主義」とそのイデア論（「イデア論」とも呼ばれる）は、物質世界の現実性を否定し、それを現実世界のイメージまたはコピーにすぎないと考えています。 このイデア論によれば、物事には2種類あります。感覚によって把握され、絶えず変化する物質的なオブジェクトの見かけの世界と、理性（λογική）によって把握される、変化せず目に見えないイデアの世界です。 プラトンのイデアは、物事のタイプ、およびオブジェクトと呼ばれる特性、パターン、関係を表します。個々のテーブル、椅子、車がこの世のオブジェクトを指すのと同じように、「テーブルであること」、「椅子であること」、「車であること」、そして例えば正義、真実、美は、別の世界のオブジェクトを指します。プラトンのイデア論の最もよく引用される例の 1 つは、ピタゴラスの定理などの幾何学の真理です。イデア論は、『パイドン』対話篇 ( 『魂について』としても知られています) で初めて紹介され、そこでソクラテスは、当時ヘラクレイトスとパルメニデスに対する最も人気のある応答であったアナクサゴラスの多元論に異議を唱えています。

プラトンにとって、古代ギリシャ哲学の特徴である魂は生命を与えるものであった。^[52]プラトンは魂の不滅を主張し、いくつかの対話は死後の世界を想像する長い演説で終わる。『ティマイオス』では、ソクラテスは人体における魂の各部位の位置づけを次のように述べている。理性は頭の中に、精神は胴体の上部3分の1に、食欲は胴体の中央3分の1、つまり臍の下あたりにある。^{[53] [54]}

さらに、プラトンは複数の対話篇（『パイドン』や『ティマイオス』など）で輪廻転生の理論を信じていることを明らかにしている。しかし学者たちは、彼がこの理論を文字通り真実であると意図しているかどうか議論している。 ^{[55]彼はこの輪廻転生の考えを用いて、知識とは生まれる前に知っていた事柄の}想起の問題であり、観察や研究の問題ではないという概念を導入した。^[56]自分の無知を認めるというテーマに沿って、ソクラテスは定期的に自分の物忘れについて不平を言っている。『メノン』では、ソクラテスは幾何学の例を用いて、後者の意味での知識は想起によって獲得されるというプラトンの見解を説明している。ソクラテスは、奴隷の少年から幾何学的構成に関する事実を引き出すが、少年は教育を受けていなかったため、そうでなければその事実を知ることはできなかっただろう。ソクラテスは、その知識は永遠で知覚できない形でなければならないと結論づけている。

プラトンは認識論のいくつかの側面についても論じている。いくつかの対話の中で、ソクラテスは何が認識可能で何が現実であるかについての一般人の直感を覆している。現実は感覚を使う者には手に入らない。ソクラテスは、目で見る者は盲目であると言う。ほとんどの人は感覚の対象が現実であるならばそれを現実だとみなすが、ソクラテスは何かが現実であるためには手でつかむことができる必要があると考える人々を軽蔑している。『テアイテトス』の中で、彼はそのような人々はeu amousoi (εὖ ἄμουσοι)であると述べている。これは文字通り「幸いにもミューズなしで」という意味の表現である。^{[57]言い換えれば、そのような人々は故意に無知であり、神の啓示や現実についてのより高次の洞察にアクセスすることなく生きている。多くの人は、プラトンが最初に著述したにもかかわらず、}知識は正当化された真の信念であると述べていると解釈しており、これは認識論の将来の発展に影響を与えた影響力のある見解である。^{[58]プラトンはまた、『}テアイテトス』における正当化された真の信念の定義の問題点を特定し、正当化（または「説明」）には差異の知識が必要であり、知識の定義が循環的であることを意味していると結論付けた。^{[59] [60]}

プラトンは『ソフィスト』、『政治家』、『国家』、『ティマイオス』、および『パルメニデス』の中で、知識を、収集と分割のプロセスを含む、不変の形態とそれらの相互関係（彼は弁証法における「専門知識」と呼ぶ）の把握と関連付けている。^[61]より明確には、プラトン自身が『ティマイオス』で、知識は常にそれが得られた領域に比例すると主張している。言い換えれば、感覚の世界は流動的であるため、経験的に何かについての説明を導き出す場合、そこから得られる見解は単なる意見になるだろう。一方、意見は必然性と安定性の欠如によって特徴付けられる。一方、感覚的でない形態を介して何かについての説明を導き出す場合、これらの形態は不変であるため、そこから得られる説明も不変である。形態の把握が知識に必要であるということは、テアイテトスとメノンにおけるプラトンの理論と一貫していると見なすことができる。^[62]実際、イデアの理解は正当化に必要な説明の基礎となるかもしれない。それは、それ自体は説明を必要としない基礎知識を提供し、それによって無限後退を避けるからである。^[63]

いくつかの対話では、美徳と悪徳、快楽と苦痛、犯罪と罰、正義と医療などの倫理について議論されています。ソクラテスは、同名の対話で有名なエウテュプロンのジレンマを提示しています。「敬虔なもの(τὸ ὅσιον)は敬虔であるために神に愛されるのか、それとも神に愛されるために敬虔なのか」( 10a )。プロタゴラスの対話では、ソクラテスを通して、美徳は生来のものであり学習できないこと、故意に悪を行う人はいないこと、何が善であるかを知ることは善を行うことにつながること、知識は美徳であることが論じられています。プラトンは『国家』で「正義とは何か」という問いを提起し、個人の正義と社会を形成する正義の両方を検討することで、形而上学だけでなく、「道徳的および社会的義務の基礎は何か」という問いで倫理と政治にも情報を提供することができました。プラトンのよく知られた答えは、知恵を求めるという根本的な責任に基づいています。知恵は善の形態の理解につながります。プラトンは「善」を至高の形態と見なし、どういうわけか「存在を超えて」存在しています。このように、社会における道徳的および政治的機能を果たす方法に関する知識を実践することで、正義が得られます。^[64]

対話では政治についても議論されています。プラトンの最も有名な教義のいくつかは、『国家』だけでなく『法律と政治家』にも含まれています。これらの意見はプラトンが直接語ったものではなく、対話ごとに異なるため、プラトン自身の見解をそのまま表しているとは考えられません。

ソクラテスは、社会は個人の魂の欲望・精神・理性の構造に対応する三者階級構造を持っていると主張している。欲望・精神・理性は社会のカーストに類似している。^[65]

• 生産的（労働者） - 労働者、大工、配管工、石工、商人、農民、牧場主など。これらは魂の「食欲」の部分に対応します。
• 守護者（戦士または守護者） - 軍隊に所属する、冒険心があり、強く、勇敢な人々。これらは魂の「精神」の部分に対応します。
• 統治者（統治者または哲学者王） - 知的で、理性的で、自制心があり、知恵を愛し、コミュニティのために決定を下すのに適した人々。これらは魂の「理性」の部分に対応しており、非常に少数です。

ソクラテスによれば、異なる種類の魂で構成された国家は、全体として、貴族政治（最善の者による統治）から貴族政治（高貴な者による統治）へ、そして寡頭政治（少数者による統治）へ、そして民主政治（民衆による統治）へ、そして最後に専制政治（一人の人間による統治、暴君による統治）へと衰退する。^[66]

いくつかの対話篇は、修辞学や狂詩曲を含む芸術に関する問いに取り組んでいる。ソクラテスは、詩はミューズによってインスピレーションを受けたものであり、理性的なものではないと述べている。彼はパイドンの中でこれや、その他の神聖な狂気（酩酊、エロチシズム、夢想）を肯定的に語っているが、^[67]国家ではホメロスの偉大な詩や笑いさえも禁止しようとしている。学者たちは、ゴルギアスにおける修辞学批判やパイドンで表現された修辞学に対する相反する感情のために、プラトンの哲学は修辞学と相容れないとしばしば考えている。しかし、他の同時代の研究者は、プラトンが修辞学を軽蔑したという考えに異議を唱え、代わりに彼の対話篇を複雑な修辞学の原理の劇化と見ている。^{[68] [69] [70]}プラトンは自身の作品の中で神話の物語を多用した。^[71]プラトンが神話を使った主な目的は教訓的だったというのが一般的な見解です。^[72]彼は、論理的な哲学的議論を理解する能力や興味を持つ人は少数だが、一般的に人は物語や伝説に惹かれると考えていました。そのため、彼は哲学的推論の結論を伝えるために神話を使いました。^{[73]注目すべき例としては、}アトランティスの物語、エルの神話、洞窟の寓話などがあります。

プラトンは、どの対話においても自らが参加者であるとは言及しておらず、『ソクラテスの弁明』を除いて、彼が直接対話を聞いたという示唆はない。対話の中には、語り手がいないが純粋に「劇的」な形式をとっているものもあれば、一人称で話すソクラテス自身が語る対話もある。『饗宴』は、ソクラテスの弟子で、おそらくグラウコンの弟子であるアポロドーロスが語る。アポロドーロスは、自分が幼児の頃に起きた物語を、自分の記憶からではなく、何年も前に彼にその話を語ったアリストデモスの記憶から語っているのだと、聞き手に保証する。『テアイテトス』もまた、劇的な対話の中に別の劇的な対話が埋め込まれているという特異な例である。一部の学者は、これを、プラトンがこの頃には語り形式に飽きていたことの表れだとしている。^[74]対話のほとんどで、主な話し手はソクラテスであり、彼は弁証法と呼ばれる対話形式によって進む質問方法を採用しています。プラトンの思想における弁証法の役割は議論されていますが、2つの主な解釈があります。それは、推論の一種と直観の方法です。 ^[75] サ​​イモン・ブラックバーンは前者を採用し、プラトンの弁証法は「すでに暗黙のうちに知られていることを明らかにしたり、相手の立場の矛盾や混乱を暴露したりすることを目的とした質問によって真実を引き出すプロセス」であると述べています。^{[75]一方、} カール・ポッパーは、弁証法は「神の原初、つまり形相や観念を視覚化し、一般人の日常の現象世界の背後にある大いなる神秘を明らかにする」ための直観の芸術であると主張しています。^[76]

ルネサンス初期には、ギリシア語とそれに伴うプラトンのテキストがビザンチン学者によって西ヨーロッパに再導入された。プラトンの写本は250点ほど現存することが知られている。^[77] 1484年9月か10月、フィリッポ・ヴァローリとフランチェスコ・ベルリンギエーリは、サン・ヤコポ・ディ・リポリのドミニコ会修道院の印刷機 [it] を使用して、フィチーノの翻訳を1025部印刷した。^{[78] 1578年に}ジュネーヴでヘンリクス・ステファヌス（アンリ・エティエンヌ）によって出版されたプラトン全集の版^{[79]にも、ヨハンネス・セラヌス（}ジャン・ド・セール）によるラテン語の対訳と解説が含まれていた。この版によって、今日でも使われている標準的なステファヌスのページ番号が確立された。 ^[80]今日受け継がれているプラ​​トンのテキストは、紀元1世紀のメンデスのトラシュロスの編集に基づいた、プラトンの哲学的著作を完全に表しているようです。^{[81] [ 82]}現代の標準的な完全な英語版は、1997年のジョン・M・クーパー編集のハケット・プラトン：全集です。 ^{[83] [84]}

35の対話篇と13の手紙（書簡）は伝統的にプラトンの作品とされてきたが、現代の学問では少なくともそのうちのいくつかは真正性に疑問が投げかけられている。ジョウェット^[85]はメネクセノスの付録で、作家の特徴を持つ作品は、実際の作者が不明であっても、その作家の作品とされていたと述べている。古代では真作とされていたが、現在では少なくとも一部の現代の学者によって疑われている作品は、アルキビアデス1世(*)、^{[h] 、} アルキビアデス2世(‡) 、クリトポン( *)、エピノミス(‡)、書簡(*)、ヒッパルコス(‡)、メネクセノス(*)、ミノス(‡)、恋人たち( ‡) 、テアゲス(‡)である。以下の作品は古代にプラトンの名で伝えられたが、西暦1世紀にはすでに偽作とされていた：アクシオコス、『定義』、 『デモドコス』、『エピグラム』、『エリュクシアス』、『ハルシオン』、 『正義について』、『美徳について』 、『シーシュポス』。

プラトンの対話篇がどのような順序で書かれたのか、また、後になってどの程度改訂や書き直しが行われたのかも、正確にはわかっていない。作品は通常、初期（過渡期に分類されることもある）、中期、後期に分類される。以下は比較的一般的な区分である。^[86]

• 初期: 『弁明』、カルミデス、クリトン、エウテュプロン、ゴルギアス、小ヒッピアス、大ヒッピアス、イオン、ラケス、リュシス、プロタゴラス
• 中部:クラテュロス、エウテュデモス、メノン、パルメニデス、パイドン、パイドロス、国家、饗宴、テアテトス
• 後期:クリティアス、ソフィスト、政治家、ティマイオス、フィレボス、法。^[87]

「初期の対話」に分類されるものはしばしばアポリアで終わるのに対し、いわゆる「中期の対話」は、イデア論など、プラトンに帰せられる肯定的な教えをより明確に述べている。残りの対話は「後期」に分類され、一般的には難解で挑戦的な哲学作品であると認められている。^[88]しかし、順序付けの立場の多くは依然として激しく議論されており、プラトンの対話を「順序付け」できる、あるいは「順序付け」すべきだという概念自体が決して普遍的に受け入れられているわけではないことを心に留めておくべきである。^{[89] [i]}とはいえ、プラトンの作品は今でも少なくとも大まかに3つのグループに分けられると特徴付けられることが多い。^[2]

プラトンの不文律は、^{[91] [92] [93]}いくつかの古代の文献によれば、プラトンの最も基本的な形而上学的教えである。彼はこれを口頭でのみ、またある人は最も信頼する仲間にのみ明らかにし、一般大衆には秘密にしていたかもしれないが、多くの現代の学者^{[誰? ]}はこれらの主張を疑っている。これをすべての人に明らかにしなかった理由は、パイドロスで部分的に議論されており、プラトンは知識の文書による伝達は欠陥があると批判し、口頭によるロゴスを好んでいる。「正義と善と美の知識を持つ者は、真剣なとき、それをインクで書き記したり、議論で自らを守ることも、真実を効果的に教えることもできない言葉をペンに蒔いたりしないだろう。」^{[94]しかし、プラトンはかつてこの知識を}『善について』（Περὶ τἀγαθοῦ ）の講義で一般に公開したと言われており、その中で善（τὸ ἀγαθόν）は根本的な存在論的原理である一者（統一性、τὸ ἕν）と同一視されています。

その存在について言及した最初の証人はアリストテレスで、彼は『自然学』の中でこう書いている。「確かに、彼がそこで（つまり『ティマイオス』で）述べている参加者の説明は、いわゆる書かれていない教え（古代ギリシャ語：ἄγραφα δόγματα、ローマ字：  agrapha dogmata）で述べていることとは異なっている。」^[95]彼は『形而上学』の中でこう書いている。「さて、形相は他のすべてのものの原因であるので、彼（つまりプラトン）は、その要素がすべてのものの要素であると想定した。したがって、物質原理は大と小（つまり二元性）であり、本質は一（τὸ ἕν）である。なぜなら、数は一への参加によって大と小から派生するからである。」^[96]「この説明から、彼が使用した原因は本質と物質的原因の2つだけであったことは明らかです。なぜなら、形相は他のすべてのものにおける本質の原因であり、一は形相における本質の原因だからです。彼はまた、感覚的なものの場合の形相が、そして形相の場合の一が、何の物質的基盤であるかを私たちに伝えています。それは二元性（二元性、ἡ δυάς）、大と小（τὸ μέγα καὶ τὸ μικρόν）です。さらに、彼はこれら2つの要素にそれぞれ善と悪の原因を割り当てました。」^[96]

プラトン形而上学のこの解釈の最も重要な側面は、彼の教えと、多くの人に誤りであると考えられてきたが、実際にはプラトンの教義の口頭伝承によって直接影響を受けた可能性があるプロティノス^[j]やフィチーノ^[k]による新プラトン主義の解釈との間の連続性である。プラトンの暗黙の教義の重要性を認識した現代の学者は、 1930年の第7回国際哲学会議での演説でそれを説明したハインリヒ・ゴンペルツである。 ^[97] ἄγραφα δόγματαに関連するすべての資料は、コンラート・ガイザーによって収集され、Testimonia Platonicaとして出版されている。^[98]

プラトンの思想は、彼の最も有名な弟子であるアリストテレスの思想とよく比較される。西洋中世におけるアリストテレスの名声はプラトンの名声を完全に凌駕していたため、スコラ哲学者たちはアリストテレスを「哲学者」と呼んだ。西洋の学者が知るプラトンの著作は『ティマイオス』のみで、 1453年にコンスタンティノープルが陥落した後に翻訳が行われた。 ^[99]しかし、プラトンの研究はビザンチン帝国、イスラム黄金時代のカリフ制国家、ユダヤ文化の黄金時代のスペインで続けられた。プラトンは、ユダヤ人哲学者でタルムード学者のマイモニデスの著書『迷える人への導き』にも言及されている。

プラトンの著作は、ギリシャ語からアラビア語への翻訳を通じて、イスラムの黄金時代に他のギリシャの内容とともに再び復活した。新プラトン主義は、その創始者であるプロティノスによって復活した。^[100]イスラムの学問に浸透した哲学的潮流である新プラトン主義は、コーランにおける神の概念の1つの側面、つまり超越性を強調する一方で、もう1つの側面、つまり創造性を無視しているように見えた。アル＝ファーラビーによって導入され、その後アヴィセンナなどの人物によって詳述されたこの哲学的伝統は、すべての現象が神の源から発せられると仮定した。^{[101] [102]}それは、神の超越性と創造の具体的な現実とを橋渡しする導管として機能した。イスラムの文脈では、新プラトン主義はプラトン哲学と神秘的なイスラム思想の統合を促進し、古代の哲学的知恵と宗教的洞察の統合を促進しました。^{[101]プラトンの国家に触発されたアル・ファラビーは、単なる政治理論を超えて研究を広げ、}哲学者の王によって統治される理想的な都市を提唱しました。^[103]

プラトンに関するこれらの注釈の多くはアラビア語からラテン語に翻訳され、中世のスコラ哲学者に影響を与えた。^[104]

ルネサンス期には、ゲオルク・ゲミストス・プレトンがコンスタンティノープル陥落の世紀に、プラトンの原著をフィレンツェに持ち帰った。プラトンに影響を受けたロレンツォ（コジモの孫）の支援を受けてスコラ哲学と決別した近代初期の偉大な科学者や芸術家の多くは、プラトンの哲学を芸術と科学の進歩の基礎とみなした。17世紀のケンブリッジのプラトン主義者は、輪廻転生やポリアモリーなど、プラトンのより問題のある信念をキリスト教と調和させようとした。 ^{[105] 19世紀までには、プラトンの評判は回復し、少なくともアリストテレスと同等になった。プラトンの影響は特に数学と科学において強い。プラトンの復活は、主に}ゴットロープ・フレーゲを通じて、アリストテレス以来の論理学の最大の進歩のいくつかにさらなる影響を与えた。アルバート・アインシュタインは、哲学を真剣に受け止める科学者は体系化を避け、さまざまな役割を担い、プラトン主義者やピタゴラス主義者のように見えるかもしれないと示唆した。そのような科学者は「論理的単純さという視点を研究の不可欠かつ効果的なツールとして持つ」だろうからである。^[106]イギリスの哲学者アルフレッド・N・ホワイトヘッドは、「西洋哲学はすべてプラトンの脚注である」という有名な言葉を発したとよく誤って引用される。^[107]

最近の哲学者の多くも、一部の人が伝統的なプラトン主義の理想と表現するところから逸脱している。フリードリヒ・ニーチェは『善悪の彼岸』 （1886年）で、プラトンの「善そのものの考え」とキリスト教道徳の多くの基本原理を「大衆のためのプラトン主義」と解釈して攻撃したことで有名である。マルティン・ハイデッガーは、未完の大著『存在と時間』（1927年）で、プラトンが存在を曖昧にしていると論じた。カール・ポパーは『開かれた社会とその敵』 （1945年）第1巻で、プラトンの『国家』における「ユートピア的」政治体制の提案は典型的な全体主義であると主張したが、これには異論がある。^{[108] [109]}エドマンド・ゲティアは、知識の正当化された真信念の説明に対するゲティア問題を有名に証明した。しかしながら、ゲティアが論じる正当化された真の信念を知識として捉える現代の理論がプラトンの理論と同等であるという考えは、一部の学者によってのみ受け入れられ、他の学者によって否定されている。^[110]

一次資料（ギリシャ語とローマ語）

二次資料

•  ギリシャ語のウィキソースには、この記事に関連する原文があります: Platon
• オンラインで閲覧可能な作品:
  • プラトンの著作はStandard Ebooksで電子書籍として入手可能
  • ペルセウス プロジェクトのプラトンの作品 – ギリシャ語と英語のハイパーリンク テキスト
  • プロジェクト・グーテンベルクのプラトンの作品
  • インターネット アーカイブにあるプラトンの著作またはプラトンに関する著作
  • LibriVoxのプラトンの作品(パブリック ドメインのオーディオブック)
• インターネット哲学百科事典
• スタンフォード哲学百科事典
• その他のリソース:
  • インディアナ哲学オントロジープロジェクトにおけるプラトン
  • PhilPapersのプラトン
  • 「プラトンとプラトン主義」 カトリック百科事典。1913年。