空の墓

空の墓とは、イエスの磔刑後、イエスの墓が空だったことが発見されたというキリスト教の伝承である。^[1]正典の福音書にはそれぞれ、女性たちがイエスの墓を訪れたことが記されている。磔刑と死後、イエスの遺体は墓に安置されていたが、墓は空で遺体はなくなっており、女性たちは天使（または「白いローブを着た若い男」）からイエスが復活したと告げられる。

正典の4つの福音書は物語を詳しく述べていますが、このことに関する口承伝承は福音書が書かれるずっと前から存在していました。^[2] 4つの福音書は、少なくとも最終的な形では、目撃者によるものではなく、長い口承と文書による伝達の最終産物であったことはほぼ間違いありません。 ^[3] 4つのうち3つ（マルコ、ルカ、マタイ）は共観福音書（「一緒に見る」という意味）と呼ばれています。非常によく似た物語を述べているためです。これは、マタイとルカの2人がマルコを情報源としているためであると一般に認められています。^{[4] [5]}最も古いマルコは、おそらく西暦65～70年頃、イエスの死後40年ほど経ったもので、^[6]マタイとルカは西暦85～90年頃のものです。^[7] ヨハネによる福音書は、最後に完成した福音書であり、90年から110年の間に広まり始めました。^[8]空の墓の物語は、共観福音書で語られた物語の単なる別の形ではなく、ヨハネ20章2節以降は、以前の3つの福音書と調和できないほど異なっています。^{[9] [10]}

最も古いマルコによる福音書のオリジナルの結末では、3人の女性がイエスの遺体に香油を塗るために墓を訪れるが、そこには「白い衣を着た若者」がいて、イエスがガリラヤで弟子たちに会うと告げる。^[11]その後、女性たちは誰にも告げずに逃げる。マタイは、守衛と二重奏を導入し、女性たちは天使とイエスから、ガリラヤで弟子たちに会うと2度告げられる。[12] ルカは、マルコの「白い衣を着た若者」1人を2人に変更し、ペテロが墓を調べる場面を追加し、[13] イエスがガリラヤで弟子たちに会うという約束^を削除し^ている。^[14]ヨハネは、女性たちを孤独なマグダラのマリアに減らし、「愛する弟子」を登場させ、ペテロとともに空の墓を訪れ、その意味を最初に理解する人物としている。^{[15] [16]}

マルコ16:1-8は、おそらく著者が引き継いだ口承伝承の完全な一群を表している。^[17]この福音書は、女性たちが空の墓から逃げ出し、見たことを誰にも話さないところで終わっており、一般的な学者の見解では、これがこの福音書の元々の結末であり、残りのマルコ16:9-16の節は後から付け加えられたものである。^{[18] [11]}白いローブを着た若い男のイメージと女性たちの反応は、これが天使との遭遇であることを示唆している。^[19]空の墓は女性たちを復活した主への信仰ではなく、恐れと警戒で満たした。^[20]ただし、ガリラヤでの会合の記述は、ガリラヤと復活を結びつける、マルコ以前の何らかの伝承の証拠である。^[21]

マタイはマルコの記述を改訂し、より説得力と一貫性を持たせています。^[12]天使の描写は、ダニエルの天使の「いなずまのような顔」（ダニエル 10:6）と「雪のように白い衣」（ダニエル 7:9）をまとった神から取られており、ダニエルは番兵の反応も示しています（ダニエル 10:7–9）。^[22]番兵の登場は、イエスの遺体が弟子たちに盗まれたという話に対抗するためだったようです。こうすることで、空の墓について、天使が語ったイエスの復活以外の説明を排除できます。^[12]マタイは、女性たちが天使たちとイエスからガリラヤで弟子たちに会うと二度告げられるという二重の言い回しを導入しています（マタイ 28:7–10）が、その理由は不明です。^[12]

ルカはマルコの「白い衣を着た若者」一人を二人に変更し、それ以前の受難の予言（ルカ24:7）に言及し、ペテロが墓を調べる場面を追加している。^[13]また、イエスがガリラヤで弟子たちに会うという約束も削除している。^[14]マルコとマタイでは、イエスは弟子たちにそこで会うように言っているが、ルカでは復活後の出現はエルサレムでのみである。^[23]マルコとルカは、女性たちがイエスの遺体に塗油を終えるために墓を訪れたと報告している。マルコは、なぜ彼女たちが十字架刑の夜に仕事を終えることができなかったのか説明していないが、^[24]ルカは、イエスが埋葬されたとき、すでに安息日の最初の日没が始まっていたこと、そして女性たちが安息日の規則を守っていたことを説明している。^[25]マタイでは、女性たちは単に墓を見るために来たが、^[26]ヨハネでは理由は述べられていない。^[27]ヨハネは女性たちを孤独なマグダラのマリアに減らしていますが、これはマルコ16:9と一致しています。物語はペテロが墓を訪れて埋葬布を見るところで終わりますが、彼は復活を信じず困惑したままです。^[28]

以下の表は、新国際訳聖書からの翻訳を載せており、３つのバージョンを比較することができます。^[9]（ルカ24:12のペテロが墓に行く部分は、ヨハネのバージョンの物語から取られた元の福音書への追加である可能性があります。）^[29]

ヨハネの福音書第20章は、3つの場面に分けられる。(1) 空の墓の発見、1-10節、(2) マグダラのマリアへのイエスの出現、11-18節、(3) 弟子たち、特にトマスへの出現、19-29節。最後のものは「空の墓」のエピソードの一部ではなく、以下の表にも含まれていない。^[30]ヨハネは「愛する弟子」を紹介しています。この弟子はペテロと共に墓を訪れ、ペテロの前でその重要性を理解します。^[15]著者は3つの伝承を組み合わせたようで、1つは早朝に数人の女性が墓を訪れたという話（「どこに連れて行かれたのか分からない」の「私たち」は断片的な名残）、2つ目はペテロとおそらく他の男性弟子が空の墓を訪れた話、3つ目はマグダラのマリアへのイエスの出現です。^[27]ヨハネは、マグダラのマリアとイエスの会話を紹介するために、これを孤独なマグダラのマリアに縮小しましたが、彼女が弟子たちに知らせるときに「私たち」が存在したのは、元々の女性グループの名残である可能性があります。 [ ¹⁶ ]喪に服し、塗油によって遺体を準備することは、孤独な活動というよりは社会的な活動だったからです。^[16]

ユダヤ人、ギリシア人、ローマ人は皆、復活の現実を信じていたが、その概念や解釈はそれぞれ異なっていた。^{[31] [32] [33]} キリスト教徒は、イエス以外の人物が経験したとされる数多くの復活の出来事を確かに知っていた。例えば、3世紀初頭のキ​​リスト教神学者オリゲネスは、紀元前7世紀の半ば伝説的なギリシャの詩人アリスティアスの復活や、ローマ皇帝ハドリアヌスの寵愛を受けた西暦2世紀のギリシャの青年アンティノウスの不死性を否定しなかったが、前者は神ではなく悪魔の仕業であり、後者はイエスと異なり崇拝に値しないと述べた。^{[34] [35]}

マーク・グッドエーカーは、イエスの遺体が消えたことを「空の墓」と呼ぶのは誤りかもしれないと書いている。なぜなら、ユダヤの1世紀の墓は複数の遺体を収容するために建てられたからである。そのため、マルコは女性たちがイエスが横たわった場所を見たと語っているが、後の福音書では墓は「新しく」使われていなかったと述べている。^[36]

空の墓の話の構成と分類については、かなりの議論が交わされてきた。^{[37] [38]}何人かの学者は、マルコ福音書の空の墓の話は「昇天」や「移送」の話に似ており、特定の特別な人物が死の前または後に神の領域（天国）に移送されるという復活の話ではないと主張している。^{[39]たとえば、} アデラ・ヤーブロ・コリンズは、マルコの物語を、初期キリスト教の復活の信仰からのマルコの推論であると説明している。彼女はそれを移送物語、つまり新たに不死となった英雄が地上以外の領域に移送される話として分類している。^[40]ダニエル・スミスによると、行方不明の遺体は、復活や蘇生の例ではなく、神の代理人による移送の例と解釈される可能性がはるかに高かった。^[41]リチャード・C・ミラーは、マルコ福音書の結末を、行方不明の遺体を伴うヘレニズム時代やローマ時代の英雄の移送物語と比較している。^[42]

しかし、スミスは、マルコの空の墓の話の特定の要素が聖母被昇天物語と矛盾していることにも言及しており、最も重要なのは、墓にいる若者が女性たちに返した応答である（「彼は復活した」マルコ16:6）。^[要出典]デール・アリソンは、初期のユダヤ教のテキストに墓からの復活の考えと復活者の天国での聖母被昇天の考えの両方が存在していたことを指摘し、復活と聖母被昇天は互いに矛盾する考えではなく、空の墓の話はおそらく最初から両方を含んでいたと主張している。^[43]

当初^{[いつ? ]、}空の墓の話は懐疑的に受け止められました。マタイによる福音書にはすでに、遺体が墓から盗まれたという話が書かれています。^[44]主流の学問では支持されていない他の説としては、イエスは実際には十字架上で死んでいなかった、あるいは自然死したという説があります。^[45]

パウロの手紙や、おそらく30年代のアンティオキアのキリスト教共同体に端を発し、コリントの信徒への手紙一に残された最初期教会のイースターのケリュグマ（説教または告知）には、イエスの空の墓の話へ^の言及がまったくないことから、一部の学者は、マルコがそれをでっち上げたと示唆しています。^{[誰によると？ ]}しかし、アリソンは、沈黙からのこの議論には説得力がないと考えています。^[47]他の学者は、代わりにパウロが、特にコリントの信条一15に伝えられた初期の信条において、空の墓を前提としていると主張しています。^{[48] [49]}

ほとんどの学者は、ヨハネはマルコとは独立して書き、マルコによる福音書とヨハネによる福音書には空の墓についての独立した証言が2つ含まれていると考えています。これは、両方とも既存の資料^[50]を使用し、一般に信じられている伝承に訴えたことを示していますが、マルコはその伝承に自分の物語に合うように付け加えたり、適応させた可能性があります。^[51]マルコが自分の資料をどのように、そしてなぜ適応させたのかは不明です。スミスは、マルコが復活と消失という2つの別々の伝承を1つのイースター物語に適応させたと考えています。^[52]

ルドルフ・ブルトマンによると、「イースターの物語は [...] 2 つのグループに分けられます。空の墓の物語と復活した主の出現の物語ですが、両方を組み合わせた物語もあります (マタイ 28:1–8, 9f; ヨハネ 20:1, 11–18)。」^[要出典] NT ライトは、空の墓とその後のイエスの出現の現実性を強調して広範に主張し、「推論」の問題として^{[53] 、}イエスの肉体の復活とその後の肉体の出現は、アーマンの理論を含む他のどの理論よりも、空の墓と「会合」とキリスト教の勃興に対するはるかに優れた説明であると主張しています。^{[53] [54]} デール・アリソンは、空の墓の後に使徒とマグダラのマリアによるイエスの幻視が続いたと主張し、復活の史実性も受け入れています。^[55]キリスト教の聖書学者は、「マグダラのマリアがイエスを最初に見たのは事実である」という伝承の史実性を支持するためにテキスト批評的手法を用いてきた。最も有名なのは近年の「恥ずかしさの基準」である。 ^{[56] [57]}デール・アリソンによれば、復活したイエスの最初の目撃者として女性が含まれていることは「かつては疑わしかったが、物語の真実性を裏付けている」という。^[58]

ゲザ・ヴェルメスによれば、空の墓は復活後の出現とは独立して発展したものであり、それらは決して直接的に調整されて統合された議論を形成することはない。^[59]空の墓の物語の一貫性は疑わしいが、「明らかに初期の伝承」である。^[59]ヴェルメスは物語の文字通りの解釈を否定し、^[60]また空の墓の物語は霊的復活の概念と矛盾すると指摘している。ヴェルメスによれば、「精神と肉体の厳密なユダヤ的結びつきは空の墓の考えによってよりよく支えられ、触知性（ヨハネのトマス）と食事（ルカとヨハネ）の概念の導入に間違いなく責任がある」。^[61]新約聖書の歴史家バート・D・アーマンは空の墓の物語を否定し、「空の墓は[復活を信じる]こととは何の関係もない[...]空の墓は信仰を生まないだろう」と主張している。^[62]アーマンは、空の墓はイエスの肉体的な復活を強調するために必要だったと主張している。^[63]

• クロッサン、ジョン・ドミニク（2009年）。『誰がイエスを殺したのか？』ハーパーコリンズ。ISBN 978-0061978364。
• アーマン、バート（2014年）。イエスはいかにして神となったか。ガリラヤ出身のユダヤ人説教者の高揚。ハーペロン。ISBN 978-0062252197。
• フレドリクセン、ポーラ（2008年）。『イエスからキリストへ：新約聖書におけるイエスの像の起源』イェール大学出版局。ISBN 978-0281067725。
• ルーデマン、ゲルト（1995年）。イエスに本当に何が起こったのか：復活への歴史的アプローチ。ウェストミンスター・ジョン・ノックス。ISBN 978-0664256470。
• ヴェルメス、ゲザ (2008)。復活。ペンギン。ISBN 978-0141912639。