多文化主義とキリスト教

多文化主義とキリスト教には長い歴史的つながりがある。 キリスト教は中東のユダヤ教の一派として始まった^[1]。キリスト教の創始者であり中心人物であるイエスは中東に住み、布教活動を行った^[2] 。中東で生まれ暮らしたユダヤ人^[3]である使徒パウロは、キリスト教にとって非常に重要な人物であり、彼を「第二の創始者」と呼ぶ人もいる^[4] 。パウロの次にキリスト教に最も大きな影響を与えたのが、教父、教会博士、著名な神学者であるヒッポのアウグスティヌスであるが、北アフリカ出身者だった^{[5] 。パウロの影響で、キリスト教はすぐに}ローマ帝国の 非ユダヤ人（異邦人）の間で広く広まった。

ローマ皇帝 ガレリウスは、 311年4月に統治下でキリスト教の実践を許可する勅令を出した。^[6] 313年、コンスタンティヌス1世とリキニウスはミラノ勅令でキリスト教の容認を宣言した。コンスタンティヌスは最初のキリスト教徒の皇帝となる。391年、テオドシウス1世の治世下、キリスト教は国教となった。キリスト教を受け入れた最初の皇帝であるコンスタンティヌス1世は、新たに合法化された宗教を公然と推進した最初の皇帝でもあった。西ローマ帝国の政治的境界が縮小し、その後崩壊するにつれて、キリスト教は帝国の古い境界を越えて、ローマ化されなかった土地にまで広がった。

大航海時代、ローマカトリック教会は、新世界にキリスト教を広め、先住民を改宗させるために、アメリカ大陸やその他の植民地に数多くのキリスト教伝道所を設立した。同時に、フランシスコ・ザビエルやその他のイエズス会、アウグスティノ会、フランシスコ会、ドミニコ会などの宣教師がアジアや極東に移動していた。ポルトガル人はアフリカに宣教師を派遣した。これらの宣教師の中には帝国主義や抑圧と関係するものもあったが、他の宣教師（特にマテオ・リッチの中国へのイエズス会宣教）は比較的平和的で、文化的帝国主義よりも統合に重点を置いていた。

新世界におけるプロテスタントによる最も有名な植民は、北アメリカにおけるイギリスのピューリタンの植民である。スペインやフランスとは異なり、イギリスの植民者は原住民への伝道に驚くほどほとんど力を入れなかった。^[7]ピューリタン、またはピルグリムは、ピューリタニズムが唯一の公民宗教として確立された地域で生活するためにイギリスを去った。

キリスト教は全人類に開かれた宗教であり^[5]、地球上の3人に1人が信者である。^[5] キリスト教世界は、他のどの宗教地域よりも広い土地を占めている。^[8]人口と地理の両方の観点から、キリスト教は世界最大の宗教である。^[9]したがって、キリスト教には大きな多様性があり^[9]、幅広い民族、国籍、文化の信者がいる。^[10]ヨーロッパ人と非ヒスパニック系白人は、教会内で減少している少数派である。^[11]

リチャード・フォックス・ヤングは著書『物語の拡大：世界キリスト教史の記述に関する視点』の中で、キリスト教とヨーロッパ中心主義の関係は希薄であるとし、新興教会のポストコロニアルで非ヨーロッパ的な性質とそれが世界キリスト教の発展に与えた影響を指摘している。ポストコロニアルの世界では、キリスト教は西洋とのつながりを失っている。^{[12] [13]}

20世紀初頭、世界のキリスト教徒20億人のうち60％がアフリカ、ラテンアメリカ、またはアジアに住んでいたが、2025年までに、これらの人口統計は世界のキリスト教徒30億人のうちの67％にまで移行すると推定されている。^[11] 20世紀後半から21世紀初頭にかけて、南半球、特にアフリカとラテンアメリカでキリスト教が勃興したのは「草の根運動」であり^[14]、キリスト教神学と礼拝の新しい形を生み出し、^[15]教会の文化的および地理的焦点を西洋から遠ざけた。^{[13]南半球のキリスト教の卓越性は、世界のキリスト教に文化的および知的多様性[11]}をもたらし、解放神学などのアイデアに貢献した。^[14]ワルド派などの移民の少数派は、米国の地域で多文化主義を増大させた。^[16]

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