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| 聖公会 | |
|---|---|
 聖公会の紋章：銀色の十字が赤い十字の上に青い十字形に９つの十字架が描かれている。[1] | |
| 略語 | テック、ペクーサ |
| 分類 | キリスト教徒 |
| オリエンテーション | 英国国教会 |
| 聖書 | 聖書 |
| 神学 | 英国国教会の教義（英国国教会カトリック、自由主義、福音主義など、さまざまな神学と教義のアイデンティティを持つ） |
| 政治体制 | 聖公会 |
| ガバナンス | ユニタリー（アメリカ合衆国聖公会総会） |
| 主教 | マイケル・カリー |
| 議長司教選出者 | ショーン・ロウ |
| 独特なフェローシップ | 英国国教会 |
| 州 | 9 |
| 教区 | 106 |
| 教区 | 6,789（2022）[2] |
| 協会 | 英国国教会 全米 教会協議会 世界教会協議会 米国キリスト教教会連合 |
| 完全な聖体拝領 | スウェーデン国教会[3] ユトレヒト連合 フィリピン独立教会 マル・トーマ・シリア教会 アメリカ福音ルーテル教会 アメリカモラヴィア教会 北部および南部諸州バイエルン福音ルーテル教会 |
| 地域 | アメリカ キューバの その他の教区 ハイチ 台湾ラテンアメリカとカリブ海ヨーロッパ |
| 言語 | 主な使用言語は英語（主なコミュニケーション）、スペイン語、フランス語（首都圏とカナダの両方）ですが、教区は好きな言語を使用できます。 |
| 典礼 | 1979年祈祷書 |
| 本部 | 815セカンドアベニュー ニューヨーク、ニューヨーク、 アメリカ合衆国 |
| 起源 | 1785年 |
| から分岐 | 英国国教会 |
| 吸収された | ハワイ教会（1890年代） |
| 分離 |
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| メンバー | 1,584,785人の活動的な会員（2022年）[4] 米国における1,432,082人の活動的な洗礼を受けた会員（2022年）[5] |
| その他の名前 | アメリカ合衆国のプロテスタント聖公会、La Iglesia Episcopal、La Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de America、L'Église épiscopale、L'Église professional épiscopale des États-Unis d'Amérique |
| 公式サイト | 詳しくはこちら |
聖公会のアーカイブ | 詳しくはこちら |
| 憲法と教会法 | |
米国聖公会（TEC）は、正式には米国プロテスタント聖公会（PECUSA）[6]とも呼ばれ、米国を本拠地とし、他の地域にも教区を持つ世界規模の英国国教会の加盟教会である。プロテスタントの主流派宗派であり、9つの州に分かれている。米国聖公会の主教はマイケル・ブルース・カリーで、アフリカ系アメリカ人として初めてこの職に就いた。 2024年11月にショーン・ロウが後任となる。[7]
2022年現在、聖公会には1,584,785人の会員がおり、[4]そのうち1,432,082人が米国内にいる。[5] 2011年には、[update]米国で14番目に大きな宗派であった。[8] 2015年、ピュー研究所は、米国の成人人口の1.2％、つまり300万人が主流の聖公会信者であると自認していると推定した。[9]教会は1960年代以降、特に北東部と中西部北部で会員数と日曜日の礼拝出席者数が定期的に減少している。[10][update]
この教会はアメリカ独立戦争後に組織され、イングランド国教会から分離した。イングランド国教会の聖職者は、イングランド国教会の最高統治者である英国国王に忠誠を誓う必要がある。聖公会は自らを「プロテスタントでありながらカトリック」[11]と称し、使徒継承を主張し、聖職者階級を通じて使徒にまで遡って司教を導く。1979年の祈祷書は、聖公会全体で使用されている儀式、祝福、典礼、祈りを集めたもので、聖公会の礼拝の中心となっている。聖公会には、福音主義、アングロ・カトリック、広義の教会観など、幅広い神学観が反映されている。
歴史的に、米国聖公会の信者は、政治、ビジネス、科学、芸術、教育など、アメリカの生活の多くの側面で指導的役割を果たしてきました。[12] [13] [14] [15]独立宣言の署名者の約4分の3は米国聖公会に属しており、アメリカ合衆国大統領の4分の1以上は米国聖公会の信者でした。[16]歴史的に、米国の科学エリートやノーベル賞受賞者の間で米国聖公会の信者が過剰に代表されていました。 [17] [18]ボストン・バラモン、オールド・フィラデルフィアン、[19]タイドウォーター、ローカントリー・ジェントリまたは旧家など、多くの最も裕福で裕福なアメリカ人家庭は米国聖公会の信者です。[13] [20] 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、多くの米国聖公会の信者が社会福音運動 で活動していました。[21]
1960年代から1970年代以降、教会はよりリベラルなキリスト教路線を追求してきたが、教会内にはリベラル派と保守派の幅広い層が存在する。2015年、教会の第78回3年ごとの総会は、同性結婚の祝福を認める決議を可決し、そのような結婚を祝福する2つの公式典礼を承認した。[22]教会は死刑に反対し、公民権運動を支持してきた。教会はLGBTの人々の完全な法的平等を求めている。[23]この傾向を考慮して、米国聖公会の4つの教区の大会は2007年と2008年に同教会を離れ、アメリカ南部コーン州聖公会に加わることを投票で決定した。当時推定 10 万人に奉仕していた他の 12 の管轄区域は、 2008 年に北米聖公会(ACNA) を結成しました。ACNA と米国聖公会は、完全には相互に連携していません。
名前
「アメリカ合衆国プロテスタント聖公会」（PECUSA）と「聖公会」（TEC）は、どちらも教会の憲章に定められた正式名称である。[24]後者の方がはるかに一般的に使用されている。[25] [26] [27]他の言語では、同等の名称が使用されている。たとえば、スペイン語では、この教会はIglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de AméricaまたはIglesia Episcopalと呼ばれ、[28]フランス語ではÉglise proprescentante épiscopale des États-Unis d'AmériqueまたはÉglise épiscopaleと呼ばれる。[29]
1964年まで、「アメリカ合衆国プロテスタント聖公会」が唯一の公式名称として使われていた。19世紀、高位教会のメンバーは、教会のカトリックの伝統を認めていないと感じ、名称の変更を主張した。教会の福音派は、「プロテスタント聖公会」という名称が英国国教会の改革派的性格を正確に反映していると考え、これに反対した。1877年以降、総会で定期的に代替名称が提案され、却下された。提案された代替名称の1つは「アメリカカトリック教会」だった。1961年に「ザ・リビング・チャーチ」誌で行われた世論調査では、「アメリカ聖公会」が支持された。[30] 1960年代までに、「プロテスタント」という言葉を削除することへの反対はほぼ収まった。 1964年の総会での妥協案では、司祭と信徒代表が教会の憲法に前文を追加し、「聖公会」を合法的な代替名称として認めつつも、以前の名称を維持することを提案した。[31]
第66回総会は1979年、叙任宣言の適合宣誓で「聖公会」という名称を使用することを決議した。[32]この名称の変遷は教会の祈祷書に見ることができる。1928年のBCPの表紙には「アメリカ合衆国のプロテスタント聖公会の慣例に従って」と書かれていたが、1979年のBCPの表紙には「聖公会の慣例に従って」と書かれている。[33]
「アメリカ合衆国聖公会」（ECUSA）は教会の正式名称ではないが、英語ではよく使われる別名である。スコットランドやフィリピンなど、聖公会の他のいくつかの教会も「聖公会」という名称を使用しているため、たとえばアングリカンズ・オンライン・ディレクトリでは「アメリカ合衆国」という語句を追加している。[34]
全国教会法人の正式名称は「アメリカ合衆国プロテスタント聖公会国内・海外宣教協会」[24]であり、ニューヨーク州議会によって1821年に設立された。法人の会員資格は「教会の会員であるすべての人を包含するものとみなされる」[24] [35] 。これは教会の統治に関する別個の団体であるため、教会自体の名称と混同してはならない。[24]
TECのスタイルガイドによれば、「Episcopal」は教会に関連するものを説明するために使用すべき形容詞であり、「Episcopalian」は「聖公会の会員を指す名詞としてのみ」使用される。[36]
歴史
植民地時代
聖公会はアメリカ植民地の英国国教会に起源を持ち、初期の普遍的な西方教会との連続性を重視し、使徒継承を維持すると主張している（スカンジナビアのルーテル教会とモラヴィア教会はこの主張を受け入れているが、カトリック教会と東方正教会はこの主張を認めていない）。[37] [38] [39]
最初の教区は1607年にバージニア・ロンドン会社の認可を受けてバージニア州ジェームズタウンに設立された。ジェームズタウン教会の塔（ 1639年～1643年頃）は、アメリカに現存する最古の英国国教会建築の一つである。ジェームズタウン教会の建物自体は近代的に再建されたものである。[40]
植民地時代にはアメリカに聖公会の司教は存在しなかったが、イングランド国教会はいくつかの植民地で公式の地位を有しており、地方自治体が地方教区に税金を支払い、教区がいくつかの行政機能を担っていた。イングランド国教会は、1609年にバージニア、1693年にニューヨーク、 1702年にメリーランド、1706年にサウスカロライナ、1730年にノースカロライナ、1758年にジョージアで国教会に指定された。 [41]
1635年以降、聖職者会と聖職者はロンドン司教の教区の権威の下に緩やかに置かれた。1702年以降、海外福音伝道協会（SPG）が植民地全体で宣教活動を開始した。革命前夜、植民地全体で 約400の独立した会衆が報告された[誰によって？ ] 。
ルーテル派の司教イェスパー・スウェドベリの指導の下、スウェーデン福音ルーテル教会に属していた植民地アメリカの教区はエキュメニカルな対話を確立し、1700年代には聖公会との祭壇と説教壇の交わりが生まれ、1846年までにスウェーデンのルーテル派教会はすべて聖公会に合併された。[42]
革命時代
イギリス国教会は、君主制、司教制、さらには祈祷書の言語など、アメリカ植民地におけるイギリスの存在の象徴を受け入れ、アメリカ独立戦争の動乱の間にほぼ消滅に追い込まれた。[43]独立戦争は、他のどの宗派よりも、アメリカにおけるイギリス国教会の聖職者と信徒の両方を内部的に分裂させ、意見は愛国者、調停者、ロイヤリストと幅広い政治的見解に及んだ。多くの愛国者が教会内のロイヤリストに疑念を抱いていた一方で、独立宣言の署名者の約4分の3は、トーマス・ジェファーソン、ウィリアム・パカ、ジョージ・ワイスなど、名目上は英国国教会の信徒であった。[44] 「ハイ・チャーチ」と見なされる人物はロイヤリストであり、「ロー・チャーチ」と見なされる人物は愛国者であるとしばしば想定されたが、これは当時としては危険な意味合いを持つ想定であった。
1776年から1783年の間にアメリカにあった英国国教会の聖職者約300人のうち、ニューイングランド、ニューヨーク、ニュージャージーでは80パーセント以上がロイヤリストだった。これは、南部の4つの植民地のロイヤリスト聖職者が23パーセント未満であったこととは対照的である。[44]英国国教会の聖職者の多くは、叙任時の2つの宣誓を非常に真剣に受け止めていたため、ロイヤリストであり続けた。英国国教会の聖職者は、国王に忠誠を誓うとともに、国王、王室、英国議会のために祈る義務があった。[44]一般に、ロイヤリスト聖職者は宣誓を守り、国王のために祈るか、そうでなければ礼拝を中止した。[44] 1776年末までに、いくつかの英国国教会が閉鎖された。[44]英国国教会の司祭は個人宅で礼拝を執り行い、宣誓に縛られない平信徒の読者は朝と夕方の祈りを行った。[44] 1775年から1776年にかけて、大陸会議は教会に対し、愛国者のために断食と祈りをするよう命じる法令を出した。[44] 1776年7月4日から、大陸会議といくつかの州は国王とイギリス議会の反逆行為のために祈る法律を可決した。[44]南部の愛国者聖職者たちは、自分たちの宣誓をアメリカの大義に移す理由をすぐに見つけ、革命の成功を祈った。[44]一つの前例は、イギリスの名誉革命中の宣誓の移管である。 [ 44]南部の愛国者聖職者のほとんどは教会を開けたままにすることができ、礼拝は続けられた。[44]
共和国初期
独立戦争後、アメリカ聖公会は共和主義的価値観が浸透した社会において教会の階層構造を維持するという課題に直面した。
1783年にコネチカットの聖職者がサミュエル・シーベリーを司教に選出したとき、シーベリーはイングランドで叙階を求めた。至上権の誓いによりイングランドでの叙階は不可能であったため、シーベリーはスコットランドに渡った。スコットランド聖公会の非宣教司教らは1784年11月14日にアバディーンにてシーベリーを叙階し、学者アーサー・カール・ピープコーンの言葉を借りれば「イギリス諸島外で牧師に任命された最初の英国国教会の司教」となった。[45] [46] 1785年8月3日、コネチカット州ミドルタウンのクライスト教会でアメリカ国内で最初の叙階式が行われた。
同じ年、1785 年に、聖職者と信徒の代表団が最初の総会に集まりました。代表団は憲法を起草し、アメリカ祈祷書の初稿を提案し、3 人の司教の叙任のためにイギリスの司教と交渉を始めました。総会は 1786 年に再び開催され、イギリスの司教に受け入れられる典礼にいくつかの変更を加え、司教として叙任される 3 人の聖職者 (バージニア、ペンシルベニア、ニューヨークの各州で選出されていた) を推薦しました。総会は 1789 年に再び開催され、3 年ごとに定期的に開催されるようになりました。1789 年の総会で代表団は憲法と教会法を採択し、代議院と司教院として再編成しました。これで聖公会の構造が完成しました。
その後、オハイオ州のフィランダー・チェイス司教（1775-1852）の尽力により、アメリカ人は聖公会の聖職者を養成するためにイギリスから物質的な援助を得ることに成功した。プロテスタント聖公会の発展は、初期の共和国におけるアメリカ人がいかにしてイギリスとの重要な文化的つながりを維持していたかを示す一例である。[47]
1787年、2人の司祭、ペンシルバニアのウィリアム・ホワイトとニューヨークのサミュエル・プロボーストが、カンタベリー大主教、ヨーク大主教、バース・アンド・ウェルズ主教によって司教に叙階された。これは、1786年に国会で海外司教叙階法が可決され、法的な障害が取り除かれたためである。したがって、アメリカの司教には使徒継承の2つの系統がある。サミュエル・シーベリーを叙階したスコットランドの非宣誓司教と、ウィリアム・ホワイト、サミュエル・プロボースト、ジェームズ・マディソンを叙階したイングランドの司教である。アメリカ教会のすべての司教は、少なくとも3人の司教によって叙階される。各司教の継承は、歴史的にシーベリー、ホワイト、プロボースト、マディソンにまで遡ることができる。（聖公会の司教継承を参照。）
1789年[いつ? ] 、 9つの教区の代表聖職者がフィラデルフィアに集まり、教会の最初の憲章を批准した。聖公会の4番目の主教は、バージニアの初代主教であるジェームズ・マディソンであった。マディソンは1790年にカンタベリー大主教と他の2人の英国国教会の主教によって叙階された。イングランドの継承順位で叙階されたこの3人目のアメリカ人主教は、シーベリーの非宣誓スコットランドの修道会に対する英国国教会内の不安が続いたために起こった。[44]こうして聖公会は、イギリス諸島以外で最初の英国国教会の管区となった。[48]
1792年9月17日、ニューヨーク市ウォール街のトリニティ教会で行われた米国聖公会の3年ごとの総会（シノド）で、メリーランド州の聖職者と信徒によって選出されたトーマス・ジョン・クラゲットが、現職の4人の司教全員によって聖職に就いた。彼はアメリカで叙階され聖職に就いた最初の米国聖公会の司教であり、米国聖公会で叙階された5人目の司教であった。 [49]
19世紀
1856年、米国聖公会における最初のアフリカ系アメリカ人の団体がジェームズ・セオドア・ホリーによって設立された。「有色人種の間で教会の拡大を促進するプロテスタント米国聖公会協会」と名付けられたこの団体は、黒人が神学校や教区大会に参加することを認められるべきだと主張した。ホリーがハイチに移住するとこの団体は焦点を失ったが、南北戦争後に他の団体が追随した。現在の黒人聖公会連合は、この団体にその歴史を遡ることができる。[50]ホリーはその後ハイチに英国国教会を設立し、1874年11月8日に同国初のアフリカ系アメリカ人司教となった。ハイチの司教として、ホリーはランベス会議に出席した最初のアフリカ系アメリカ人となった。[51]しかし、彼は米国教会宣教協会、つまり福音派米国聖公会の支部によって聖職に就いた。
この時代にアフリカ系アメリカ人によって設立された聖公会の宣教団は、カラード聖公会宣教団として認可された。他のすべての宣教団（白人）は、組織化された聖公会宣教団として認可された。歴史的に黒人の教区の多くは、今日まで存在し続けている。[52]
1861年にアメリカ南北戦争が始まると、南部の聖公会はアメリカ連合国のプロテスタント聖公会を結成した。しかし、北部では分離は公式には認められなかった。特に、ペンシルバニア州の聖公会コミュニティは自由黒人コミュニティと地下鉄道を支持した。[53] [54] 1866年5月16日までに、南部の教区は国教会に再加入した。[55]
19世紀半ばまでに、高教会主義のトラクト主義に動揺した福音派聖公会信者は、超教派組織での活動を続けながら、独自の自主団体を結成し、最終的には1874年に、儀式慣行の復活に反対する派閥が改革派聖公会を設立した。[56]
サミュエル・デイビッド・ファーガソンは、米国聖公会によって叙階された最初の黒人司教であり、米国で初めて司教として活動し、司教会議に席を置いた最初の黒人でした。ファーガソン司教は、1885年6月24日に、当時の米国聖公会の首席司教が叙階者を務めて叙階されました。
翌年、ニューヨーク聖公会主教ヘンリー・C・ポッターは、牧師たちに労働問題について演説した。 1887年に労働者利益促進教会協会が結成された。 [57]
金ぴか時代には、銀行家のJPモルガン、実業家のヘンリー・フォード、美術品収集家のイザベラ・スチュワート・ガードナーなどの著名な信徒が、芸術と歴史の保存に関して、特に上流階級特有の聖公会の精神を形成する上で中心的な役割を果たした。これらの慈善家たちは、聖公会を準国家的な重要な地位に押し上げると同時に、国の文化的変革において教会に中心的な役割を与えた。[58]影響力のもう一つの証拠は、アメリカ合衆国大統領の4分の1以上が聖公会信者であったという事実である（アメリカ合衆国大統領の宗教的所属を参照）。この時期に、最初は1892年に、その後1928年に、 祈祷書が改訂された。
変化の時代（1958年～1970年代）
1955年、教会の総会は、旧市街で人種隔離政策が続いていたため、ヒューストンからホノルルに移された。[59] 1958年の総会では、リベラル派の教会員の連合が「肌の色や人種に関係なく、神の似姿として創造されたすべての人間の自然な尊厳と価値」を認める決議を可決した。決議は聖公会信者に「慈愛と寛容をもって、教育、住宅、雇用、公共施設などの分野で十分な機会を確立するために協力する」よう求めた。司教院は、公立学校における人種統合に関する最高裁判所の判決に言及し、人種問題における正義を訴える2,500語の牧師書簡を全7,290の聖公会教会に送った。[60]これに対応して、1959年12月に聖公会文化人種統一協会（ESCRU）が設立され、聖公会内の人種、民族、階級の壁をなくすことを目指した。南部の教会指導者の反対により、聖公会は1963年まで公民権運動に強い姿勢を取ることができなかった。この運動の著名な反対者の1人は、アラバマ主教のチャールズ・C・J・カーペンターであった。 [61] 1963年までに、多くの教会指導者は人種平等を支持する発言をすることに抵抗を感じなくなった。その年、アーサー・リヒテンバーガー主教は牧師書簡を書き、キリスト教徒に「人種の境界を越えて、正義のための共通の闘い」をするよう促し、主教院は公民権法を承認した。[62]しかし、公民権運動をめぐる緊張は続いた。 1964年の総会で、下院が特別な状況下での公民的不服従を認める決議を否決したとき、総会の代議員サーグッド・マーシャルは多くのアフリカ系アメリカ人代議員を率いて、総会から「退席」する抗議行動を行った。[63]
1967年、リヒテンベルガーの後継者ジョン・ハインズは、聖公会を率いて総会特別プログラム（GCSP）を実施しました。このプログラムは、3年間で900万ドル（当時の教会の運営予算の4分の1）を、アメリカの都市部のスラム街で黒人の権利向上を促進するコミュニティ組織や草の根活動への特別助成金に充てるというものでした。[64] GCSPの効果は、南部の教区の保守的な司教たちが、過激派と見なされるグループへの助成金の授与に反対したため、限定的でした。GCSPは、最近設立されたキリスト教神学財団からの反対を受けました。この保守的な組織は、「現代の社会的、政治的、経済的活動に教会を関与させること」に反対していました。特別総会では、ベトナム戦争への抗議も見られました。この時期に、アフリカ系アメリカ人の聖職者は、米国聖公会のあらゆるレベルにアフリカ系アメリカ人を完全に受け入れることを目指して、黒人聖公会連合を組織した。 [65]
1970年に初めて女性が教会の総会の代表として認められた。[66]
1975年、妻殺害を自白し終身刑を宣告されたヴォーン・ブッカーは、罪を悔い改めた後、ペンシルベニア州グレイターフォード州立刑務所の礼拝堂で助祭に任命され、贖罪と償いの象徴となった。[67] [68]
最近の歴史
近年、聖公会は他の主流派教会と同様に、会員数の減少や、女性の聖職任命や教会における同性愛者の地位に関する内部論争を経験してきた。1976 年の総会では、南アフリカのアパルトヘイトの廃止を求める決議も可決され、1985 年には「教区、機関、機関」に対し、聖職者の配置における潜在的な「人種的不平等」に対処するために、雇用機会均等と積極的差別是正措置の方針を策定するよう求めた。これらの問題や中絶などの論争を呼ぶ問題のため、個々の会員や聖職者は、教会の指導者の表明された立場にしばしば反対することがある。 2016年1月、カンタベリーで開かれた聖公会首座主教会議は、「カトリックの統一なしに教義に関する一方的な行動」によって引き起こされた「隔たり」に対応して、「3年間、聖公会はエキュメニカル団体や諸宗教間の団体で[聖体拝領を]代表せず…教義や政体に関するいかなる問題でも意思決定に参加しない」と決定した。 [ 69]
改訂祈祷書
1976年、総会は新しい祈祷書を採択したが、これは以前の1928年版を大幅に改訂し現代化したものであり、第2バチカン公会議でも議論されていたエキュメニカル運動と典礼運動の多くの原則を取り入れていた。 [70]この版は最初の3年間の試験使用の後、1979年に公式祈祷書として採択された。そのため、カトリック、ルーテル、聖公会、メソジスト、改革派の伝統で使用される典礼は「ほぼ同一」である。[71]しかし、いくつかの保守的な教区は1928年版を使い続けた。2007年の待降節には、聖公会におけるエキュメニカル改訂共通典礼書の使用が標準となった。[72] [70] 2018年に総会は、特により包括的な言葉を使用し、神の創造物の管理にもっと注意を払うために、さらなる改訂を検討する典礼書および祈祷書改訂タスクフォースを承認しました。[73]
女性の叙任
1974年7月29日、フィラデルフィア11人として知られる一団の女性たちが、アントニオ・ラモスの助力を得て、ダニエル・コリガン、ロバート・L・デウィット、エドワード・R・ウェルズの各主教によって、聖公会の司祭に非正規に叙階された。[74] 1975年9月7日、さらに4人の女性（「ワシントン4人」）が、引退したジョージ・W・バレット主教によって非正規に叙階された。[75]フィラデルフィア11人の叙階をめぐる論争の後、総会は1976年に女性の叙階を許可し、15人の先駆者の叙階を承認した。最初の女性は1977年に教会法に基づいて司祭に叙階された。最初の女性司教であるバーバラ・ハリスは、1989年2月11日に聖職に就いた。[76]
同時に、女性の叙任に反対する教区に対しては依然として寛容な態度がとられていた。1994年、総会は、女性は叙任されるべきではないという神学的立場には価値があると断言した。しかし、1997年、総会は「女性の叙任、免許、配置に関する規範は必須である」と決定し、従わない教区に対しては、完全遵守に向けた進捗状況に関する状況報告書の発行を義務付けた。[77]
2006年、総会はキャサリン・ジェファーツ・ショリを主教に選出した。彼女は英国国教会で大主教となった最初の女性であった。ショリの選出は英国国教会全体で物議を醸したが、それはすべての教会が女性の叙階を認めていたわけではないからである。[78]
北米聖公会（ACNA）が設立された当時、サンホアキン、クインシー、フォートワースの3つの米国の教区では、女性を司祭や司教に任命していなかった。保守派の多数派が離脱した後、現在では3つの教区で女性が司祭に任命されている。2010年10月16日、イリノイ州ピオリアを拠点とするクインシー教区でマーガレット・リーが司祭に任命され、米国聖公会のすべての教区で女性が司祭に任命された。[79]
LGBT問題
聖公会は1976年の総会で、同性愛者は「神の子」であり、教会から受け入れられ、牧師としてのケアを受け、法の下で平等に保護されるに値すると断言した。[80] 公然と同性愛者であることを表明した最初の人物は、 1977年のエレン・バレット司祭であった。 [81]同性愛者の権利がこのように断言されたにもかかわらず、総会は1991年に「肉体的な性的表現」は一夫一婦制の生涯にわたる「夫婦の結びつき」の範囲内でのみ適切であると断言した。[82]
2003年6月、教会は同性愛者であることを公表した初の司教、ジーン・ロビンソンを選出した。[83]ロビンソン選出のニュースは、アメリカ教会と英国国教会全体に危機を引き起こした。2003年10月、英国国教会首座主教（英国国教会の38の加盟教会の長）は緊急会議を招集した。会議の最終声明には、ロビンソンの叙階が進めば「聖体拝領の構造を最も深いレベルで引き裂く」ことになるという警告が含まれていた。[84]彼の叙階のニュースは大騒ぎを引き起こし、式典中ロビンソンは祭服の下に防弾チョッキを着用し、ニューハンプシャー州聖公会の司教に就任した後も多数の殺害脅迫を受けた。[85]
2009年、総会は典礼と音楽に関する常設委員会に、同性婚の祝福のための神学と典礼のリソースを開発し、2012年の総会に報告するよう命じた。また、特に行政当局が同性婚、シビルユニオン、またはドメスティックパートナーシップを合法化している場合、司教に「寛大な牧会的支援」を提供する選択肢を与えた。[86]
2009年7月14日、聖公会の司教院は「聖職に就くことはすべて」同性愛者にも開かれていると投票した。ニューヨーク・タイムズ紙は、この動きは「聖公会全体に衝撃を与える可能性が高い」と述べた。この投票により、2006年に可決された同性愛者の司教任命禁止措置は終了し、大会の冒頭でローワン・ウィリアムズ大司教が「今後数日間で私たちの関係をさらに引き離すような決定がなされないことを望み、祈る」と個人的に呼びかけたにもかかわらず可決された。[87]
2012年7月10日、聖公会は同性愛関係を祝福する公式の典礼を承認した。この典礼は結婚の儀式ではなかったが、祝福には誓いの交換と生涯にわたる献身的な関係を結ぶというカップルの合意が含まれていた。[88]
2015年6月29日、聖公会第78回総会において、結婚の定義を1人の男性と1人の女性の間で結ばれるものとしない決議が、賛成129、反対26、棄権5で主教院により可決された。[89]現カンタベリー大主教ジャスティン・ウェルビーはこの判決に「深い懸念」を表明した。[90] 2016年、聖公会指導者らは、教会が結婚に関する教会法を変更したことを受けて、一時的に聖公会を世界的な教会組織における主要ポストから排除した。[91] [92] [93]
トランスジェンダーの人々も聖公会の聖職に就いています。2001年に性転換し、2005年に叙階されたキャメロン・パートリッジ牧師[94]は、ワシントン国立大聖堂で説教を行った最初の公然としたトランスジェンダーの司祭でした。[95]
教会からの分離
2003年にジーン・ロビンソン主教が叙階された後、いくつかの教会の一部のメンバーが聖公会を脱退した。[22]例えば、オハイオ州クリーブランドでは、4つの教区が「約1,300人の活動的なメンバーを抱え、聖書の権威と伝統的なキリスト教の教えに対する理解の相違」を理由に、米国の教会と地元の教区を脱退することを決定した。[ 96]ピッツバーグ、クインシー、フォートワース、サンホアキンの4つの教区も脱退を決議した。表明された理由には、教会がリベラルな司教たちに「乗っ取られた」と不満を述べたピッツバーグ教区の理由も含まれていた。[97]数年後の2012年、サウスカロライナ教区は脱退を決議した。
聖公会は、教区の離脱とされるいかなる主張も認めず、教会法では聖公会の教区はより大きな聖公会から離脱することはできないと述べた。サウスカロライナ教区への「司牧書簡」の中で、ショリ主教は「一部の指導者は聖公会からの離脱を希望しているが、教区は離脱していない。教区は自らの行動で離脱することはできない。聖公会の教区の変更、解散、離脱には総会の同意が必要であるが、総会は協議されていない」と書いた。[98]彼女はさらに、サウスカロライナ教区は「たとえ多くの指導者が去ったとしても、米国聖公会の構成部分であり続ける。もし元指導者たちが米国聖公会とのつながりを完全に断ったことが完全に明らかになった場合、私たちの憲法と教会法に従い、より広範な米国聖公会によって承認された教区会議の決議によって新しい指導者が選出され、就任するだろう」と書いた。
離脱した多くの会員は継続聖公会運動に参加したり、聖公会の再編を提唱したりして、南米聖公会管区やナイジェリア国教会を含む海外の聖公会管区との連携を主張した。[99]元会員の中には北米聖公会を結成した者もおり、2017年の時点で1,000以上の会衆と134,000人の会員を擁している。[100]聖公会の指導者、特に元総主教キャサリン・ジェファーツ・ショリは、分離派に対して断固たる姿勢で対応した。教会と離脱した教区および小教区との間の訴訟は、すべての当事者に数千万ドルの費用がかかった。ある推計では、聖公会が4,200万ドル以上、分離派がおよそ1,800万ドルを費やし、合計で6,000万ドル以上の訴訟費用がかかった。[101]訴訟は主に教会の資産に集中している。聖公会の指導者は、階層的な教会であるため、教区民が教会を去っても教区財産の所有権は保持されると主張している。対照的に、離脱するグループは、個々の教会施設と教区財産の所有権を保持できるべきだと主張している。[102] [103]
教会の財産紛争
2009年夏、司教会議に宛てた書簡の中で、キャサリン・ジェファーツ・ショリ主教は、地方教区に対し、離脱する団体に教区財産を売却しないよう指示した。彼女は「私たちは、聖公会に代わろうとする宗教団体を奨励するような和解はしません」と述べた。[104]
ショリがこの立場を取る前、歴代の司教たちは教区財産紛争を「総主教の審査や監督の対象ではない」教区内部の問題として扱っていた。一例として、当時の総主教フランク・グリスウォルドが2006年5月11日に西ルイジアナ教区に、国教会は教区財産紛争に関与するのは地元の司教と教区常任委員会の要請があった場合のみであると語ったことがある。[105]ショリの手紙には、彼女の確固たる姿勢は諮問委員会の総意であると書かれており、「去った人々が自らのアイデンティティを明確にすることができる」という希望が表明されている。[104]
サウスカロライナ教区は脱退を決議した後、その財産の管理権を保持するため、国営聖公会を訴えた。脱退する教区はサウスカロライナ州最高裁判所への上訴でほぼ勝訴した。脱退グループに所属する複数の教区は財産を保持することを許された。訴訟の対象となったその他の教会と教区の財産は、聖公会とその所属する地方教区に残った。[106]「サウスカロライナ聖公会教区」という名称と関連する名称および商標は、当初脱退グループが主張していた。2019年、連邦裁判所はそれらが法的に聖公会に属するとの判決を下した。脱退する教区はサウスカロライナ聖公会教区に改名された。
メンバーシップ
2022年現在、聖公会には1,584,785人の活動的な信者がおり、[4]そのうち1,432,082人が米国内にいる。[5] 2018年の日曜礼拝出席者数（ASA）は平均962,529人（米国内933,206人、米国外29,323人）で、2008年より24.7％減少した。[107] 2016年、ケンブリッジ大学出版局が発行したジャーナル・オブ・アングリカン・スタディーズのデータに基づく定量的研究によると、聖公会には非活動的な信者を含めて洗礼を受けた信者が合計2,405,000人おり、米国内に1,588,057人の活動的な信者がいると報告されている。[108] [109]
2001年のARIS/Barnaの報告によると、350万人のアメリカ人が聖公会信者であると自認しており、「教会に所属している（会員名簿上）人と、聖公会信者であると自認する人との間のギャップ」が浮き彫りになっている。[110] Church Pension Groupも、2002年には信者が350万人いたと述べている。 [111] 最近では、2014年にピュー研究所が、米国の成人2億4500万人のうち約1.2％、約300万人が主流の聖公会/英国国教会信者であると自認していることを発見した。[9]
2000年に収集されたデータによると、コロンビア特別区、ロードアイランド州、コネチカット州、バージニア州は人口当たりの信者数が最も高く、東海岸沿いの州は一般的に他の地域よりも人口当たりの信者数が多い。[112]ニューヨーク州は信者総数が最も多い州で、20万人を超えている。[113] 2013年には、ハイチ聖公会教区が最大の教区で、洗礼を受けた信者は84,301人で、教会の外国人会員の半分強を占めている。[107]
2012年現在、聖公会の信者の約12%は元カトリック教徒で聖公会信者になった人々である。[114] 2012年までの数年間で225,000人以上のローマカトリック教徒が聖公会信者になり、2012年現在、「ローマカトリック教会から[司祭として]受け入れられた聖公会の司祭は432人」いる。[115]
最新の統計によると、米国の教会員数は2013年の報告数1,866,758人から2016年には1,745,156人に2.7％減少し、121,602人減少した。礼拝出席者数はさらに大きな打撃を受け、日曜礼拝者の平均数は2013年の623,691人から2016年には570,454人に減少し、信者数は53,237人減少し、8.5％減少した。会衆数は6,473に減少した。[116]
聖公会は20世紀前半に著しい成長を遂げたが、他の主流派教会と同様、ここ数十年で会員数が減少傾向にある。[117]会員数は1925年の110万人から1960年代半ばにはピークの340万人を超えた。[118] 1970年から1990年の間に、会員数は約320万人から約240万人に減少した。[118]会員数のカウント方法の変更を考慮すると、聖公会の会員数は1990年代を通じてほぼ横ばいで、21世紀初頭に若干の増加が見られた。[119] [120] [121] [122] [123] 2003年から2005年にかけて11万5千人の会員減少が報告されている。[124]会員数の減少については、多様化する社会で民族の壁を越える活動が十分に行われなかったことや、教会に伝統的に属する主要民族グループに低い出生率が蔓延していることなどが理由として挙げられる。1965年には、聖公会の日曜学校プログラムに参加している児童は88万人だった。2001年までにその数は29万7000人に減少した。[125]
政治的傾向
米国聖公会の信者は、一般的に米国の他のキリスト教宗派の信者よりも進歩的です。教会の進歩的な評判にもかかわらず、信者のかなりの割合は、一般的に中道に傾く傾向があるものの、自らを保守派と表現しています。2014 年にピュー研究所が実施した、494 人の米国聖公会信者を対象とした調査によると、49% が民主党員、39% が共和党員、12% がどちらでもないと回答しました。
影響
20世紀、米国聖公会信者は米国の他の宗教グループよりも裕福で[13]教育水準も高く (人口当たりの大学院および大学院の学位取得者数が多い) [126]傾向があり、米国のビジネス、[127]法律、政治の上層部に不釣り合いなほど多く存在していた。 [128]ペンシルベニア大学やコロンビア大学など、米国最古の教育機関の多くは、米国聖公会の聖職者によって設立されたか、米国聖公会と関係があった。[129] [130]ピュー研究所によると、米国聖公会は「米国の体制と最も密接に関係する宗教機関と見なされることが多く、政治やビジネスで米国の最も重要な指導者を多く輩出している」[131] 。米国大統領の約4分の1 (11) は米国聖公会の信者であった。[16]
歴史的に、米国科学界のエリートやノーベル賞受賞者には聖公会信者が多すぎた。[17] [18]ハリエット・ズッカーマン著『科学的エリート：米国のノーベル賞受賞者』によると、1901年から1972年の間に米国のノーベル賞受賞者の72％はプロテスタント系であり、そのほとんどは聖公会、長老派教会、ルーテル派教会出身である。[18] 1976年のギャラップ社の世論調査データを引用し、キット・コノリゲとフレデリカ・コノリゲは1978年の著書『The Power of Their Glory 』で次のように書いている。「世界的なアングリカン・コミュニオンに属する教会にふさわしく、聖公会は信者の実に49％の祖先を英国に感謝しなければならない。…白人アングロサクソン系プロテスタント（WASP）というステレオタイプは、米国聖公会で最も完全に表現されている。」[132]
国の社会的、文化的エリートとみなされていたボストンのバラモンたちは、アメリカの上流階級、ハーバード大学、[133]および聖公会 [134] としばしば関連付けられていました。[ 135] 昔のフィラデルフィア人は、聖公会としばしば関連付けられていました。[19] 米国の古いお金持ちは、典型的には白人アングロサクソンプロテスタント(「WASP」) の地位と関連付けられており、[136]特に聖公会と長老派教会と関連付けられていました。[137] 1970年代、フォーチュン誌の調査によると、国内最大の企業の5分の1と最大の銀行の3分の1は聖公会の信者によって経営されていました。[13]ヴァンダービルト家、アスター家、デュポン家、[20]ホイットニー家、モルガン家、フォード家、[20]メロン家、[20]ヴァン・リアーズ家、ブラウン家、[20]ウェイン家、ハリマン家など、多くの最も裕福で裕福なアメリカの家族は聖公会信者である。[13]ロックフェラー家はほとんどがバプテスト派であるが、ロックフェラー家の中には聖公会信者もいた。[20]
ピュー研究所の2014年の調査によると、聖公会は米国の他のキリスト教宗派と比べて、大学院卒および修士課程修了者の割合が最も高く(56%) [138 ] 、高所得者の割合も最も高い。[139]ニューヨーク・タイムズ紙によると、聖公会信者は教育水準も高く、大学院卒(76%)および修士課程修了者(35%)の割合が高い。 [141]ピュー研究所の2014年の調査によると、聖公会信者は米国で3番目に裕福な宗教グループであり、聖公会信者の35%が少なくとも10万ドルの収入がある世帯に住んでいる。[142] 2014年には、聖公会信者の約70%が5万ドル以上の収入がある世帯に住んでいた。[142]近年、教会は伝道活動を通じて経済的にも人種的にも多様化しており[143]、労働者階級であるヒスパニック系移民を多く引き付けています。[144] [145]
構造
聖公会は、独自の教会法体系を持つ司教制に基づいて統治されている。これは、教会が代表団体と協議しながら司教が率いる教区に組織されていることを意味する。教会は統一体であり、総会の権限は個々の教区によって制限されない。しかし、教会は高度に分散化された構造と連合体の特徴を持っている。[146]
教区と司教区
地方レベルでは、6,447 の聖公会会衆があり、それぞれが聖職者会議または司教委員会を選出しています。教区司教の承認を条件として、各教区の聖職者会議は教区の精神的管轄権を持つ教区長と呼ばれる司祭を選出し、助祭と司祭の両方である補佐聖職者を選出します。(聖職者会議と聖職者会議には違いがあります。聖職者は通常教区外から選出された叙階されたメンバーですが、教区の評判の良いメンバーであれば誰でも聖職者会議で奉仕する資格があります。) ただし、教区司教はすべてのミッションのために聖職者を任命し、非自立教区のためにそうすることを選択できます。[要出典]
中枢司法機関は、常任委員会の支援を受ける司教が率いる教区で構成されています。[147]司教と常任委員会は、教区の教会法上居住する聖職者と会衆によって選出された信徒で構成される教区会議によって選出されます。司教の選出には、常任委員会と教区司教の過半数の同意が必要です。[148]会議は毎年開催され、立法（教区憲法や教会法の改正など）を検討し、教区を代表して発言します。教区は9つの管区に分かれています。各管区には会議と宣教予算がありますが、所属する教区に対する権限はありません。[要出典]
アメリカ合衆国、コロンビア、ドミニカ共和国、エクアドル、ハイチ、ホンジュラス、プエルトリコ、台湾、ベネズエラ、キューバ、バージン諸島には106の教区がある。ヨーロッパ聖公会とナバホランド地域伝道部は教区に似た管轄区域である。[25] [26] [27] [149]
ガバナンス
ワシントン国立大聖堂は、米国聖公会の総主教とワシントン米国聖公会教区の主教の座所です。
聖公会の最高立法機関は3年ごとに開催される総会であり、代議院と主教院から構成される。現役の（教区主教、補佐主教、補佐主教、補佐主教）および引退した主教全員で、300人を超える主教院のメンバーを構成する。教区大会は、800人を超える代表者（各教区は4人の信徒と4人の聖職者を選出）を代議院に選出する。代議院は、会議を主宰する議長と副議長を選出する。総会は2種類の法律を制定する。最初の種類は、憲法と教会法に含まれる、教会を統治するための規則である。2番目の種類は、決議と呼ばれる教会の方針に関する大まかなガイドラインである。[150]どちらの院も法律を提案できる。[151]代議院は3年に1度だけ全員で会合を開く。しかし、司教会議は大会間の3年間を通じて定期的に会合を開きます。
総会の実際の仕事は暫定的な機関によって行われ、最も強力なのは執行評議会で、3年間の国教会の仕事を監督する。評議会は40名で構成され、20名は総会によって直接選出され、18名は9つの管区によって選出され、総主教と代議院議長は職権上のメンバーである。[151]その他の暫定的な機関には、聖職者によって命じられた常設委員会や総会の決議によって形成された臨時タスクフォースなどがある。どちらのタイプの機関も、検討のための政策提案を検討して起草し、総会に報告する。各常設委員会は5名の司教、5名の司祭または助祭、10名の信徒で構成される。司教は総主教によって任命され、その他の聖職者と信徒は代議院議長によって任命される。[151]タスクフォースの規模、構成、期間は、それを命じた総会の決議によって異なる。[152]
総主教は主教院により選出され、代議院により9年の任期で承認される。[153]総主教は聖公会の主任牧師および首座主教であり、教会のプログラムの開発において指導力を発揮し、教会を代表して発言する責任がある。[154]総主教には管轄区域はないが、1970年代以降、総主教は特別管轄権（大主教区権限）を有し、秘跡および説教の奉仕、司教の相談、および関連する目的で教区を訪問する権限を持っている。[155]総主教は主教院の議長を務めるとともに、総会の執行委員会の議長も務める。さらに、総主教は教派の全国的な管理本部である聖公会センターを統括する。ニューヨーク州ニューヨーク市セカンドアベニュー815番地に位置するこのセンターは、聖公会信者からは単に「815」と呼ばれることが多い。[156]
教会法廷制度は、総会の教会法典第 4 編に規定されています。これらの法廷には、執事、司祭、司教を懲戒し、解任する権限が与えられています。
礼拝と典礼
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祈祷書（BCP）に従った礼拝は、聖公会のアイデンティティの中心であり、統一の源泉である。BCPの最新版は1979年に出版され、世界中で使用されている他の英国国教会の祈祷書と似ている。これには、聖公会で使用されている礼拝（または典礼）のほとんどが含まれている。 [157]
聖公会は礼拝を聖礼典として理解している。聖公会の教理問答では、聖礼典を「私たちに与えられた内なる霊的恩寵の外見的で目に見えるしるし」と定義している。[158]聖公会は、聖礼典は神が人間の生活に働きかけるために用いる物質的なものであると信じている。[158]聖公会は、洗礼と聖餐を「福音の2大聖礼典」としている。堅信、叙階、聖婚、悔悛者の和解、塗油は「聖礼典」とされている。[159]聖公会では 個人的な罪の告白は可能であるが、ローマカトリック教会ほど一般的には行われていない。これは、聖公会の礼拝で一般的な告解が規定されていることによるところが大きい。[159]
祈祷書には、聖餐または聖体拝領は「主の日に行われるキリスト教の礼拝の主要な行為」であると明記されている。[160]礼拝は2つの部分から成り、第1部は聖書の朗読と説教が中心である。各礼拝では、旧約聖書と新約聖書から4つの聖書箇所が朗読される。朗読は3年周期で行われ、その間に教会で聖書の大部分が読まれることになる。[161]礼拝の第2部は聖餐が中心である。聖公会は、パンとワインが本当にキリストの体と血になるという実在の教義を説いている。しかし、それがどのように起こるかは定義されていないため、教会内で異なる見解が共存する可能性がある。[162]一般的に、聖公会は祭壇の柵などの特徴を保持しており、その包含または排除は大きな論争を招かないが、通常は民衆に対する方向性で礼拝を行う。[要出典]
多くの場合、会衆または特定の礼拝は、ロー チャーチまたはハイ チャーチと呼ばれます。理論的には、次のようになります。
- 高教会派、特に高位のアングロ・カトリック運動は、儀式上、香や正式な賛美歌の使用、司祭や祭壇に対するアド・オリエンテム（向きを合わせる）などのより高度な儀式を好む傾向がある。聖職者がアルバ、ストール、カズラを着用することに加え、信徒の助手もカソックやサープリスを着用することがある。歌う聖餐は高教会派の会衆で重視される傾向があり、アングロ・カトリック派の会衆や司祭は、ほとんど歌う礼拝のみを使用する。聖母マリアへの信仰は、アングロ・カトリック派や一部の高教会派の教区で時々見られる。
- ロー チャーチはよりシンプルで、非公式の賛美歌や礼拝音楽などの他の要素を取り入れることもあります。「ロー」教区は、象徴主義よりも聖書の啓示を重視する、より「伝統的なプロテスタント」的な考え方に傾倒しています。いくつかの「ロー」教区は、伝統的な福音主義神学を信奉しています (福音主義英国国教会を参照)。ロー チャーチの会衆では、聖餐の朗読が重視される傾向があります。このタイプでは祭壇の柵が省略されることがあります。
- ブロード チャーチは中道を示す。これらの教区は、聖公会内で最も一般的なものである。しかし、イングランドの英国国教会とは異なり、ほとんどの聖公会の「ブロード チャーチ」教区は、聖体礼儀、聖歌、聖餐を高く掲げる典礼を行っている。ただし、典礼はそれほど厳粛ではなく、英国カトリックの教区に典型的な他の装飾品が欠けている場合もある。多くのローマ カトリック教会とは異なり、祭壇の柵は通常保持されており、聖餐はトリエントミサと同様に祭壇の柵にひざまずいて行われる。これは、聖公会が祈祷書を通じて、教会とその聖餐を神学的に高く掲げることを教えているためである。ただし、すべての教区が典礼でこれを実行しているわけではない。[163]
祈祷書には朝と夕の毎日の祈りも記されています。毎日の祈りは、一般の信徒が自宅で唱えることができます。[164]
聖公会における聖人崇拝は、キリスト教信仰の重要人物を称える初期教会の古代の伝統の継続である。「聖人」という用語の使用は、ローマカトリックや正教会の伝統に似ている。1979 年の祈祷書には、葬儀の埋葬式における任意の祈りとして、預言者、族長、聖人、殉教者、聖母マリアの助けを祈願することについて、504 ページで明確に言及されている。一般的に、英国国教会信者は聖人に対してではなく、聖人とともに祈りを捧げるが、聖人の執り成しを要請することはある。英国カトリックの伝統に傾倒する者は、祈りの中で聖人を執り成し者として明示的に祈願することができる。[要出典] 1979 年版には、直接規定されていないさまざまな状況下での「伝統的な」(エリザベス朝の) 言語の使用に関する規定が含まれている。
信念と実践
聖公会の信仰と実践の中心にあるのは、イエス・キリストの生涯、教え、そして復活です。[165]聖公会の教義は、使徒信条とニカイア信条に理解されている聖書の正典、そして聖礼典、祈祷書の叙階と教理問答の中にあります。[166]これらの教えには次のようなものがあります。
- 人間は「神の創造物の一部であり、神の似姿として造られた」ため、 「愛し、理性を持ち、創造物や神と調和して生きるという選択を自由に行うことができる」という信念。 [167]
- 「神の意志ではなく自分自身の意志を求めること」と定義される罪は人間の本性を堕落させ、「神、他の人々、そしてすべての被造物との関係を歪め」、死をもたらすという信念。[168]
- 「神との関係が歪められると私たちは自由を失うので、罪は私たちを支配する力を持つ」という信念と、 「贖罪は私たちを罪、悪、死の力から解放する神の行為である」という信念[169]
- イエス・キリストの受肉と復活の教義。イエス・キリストは完全な人間であり、完全な神である。[170]
- イエスは、信じて洗礼を受けた人々に罪の赦しと永遠の命への道を与えました。[171]
- 三位一体：父なる神、子なる神（イエス・キリスト）、聖霊なる神は、3つの異なる位格を持つ一つの神であり、総称して聖三位一体（「三つでありながら一つ」）と呼ばれています。[172]
- 聖書は一般に聖書と呼ばれ、旧約聖書と新約聖書から成り、「聖霊の啓示のもとに」人々によって書かれたものです。[173]外典はキリスト教の礼拝で使用される追加の書物ですが、教義の形成には使用されません。[174]
- 聖書には「救いに必要なすべてのこと」が書かれており、聖書によって証明できないものは救いに関係するものとして教えることはできない。[175]
- 聖礼典は「神の内なる霊的恵みの外面的かつ目に見えるしるし」です。[176]必要な二つの聖礼典は、洗礼と聖餐（聖餐は聖餐、聖餐式、ミサとも呼ばれます）です。[177] 幼児洗礼は実践され、奨励されています。[178]聖餐は毎週主日（日曜日）に執り行われ、洗礼を受けたすべての人が参加できます。[179]
- その他の秘跡としては堅信礼、叙階、結婚、告解、塗油などがある。[180]これらの秘跡に関して、祈祷書には「これらは恩寵の手段ではあるが、洗礼や聖体拝領のようにすべての人に必要というわけではない」と記されている。[181]
- 来世には天国と地獄があるという一般的な信仰。天国とは、忠実な者が神の前で永遠の命に復活することと定義される。地獄とは、故意に神を拒否したことによる「永遠の死」と定義される。[182]
- 山上の垂訓の内容と、神を愛し、隣人を完全に愛するという大いなる戒めを実践することを強調する。 [183]
- 教会の統治形態は司教制であり、初期の教会の役職と聖職、すなわち司教、司祭、助祭の三位一体の秩序を信じる。男性と女性の両方が聖職者に任命される資格がある。 [184]聖職者は結婚することが許可されている。[185]
- 使徒継承：聖公会および英国国教会の司教たちが、イエス・キリストの十二使徒の精神的継承者として古代教会の使徒的伝統を継承するという信念。[186]
- 主の祈りを本来の形で、またすべての祈りのモデルとして特に尊重しながら祈りを強く重視する。祈りの主な種類には、崇拝、賛美、感謝、懺悔、奉納、執り成し、嘆願などがある。[187]
- 古代の教会暦（降臨祭、クリスマス、イースター、四旬節など）の遵守と聖人に捧げられた祝日の祝い。[188]
- 恵みとは「神が私たちに対して与えてくださる、無償で、値しない恩恵」であり、それによって神は「私たちの罪を赦し、私たちの心を啓発し、私たちの心を奮い立たせ、私たちの意志を強めてくださる」という信念であり、聖餐、祈り、礼拝を通してキリスト教徒に絶えず授けられている。[189]
完全なカテキズムは『祈祷書』に収録されており、聖公会のウェブサイトに掲載されている。[190]
実際には、聖公会の信徒全員がこれらの信条をすべて持っているわけではないが、聖職者はこの教義に「厳粛に従う」ことが求められている。[191] 聖公会はプロテスタントとローマカトリックの教義と実践の中間、つまり「中道」をとっている。つまり、カトリックと改革派の両方である。多くの聖公会信徒がこの概念に共感しているが、福音主義英国国教会またはアングロカトリックのいずれかに傾倒している信条を持つ信徒はそうではないかもしれない。[192]
聖公会には幅広い神学的見解が反映されている。聖公会の信者や神学者の中には福音主義の立場をとり、聖書の権威をすべてのものより優先すると主張する者もいる。聖公会のウェブサイトの用語集では権威の源泉を聖書、伝統、理性のバランスと定義している。これら 3 つは「3 本足の椅子」として特徴づけられており、どれか 1 つが他の 1 つを圧倒すると倒れてしまう。また、次のようにも記されている。[193]
権威の源泉のバランスをとる英国国教会のやり方は、不器用で「曖昧」だと批判されてきた。これは、両極端の間の中庸を求め、中庸を生きるという英国国教会の親和性と関連づけられてきた。また、正統性をテストしたり異端裁判に訴えたりするのではなく、反対の見解を容認し理解しようとする英国国教会の姿勢とも関連づけられてきた。
聖書、伝統、理性のこのバランスは、16世紀の弁証家リチャード・フッカーの著作に遡る。フッカーのモデルでは、聖書は教義に到達する主な手段であり、聖書に明確に述べられていることは真実として受け入れられる。曖昧な問題は伝統によって決定され、それは理性によってチェックされる。 [194]キリスト教生活における個人的な経験の役割に注目して、一部の聖公会信者は、メソジスト神学のウェスレー派四辺形の例に倣い、「経験」の「第4の脚」の観点から考えることを提唱している。この理解は、フリードリヒ・シュライエルマッハーの著作に大きく依存している。
教会内の異なるキリスト教の立場間の争いの公的な例としては、長年のパートナーと暮らしているゲイであることを公言しているジーン・ロビンソンの2003年の叙階が挙げられる。彼の叙階の承認/拒否は、聖書の理解に関する異なる見解が動機となっている。 [195]この争いにより、教会がより大きな英国国教会との関係を継続できないのではないかと懸念する信者もいる。しかし、この多元主義を双方がバランスを取るための場所を提供する資産とみなす信者もいる。
コメディアンで聖公会信者のロビン・ウィリアムズはかつて聖公会の信仰（ロンドンでの公演では特に英国国教会）を「カトリックのライト版、儀式は同じだが罪悪感は半分」と表現した。[196]
社会的地位
経済問題
1991年、教会の総会は、同等の地位にある聖職者と一般信徒の給与と福利厚生を平等にすることを勧告した。 [197] 1979年から2003年の間に、総会は数回にわたり、手頃な価格の住宅に対する懸念を表明し、手頃な価格の住宅を提供する取り組みを支持した。[198] 1982年と1997年には、総会は貧困と栄養失調を 撲滅するという教会の公約を再確認し、教区に貧困者への奉仕を増やすよう求めました。[199]
大会は1997年と2000年に教会に、すべての人に最低賃金を保障するよう促した。[200] [201] 2003年には、大会は米国の立法者に全国最低賃金を引き上げ、健康保険付きの最低賃金を国家基準として確立するよう促した。[202] [203]
結婚の平等、ジェンダー、セクシュアリティ
聖公会は、性別、性的指向、または性表現を理由に個人を差別する社会の法律に反対しています。聖公会はこの非差別政策を実施しており、女性は聖職者や教会指導者のあらゆるレベルに任命されています。[204]教会は反性差別タスクフォースを維持しています。[205] 同様に、ゲイ、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダーであることを公言している人も聖職者になる資格があります。[206] [207] 聖公会は、結婚が2人の性的親密さの歴史的なキリスト教の基準であることを認めていますが、聖職者と信徒が「結婚以外の性的に親密な関係を結ぶ人の数が増えている」ことに対して聖職者と信徒との対話を維持することを奨励しています。[208]
2015年の3年ごとの総会で、教会は「聖公会信徒に結婚の平等を提供するための教会法と典礼の変更」を採択した。「2つの新しい結婚儀式」には、「同性カップルまたは異性カップルが使用できる」という文言が含まれている。[23]同性関係の祝福は聖公会全体で統一されていない。2015年の総会の後、司教は自分の教区内の教会と司祭が新しい典礼を使用することを許可するかどうかを決定できるようになった。使用を許可しない司教は、同性カップルを典礼が許可されている教区に結び付けることになった。[209]しかし、2018年の総会の後、決議B012は「この教会で結婚することを望むすべてのカップルがこれらの典礼にアクセスできるように規定する」ように修正された。これにより、すべての教会と聖職者は、司教の支持の有無にかかわらず、同性結婚を執り行う権限を事実上付与された。しかし、教会と聖職者はそれを拒否することができる。 [ 210]教会はまた、同性カップルの結婚を禁止することを目的とした州憲法または連邦憲法の改正にも反対している。[211]
人種平等
1861年、ジョン・ヘンリー・ホプキンスは「奴隷制に関する聖書的、教会的、歴史的見解」と題するパンフレットを執筆し、新約聖書の解釈から奴隷制に対する見解を示そうとした。ホプキンスは奴隷制はそれ自体罪ではないと主張した。むしろ、奴隷制は好ましくない制度であり、戦争ではなく合意によって廃止されるべきであると主張した。 1863年にGWハイアーによって執筆された「奴隷制の破棄と聖書の誤用を暴露するホプキンス主教の書簡」は、ホプキンスのパンフレットで言及された点に反対し、奴隷制の問題をめぐって米国聖公会や他のアメリカの教会で驚くべき分裂があることを明らかにした。しかし、その分裂は、他の多くの宗派がしたように、戦後も教会を南北に分裂させるほど強力ではなかった。戦争中に教会は2つの派に分裂したが、ホプキンスは1865年に教会を再統合するために活動した。[212]
アメリカのキリスト教における社会福音運動は、19世紀から20世紀初頭から中期にかけて、聖公会の聖職者と信徒の間で人種的正義と和解の運動の支柱であり、罪は「個人的な問題以上のもの」であり、「人間社会の悪の力の結果であるので、救済には個人の救済だけでなく社会秩序の救済も含まれなければならない」という見解を強調した。[213]
1991年、総会は「人種差別の実践は罪である」と宣言し[214]、2006年には全会一致で主教院が決議A123を承認し、奴隷制度への共謀と「ジム・クロウ」法、人種隔離、人種差別に対する沈黙を謝罪した。[215] 2018年、シャーロッツビルでの白人至上主義者の集会の後、マイケル・B・カリー主教は「偏見の汚点が再び私たちの国を覆った」と述べ、聖公会信者に憎しみではなく「地球上に神の愛するコミュニティを創ることを目指す組織的な愛」を選ぶよう求めた。[216]
2021年4月、聖公会は3年間の研究を経て人種正義監査の結果を発表し、組織的人種差別に関して教会内で改善が必要な9つの分野を挙げた。[217]
中絶
聖公会は、人間の生命は「誕生から死に至るまで」神聖であると断言し、選択的中絶に反対している。そのため、聖公会は、避妊、性別選択、家族計画、または「あらゆる便宜上の理由」の手段として中絶を行うことを非難している。教会は、女性が「極端な状況でのみ」中絶を選択する権利を認めている。教会は、中絶を禁止する法律は、中絶を引き起こす社会状況に対処していないと述べている。聖公会の立場を確立した 1994 年の決議では、「妊娠中絶について十分な情報を得た上で決定を下す女性の権利を侵害したり、女性が自分の決定に基づいて行動するための安全な手段へのアクセスを制限するような、地方、州、または国の政府による立法、行政、または司法の措置に明確に反対する」としている。[218] 2022年、聖公会第80回総会は、「移動、自律性、種類、時期の制限のない中絶サービスと避妊」の保護を求める決議を承認した。[219]
安楽死
聖公会は自殺ほう助やその他の安楽死の形態を認めていないが、人工栄養や水分補給などの医療処置の負担が個人にとっての利益を上回る場合には、その処置を中止することは許されると教えている。[220]
進化
聖公会は生物学の実証的発見を受け入れており、進化論は理性に照らした聖書の理解と矛盾するとは考えていない。1982年、聖公会は「神があらゆる方法で創造する素晴らしい能力を持っているという信念を確認し、この確認において『創造論』運動の厳格な教義を拒否する」という決議を可決した。教会はまた、インテリジェントデザイン運動に対しても懐疑的な姿勢を示している。[221]
死刑
聖公会は人間の命は神聖であると信じ、死刑に反対している。1958年の総会で聖公会の司教たちは死刑に反対する声明を発表し、この立場はその後も再確認されている。[222]
気候変動
聖公会のウェブサイトの「創造の世話用語集」では、気候変動を「危機」と定義し、「人間の活動によって大気中の二酸化炭素やその他の温室効果ガスのレベルが上昇し、世界の平均気温が急上昇することで生じる深刻な問題」としている。この声明は、気候変動に対する教会の立場を、この問題に関する世界の科学的コンセンサスと一致させている。教会のウェブサイトの用語集によると、気候危機は「気候変動、貧困と不平等、生物多様性の喪失の交差点」から生じる「三重の緊急性」の1つである。教会が環境に関して提唱する分野には、ネットカーボンニュートラル、環境正義、環境人種差別への反対、再生可能エネルギーと持続可能性目標の設定と達成への支持、環境に優しい政策への「公正な移行」を経験する労働者、コミュニティ、経済への支持などがある。[223]
予防接種
聖公会は「信者が神学上または宗教上の理由でワクチン接種を免除されるという主張を認めず、聖公会信者は経験豊富な医療専門家の助言、科学的研究、疫学的証拠を求めるべきであるという総会の方針の精神を繰り返す」一方で、「ワクチンが害を及ぼす可能性があると示唆する不正な研究の拡散」を同様に非難している。同様に、教会は「反ワクチン運動により簡単に予防できる病気が最近増加し、何千人もの子供や大人が被害を受けていることに対し、深い懸念と悲しみ」を表明している。聖公会は、ワクチン接種に関する政府のより厳しい義務を支持しており、予防接種を受けるという選択を「自分自身と家族だけでなく、地域社会に対する義務」と位置づけ、医学的に安全な場合に予防接種を受けないという選択を「他人の命を脅かす」決定と表現している。[224]
機関とプログラム
聖職増加協会（SIM）は、聖公会神学生支援のために全国規模で資金を調達している唯一の組織である。SIMの1857年の設立目的は「聖公会の聖職に適した人材を見つけ、徹底した教育を受けるのを支援すること」である。SIMは資格のあるフルタイムの神学生に奨学金を授与している。[225]
Episcopal Relief & Development is the international relief and development agency of the Episcopal Church in the United States. It helps to rebuild after disasters and aims to empower people by offering lasting solutions that fight poverty, hunger and disease. Episcopal Relief and Development programs focus on alleviating hunger, improving food supply, creating economic opportunities, strengthening communities, promoting health, fighting disease, responding to disasters, and rebuilding communities.[226]
There are about 60 trust funds administered by the Episcopal Church which offer scholarships to young people affiliated with the church. Qualifying considerations often relate to historical missionary work of the church among Native Americans and African-Americans, as well as work in China and other foreign missions.[227][228] There are special programs for both Native Americans [229] and African-Americans[230] interested in training for the ministry.
There are three historical societies of American Episcopalianism: Historical Society of the Episcopal Church, the National Episcopal Historians and Archivists (NEHA), and the Episcopal Women's History Project.[citation needed][231]
Church Publishing Incorporated (Church Publishing Inc., CPI) began as the Church Hymnal Corporation in 1918, dedicated initially to publishing a single work, The Hymnal 1918, which still remains in print. It is the official publisher for the General Convention of the Episcopal Church in the United States.[citation needed] Imprints include Church Publishing, Morehouse Publishing (independently founded in 1884) and Seabury Books (the "trade" imprint).[232]
Ecumenical relations
Full communion
Under the leadership of Lutheran bishop Jesper Swedberg, parishes in colonial America that belonged to the Evangelical Lutheran Church of Sweden established ecumenical dialogue that resulted in altar and pulpit fellowship with the Episcopal Church in the 1700s, which led to a merger of all of the Swedish Lutheran churches there into the Episcopal Church by 1846.[233] The Episcopal Church entered into a full communion agreement with the Church of Sweden at its General Convention in Salt Lake City on June 28, 2015.
Like the other churches of the Anglican Communion, the Episcopal Church has entered into full communion with the Old Catholic Churches of the Union of Utrecht, the Philippine Independent Church, and the Mar Thoma Syrian Church of Malabar. The Episcopal Church is also in a relationship of full communion with the Evangelical Lutheran Church in America[234] and the Northern and Southern Provinces of the Moravian Church in America.[235]
In 2006 a relation of interim Eucharistic sharing was inaugurated with the United Methodist Church, a step that may ultimately lead to full communion. In 2024, the United Methodist Church's General Conference approved full communion with the Episcopal Church, effective upon mutual approval by the General Convention, which is scheduled for as early as 2027.[236][237][238]
Other ecumenical relations
The Episcopal Church maintains ecumenical dialogues with the United Methodist Church, the Presbyterian Church (USA)[239] and the Moravian Church in America, and participates in pan-Anglican dialogues with the Oriental Orthodox Churches, the World Alliance of Reformed Churches, and the Roman Catholic Church.
Historically Anglican churches have had strong ecumenical ties with the Eastern Orthodox Churches, and the Episcopal Church particularly with the Russian Orthodox Church, but relations in more recent years have been strained by the ordination of women and the ordination of Gene Robinson to the episcopate. A former relation of full communion with the Polish National Catholic Church (once a part of the Union of Utrecht) was broken off by the PNCC in 1976 over the ordination of women.
The Episcopal Church was a founding member of the Consultation on Church Union and participates in its successor, Churches Uniting in Christ. The Episcopal Church is a founding member of the National Council of Churches, the World Council of Churches, and the new Christian Churches Together in the USA. Dioceses and parishes are frequently members of local ecumenical councils as well.
See also
- Christianity in the United States
- Episcopal Youth Community
- Anglican Religious Orders
- Historical List of bishops of the Episcopal Church in the United States of America
- List of colleges and seminaries affiliated with the Episcopal Church
- List of Episcopal bishops of the United States
- List of the Episcopal cathedrals of the United States
- Protestantism in the United States
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External links
- Official website
- Church Publishing, Inc.
- Profile on the Association of Religion Data Archives website
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