Loading article…
 カトリック教会 | |
|---|---|
| エクレシア・カトリカ | |
 バチカン市国のサン・ピエトロ大聖堂は世界最大のカトリック教会の建物です。 | |
| 分類 | カトリック |
| 聖書 | カトリック聖書 |
| 神学 | カトリック神学 |
| 政治体制 | 聖公会[1] |
| ガバナンス | ローマ教皇庁とローマ教皇庁 |
| 法王 | フランシス |
| 特定の教会は 独立している | ラテン教会と23の東方カトリック教会 |
| 教区 | |
| 教区 | 約221,700 |
| 地域 | 全世界 |
| 言語 | 教会ラテン語と現地語 |
| 典礼 | 西洋と東洋 |
| 本部 | バチカン市国 |
| 創設者 | |
| 起源 | 1世紀 ユダヤ、ローマ帝国[2] [3] |
| 分離 | |
| メンバー | 世界キリスト教データベース（2024年）によると12億8000万人[4]教皇年報（2022年） によると13億9000万人[5] [6] |
| 聖職者 | |
| 病院 | 5,500 [7] |
| 小学校 | 95,200 [8] |
| 中等学校 | 43,800 |
| 公式サイト | バチカン |
カトリック教会は、ローマカトリック教会としても知られ、2024年の時点で世界中に12億8000万〜13億9000万人の洗礼を受けたカトリック教徒を擁する最大のキリスト教会です。 [4] [5] [9]世界で最も古く、最大の国際機関の一つであり、西洋文明の歴史と発展において重要な役割を果たしてきました。[10] [11] [12] [13]教会は、ラテン教会と23の東方カトリック教会を含む24の直轄教会で構成されており、世界中に約3,500の教区と教区を構成しています。[14]ローマの司教である教皇が教会の主任司祭です。[ 15 ]ローマ教区は、聖座として知られ、教会の中央統治機関です。聖座の行政機関であるローマ教皇庁は、イタリアの首都ローマ内の小さな独立都市国家であり飛び地であるバチカン市国に主要な事務所を置いており、その国家元首は教皇である。
カトリックの核となる信条はニカイア信条に見出される。カトリック教会は、自らがイエス・キリストの大宣教命令により設立された唯一の、聖なる、カトリックの、使徒的な教会であること、[16] [17] [注 1]、司教はキリストの使徒の後継者であり、教皇はイエス・キリストによって首位権を授けられた聖ペテロの後継者であると教えている。[20]使徒によって教えられた本来のキリスト教の信仰を実践し、教会の教導権によって真正に解釈された聖書と聖なる伝統を通してその信仰を誤りなく保持していると主張している。 [21]ローマ典礼やラテン教会の他の典礼、東方カトリックの典礼、托鉢修道会、閉鎖修道会、第三会などの制度は、教会のさまざまな神学的、精神的な重点を反映している。 [22] [23]
カトリック教会の七つの秘跡のうち、聖体は主要なもので、ミサの中で典礼的に執り行われる。[24]教会は、司祭による聖別によって、犠牲のパンとワインがキリストの体と血になると教えている。聖母マリアは永遠の処女、神の母、天の女王として崇敬されており、教義や信心の中で尊ばれている。[25]カトリックの社会教義は、肉体的および精神的な慈善活動を通じて、病人、貧者、苦しんでいる人への自発的な支援を強調している。カトリック教会は、世界中で何万ものカトリック学校、大学、病院、孤児院を運営しており、世界最大の非政府教育・医療提供者である。 [26]その他の社会福祉事業には、数多くの慈善団体や人道団体がある。
カトリック教会は、西洋の哲学、文化、芸術、文学、音楽、法律、[27]および科学、[13]に大きな影響を与えてきました。カトリック教徒は、宣教、移民、ディアスポラ、改宗を通じて世界中に住んでいます。20世紀以降、大多数は、ヨーロッパと北米の世俗化により、グローバルサウスに居住しています。カトリック教会は、 1054年の東西分裂まで東方正教会と交わりを共有し、特に教皇の権威について論争しました。西暦431年のエフェソス公会議の前には東方教会もこの交わりを共有しており、西暦451年のカルケドン公会議の前には東方正教会も共有していましたが、すべて主にキリスト論の違いにより分裂しました。東方カトリック教会は、合計で約1,800万人の信者を擁し、さまざまな歴史的状況により、分裂中または分裂後に教皇のもとに戻ったり、教皇との交わりを維持したりした東方キリスト教徒の集団を代表している。16世紀には、宗教改革により、別々のプロテスタントグループが形成された。20世紀後半から、カトリック教会は、性に関する教え、女性の叙任に反対する教義、聖職者による性的虐待事件の扱いについて批判されてきた。
名前
.jpg/500px-Ignatius_of_Antiochie,_poss._by_Johann_Apakass_(17th_c.,_Pushkin_museum).jpg)
カトリック（ギリシャ語：καθολικός、ローマ字： katholikos、文字通り 「普遍的な」）は、2世紀初頭に初めて教会を説明するために使用されました。[30] 「カトリック教会」（ギリシャ語：καθολικὴ ἐκκλησία、ローマ字： katholikḕ ekklēsía ）という語句の最初の既知の使用は、西暦110年頃にアンティオキアの聖イグナチオがスミルナ人に書いた手紙の中に見られ、[注 2]次のように書かれています。「司教が現れるところには、民もそこにいなさい。イエスがいるところには、普遍的な[カトリックのような]教会があるのと同じです。」[31]エルサレムの聖キュリロスのカテキズム講義（ 350年頃）では、「カトリック教会」という名称が、自分たちを「教会」と呼ぶ他のグループと区別するために使われました。[31] [32]「カトリック」という概念は、ローマ帝国の東西両半分を統治した最後の皇帝テオドシウス1世が380年にローマ帝国の国教会を設立した際に発布した勅令「カトリック信仰」でさらに強調されました。[33]
1054年の東西教会分裂以来、東方正教会は「正教会」という形容詞を独自の称号として採用しており、正式名称は今も正教会カトリック教会である。[34]ラテン教会はカトリックと表現され、16世紀のプロテスタント改革以降、聖座と交わりを持つ者もカトリックと表現され、聖座との交わりを失った者はプロテスタントとして知られるようになった。[35] [36]
ローマ教会は西ローマ帝国の崩壊から中世初期（6世紀から10世紀）まで教皇のローマ教区を指すのに使われてきたが、ローマカトリック教会は16世紀後半の宗教改革以来、英語では教会全体を指すようになった。[37]さらに、東方カトリック教会と区別するためにラテン教会をローマカトリックと呼ぶ人もいる。 [38]「ローマカトリック」は、ローマ教皇庁が作成した文書にも時折登場し、[注3]、特に一部の国の司教会議や地方の教区で使用されている。[注4]
カトリック教会という名称は、カトリック教会のカテキズム（1990年）と教会法典（1983年）で教会全体を指すために使用されている。「カトリック教会」は、第二バチカン公会議（1962年 - 1965年）[39] 、第一バチカン公会議（1869年 - 1870年）[40] 、トレント公会議（1545年 - 1563年）[41] 、その他多数の公式文書でも使用されている。[42] [43]
歴史
使徒時代と教皇制
.jpg/500px-Perugino_-_Entrega_de_las_llaves_a_San_Pedro_(Capilla_Sixtina,_1481-82).jpg)
新約聖書、特に福音書には、イエスの活動と教え、十二使徒の任命、使徒への大宣教命令、そしてイエスの働きを継続するよう使徒たちに指示したことが記録されている。[44] [45]使徒言行録には、キリスト教会の創設とローマ帝国へのメッセージの広がりが記されている。[46] カトリック教会は、キリストが復活したと信じられている日から50日後のペンテコステに公の宣教が始まったと教えている。[47]ペンテコステでは、使徒たちは聖霊を受け、教会を導く使命に備えたと信じられている。[48] [49]カトリック教会は、ローマ司教が率いる司教団が使徒の後継者であると教えている。 [50]
マタイによる福音書にあるペトロの告白の記述では、キリストはペトロを「岩」と呼び、その上にキリストの教会が建てられると述べています。[51] [52]カトリック教会はローマの司教、教皇を聖ペトロの後継者と見なしています。[53]ペトロがローマの最初の司教であったと主張する学者もいます。[54]他の[誰? ]は、教皇制の制度はペトロがローマの司教であったという考えや、彼がローマにいたことさえも関係ないと言います。[55]多くの学者は、ローマでは複数の長老/司教による教会構造が2世紀半ばまで存続し、その後、単独の司教と複数の長老の構造が採用され、[56]後の著述家が「ローマの司教」という用語を、初期の聖職者の最も著名なメンバーとペトロ自身に遡及的に適用したと考えています。[56]これに基づいて、プロテスタントの学者オスカー・クルマン[57]、ヘンリー・チャドウィック[58]、バート・D・アーマン[59]は、ペテロと現代の教皇の間に正式なつながりがあったかどうか疑問視しています。レイモンド・E・ブラウンも、ペテロをローマの地方司教として語るのは時代錯誤であると述べていますが、当時のキリスト教徒はペテロを「その後の教会における教皇の役割の発展に不可欠な形で貢献する役割」を持つ人物と見なしていたでしょう。ブラウンによると、これらの役割は「ローマの司教、つまりペテロが亡くなり、パウロがキリストの真実を証言した都市の司教を、普遍教会の世話をするペテロの後継者と見なすのに大きく貢献しました」。[56]
古代とローマ帝国
ローマ帝国の状況は、新しいアイデアの普及を促進しました。帝国の道路と水路のネットワークは旅行を容易にし、パックス・ロマーナは旅行を安全にしました。帝国はギリシャにルーツを持つ共通文化の普及を奨励し、アイデアをより簡単に表現し理解できるようにしました。[60]
しかし、ローマ帝国のほとんどの宗教とは異なり、キリスト教はユダヤ教から取り入れた慣習である他のすべての神々を放棄することを信者に要求した（偶像崇拝を参照）。キリスト教徒が異教の祝祭に参加することを拒否したことは、彼らが公的生活の多くに参加できなかったことを意味し、政府当局を含む非キリスト教徒は、キリスト教徒が神々を怒らせ、それによって帝国の平和と繁栄を脅かしているのではないかと恐れた。結果として生じた迫害は、 4世紀にキリスト教が合法化されるまで、キリスト教徒の自己認識の決定的な特徴であった。[61]
313年、コンスタンティヌス1世皇帝のミラノ勅令によりキリスト教が公認され、330年にコンスタンティヌスは帝国の首都をコンスタンティノープル（現在のトルコのイスタンブール）に移した。380年、テッサロニキ勅令によりニカイア・キリスト教がローマ帝国の国教会となった。この立場は、ビザンチン帝国の縮小する領土内では、帝国自体が1453年にコンスタンティノープル陥落で終わるまで続いたが、他の地域では教会は帝国から独立しており、これは東西教会分裂で特に明らかになった。七回全地公会議の期間中に5つの主要司教区が出現し、6世紀半ばにユスティニアヌス1世皇帝によりローマ、コンスタンティノープル、アンティオキア、エルサレム、アレクサンドリアの五大教区として正式化された。[62] [63] 451年、カルケドン公会議は、その正当性が議論された教会法において、[64]コンスタンティノープル司教区を「ローマ司教に次ぐ権威と権力」の地位に昇格させた。 [65] 350年頃から 500 年頃にかけて、ローマの司教、あるいは教皇は、神学上の論争において正統派指導者を支援するために一貫して介入することで、着実に権威を増していき、彼らへの訴えを促した。[66]ユスティニアヌス帝は、支配地域において、ある種の皇帝教皇制を決定的に確立し、[67]「礼拝と規律の細部を法律で規制し、教会が持つべき神学的見解を指示する権利と義務を有していた」[68] 。そしてローマと西方の他の地域に対する皇帝の権力を回復し、ビザンチン教皇制(537–752) と呼ばれる時代を開始した。この時代、ローマの司教、つまり教皇は、コンスタンティノープルの皇帝またはラヴェンナの皇帝の代表の承認を得て叙任され、そのほとんどは皇帝によってギリシャ語を話す臣民から選出された[69] 。その結果、芸術と典礼において、西方と東方のキリスト教の伝統の「るつぼ」が生まれた。[70]
その後数世紀にローマ帝国を侵略したゲルマン民族のほとんどは、アリウス派のキリスト教を採用していたが、ニカイア公会議はこれを異端と宣言した。[71]その結果生じたゲルマン人の統治者とカトリックの臣民の間の宗教的不和[72]は、497年にフランク人の統治者クローヴィス1世が教皇庁と修道院と同盟を結び、正統派カトリックに改宗したことにより回避された。[73]スペインの西ゴート族は589年に彼に倣い、[74]イタリアのロンゴバルド族は7世紀の間にそれに倣った。[75]
西洋キリスト教は、特に修道院を通じて、芸術（装飾写本参照）と識字能力を備えた古典文明を保存する上で大きな要因でした。 [76]西洋修道制度の創始者の一人であるヌルシアのベネディクトゥス（ 480年頃- 543年）は、その統治を通じて、初期カトリック教会の修道院の精神的遺産の流用を通じて、またベネディクト会の伝統の普及とともに古代文化の保存と伝達を通じて、ヨーロッパ文化に多大な影響を及ぼしました。この期間中、修道院のあるアイルランドは学問の中心地となり、コロンバヌスやコロンバなどの初期のアイルランド人宣教師がキリスト教を広め、ヨーロッパ大陸中に修道院を設立しました。[76]
中世とルネサンス
カトリック教会は、後期古代から近代の幕開けまで、西洋文明に最も大きな影響を与えた。[13]カトリック教会は、芸術、建築、音楽におけるロマネスク、ゴシック、ルネッサンス、マニエリスム、バロック様式の主要な後援者であった。[77]ラファエロ、ミケランジェロ、レオナルド・ダ・ヴィンチ、ボッティチェリ、フラ・アンジェリコ、ティントレット、ティツィアーノ、ベルニーニ、カラヴァッジョなどのルネッサンスの人物は、教会が後援した数多くの視覚芸術家の例である。[78]スタンフォード大学の歴史家ポール・レグトコは、カトリック教会は「西洋文明と呼ばれるものを構成する価値観、思想、科学、法律、制度の発展の中心にある」と述べた。[79]
西方キリスト教世界では、ヨーロッパで最初の大学は修道士によって設立された。[80] [81] [82] 11世紀初頭、オックスフォード大学、パリ大学、ボローニャ大学など、いくつかの古い大聖堂学校が大学になった。それ以前の高等教育は、修道士や修道女が率いるキリスト教の大聖堂学校または修道院学校の領域であった。そのような学校の証拠は西暦6世紀にまで遡る。[83]これらの新しい大学はカリキュラムを拡大し、聖職者、弁護士、公務員、医師のための学術プログラムを含めた。[84]大学は一般的に中世キリスト教の環境に起源を持つ機関と見なされている。[85] [86] [87]
7世紀半ばの大規模なイスラム侵攻により、地中海沿岸全域でキリスト教とイスラム教の長い闘争が始まった。ビザンチン帝国はすぐにエルサレム、アレクサンドリア、アンティオキアの東方総主教区の領土を失い、帝国の首都コンスタンティノープルのみに縮小された。地中海におけるイスラム支配の結果、地中海から離れた場所に中心を置いたフランク王国は、中世の西ヨーロッパを形作る支配的な勢力として発展することができた。[88]トゥールーズとポワティエの戦いで西方におけるイスラムの進出が阻止され、コンスタンティノープル包囲の失敗で東方におけるイスラムの進出が阻止された。20年から30年後の751年、ビザンチン帝国は、その主権を認めていたローマを含むイタリアの小さな断片を統治していたラヴェンナ市をロンゴバルド人に奪われた。ラヴェンナ陥落は、752年の教皇ステファヌス2世の選挙の際、もはや存在しない総督による承認が求められなかったことを意味し、教皇庁はそれを守るための民権を他に求めざるを得なかった。[89] 754年、教皇ステファヌスの緊急要請により、フランク王ピピン1世はロンゴバルド人を征服した。彼はその後、旧総督領の領土を教皇に贈与し、教皇領を開始した。ローマと東ビザンチンは、860年代のフォティオス分裂でさらに対立を深め、このときフォティオスは、ニコラウス1世によって破門された後、ラテン西ローマがフィリオクエ条項を追加したことを批判した。分裂は和解したものの、未解決の問題がさらなる分裂を招いた。[90]
11世紀、ヒルデブラント・フォン・ソヴァナの尽力により、1061年の教皇選挙で教皇アレクサンデル2世が教皇を選出する枢機卿団が設立された。アレクサンデル2世が死去すると、ヒルデブラントが後継者としてグレゴリウス7世として教皇に選出された。グレゴリウス7世が設立に貢献した枢機卿団の基本的な選挙制度は、21世紀まで機能し続けている。グレゴリウス7世はさらに、聖職者の世俗権力からの独立に関するグレゴリオ改革を開始した。これは、司教と教皇の任命権を持つ神聖ローマ皇帝と教会との間で叙任権論争を引き起こした。 [91] [92]
1095年、ビザンツ皇帝アレクシオス1世は、ビザンツ・セルジューク戦争におけるイスラム教徒の新たな侵略に対抗するために教皇ウルバヌス2世に援助を求めた。[93]これを受けてウルバヌスは、ビザンツ帝国を支援し聖地をキリスト教の支配下に返すことを目的とした第1回十字軍を派遣した。[94] 11世紀には、主にギリシャ教会とラテン教会の関係が緊張し、教皇の権威をめぐる対立もあって東西教会分裂が起こった。第4回十字軍と背信の十字軍によるコンスタンティノープルの略奪が最終的な決裂となった。[95]この時代、フランスの大きなゴシック様式の大聖堂はキリスト教信仰に対する民衆の誇りの表現であった。
13世紀初頭、アッシジのフランチェスコとドミニコ・デ・グスマンが托鉢修道会を設立した。托鉢修道会のスタディオ・コンベントゥアリアとスタディオ・ジェネラリアは、教会が後援する大聖堂学校やカール大帝のアーヘンのような宮廷学校をヨーロッパの著名な大学に変える上で大きな役割を果たした。[96]ドミニコ会の司祭トマス・アクィナスなどのスコラ学の神学者や哲学者は、これらのスタディオで学び、教えた。アクィナスの『神学大全』は、プラトンやアリストテレスなどの古代ギリシャの哲学者の遺産とキリスト教の啓示の内容を統合した知的な画期的な作品であった。 [97]
14世紀は教会と国家の対立意識が高まった時期だった。ローマの不安定さから逃れるため、クレメンス5世は1309年に7人の教皇のうち最初の教皇となり、南フランスの要塞都市アヴィニョンに居住した[98] 。この時代はアヴィニョン教皇制と呼ばれた。アヴィニョン教皇制は教皇がローマに戻った1376年に終了したが[99] 、 1378年には38年間にわたる西方教会分裂が続き、ローマ、アヴィニョン、そして（1409年以降は）ピサに教皇位を主張する者がいた[99] 。この問題は1415年から1417年にかけてのコンスタンツ公会議でほぼ解決され、ローマとピサの教皇位主張者は辞任に同意し、3人目の主張者は枢機卿らによって破門され、枢機卿らは新たな選挙でマルティヌス5世を教皇に指名した[100]。
1438年にフィレンツェ公会議が開催され、東西の神学的な違いを理解することに焦点を当てた強力な対話が行われ、カトリック教会と正教会の再統合が期待されました。[101]いくつかの東方教会が再統合し、東方カトリック教会の大部分を形成しました。[102]
大航海時代
15世紀に始まった大航海時代は、西ヨーロッパの政治的、文化的影響力が世界中に拡大した時代だった。カトリックの強い国であったスペインとポルトガルが西洋の植民地主義で重要な役割を果たしたため、探検家、征服者、宣教師、また植民地支配の社会的政治的メカニズムを通じた社会の変革によって、カトリックはアメリカ大陸、アジア、オセアニアに広まった。教皇アレクサンデル6世は、新たに発見された土地のほとんどに対する植民地権をスペインとポルトガルに与えており[103]、その後のパトロナート制度により、バチカンではなく国家当局が新しい植民地のすべての聖職者の任命を管理することができた。[104] 1521年、ポルトガルの探検家フェルディナンド・マゼランがフィリピンで最初のカトリック改宗者を出した[105]。他の地域では、スペインのイエズス会士フランシスコ・ザビエルの指導の下、ポルトガルの宣教師がインド、中国、日本で布教した。[106] 16世紀に始まったフランスによるアメリカ大陸の植民地化により、フランス語を話すカトリック教徒の人口が定着し、非カトリック教徒がケベックに定住することは禁じられました。[107]
プロテスタントの宗教改革と反宗教改革
1517年、元はアウグスティノ会の修道士だったマルティン・ルター（左）は、95ヶ条の論題（右）を掲示・出版し、カトリック教会の聖職者による不正行為と腐敗、購入者やその近親者が犯した罪に対する煉獄での現世の罰を軽減する証明書である免罪符の販売などに対するルターの反対を詳述した。ルターによるこの文書の出版と発表は、宗教改革のきっかけとなったと広く考えられている。
1415年、ヤン・フスは異端の罪で火あぶりにされたが、彼の改革努力は現代のドイツのアウグスティノ派の修道士であるマルティン・ルターに勇気を与え、彼は1517年に95ヶ条の論題を数人の司教に送った。 [108]彼の論題はカトリックの教義の要点と免罪符の販売に抗議しており、ライプツィヒ論争と合わせて1521年に破門につながった。 [108] [109]スイスでは、フルドリヒ・ツヴィングリ、ジャン・カルヴァン、その他のプロテスタントの改革者たちがカトリックの教えをさらに批判した。これらの異議申し立ては宗教改革へと発展し、プロテスタントの宗派の大多数が誕生し[110]、カトリック教会内に隠れプロテスタントも生まれた。 [111]一方、ヘンリー8世は教皇クレメンス7世にキャサリン・オブ・アラゴンとの結婚の無効宣言を請願した。これが否定されると、彼は国王至上法を可決させて自らをイングランド国教会の最高指導者とし、イングランドの宗教改革と英国国教会の発展を促した。[112]
宗教改革は、プロテスタントのシュマルカルデン同盟とカトリックの皇帝カール5世とその同盟者との衝突の一因となった。最初の9年間の戦争は1555年にアウクスブルクの和約で終結したが、緊張が続いたことで、はるかに深刻な紛争、つまり1618年に勃発した三十年戦争が生じた。 [113]フランスでは、1562年から1598年にかけて、ユグノー（フランスのカルヴァン派）とフランスカトリック同盟の勢力との間で、フランス宗教戦争と呼ばれる一連の紛争が戦われた。フランスカトリック同盟は、歴代の教皇によって支援され資金提供を受けていた。[114]これは、アンリ4世が1598年に出したフランスのプロテスタントに対する市民的および宗教的寛容を認めるナントの勅令をためらいながら受け入れた教皇クレメンス8世の時代に終結した。[113] [114]
トリエント公会議（ 1545-1563）は、プロテスタント運動に対抗する宗教改革の原動力となった。教義的には、聖体変化や、救済を得るには信仰だけでなく愛と希望が必要であることなど、カトリックの中心的な教えを再確認した。[115]その後の数世紀、カトリックは宣教師や帝国主義を通じて世界中に広まったが、啓蒙時代中および啓蒙時代以降に宗教的懐疑主義が高まったため、ヨーロッパの人々に対するカトリックの影響力は低下した。[116]
啓蒙時代と近代
17世紀以降、啓蒙主義は西洋社会に対するカトリック教会の権力と影響力に疑問を投げかけた。[117] 18世紀には、ヴォルテールや百科全書家などの作家が、宗教とカトリック教会の両方に対して痛烈な批判を書いた。彼らの批判の対象の一つは、1685年にフランス国王ルイ14世がプロテスタントのユグノーに対する1世紀に及ぶ宗教的寛容政策を終わらせたナントの勅令の廃止であった。教皇庁がガリカニズムの推進に抵抗したため、 1789年のフランス革命で権力が国家に移行し、教会の破壊、理性崇拝の確立、[118]恐怖政治中の修道女の殉教を引き起こした。[119] 1798年、ナポレオン・ボナパルトの将軍ルイ・アレクサンドル・ベルティエがイタリア半島に侵攻し、教皇ピウス6世を投獄したが、教皇は捕虜として死亡した。ナポレオンは後に1801年の協約を通じてフランスのカトリック教会を再建した。[120]ナポレオン戦争の終結によりカトリックの復興と教皇領の復活がもたらされた。[121]
1854年、教皇ピウス9世は、1851年から1853年にかけて協議したカトリック司教の圧倒的多数の支持を得て、無原罪懐胎をカトリック教会の教義として宣言した。[122] 1870年、第1バチカン公会議は、特定の宣言で行使される場合の教皇不可謬性の教義を確認し、 [123] [124]対抗する公会議主義の立場に打撃を与えた。この問題やその他の問題をめぐる論争の結果、古カトリック教会と呼ばれる分離運動が起こった。[125]
1860年代のイタリア統一により、1870年からはローマ自体も含め教皇領がイタリア王国に編入され、教皇の世俗権力は終焉した。これに対して教皇ピウス9世は国王ヴィットーリオ・エマヌエーレ2世を破門し、土地の代金の支払いを拒否し、彼に特別な特権を与えていたイタリアの保証法を拒否した。イタリア当局に目に見える形で服従することを避けるため、彼は「バチカンの囚人」のままだった。[126]ローマ問題と呼ばれたこの対立は、1929年のラテラノ条約によって解決され、ローマ教皇庁は代金の支払いと引き換えに旧教皇領に対するイタリアの主権を認め、イタリアはバチカン市国を新しい主権独立国家として教皇の主権を認めた。[127]
カトリック宣教師は、 19世紀後半のヨーロッパ帝国のアフリカ征服を一般的に支持し、促進しようとした。宗教史家エイドリアン・ヘイスティングスによると、カトリック宣教師は、植民地の不正に反対するプロテスタント宣教師とは対照的に、アフリカ人の権利を擁護したり、アフリカ人がヨーロッパ人と同等であると認識するよう促したりすることに一般的に消極的だったという。[128]
20世紀
20世紀の間、反カトリックの権威主義体制の台頭とヨーロッパ帝国の崩壊、それに伴った西洋における宗教的慣習の全般的な衰退にもかかわらず、教会の世界的な影響力は拡大し続けた。ベネディクト15世とピウス12世の指揮下で、聖座は世界大戦を通じて公的中立を維持し、和平の仲介役を務め、紛争の被害者に援助を届けようと努めた。1960年代には、ヨハネ23世が第二バチカン公会議を招集し、教会の儀式と慣習に根本的な変化をもたらした。そして20世紀後半には、ヨハネ・パウロ2世の長期にわたる統治により、ヨーロッパにおける共産主義の崩壊と、教皇の公的かつ国際的な役割が新たに生まれた。 [129] [130] 20世紀後半から、カトリック教会は性に関する教義、女性の叙任ができない、性的虐待事件の扱いなどで批判されてきた。
ピウス10世（在位1903年 - 1914年）は、教皇選挙におけるカトリック勢力の拒否権を廃止することで教皇職の独立性を新たにし、その後継者のベネディクトゥス15世（在位1914年 - 1922年）とピウス11世（在位1922年 - 1939年）は、イタリア国内におけるバチカン国家の近代的独立を完結させた。[131]ベネディクトゥス15世は第一次世界大戦の勃発時に選出された。彼は列強間の調停を試み、戦争の犠牲者を助け家族を再会させるためにバチカン救援事務所を設立した。[132]戦間期のピウス11世は教皇制を近代化し、40人の現地人司教を任命し、バチカン市国を設立したイタリアとのラテラノ条約を含む15の協約を締結した。[133]
後継者の教皇ピウス12世は、第二次世界大戦と冷戦初期を通じてカトリック教会を率いた。前任者同様、ピウス12世は戦争において公的にはバチカンの中立を保とうとし、被害者を助けるための援助ネットワークを設立したが、秘密裏に反ヒトラー抵抗運動を支援し、連合国と情報を共有した。[132]彼の最初の回勅「スミ・ポンティフィカトゥス」（1939年）は、1939年のポーランド侵攻に失望を表明し、人種差別に反対するカトリックの教えを繰り返した。[134]彼はバチカンのラジオで人種差別による殺害に懸念を表明し、1942年から1944年にかけて様々な国でナチスによるユダヤ人の移送を阻止しようと外交的に介入した。しかし、教皇の公的中立と外交言語へのこだわりは、多くの批判と議論の種となっている。[135]それにもかかわらず、ドイツ占領下のすべての国で、司祭たちはユダヤ人の救出に大きな役割を果たした。[136]イスラエルの歴史家ピンカス・ラピデは、カトリック教徒が救出したユダヤ人の数は70万人から86万人に上ると推定している。 [137]
ナチスのカトリック教会への迫害が最も激しかったのはポーランドで、ナチズムに対するカトリックの抵抗は様々な形で行われた。約2,579人のカトリック聖職者がダッハウ強制収容所の司祭宿舎に送られ、そのうち400人はドイツ人だった。[138] [139]聖マクシミリアン・コルベや聖エディット・シュタインを含む数千人の司祭、修道女、修道士が投獄され、強制収容所に連行され、拷問を受け、殺害された。[ 140] [141]カトリック教徒は紛争の両側で戦った。カトリック聖職者はファシストのスロバキア国家政府で指導的役割を果たし、同国はナチスと協力し、その反ユダヤ主義政策を模倣し、スロバキアでのホロコーストの実行を助けた。スロバキア国家の大統領でありカトリックの司祭でもあるヨゼフ・ティソは、政府によるスロバキアのユダヤ人の絶滅収容所への移送を支持した。 [142]バチカンは、スロバキアやヴィシー・フランス、クロアチア、ブルガリア、イタリア、ハンガリーなどの他のナチス傀儡政権におけるユダヤ人の移送に抗議した。[143] [144]
1943年頃、アドルフ・ヒトラーは教皇の誘拐とドイツでの抑留を計画した。ヒトラーはSS将軍ヴォルフにその準備命令を出した。[145] [146]教皇ピウス12世はホロコースト中に何十万人ものユダヤ人を救ったとされているが、[147] [148]教会は教えによって何世紀にもわたる反ユダヤ主義を助長し[149]、ナチスの残虐行為を阻止するのに十分ではなかったと非難されている。[150]多くのナチスの犯罪者は第二次世界大戦後に海外に逃亡したが、これはバチカンに強力な支持者がいたためでもある。[151] [152] [153]教皇大使、枢機卿、教皇としての彼の在任期間に関する教会の文書は一部非公開か、まだ処理されていないため、情報源によってピウス12世の判断はより困難になっている。[154]
第二バチカン公会議（1962-65）は、4世紀前のトレント公会議以来、カトリックの慣習に最も重大な変化をもたらしました。[155]ヨハネ23世教皇によって始められたこのエキュメニカルな公会議は、カトリック教会の慣習を近代化し、ミサを現地語（現地語）で行うことを許可し、「典礼の儀式への完全に意識的で積極的な参加」を奨励しました。[156]この公会議は、教会を現代世界（アジョルナメント）とより密接に結びつけることを意図しており、その支持者らはこれを「窓の開放」と表現しました。[157]典礼の変化に加えて、教会のエキュメニズムへのアプローチの変化をもたらし、[158]文書「ノストラ・アエターテ」で、非キリスト教宗教、特にユダヤ教との関係改善を呼びかけました。[159]
しかし、公会議は改革の実施において大きな論争を巻き起こした。スイスの神学者ハンス・キュングのような「第2バチカン公会議の精神」の支持者は、第2バチカン公会議は教会の政策を変えるには「十分ではなかった」と述べた。[160]しかし、マルセル・ルフェーブル大司教のような伝統主義カトリック教徒は、公会議の典礼改革が「ミサの聖なる犠牲と秘跡の破壊」など他の問題を引き起こしたと主張して、公会議を強く批判した。[161]避妊の道徳に関する教えも精査された。一連の意見の相違の後、「フマネ・ヴィタエ」は教会によるあらゆる形態の避妊の禁止を支持した。[162] [163] [注 5] [164]
1978年、ポーランド人民共和国のクラクフ大司教であったヨハネ・パウロ2世教皇は、455年ぶりにイタリア人以外の教皇となった。26年半の在位は歴史上最長の1つであり、ヨーロッパにおける共産主義の崩壊を早めたとされている。[165] [166]ヨハネ・パウロ2世は、ますます世俗化が進む世界への福音化に努めた。他のどの教皇よりも多く旅行し、129か国を訪問し、[167]テレビやラジオを教会の教えを広める手段として使用した。また、「労働の尊厳」の中で、労働の尊厳と労働者が公正な賃金と安全な労働条件を得る自然な権利を強調した。[168] 「生命の福音」では、中絶、安楽死、死刑の広範な使用に反対する道徳的勧告など、いくつかの教会の教えを強調した。[169]
21世紀
2005年に選出されたベネディクト16世は、世俗化に反対して伝統的なキリスト教の価値観を擁護したことで知られており、[170] 1962年のローマミサ典礼書に記載されているトリエントミサの使用を増やし、「特別な形式」と名付けました。[171]ベネディクトは高齢による虚弱を理由に2013年に辞任し、約600年ぶりに教皇を辞任しました。[172]
カトリック教会の現教皇であるフランシスコは、2013年にアメリカ大陸出身の初の教皇、南半球出身の初の教皇、そして8世紀のグレゴリウス3世以来のヨーロッパ以外出身の初の教皇となった。[173] [174]フランシスコは、カトリックと東方諸教会との疎遠をさらに縮める努力をしてきた。[175]フランシスコの着任式には東方正教会のコンスタンティノープル総主教バルトロメオス1世が立ち会った。 [176]東方正教会コンスタンティノープル総主教が教皇着任式に出席したのは1054年の大分裂以来初めてであった。 [177]また、フランシスコは2016年に最大の東方正教会の長であるモスクワ総主教キリルとも会見している。これは1054年の大分裂以来、両教会間の初の高官級会合と報じられた。[178] 2017年、エジプト訪問中に、フランシスコ教皇はコプト正教会との洗礼の相互承認を再確立した。[179]
組織
カトリック教会は司教制を採用しており、司教は聖職の秘跡を受け、教会内で正式な統治権を与えられている。 [180] [181]聖職者には3つの階級がある。司教区は、司教区または教区と呼ばれる地理的領域を管轄する司教で構成される。司教区は、司教によって叙階され、地元の教区または修道会で働く司祭で構成される。助祭区は、司教や司祭を補佐して様々な聖職を務める。最終的にカトリック教会全体を率いるのは、ローマの司教であり、教皇（ラテン語：papa、文字通り 「父」）と呼ばれ、その管轄権は聖座（ラテン語でSancta Sedes）と呼ばれる。[182]教区構造と並行して、自律的に機能するさまざまな宗教団体があり、多くの場合教皇の権威にのみ従いますが、時には地元の司教の権威に従わなければなりません。ほとんどの宗教団体は男性または女性のメンバーのみで構成されていますが、両方が所属する団体もあります。さらに、信徒のメンバーは礼拝中に多くの典礼機能を補助します。カトリック教会は、世界最古の多国籍組織と言われています。 [183] [184] [185]
聖座、教皇庁、ローマ教皇庁、枢機卿団
.jpg/500px-Canonization_2014-The_Canonization_of_Saint_John_XXIII_and_Saint_John_Paul_II_(14036966125).jpg)
カトリック教会の位階制は、2013年3月13日の教皇選挙で選出された現在の教皇フランシスコによって率いられています[注 6]。[191]教皇の職は教皇庁として知られています。カトリック教会は、キリストが聖ペテロに天国の鍵を与えて教皇庁を設立したと信じています。彼の教会管轄は聖座、または使徒座（使徒ペテロの座を意味する）と呼ばれています。[192] [193]教皇に直接仕えるのは、カトリック教会の日常業務を管理する中央統治機関であるローマ教皇庁です。
教皇はバチカン市国の統治者でもある[194]。バチカン市国はローマ市内に完全に囲まれた小さな都市国家であり、教皇庁とは別の存在である。教皇が各国の大使を迎え入れ、自らの外交代表を派遣するのは、バチカン市国の長としてではなく、教皇庁の長としてである。[195]教皇庁はまた、中世に起源を持つ騎士団の勲章などの勲章や装飾品、メダルを授与する。
有名なサン・ピエトロ大聖堂はバチカン市国のサン・ピエトロの墓の伝統的な場所の上に位置しているが、ローマ教皇庁の大聖堂はサン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大聖堂であり、ローマ市内に位置しているものの、ローマ教皇庁に認可された治外法権を 享受している。
枢機卿の地位は、ローマ教皇庁の指導者、主要都市の司教、著名な神学者など、特定の聖職者に教皇から授与される名誉ある地位である。教皇は、統治に関する助言や援助を求めて枢機卿団に頼ることができる。[196]
教皇が死去または辞任すると、[注 7] 80歳未満の枢機卿団のメンバーが選挙人団として活動し、教皇選挙会議で後継者を選出する。[198]選挙会議ではカトリック教徒の男性であれば誰でも教皇に選出できるが、1389年以降は枢機卿のみが選出されている。[199]
教会法
カトリック教会法（ラテン語：jus canonicum）[200]は、カトリック教会の階層的権威によって制定され施行された法律と法的原則の体系であり、教会の外部組織と統治を規制し、教会の使命に向けたカトリック信者の活動を秩序立てて指導するものである。[201]ラテン教会の教会法は最初の近代的な西洋法体系であり、[202]西洋で継続的に機能している最古の法体系でもある。[203] [204]一方、東方カトリック教会法の独特の伝統は、23の東方カトリック個別教会sui iurisを統制している。
実定法の教会法は、不変の神法または自然法に直接的または間接的に基づいており、普遍法の場合、立法、行政、司法の全権を自ら有する最高立法者、すなわち教皇による公布から正式な権威を得ている。 [205]一方、個別法は、通常の立法者であれ委任された立法者であれ、最高立法者より下位の立法者による公布から正式な権威を得ている。教会法の実際の主題は、教義や道徳的な性質だけでなく、人間の状態をすべて網羅している。そこには成熟した法制度の通常の要素がすべて備わっています。[206]法律、裁判所、弁護士、裁判官、[206]ラテン教会のための明確に定義された法典[207]および東方カトリック教会のための法典[207]、 [207]法解釈の原則、[208]および強制的な刑罰[209] [210]。
教会法はカトリック教会の生活と組織に関するものであり、民法とは区別される。教会法は、その分野において、未成年者の後見などの問題に関して、特定の制定法によってのみ民法に効力を与える。[211]同様に、民法は教会法にその分野において効力を与えることができるが、教会法上の結婚に関してのように、特定の制定法によってのみである。[212]現在、1983年の教会法典がラテン教会に適用される。[213]独立した東方カトリック教会には、1990年の東方教会法典（ラテン語の頭文字をとってCCEO ）が適用される。 [214]
ラテン教会と東方教会
カトリックの歴史の最初の千年間に、ヨーロッパ、アジア、アフリカの西方キリスト教地域と東方キリスト教地域で、さまざまなキリスト教が発展した。1054年の大分裂（およびそれ以前のネストリウス派分裂とカルケドン派分裂）以降、ほとんどの東方伝統教会はカトリック教会との交わりを失っているが、23の東方伝統の自治的個別教会がカトリックの交わりに参加しており、これらは「churches sui iuris」（ラテン語で「自らの権利」）としても知られている。最大で最もよく知られているのは、世界中に10億人以上の信者を擁する唯一の西方伝統教会であるラテン教会である。信者数ではラテン教会に比べて比較的少ないが、23の自治的東方カトリック教会は、2010年時点で合計1,730万人の信者を擁している[update]。[215] [216] [217] [218]
ラテン教会は教皇と教皇が直接任命した教区司教によって統治されている。教皇はラテン教会に対して直接的な家父長的役割を担っており、ラテン教会は西方キリスト教の原点であり、今もなお主要な部分を形成していると考えられている。ラテン教会はヨーロッパと北西アフリカに起源を持つ特定の信仰と慣習の遺産であり、その一部はプロテスタント宗教改革に起源を持つ多くのキリスト教宗派に受け継がれている。[219]
東方カトリック教会は東方キリスト教の伝統と精神性に従い、常にカトリック教会との完全な交わりを保ってきた教会、または東西教会分裂やそれ以前の分裂後の数世紀に再び完全な交わりに入ることを選んだ教会である。これらの教会はカトリック教徒の共同体であり、その礼拝形態は教義の違いではなく、独特の歴史的、文化的影響を反映している。しかし、教皇による東方カトリック教会の承認は、東方正教会や他の東方教会とのエキュメニカルな関係において論争を引き起こした。歴史的に、多数派のラテン教会が実践する西方キリスト教の規範に従わなければならないという圧力は、東方カトリックの伝統の一部に対するある程度の侵害（典礼のラテン化）につながった。第2バチカン公会議の文書であるOrientalium Ecclesiarumは、以前の改革に基づいて、東方カトリック教徒が独自の典礼慣行を維持する権利を再確認した。[220]
東方教会の教会法典では、教会の教義に関する最高権威者として教皇に認められた「階層制で結ばれたキリスト教信者の集団」と定義されている。 [221]東方カトリック教会は教皇と完全な交わりを保っているが、ラテン教会とは別の統治構造と典礼の伝統を持っている。[216]ラテン教会の教会法典ではこの用語を明示的に使用していないが、暗黙のうちに同等のものとして認められている。
東方カトリック教会の中には、その教会の司教会議によって選出された総主教によって統治されているものもあれば、[222]大司教によって率いられているもの、 [223]大司教の指揮下にあるもの、[224]個々の教区として組織されているものもある。[225]各教会は、その内部組織の詳細、典礼儀式、典礼暦、その他の霊性に関する事項について権限を持ち、教皇の権威にのみ従う。[226]ローマ教皇庁には、東方教会との関係を維持するための特別の部門である東方教会省がある。 [227]教皇は、東方カトリック教会の内部統治構造に従い、通常、司教や聖職者の任命を行わないが、必要と感じた場合は介入することができる。
教区、教区、組織、研究所
カトリック教徒の分布[228]
個々の国、地域、主要都市は、ラテン教会では教区、東方カトリック教会では教区と呼ばれる特定の教会によって統治されており、それぞれの教区は司教によって監督されています。2021年現在、カトリック教会は世界中に3,171の教区を持っています。 [229]特定の国の司教は、国または地域の司教会議のメンバーです。[230][update]
教区は小教区に分かれており、各小教区には1人以上の司祭、助祭、または信徒の教会奉仕者がいます。[231]小教区は、日々の秘跡の執行と信徒の牧会に責任を負っています。[232] 2016年現在[update]、世界中に221,700の小教区があります。[8]
ラテン教会では、カトリックの男性は聖職叙階を受けることで助祭または司祭として奉仕することができます。男性と女性は聖体拝領の臨時奉仕者、朗読者（朗読者）、または祭壇奉仕者として奉仕することができます。歴史的に、祭壇奉仕者として奉仕することは少年と男性のみに許可されていましたが、1990年代以降、少女と女性も許可されています。[233] [注 8]
聖職者や信徒は、個人として隠者や聖別された処女として、あるいは聖別された生活を送る修道会（修道会または世俗の修道会）に入会して、貞潔、清貧、従順という福音の三つの勧告に従う意志を確認する誓願を立てることで、聖別された生活に入ることができる。[234]聖別された生活を送る修道会の例としては、ベネディクト会、カルメル会、ドミニコ会、フランシスコ会、神の愛の宣教者会、キリスト軍団、慈悲の姉妹会などがある。[234]
「宗教団体」は、かつて教会法で区別されていた「宗教組織」と「宗教団体」の両方を包括する現代的な用語である。[235]「宗教組織」と「宗教団体」という用語は、口語的には同義語として使用される傾向がある。[236]
カトリック教会は、カトリック慈善団体などを通じて、世界最大の非政府教育・医療提供者である。 [26]
メンバーシップ
2020年現在、カトリックはスンニ派イスラム教に次いで世界で2番目に大きな宗教団体です。[237]カトリック教徒は全キリスト教徒の約半数を占めています。[238]世界キリスト教データベースによると、2024年現在、世界には12億7800万人のカトリック教徒がいます。 [4] Annuario Pontificioによると、洗礼を受けたカトリック教徒として定義される教会の会員数は2021年末時点で13億7800万人で、世界人口の17.7%でした。[5]
ブラジルは世界で最も多くのカトリック教徒を抱えており、次いでメキシコ、フィリピン、アメリカ合衆国となっている。[239]
世界中のカトリック教徒の地理的分布は変化し続けており、アフリカでは19.3% 、アメリカ大陸では48.0%、アジアでは11.0% 、ヨーロッパでは20.9% 、オセアニアでは0.8%となっている。[5]
カトリックの聖職者には、叙階された聖職者、平信徒の教会の聖職者、宣教師、カテキストが含まれる。また、2021年末の時点で、叙階された聖職者は462,388人で、そのうち司教は5,353人、司祭（教区司祭および修道司祭）は407,730人、助祭（常任）は50,150人であった。[5]叙階されていない聖職者には、カテキストが3,157,568人、平信徒宣教師が367,679人、平信徒の教会の聖職者が39,951人含まれていた。[240]
生活様式または人間関係の使命として、結婚や独身生活ではなく修道生活または奉献生活に身を捧げたカトリック教徒には、49,414人の男性修道者と599,228人の女性修道者が含まれる。これらの人々は叙階されておらず、上記の一般聖職者カテゴリーのいずれかに従事していない限り、一般的に聖職者とは見なされていない。[5]
教義
カトリックの教義は、初期キリスト教徒の直接の教え、公会議や教皇勅書による異端と正統の信仰の正式な定義、学者による神学論争を反映して、何世紀にもわたって発展してきました。教会は、新たな神学的問題を識別する際に聖霊によって常に導かれ、問題に関して確固たる決定が下された際には教義上の誤りに陥らないように確実に保護されていると信じている。[ 241] [242]
それは、啓示には神という共通の源があり、聖書と聖伝という2つの異なる伝達方法があり、[243] [244]これらは教導権によって真正に解釈されると教えている。[245] [246]聖書はカトリック聖書の73巻で構成され、46の旧約聖書と27の新約聖書の書物からなる。聖伝は、使徒の時代から教会によって伝えられてきたと信じている教えからなる。[247]聖書と聖伝は、まとめて「信仰の遺産」（ラテン語でdepositum fidei ）として知られている。これらは、教導権（ラテン語で「教師」を意味するmagisterから）によって解釈される。教導権は、ローマ司教である教皇と、教皇と結びついた司教団によって行使される教会の教育権である。[248]カトリックの教義は、ローマ教皇庁が発行する『カトリック教会のカテキズム』に権威を持って要約されている。 [249] [250]
神の性質
カトリック教会は、永遠の神は1人しかおらず、父なる神、子なる神、聖霊なる神という3つの位格、すなわち「位格」の相互内在として存在すると信じている。これら3つの位格は「三位一体」と呼ばれている。[251]
カトリック教徒は、イエス・キリストが三位一体の「第二位格」、神の子であると信じている。受肉として知られる出来事において、聖霊の力により、神は聖母マリアの子宮内でのキリストの受胎を通して人間性と一体となった。したがって、キリストは人間の魂を持つことを含め、完全に神であり、完全に人間であると理解されている。キリストの地上での使命には、四福音書に記録されているように、人々に教えを与え、従うべき模範を示すことが含まれていたと教えられている。[252]イエスは地上にいる間は罪を犯さず、人類を神と和解させるために自らを犠牲にして不当に十字架刑に処せられたと信じられており、この和解は復活祭の神秘として知られている。[253]ギリシャ語の「キリスト」とヘブライ語の「メシア」はどちらも「油を注がれた者」を意味し、イエスの死と復活が旧約聖書の救世主預言の成就であるというキリスト教の信仰を指しています。[254]
カトリック教会は教義的に「聖霊は父と子から永遠に発するが、二つの原理からではなく、一つの原理から発する」と教えている。[255]カトリック教会は、父は「原理のない原理」として聖霊の最初の起源であるが、また父は唯一の子の父として、子とともに聖霊が発する唯一の原理でもあるとしている。[256]この信念は、381年のニカイア信条のラテン語版に追加されたフィリオクエ節に表現されているが、東方キリスト教で使用されている信条のギリシャ語版には含まれていない。[257]
教会の性質
カトリック教会は、自らが「唯一の真の教会」[16] [258]「人類の救済の普遍的な秘跡」[259] [260]「唯一の真の宗教」[261]であると教えている。カテキズムによれば、カトリック教会はニカイア信条でさらに「唯一の、聖なる、公同の、使徒的な教会」と表現されている。[262]これらは総称して教会の四つの特徴として知られている。教会は、その創始者はイエス・キリストであると教えている。[263] [44]新約聖書には、カトリック教会の設立に不可欠とされるいくつかの出来事が記録されており、その中にはイエスの活動と教え、そして使徒たちを宣教、苦しみ、復活の証人として任命したことなどがある。イエスの復活後、大宣教命令は使徒たちにイエスの働きを続けるように指示した。ペンテコステとして知られる出来事で使徒たちに聖霊が降臨したことは、カトリック教会の公の宣教の始まりとみなされている。[47]教会は、正式に叙階されたすべての司教はキリストの使徒からの直系継承権、すなわち使徒継承権を持っていると教えている。[264]特に、ローマ司教（教皇）は使徒シモン・ペテロの後継者とみなされており、その地位から教会に対する優位性を得ている。 [265]
カトリックの信仰では、教会は「地上におけるイエスの継続的な存在」であり[266]、教会だけが完全な救済手段を持っているとされています[267]。福音書に記されているように、十字架刑に至るキリストの受難（苦しみ）を通して、キリストは人類を神と和解させるために父なる神への捧げ物となったと言われています。 [268]イエスの復活により、彼は死者の中から最初に生まれた者、多くの兄弟たちの中で最初の者となりました。[269]神と和解し、キリストの言葉と行いに従うことで、人は神の国に入ることができます [ 270]。教会は、典礼と秘跡を、キリストの犠牲を通して得られた恵みを永続させ、キリストとの関係を強化し、罪を克服するのを助けるものと見なしています[271] 。
最終判決
カトリック教会は、死後すぐに、各人の魂は、その人の罪とキリストとの関係に基づいて、神から特定の裁きを受けると教えています。 [272] [273]この教えはまた、キリストが全人類の普遍的な裁きを下す別の日を証明しています。教会の教えによれば、この最後の審判は人類の歴史に終止符を打ち、神が正義をもって統治する新しいより良い天と地の始まりとなるでしょう。[274]
死後に下される審判に応じて、魂は死後の世界の 3 つの状態のいずれかに入ると考えられています。
- 天国とは、存在論的にではなく、神の恩寵によって、神の神聖な性質と永遠に一体化した状態です。それは魂が絶え間ない至福の中で神を観想する永遠の生命です。[275]
- 煉獄は、天国に行く運命にあるものの、罪から完全に解放されておらず、そのためすぐに天国に入ることができない魂を浄化するための一時的な状態です。 [276]煉獄では、魂は苦しみ、浄化され、完成されます。煉獄にいる魂は、地上の信者の祈りと聖人の執り成しによって天国に行くのを助けられることがあります。[277]
- 最終的な罰：最後に、大罪を犯したまま生き続け、死ぬ前に悔い改めない者は、地獄に落ち、神から永遠に引き離される。[278]教会は、神を拒絶することを自由に決めない限り、地獄に落ちる運命にある者はいないと教えている。[279]地獄に落ちる運命にある者はおらず、地獄に落ちる運命にある者を絶対的に確実に判断できる者はいない。[280]カトリックは、神の慈悲により、人は死ぬ前のどの時点でも悔い改め、カトリック信仰の真理に照らされ、救済を受けることができると教えている。[281]カトリックの神学者の中には、洗礼を受けていない幼児や、大罪を犯さずに原罪のまま死んだ非キリスト教徒の魂は、地獄に送られると推測する者もいるが、これは教会の公式の教義ではない。 [282]
カトリック教会は、自分たちだけが救済の完全な手段を持っていると教えているが[267]、聖霊が自分たちから離れたキリスト教共同体を利用して「カトリックの統一を促し」 、「カトリック教会に導き」[283] 、人々を救済に導くことができることも認めている。なぜなら、これらの離れた共同体には、誤りが混じっているとはいえ、正しい教義の要素がいくらか含まれているからである。カトリック教会は、救われる人は誰でもカトリック教会を通して救われるが、人々は願望の洗礼として知られる通常の手段以外、血の洗礼として知られる洗礼前の殉教、および無敵の無知の状態が存在する場合にも救われると教えている。ただし、無敵の無知自体は救済の手段ではない。[284]
聖人と信仰
聖人（歴史的には聖人としても知られる）は、並外れた神聖さ、神に似た性質、神との近さを持つと認められる人物であり、列聖はキリスト教会が亡くなった人物が聖人であったと宣言する行為であり、その宣言により、その人物は認められた聖人の「正典」またはリストに加えられる。[285] [286]聖人として崇められた最初の人物は殉教者たちであった。彼らの死に関する敬虔な伝説は、キリストへの信仰が真実であることを確証するものとみなされた。しかし、4世紀までには、「告解師」（死ぬことによってではなく、苦しみによって信仰を告白した人々）が公的に崇拝されるようになった。
カトリック教会では、ラテンカトリック教会と東方カトリック教会の両方において、列聖の行為は使徒座に留保されており、列聖候補者が模範的かつ神聖な方法で生き、死んだため、聖人として認められるにふさわしいという広範な証明を必要とする長いプロセスの最後に行われます。教会が正式に聖性を認定するということは、その人物が今は天国にいること、そして教会の典礼、聖人連祷を含む典礼で公的に呼び出され、公式に言及される可能性があることを意味します。列聖により、ローマ典礼の典礼で聖人を普遍的に崇拝できるようになります。単に地域的に崇拝する許可を得るには、列福のみが必要です。[287]
信心とは「外的な信心の実践」であり、カトリック教会の公式の典礼の一部ではないが、カトリック教徒の一般的な精神的実践の一部である。[288]これらには、聖人、特に聖母マリアへの崇拝に関するさまざまな実践が含まれる。その他の信心深い実践には、十字架の道行き、イエスの聖心、イエスの聖顔、[289]さまざまなスカプラリオ、さまざまな聖人へのノベナ、[290] 巡礼[291]と聖体への信心、[290]サントスなどの聖像への崇拝が含まれる。[292]第二バチカン公会議の司教たちはカトリック教徒に、「信心は典礼の季節と調和し、聖なる典礼に一致し、何らかの形で典礼から派生し、人々を典礼に導くように作成されるべきである。なぜなら、実際、典礼はその性質上、それらのどれよりもはるかに優れているからである」と注意を促した。[293]
聖母マリア
カトリックの聖母学は、イエスの母マリアの生涯に関する教義と教え、および信者によるマリアへの崇拝を扱っています。マリアは特別な尊敬を集め、神の母（ギリシャ語：Θεοτόκος、ローマ字： Theotokos、文字通り「神を産む者」）と宣言され、生涯を通じて処女であったことが教義として信じられています。[294]さらに、無原罪の御宿り（原罪の汚れのないマリア自身の受胎）と聖母被昇天（マリアの生涯の終わりに彼女の遺体が天に直接上げられた）の教義が含まれます。これらの教義は両方とも、1854年に教皇ピウス9世、1950年に教皇ピウス12世によって、絶対確実な教義として定義されましたが、 [295]これは、これがカトリックの信仰であることを確認するために世界中のカトリック司教と協議した後のことでした。[296]しかし、東方カトリック教会では、聖母被昇天祭を聖母被昇天祭の名で同日に祝い続けています。[297]聖母被昇天前に聖母マリアが亡くなったという教えは、聖母マリアが亡くなったわけではないという考えよりかなり先行しています。聖ヨハネ・ダマスコは次のように書いています。「エルサレム司教聖ユウェナリスはカルケドン公会議 (451) で、聖母マリアの遺体を所有しようとした皇帝マルキアヌスとプルケリアに、聖母マリアは使徒たち全員の前で亡くなったが、聖トマスの要請で墓を開けたところ空であることがわかり、使徒たちは遺体が天に上げられたと結論付けたことを知らせました。」[298]
マリアへの信仰はカトリックの信心の一部であるが、神への崇拝とは異なる。[299]実践には祈りとマリア芸術、音楽、建築が含まれる。教会暦を通じていくつかの典礼上のマリア祭が祝われ、マリアは天の女王など多くの称号で称えられている。教皇パウロ6世は、キリストを生んだことでキリストの体を構成する各メンバーの精神的な母であると考えられているため、マリアを教会の母と呼んだ。[295]イエスの生涯におけるマリアの影響力のある役割のため、アヴェ・マリア、ロザリオ、サルヴェ・レジーナ、メモラーレなどの祈りや信仰はカトリックの一般的な実践である。[300]ルルド、ファティマ、グアダルーペなど、教会が認めるいくつかのマリア出現の場所への巡礼[301]もカトリックの信仰として人気がある。[302]
聖礼典
カトリック教会は、キリストによって制定された7つの秘跡が教会に託されたと教えている。秘跡の数と性質は、いくつかのエキュメニカル公会議、最近ではトレント公会議によって定義された。[303] [注 9]これらは、洗礼、堅信礼、聖体拝領、懺悔、病者の塗油（以前は終油と呼ばれ、「最後の儀式」の1つ）、聖職叙階、聖婚である。秘跡は、カトリック教徒が神の存在のしるしと、適切な心構え（エクス・オペレ・オペラト）でそれを受けるすべての人に対する神の恵みの効果的な経路とみなす目に見える儀式である。[304]カトリック教会のカテキズムは、秘跡を「キリスト教入信の秘跡」、「治癒の秘跡」、「信者の交わりと使命に役立つ秘跡」の3つのグループに分類している。これらのグループは、それぞれの秘跡が奉仕することを意図している人々の自然的および精神的な生活の段階を広く反映しています。[305]
秘跡の典礼は教会の使命の中心です。カテキズムによると、
新約聖書の典礼では、すべての典礼行為、特に聖体と秘跡の執行は、キリストと教会との出会いです。典礼集会は、神の子供たちをキリストの唯一の体に集める「聖霊の交わり」からその一体性を得ています。この集会は、人種、文化、社会、そして実際、すべての人間の親和性を超越しています。[306]
教会の教義によれば、教会の秘跡は、有効に執り行われるためには、適切な形式、内容、意図が必要である。[307]さらに、ラテン教会と東方カトリック教会の両方の教会法は、特定の秘跡を合法的に執り行える者と、秘跡を受けることができる者に関する厳格な規則を規定している。[308]特に、教会はキリストが聖体の中に存在すると教えているため、 [309]大罪の状態にあることを自覚している者は、和解の秘跡（懺悔）によって赦免を受けるまで、秘跡を受けることを禁じられている。 [310]カトリック教徒は通常、秘跡を受ける前に少なくとも 1 時間は食事を控える義務がある。[310]非カトリック教徒も、聖体を受けることを通常禁じられている。[308] [311]
カトリック教徒は、たとえ死の危険にさらされ、カトリックの聖職者に近づくことができなかったとしても、カトリックの叙階の教えに沿って有効に叙階されたことが知られていないプロテスタントの聖職者のような人物に、聖餐の秘跡、懺悔、または病者の塗油を求めることはできない。[312] [313]同様に、重大で差し迫った必要があっても、カトリックの聖職者は、秘跡に対するカトリックの信仰を表明しない人々にこれらの秘跡を執行することはできない。聖座と交わりのない東方キリスト教の教会に関しては、カトリック教会はそれほど制限的ではなく、「適切な状況と教会当局の承認があれば、聖餐、したがって聖体拝領における一定の交わりは可能であるだけでなく、奨励される」と宣言している。[314]
入信の秘跡
洗礼
カトリック教会の見解では、洗礼はキリスト教徒としての入信の三つの秘跡の最初のものである。[315]洗礼は原罪と個人的な実際の罪の両方を含むすべての罪を洗い流す。 [316]洗礼によって人は教会のメンバーになる。[317]洗礼は、洗礼を受ける人の側の功績を必要とせず、無償で神から与えられる賜物であるため、子供にも授けられる。[318]子供は個人的な罪を犯していなくても、原罪のために洗礼を必要とする。[319]新生児が死の危険にさらされている場合、誰でも、医師、看護師、親など、誰でもその子供に洗礼を施すことができる。[320]洗礼は人に永久に印を残すものであり、繰り返すことはできない。[321]カトリック教会は、カトリック教徒やキリスト教徒ではない人であっても、洗礼を意図し（「教会が洗礼を施す際に行うことを行う」）、三位一体の洗礼式を使用する限り、その人が授けた洗礼を有効なものとして認めます。[322]
確認
カトリック教会は、堅信礼は洗礼で与えられた恩寵を完結するために必要であると考えている。[323]成人が洗礼を受けると、堅信礼は通常その直後に行われ、[324]東方カトリック教会では洗礼を受けたばかりの幼児にもこの慣習が踏襲されている。[325]西方では、子供の堅信礼は彼らが理解できる年齢になるまで、または司教の判断で延期される。[326]西方キリスト教、特にカトリックでは、堅信礼は洗礼の恩寵を確認し強化するため堅信礼と呼ばれている。東方教会では、本質的な儀式が司教によって祝福されたオリーブ油と香料（通常はバルサム）の混合物である聖油を塗ることであるため、聖別と呼ばれている。[327] [327] [328]堅信礼を受ける者は恩寵の状態になければなりません。それは、理性年齢に達した者にとっては、まず告解の秘跡によって霊的に清められ、また秘跡を受ける意志を持ち、生活の中でキリスト教徒であることを示す用意ができていることを意味します。[329]
聖体拝領
.jpg/500px-BentoXVI-51-11052007_(frag).jpg)
カトリック教徒にとって、聖餐はキリスト教の入信を完了させる秘跡である。それは「キリスト教生活の源泉であり頂点」と表現される。[330]カトリック教徒が初めて聖餐を受ける儀式は初聖体拝領として知られている。[331]
ミサや聖体礼儀とも呼ばれる聖餐式には、祈りや聖書朗読、パンとワインの捧げ物が含まれます。パンとワインは祭壇に運ばれ、司祭によって聖別されてイエス・キリストの体と血となり、この変化は全質変化と呼ばれます。[332] [注 10]聖別の言葉は、最後の晩餐でイエスが語った言葉を反映しています。最後の晩餐では、キリストは十字架刑の前夜に使徒たちに体と血を捧げました。聖餐は、十字架上のイエスの犠牲を再現し（現在に戻し）、[333]それを永続させます。キリストの死と復活は、聖餐を通して恵みを与え、信者をキリストと互いに結びつけ、小罪を赦し、道徳的罪を犯さないように助けます（大罪自体は懺悔の秘跡を通して赦されます）。[334]
癒しの秘跡
癒しの秘跡は二つあり、それは、ゆるしの秘跡と病者の塗油の秘跡です。
苦行
告解の秘跡（和解、赦し、告白、回心とも呼ばれる）は、洗礼を受けた後、罪によってキリストから離れてしまった人々の回心のために存在します。[336]この秘跡に不可欠なのは、罪人（良心の省察、二度と罪を犯さないという決意による悔悟、司祭への告解、罪によって生じた損害を修復するための何らかの行為の実行）と司祭（実行すべき償いの行為の決定と赦免）の両方の行為です。[337]重大な罪（大罪）は少なくとも年に一度、聖体拝領の前に告白すべきであり、小罪の告白も推奨されています。[338]司祭は、告解で明らかにされた罪について「告解の封印」、つまり絶対的な秘密を守るために、最も厳しい罰則を受けます。 [339]
病者の塗油
聖油は繰り返すことのできない3つの秘跡にのみ使用されるが、病気や老齢のために死の危険にさらされ始めたカトリック信者を祝福するために司祭や司教が別の油を使用する。[340]病者の塗油として知られるこの秘跡は、慰め、平和、勇気を与え、病人が告解できない場合には罪の赦しさえも与えると信じられている。[341]
この秘跡は塗油とも呼ばれ、過去には終油とも呼ばれ、告解と聖体とともに終末の典礼を構成する3つの秘跡のうちの1つです。[342]
聖餐の儀式における秘跡
カテキズムによれば、他者の救済に向けられた聖体拝領の秘跡は二つある。司祭職と結婚である。 [343]キリスト教徒になるという一般的な召命の中で、これら二つの秘跡は「神の民の間での特定の使命または召命に捧げられる。男性は言葉と恵みによって教会を養うために聖職を受ける。配偶者は愛を強め、国家の義務を果たすために結婚する」。[344]
聖職
聖職叙階の秘跡は、一部のキリスト教徒を聖別し、司教（司教）、司祭（司祭）、助祭（助祭）の3つの位階または聖職者の一員として全教会に奉仕するよう任命する。[345] [346]教会は、誰が聖職者に叙階されるかについての規則を定めている。ラテン教会では、司祭職は一般的に独身男性に限定されており、司教職は常に独身男性に限定されている。[347]既婚男性は、ほとんどの国で特定の東方カトリック教会で叙階される可能性があり、[348]ラテン教会でも個人叙階され、助祭になることができる[349] [350]（聖職者の結婚を参照）。しかし、カトリック司祭になった後は、正式に俗人化されない限り、男性は結婚できない（聖職者の独身を参照）。
助祭、司祭、司教を問わず、すべての聖職者は説教、教育、洗礼、結婚の立会、葬儀の典礼の司式を行うことができます。 [351]聖体、ゆるし（告解）、病者の塗油の秘跡を執行できるのは司教と司祭のみです。[352] [353]聖職者に叙任する聖職叙階の秘跡を執行できるのは司教のみです。 [354]
結婚
カトリック教会は、結婚は男女間の社会的、精神的な絆であり、配偶者の幸福と子供の出産を目的としていると教えている。カトリックの性道徳の教えによれば、結婚は性行為を行う唯一の適切な状況である。カトリックの結婚、またはキリスト教宗派を問わず洗礼を受けた個人間の結婚は、秘跡とみなされている。秘跡による結婚は、いったん成立すると、死によってのみ解消される。[355] [注 11]教会は、同意の自由など、結婚が有効であるために必要な特定の条件を認めている。さらに、教会はカトリック教徒が従わなければならない特定の規則と規範、いわゆる教会法を定めている。[358]
教会は離婚を有効な結婚の終了とは認めておらず、配偶者と子供の財産と幸福を保護する手段としてのみ、国家が認める離婚を認めている。しかし、管轄の教会法廷による特定のケースの検討により、結婚の無効が宣言される可能性があり、この宣言は通常、婚姻無効と呼ばれる。離婚後の再婚は、以前の結婚が無効と宣言されない限り許可されない。[359]
典礼
24の自治教会（sui iuris）には、信仰の違いではなく、歴史的、文化的多様性を反映した、典礼と呼ばれる数多くの典礼やその他の伝統が存在する。[360]東方教会法典の定義では、「典礼とは、特定の民族の典礼的、神学的、精神的、規律的な遺産、文化、歴史的状況であり、それによって各自治教会において信仰を生きる独自の方法が表される」とされている。[361]
聖体の秘跡の典礼は、西方ではミサ、東方では聖体礼儀などと呼ばれ、カトリック教会の主要な典礼である。[362]これは、聖体がキリスト自身の贖罪の犠牲と考えられているからである。[363]最も広く使われている形式は、1969年にパウロ6世によって公布され（ミサ典礼書を参照）、2002年にヨハネ・パウロ2世によって改訂された（本物の典礼を参照）ローマ典礼である。特定の状況下では、1962年のローマ典礼の形式はラテン教会で依然として認められている。東方カトリック教会には独自の典礼がある。聖体の典礼と他の秘跡は、異なる神学上の重点を反映して、典礼ごとに異なっている。
西洋の儀式
ローマ典礼はカトリック教会が用いる最も一般的な礼拝式であり、ローマ典礼の通常形式はミサの形式である。その使用は世界中で見られ、ローマで始まりヨーロッパ中に広まり、地元の典礼に影響を与え、最終的には取って代わった。[364] 1969年以降の版のローマミサ典礼書に見られるローマ典礼の現在の通常形式のミサは、通常、ラテン語の原文からの公式に承認された翻訳を使用して、地元の言語で執り行われる。主要な典礼要素の概要はサイドバーに記載されている。
2007年、ベネディクト16世は、1962年のローマミサ典礼書をローマ典礼の「特別形式」（forma extraordinaria ）として継続使用することが正当であることを確認し、これをusus antiquior（「古い使用法」）としても言及し、その使用に関するより寛容な新しい規範を発行しました。[365] 4年後に発行された指示では、ローマ典礼の2つの形式または使用法について、教皇が承認した通常形式と特別形式（「forma ordinaria」と「forma extraordinaria」）について述べました。[366]
第二バチカン公会議が始まる数ヶ月前に出版された1962年版のローマミサ典礼書は、1570年にトリエント公会議の要請によりピウス5世が標準化したミサを最後に提示したものであり、そのためトリエントミサとして知られている。[309]ピウス5世のローマミサ典礼書は、1604年にクレメンス8世、 1634年にウルバヌス8世、 1911年にピウス10世、1955年にピウス12世、1962年にヨハネ23世によって小規模な改訂が行われた。各後継版は、後の版に取って代わられるまで、ローマ典礼ミサの通常の形式であった。1962年版が1969年に公布されたパウロ6世の版に取って代わられたとき、当初はその継続使用には司教の許可が必要であった。[367]しかし、2007年のベネディクト16世自発教令『スンモールム・ポンティフィクム』により、会衆のいないミサではラテン語の自由使用が認められ、教区司祭は一定の条件の下で公開ミサでも使用を許可することが認められた。ベネディクト16世が母国語での朗読を認めた聖書朗読を除き、ラテン語のみで執り行われる。[368]これらの許可は、2021年にフランシスコ教皇によって大部分取り消され、パウロ6世とヨハネ・パウロ2世によって公布された通常形式を強調する自発教令『トラディショニス・クストデス』が発布された。[ 369 ]
2014年以来、 2009年の文書「アングリカノルム・コエティブス」 [370]の規定に基づいて元英国国教会信者のグループのために設立された小規模な個人教区の聖職者は、「聖体礼儀」またはより非公式には「教区使用」と呼ばれるローマ典礼のバリエーションを使用することが許可されており、[371]英国国教会の典礼と伝統の要素が組み込まれており、 [注12]英国国教会の指導者たちはこの調整に抗議している。
ミラノ大司教区は、ヨーロッパ最大の約500万人のカトリック信者を抱え、[372]ミサはアンブロジオ典礼に従って執り行われます。他のラテン教会の典礼には、モサラベ典礼[373]やいくつかの宗教団体の典礼があります。[374]これらの典礼は、教皇ピウス5世の「クオ・プリムム」の日付である1570年より少なくとも200年前から存在しており、そのため継続が認められました。[375]
東方儀式
東方カトリック教会は、東方正教会や、もはや聖座との交わりを失っている他の東方キリスト教会を含む、対応する教会と共通の聖地と典礼儀式を共有している。これらには、ロシア、コーカサス、バルカン半島、北東アフリカ、インド、中東で歴史的に発展した教会が含まれる。東方カトリック教会は、聖座との交わりを一度も失ったことがないか、同じ伝統を持つ仲間との交わりを断つ代償として聖座との交わりを回復した信者の集団である。[376]
東方カトリック教会の典礼には、ビザンチン典礼（アンティオキア典礼、ギリシャ典礼、スラヴ典礼）、アレクサンドリア典礼、西シリア典礼、アルメニア典礼、東シリア典礼などがある。東方カトリック教会は、典礼の伝統を「正確に遵守」するために、一定の制限内で、典礼形式と礼拝の詳細を定める自治権を持っている。[377]過去には、東方カトリック教会が使用していた儀式の一部は、ある程度の典礼ラテン化の対象となっていた。しかし、近年、東方カトリック教会は、第2バチカン公会議の布告「Orientalium Ecclesiarum」に従って、伝統的な東方慣習に戻った。[378]各教会には独自の典礼暦がある。[379]
社会・文化問題
カトリック社会教義
カトリックの社会教義は、イエスが貧困者に示した配慮を反映し、肉体的な慈善行為と精神的な慈善行為、すなわち病人、貧しい人、苦しんでいる人への支援と配慮を重視している。[380] [381]教会の教えは貧しい人々を優先するよう求めているが、教会法は「キリスト教徒は社会正義を推進し、主の教えを心に留めて貧しい人々を援助する義務もある」と規定している。[382]その基礎は、労働者の権利と尊厳、労働者が労働組合を結成する権利を支持する、 教皇レオ13世の1891年の回勅「レールム・ノヴァルム」によって築かれたと広く考えられている。
性に関するカトリックの教えは、人間の精神的および肉体的完全性を維持することに重点を置いた貞潔の実践を求めています。結婚は性行為の唯一の適切な状況と考えられています。 [383]性に関する教会の教えは、特に第二バチカン公会議の閉会後、性革命と呼ばれる西洋世界の文化的態度の変化により、ますます論争の的となっています。
教会はまた、自然環境の管理と、それが他の社会的および神学的教えとどのように関係しているかについても言及している。2015年5月24日付の文書「ラウダート・シ」の中で、フランシスコ教皇は消費主義と無責任な開発を批判し、環境悪化と地球温暖化を嘆いている。[384]教皇は、地球温暖化はより大きな問題の兆候であると懸念を表明した。それは、人間が短期的な経済的利益を追求するあまり、先進国が地球の破壊に無関心になっていることだ。[385]
社会サービス
カトリック教会は世界最大の非政府教育・医療サービス提供者である。[26] 2010年、カトリック教会の医療従事者への司牧支援評議会は、教会が病院、診療所、孤児院、薬局、ハンセン病患者センターなど、世界の医療施設の26％を管理していると述べた。[386]
教会は、ヨーロッパで最初の大学が設立されて以来、常に教育に関わってきました。[83]教会は、世界中で何千もの小中学校、大学、短期大学を運営し、後援しています。 [387] [8]そして、世界最大の非政府学校システムを運営しています。[388]
女性のための宗教施設は、慈悲の姉妹会、貧者の小姉妹会、神の愛の宣教者会、聖心の聖ヨセフ修道女会、聖体拝領の姉妹会、聖ビンセント・ド・ポールの神の愛の娘会などの修道会と同様に、保健および教育サービスの提供において特に重要な役割を果たしてきた。[389] 神の愛の宣教者会の創設者であるインドのカルカッタのカトリックの修道女マザー・テレサは、インドの貧困者に対する人道的活動により、1979年にノーベル平和賞を受賞した。[391] カルロス・フィリペ・シメネス・ベロ司教は、「東ティモール紛争の公正かつ平和的な解決に向けた活動」により、1996年に同じ賞を受賞した。 [392]
教会はまた、カトリック救援サービス、カリタス・インタナショナル、教会援助、イエズス会難民サービスなどの難民擁護団体、聖ビンセント・デ・ポール協会などの地域援助団体などの組織を通じて、国際援助と開発にも積極的に取り組んでいます。[393]
性道徳
カトリック教会は、すべての信者に、それぞれの生活状況に応じて貞操を守るよう求めています。貞操には、節制、自制、個人的および文化的成長、そして神の恩寵が含まれます。貞操には、情欲、自慰、姦淫、ポルノ、売春、強姦を控えることが求められます。結婚していない人にとっての貞操は、節制を保ち、性行為を控えることです。結婚している人は夫婦の貞操を守るよう求められています。[394]
教会の教えでは、性行為は、キリスト教徒同士の聖礼典結婚であれ、一方または両方の配偶者が洗礼を受けていない自然な結婚であれ、結婚したカップルに限定されています。恋愛関係、特に婚約中であっても、パートナーは互いの尊敬と貞節を試すために、節制を実践するよう求められています。[395]結婚における貞潔には、特に夫婦の貞節と結婚の多産性の保護が必要です。カップルは、精神的および肉体的な親密さだけでなく、信頼と誠実さを育まなければなりません。性行為は常に生命の可能性に開かれていなければなりません。 [396]教会はこれを生殖的意義と呼んでいます。同様に、性行為は常にカップルを愛で結びつけなければなりません。教会はこれを結合的意義と呼んでいます。[397]
避妊やその他の性行為は認められていないが、自然な家族計画法は出産間隔を健康に保つため、または正当な理由で出産を遅らせるために認められている。[398]フランシスコ教皇は2015年に、教会が中絶、同性結婚、避妊などの問題に「執着」し、貧しい人々や疎外された人々を助けることよりも道徳的教義を優先していることを懸念していると述べた。[399] [400]
同性愛
カトリック教会はまた、「同性愛行為」は「自然法に反する」、「重大な堕落行為」であり、「いかなる状況においても認められない」と教えているが、同性愛傾向を持つ人には尊敬と尊厳が与えられなければならないとしている。[401]カトリック教会のカテキズムによれば、
根深い同性愛傾向を持つ男女の数は無視できない。客観的に見て乱れたこの傾向は、彼らのほとんどにとって試練となる。彼らは敬意と同情と感受性をもって受け入れられなければならない。彼らに対する不当な差別の兆候はすべて避けなければならない…同性愛者は貞潔を要求される。彼らは内なる自由を教えてくれる自制の美徳によって、時には無私の友情の支えによって、祈りと秘跡の恩寵によって、徐々にそして断固としてキリスト教の完全性に近づくことができるし、そうすべきである。[401]
カテキズムのこの部分は、フランシスコ教皇が2013年の記者会見で、ある人物について尋ねられた際に次のように述べた際に引用されました。
このような人（質問を受けた人物）に出会ったとき、その人がゲイであるという事実とロビー活動家であるという事実を区別しなければならないと思います。なぜなら、ロビー活動家は皆良いわけではないからです。それは悪いことです。もしその人がゲイで、主を求め、善意を持っているのなら、私が彼らを裁く資格があるでしょうか？[402]
この発言や同じインタビューでなされた他の発言は、口調の変化とみなされたが、教会の教えの本質が変化したわけではなく、[403]同性婚への反対も含まれている。[404]一部の反対派カトリック団体はカトリック教会の立場に反対し、それを変えようとしている。[405]
離婚と無効の宣言
教会法では、洗礼を受けた個人間の離婚については規定されていない。なぜなら、有効で完了した聖礼典による結婚は生涯にわたる絆とみなされるからである。[406]しかし、有効な結婚を締結するための必須条件が最初から欠如していた、言い換えれば、結婚が何らかの障害のために有効ではなかったという証拠が提示された場合、無効宣言が認められることがある。無効宣言は、一般的に婚姻無効と呼ばれ、教会法廷が結婚の試みが無効であると判断する判決である。[407]さらに、洗礼を受けていない個人間の結婚は、カトリック教徒と結婚したいという希望など、特定の状況下では、パウロ特権またはペトロ特権の下で教皇の許可を得て解消することができる。[356] [357]無効宣言なしに離婚後に再婚を試みると、「再婚した配偶者は...公然と永久に姦通した状態になる」。離婚後も節制して生活する無実の配偶者、または重大な理由による民事離婚後も節制して生活する夫婦は罪を犯しません。[408]
全世界で、教区裁判所は2006年に49,000件を超える婚姻無効事件を終結させた。過去30年間の婚姻無効の約55～70%は米国で発生している。婚姻無効の増加は顕著であり、米国では1968年の338件に比べて、2006年には27,000件の婚姻が無効となっている。しかし、米国では毎年約20万人の既婚カトリック教徒が離婚しており、2006年時点でその総数は1,000万人に達している[update]。[409] [注 13]ヨーロッパのカトリック教徒が多数を占める国では離婚が増加している。[411]カトリック教徒が多数を占める国では、離婚制度が導入されたのはごく最近のことである（イタリア（1970年）、ポルトガル（1975年）、ブラジル（1977年）、スペイン（1981年）、アイルランド（1996年）、チリ（2004年）、マルタ（2011年））。一方、フィリピンとバチカン市国には離婚手続きがない（ただし、フィリピンではイスラム教徒の離婚は認められている）。
避妊
教会は、性交は結婚した男女間でのみ行われるべきであり、避妊や避妊薬は使用すべきではないと教えている。教皇パウロ6世は回勅「フマネ・ヴィタエ」 [412] (1968) で、あらゆる避妊を断固として拒否し、経口避妊薬を倫理的に正当な避妊法とみなす教会内の異端者たちと対立したが、自然な家族計画による出産の規制は認めた。この教えは特にヨハネ・パウロ2世の回勅「エヴァンジェリウム・ヴィタエ」で継承され、そこでは避妊、中絶、安楽死を「死の文化」の一部であると非難し、代わりに「生命の文化」を求めることで、避妊、中絶、安楽死に関する教会の立場を明確にした。[413]
多くの西洋カトリック教徒は、避妊に関する教会の教えに重大な反対を表明している。[414]この点に関する教会の教えを覆すことは、進歩主義の重要な課題である。[415]カトリック教会とは関係のない政治ロビイスト団体であるカトリック 教徒の選択は、1998年に、米国のカトリック教徒女性の96％が人生のある時点で避妊具を使用しており、カトリック教徒の72％が、避妊に関する教会の教えに従わなくても良いカトリック教徒になれると信じていると述べた。[416]米国のカトリック教徒の間で自然な家族計画法を使用している人は少ないと言われているが、その数は確実には分からない。[注 14]カトリックの医療提供者は、世界中でHIV/AIDS患者にサービスを提供する最大の提供者の1つであるため、コンドームの使用は通常、禁止されている避妊法であるため、新しい感染を制限する手段としてのコンドームの使用に関して、教会の内外で大きな論争がある。[419]
同様に、カトリック教会は、人工授精（夫から）か異種授精（ドナーから）かを問わず、また体外受精（IVF）にも反対しており、人工的なプロセスは夫婦間の愛情や夫婦の行為に取って代わるものだと主張している。[420]さらに、体外受精は受精卵の廃棄につながる可能性があるため、カトリック教会は体外受精に反対している。カトリック教会は受精卵は魂を持った個体であり、そのように扱われるべきであると考えている。 [421]このため、教会は中絶にも反対している。[422]
中絶反対の立場から、カトリック信者の中には中絶によって得られた胎児細胞由来のワクチン接種に反対する者もいる。2020年12月21日、COVID-19ワクチン接種に関して、教理省は「代替ワクチンがない場合、研究および製造プロセスで中絶胎児の細胞株を使用したCOVID-19ワクチンの接種は道徳的に容認できる」とする文書を発表した。「深刻な病原体の拡散が抑制できないなど、重大な危険がある場合、そのような受動的な物質的協力を避ける道徳的義務は義務ではない」ためである。[423] [424]この文書では、ワクチン接種は中絶の実施を是認するものではなく、「ワクチン接種の道徳性は、自分の健康を守る義務だけでなく、公益を追求する義務にも左右される」としている。[424]この文書はさらに警告している。
しかし、良心上の理由で中絶胎児の細胞株から製造されたワクチンを拒否する人は、他の予防手段と適切な行動によって、感染源となることを回避するために最大限の努力をしなければならない。特に、医学的またはその他の理由でワクチン接種を受けることができない、最も脆弱な人々の健康に危険を及ぼすことは避けなければならない。[424]
死刑と安楽死
カトリック教会は、いかなる状況においても死刑を世界中で廃止することに尽力している。[425]現在のカトリック教会のカテキズムは、「福音の光に照らして」死刑は「人間の不可侵性と尊厳に対する攻撃であるため容認できない」と教えており、カトリック教会は「世界中で死刑を廃止するために決意を持って取り組んでいる」としている。[426]フランシスコは2020年の回勅「 Fratelli tutti」で、死刑は「容認できない」と繰り返し、「この立場から後退することはできない」と述べた。[427] 2022年1月9日、フランシスコ教皇はバチカン大使への年次演説で、「死刑は抑止力にもならず、被害者に正義をもたらすこともなく、復讐への渇望を煽るだけなので、国家の正義のために死刑を採用することはできない」と述べた。[428]
カトリック教会が死刑を本質的に悪とみなしているかどうかについては議論がある。[429]アメリカのホセ・オラシオ・ゴメス大司教[429]とカトリック哲学者のエドワード・フェザーは、これは慎重な判断の問題であり、教会はこれを信仰上の声明として教えているわけではないと主張している。 [430]チャールズ・マウン・ボー枢機卿やリノ・フィジケラ枢機卿などはそうであると主張している。[429]
カトリック教会は、生命は神からの賜物であり、早まって短くされるべきではないという理由で、積極的安楽死や医師による自殺ほう助に反対している。しかし、教会は、回復の見込みがないまま生命をわずかに延ばすような特別な治療を死にゆく人々が拒否することを認めている。 [431] [432]
聖職と女性
修道女と修道士は、瞑想的な祈り、教育、医療の提供、宣教師としての活動など、さまざまな職業に従事しています。[389] [433]聖職は男性専用ですが、カトリックの女性は教会の生活の中で多様な役割を果たしてきました。宗教施設は女性が参加するための正式な場を提供し、修道院は何世紀にもわたって女性の自治、祈り、影響力のための場を提供してきました。修道女と修道女は、教会の世界的な健康および教育サービスネットワークの開発と運営に幅広く関わってきました。[434]
女性の司祭職への叙任を支持する活動は、ローマ教皇庁や教皇による、女性の聖職者資格に関する宣言（1976年）、女性の尊厳（1988年） 、聖職者叙任命令（1994年）など、提案に反対するいくつかの判決につながった。聖職者叙任命令にある最新の判決によると、教皇ヨハネ・パウロ2世は、カトリック教会は「女性を司祭職に任命する権限があるとは考えていない」と断言した。[435]これらの判決を無視して、ローマカトリックの女性司祭などの反対派グループは、彼らが秘跡による叙任と認める儀式を執り行った（最初の数回は、男性カトリック司教が叙任したと伝えられている）。これは、教会法によれば、違法かつ無効であり、叙任の秘跡の単なる模倣であると見なされている[436] 。 [437] [注 15]これに対し、教理省は、教会法第1378条およびその他の教会法を引用し、女性の叙階式に関与したカトリック司教、およびカトリック教徒である女性自身は、自動的に破門（latae sententiae 、文字通り「判決がすでに下された」、つまり自動的に）の罰を受けることを明確にする声明を発表した。[438]
性的虐待事件
1990年代以降、カトリックの聖職者や教会の他の信者による未成年者への性的虐待の問題は、世界中の国々で民事訴訟、刑事訴追、メディア報道、そして国民の議論の対象となってきた。一部の司教が告発された司祭をかばい、他の司牧任務に異動させ、そこでも性的犯罪を犯し続けた者がいたことが明らかになると、カトリック教会は虐待の苦情への対応について批判されてきた。
このスキャンダルを受けて、虐待を防止し、虐待が発生した場合の報告を奨励し、そのような報告を迅速に処理するための正式な手順が確立されましたが、被害者を代表する団体はその有効性に異議を唱えています。[439] 2014年、フランシスコ教皇は未成年者の保護のために教皇庁未成年者保護委員会を設立しました。 [440]
参照
注記
- ^ カトリック教会は、イエス・キリストによって設立されたキリスト教共同体の正統な継承者であると自認しているが、他のキリスト教の教会や共同体はカトリック教会と不完全な交わりを持つことができると教えている。[18] [19]
- ^ 聖イグナティウスのスミルナ人への言葉（ 紀元後110年頃）
- ^ ローマ教皇庁による「ローマカトリック」の使用例:教皇ピウス11世の回勅『Divini Illius Magistri』 (2010年9月23日アーカイブ、 Wayback Machine ) と教皇ピウス12世の『Humani generis』 (2012年4月19日アーカイブ、Wayback Machine) 、教皇ベネディクト16世とカンタベリー大主教ローワン・ウィリアムズが2006年11月23日に署名した共同宣言 ( 2013年3月2日アーカイブ、Wayback Machine) 、コンスタンティノープル総主教バルトロメオス1世が2006年11月30日に署名した共同宣言。2011年4月30日アーカイブ、Wayback Machine)
- ^ 司教会議による「ローマ」カトリックの使用例:米国のカトリック司教によって公認された公式の教理問答であるボルチモア教理問答では、「それが私たちがローマカトリック教徒と呼ばれる理由です。私たちが聖ペテロの真の後継者と一体であることを示すためです」(質問 118) と述べており、質問 114 と 131 では教会を「ローマカトリック教会」と呼んでいます (ボルチモア教理問答)。2015 年 9 月 23 日にWayback Machineにアーカイブされました。
- ^ パウロ6世は避妊を禁止する判決を下しながらも、正当な理由がある場合には自然な家族計画法は道徳的に許容できると考えていた。
- ^ カトリックの教えによれば、イエス・キリストは教会の「目に見えない頭」であり[186] [187] [188]、教皇は「目に見える頭」である。[189] [190]
- ^ 最後の辞任は2013年2月28日、ベネディクト16世が高齢による健康上の理由を理由に退位した際に行われた。次に最近の辞任は1415年、コンスタンツ公会議の決議によるアヴィニョン教皇制の一環として行われた。[197]
- ^ 1992年、バチカンは1983年の教会法典から祭壇奉仕者が男性でなければならないという要件が削除されたことを明確にし、教区内で女性の祭壇奉仕者を使用する許可は司教の裁量に委ねられている。[233]
- ^ 秘跡について議論した他の公会議としては、第2リヨン公会議（1274年）、フィレンツェ公会議（1439年）、トレント公会議（1547年）などがある[303]。
- ^ ローマ典礼における聖体礼儀の概要については、「礼拝と典礼」のサイドバーを参照してください。
- ^ 洗礼を受けていない者同士の結婚は有効だが、秘跡的ではないとみなされる。秘跡的結婚は解消不可能であるが、秘跡的ではない結婚は、カトリック教徒と結婚したいという希望など、パウロやペトロの特権の下で、特定の状況下で解消される可能性がある。[356] [357]
- ^ ローマ典礼の聖体礼拝変種は、聖公会（英国国教会のアメリカ支部）の元信者のための牧会規定に従って設立された米国の少数の教区のために 1980 年に導入された「英国国教会使用」変種とは異なります。どちらの使用も、英国国教会の典礼の伝統をカトリック教会内での使用に適応させたものです。
- ^ アメリカにおける離婚に関しては、バーナ・グループによれば、結婚経験のある人のうち33%が少なくとも一度は離婚を経験しており、アメリカのカトリック教徒では28%である（この調査では宗教上の婚姻無効は追跡していない）。[410]
- ^ 自然家族計画の利用に関しては、2002年には米国人口の24%がカトリック教徒であったが[417] 、疾病管理予防センターによる2002年の調査によると、妊娠を避けている性的に活発な米国人のうち、NFPを利用している人はわずか1.5%であった[418] 。
- ^ ローマカトリックの女性司祭によると、「私たちの最初の女性司教を任命した主要なローマカトリックの男性司教は、ローマカトリック教会内で教皇と完全な交わりを持つ使徒継承権を持つ司教です。」[437]
参考文献
注: CCC はカトリック教会のカテキズムの略です。CCCに続く数字は段落番号で、その数は 2865 です。CCCの概要で引用されている数字は質問番号で、その数は 598 です。1990 年の東方教会法典からの教会法の引用は、「 CCEO 、Canon xxx」とラベル付けされ、1983 年の教会法典の「Canon xxx」とラベル付けされた 教会法典と区別されています。
- ^ マーシャル、トーマス・ウィリアム（1844年）。聖カトリック教会の司教政体に関する覚書。ロンドン：リーヴィ、ロッセン、フランクリン。ASIN 1163912190 。
- ^ スタンフォード、ピーター。「ローマカトリック教会」。BBC宗教。BBC。2021年1月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年2月1日閲覧。
- ^ ボケンコッター 2004、18ページ。
- ^ abc 「1900年から2050年までの文脈における2024年の世界キリスト教の現状」（PDF）。ゴードン・コンウェル神学校世界キリスト教研究センター。 2024年5月23日閲覧。
キリスト教徒総数2,631,941,000人、カトリック教徒総数1,278,009,000人（48.6%）
- ^ abcdefgh 「教皇庁年鑑2024およびAnnuarium Statisticum Ecclesiae 2022」。L'Osservatore Romano（イタリア語）。2024年4月4日。 2024年4月29日閲覧。
- ^ 「新しい教会の統計でカトリック教徒は増え、召命は減っていることが明らかに」バチカンニュース。2024年4月4日。2024年7月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年7月2日閲覧。
- ^ カルデリシ、ロバート。地上の使命 - カトリック教会と世界の発展; TJインターナショナル社; 2013年; p. 40
- ^ abc 「ラウダート・シ」。バーモント・カトリック。8（4）（冬季版）：73。2016–2017年。 2016年12月19日閲覧。
- ^ マーティ、マーティン・E.（2021年）。「ローマカトリック」。ブリタニカ百科事典。2015年6月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年6月17日閲覧。
- ^ マーク・A・ノル著『世界キリスト教の新たな形』（イリノイ州ダウナーズグローブ：IVPアカデミック、2009年）、191ページ。
- ^ ヘインズ、ジェフリー（2016年）。ラウトレッジ・ハンドブック宗教と政治。ラウトレッジ。ISBN 978-1-317-28746-9. 2022年12月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年12月8日閲覧。
- ^ Varghese, Alexander P. (2008). インド：歴史、宗教、ビジョン、そして世界への貢献。Atlantic Publishers & Dist. ISBN 978-81-269-0904-9. 2022年12月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年12月8日閲覧。
- ^ abc O'Collins、p. v（序文）。
- ^ “Statistics by Country, by Catholic Population [Catholic-Hierarchy]”. Catholic-Hierarchy.org . David M. Cheney. 2005年11月20日. 2023年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年3月4日閲覧。
- ^ “Lumen gentium”. www.vatican.va . 2014年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月11日閲覧。
- ^ ab 「バチカンの会衆がカトリック教会の真実と一体性を再確認」。カトリックニュースサービス。2007年7月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年3月17日閲覧。
- ^ ボケンコッター 2004、7ページ。
- ^ 「教会の教義の特定の側面に関するいくつかの質問への回答」。Vatican.va。2013年8月13日時点のオリジナルからのアーカイブ。
カトリックの教義によれば、キリスト教会は、カトリック教会とまだ完全には交わりを保っていない教会や
教会共同体
の中にも、そこに存在する聖化と真実の要素のゆえに存在し、機能していると正しく断言できる。
- ^ 「イエス・キリストの唯一性と救済の普遍性および イエスを主とする教会に関する宣言§ 17」。バチカン公会議。
したがって、カトリック教会の中に存在する唯一のキリストの教会があり、ペトロの後継者と彼と交わりを持つ司教たちによって統治されています。カトリック教会と完全な
コイノニア関係
にはないが、使徒継承と有効な聖体という最も密接な絆によってカトリック教会と結びついている教会は、真の
個別教会
です。したがって、これらの教会はカトリック教会との完全な交わりを欠いていますが、神の意志に従ってローマ司教が客観的に教会全体に対して有し行使する首位権というカトリックの教義を受け入れていないため、これらの教会にもキリストの教会が存在し、機能しています。 ...「したがって、キリスト教信者は、キリスト教会が教会と
教会共同体
の集合体（分割されてはいるが、ある意味では一つ）に過ぎないと想像することは許されない。また、今日キリスト教会は実際にはどこにも存在せず、すべての教会と教会共同体が到達しようと努めなければならない目標としてのみ考えなければならないと考えることも許されない。」
- ^ 聖書：マタイによる福音書 16:19
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。パラグラフ890。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。パラグラフ835。
地方教会に固有の神学的および精神的な遺産の豊かな多様性は、「共通の努力によって統一され、分裂していない教会のカトリック性を一層輝かしく示しています。」（
第2バチカン公会議
、教会憲章、
Lumen gentium
、23を参照）
- ^ コリン・ガントン。「宗教百科事典における諸宗教の中のキリスト教」、宗教研究、第 24 巻、第 1 号、14 ページ。宗教百科事典の記事のレビューで、ガントンは次のように書いています。「[百科事典のカトリックに関する] 記事は、ローマ・カトリックがいくつかの異なる教義、神学、典礼の重点によって特徴づけられることを最初から示唆しており、正しく注意を促している。」
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。1322〜27段落。
聖体は私たちの信仰の総和であり要約です。
- ^ 「マリアの4つの教義」。カトリック通信社。 2017年3月25日閲覧。
- ^ abcアグニュー、ジョン（2010年 2月12日）。「デウス・ヴルト：カトリック教会の地政学」地政学。15 （1）：39–61。doi ： 10.1080 /14650040903420388。ISSN 1465-0045。S2CID 144793259 。
- ^ レイモンド・ワックス『法律：ごく短い入門』第2版（オックスフォード大学出版局、2015年）13ページ。
- ^ ジョン・メイエンドルフ『カトリックと教会』、聖ウラジミール神学校出版局、1997年、ISBN 0-88141-006-3、7ページ
- ^ エルウェル、ウォルター、コンフォート、フィリップ・ウェスレー（2001）、ティンダル聖書辞典、ティンダルハウス出版社、pp. 266、828、ISBN 0-8423-7089-7
- ^ マカロック『キリスト教』127ページ。
- ^ ab ハーバート・サーストン(1908)。「カトリック」。ケビン・ナイト(編)著『カトリック百科事典』第3巻。ニューヨーク:ロバート・アップルトン社。2024年1月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年8月17日閲覧。
- ^ 「エルサレムのキュリロス、講義XVIII、26」。Tertullian.org。2004年8月6日。2023年6月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年8月17日閲覧。
- ^ “Edictum de fide catholica”. 2012年2月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年10月9日閲覧。
- ^ 「東方正教」 Wayback Machineで2020年5月31日にアーカイブ、ブリタニカ百科事典オンライン。
- ^ 「カトリック、形容詞および名詞」オックスフォード英語辞典オンライン。オックスフォード大学出版局、2014 年 6 月。ウェブ。2014 年 8 月 7 日。抜粋: 「東西の分離後、西方教会またはラテン教会では「カトリック」が、東方教会またはギリシャ教会では「正教会」がそうであったように、その形容詞として採用されました。宗教改革の際、「カトリック」という用語は、ローマの服従下にとどまる団体によって、その排他的権利として主張され、「プロテスタント」または「改革派」の国教会に対抗しました。しかし、これらの国教会もこの用語を保持し、ほとんどの場合、単一のコミュニティではなく、すべての教会と時代の救われた聖なる人々の全体の交わりの属性として、より広く、より理想的または絶対的な意味を与えました。イングランドでは、改革派教会でさえ、正しい歴史的意味での「カトリック教会」の国支部であると主張されました。」注: OED による「カトリック」の定義の全文は、こちらで参照できます。
- ^ McBrien, Richard (2008). The Church . Harper Collins. p. xvii. オンライン版は Browseinside.harpercollins.com で入手可能。2009 年 8 月 27 日にWayback Machineにアーカイブ。引用: 「『カトリック』という形容詞を『教会』の修飾語として使用することは、東西教会分裂とプロテスタント改革の後にのみ分裂を招きました。前者の場合、西方教会はカトリック教会という称号を主張し、東方教会は正教会という名称を流用しました。後者の場合、ローマ司教と交わりのある教会は形容詞「カトリック」を保持し、教皇と決別した教会はプロテスタントと呼ばれました。」
- ^ 「Roman Catholic, n. and adj」。オックスフォード英語辞典。2023年6月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年10月24日閲覧。
- ^ 「東方カトリック教徒：彼らはどこにいるのか？彼らはどこにいるべきか？」。カトリックニュースヘラルド。シャーロット教区。2020年3月12日。2024年1月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年3月19日閲覧。
- ^ 「第2バチカン公会議文書」。Vatican.va。2004年6月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年5月4日閲覧。
注: ラテン語版には教皇の署名がある。
- ^ “第一バチカン公会議の教令 – 教皇回勅”. 1868年6月29日. 2024年1月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年7月29日閲覧。
- ^ 「教皇パウロ3世統治下のトレント公会議の告発勅書」。2018年7月30日アーカイブ、Wayback Machine トレント公会議：トレント公会議の規範と法令。J.ウォーターワース編、訳。ロンドン：ドルマン、1848年。History. Hanover.edu、2018年9月12日取得。
- ^ 「カトリック百科事典：ローマカトリック」。ニューアドベント。2019年4月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年10月11日閲覧。
- ^ “Kenneth D. Whitehead”. www.ewtn.com . 2023年11月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年10月11日閲覧。
- ^ Bokenkotter 2004、30ページより。
- ^ クリーフト、980ページ。
- ^ バーケット、263ページ
- ^ バリー、46ページ。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。パラグラフ1076。
教会は、ペンテコステの日に聖霊の注ぎによって世界に明らかにされました...
- ^ ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。。カトリック百科事典。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。
「彼（聖霊）は本質的に真理の霊であり（ヨハネ14:16-17; 15:26）、その職務は...使徒たちにその（真理の）完全な意味を教えることである（ヨハネ14:26; 16:13）。彼はこれらの使徒たちとともに永遠にとどまる（ヨハネ14:16）。ペンテコステの日に彼らの上に降りて、彼は彼らの働きを導く（使徒8:29）... - ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。段落880、883。
- ^ キリスト教聖書、マタイによる福音書 16:13–20
- ^ 「使徒聖ペテロ：ペテロの解釈において重要な出来事」ブリタニカ百科事典。2014年11月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年11月8日閲覧。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。段落880〜881。
- ^ ジョイス、ジョージ (1913)。。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。ニューヨーク:ロバート・アップルトン社。
- ^ 「ペテロはローマにいたか？」。カトリックの回答。2004年8月10日。2016年12月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年11月9日閲覧。
ペテロが首都にたどり着かなかったとしても、彼の後継者の1人がローマに定住した最初の教皇であった可能性があるため、彼は最初の教皇であった可能性があります。結局のところ、教皇制が存在する場合、それはペテロがローマに到着したと言われるよりずっと前に、キリストの生涯の間に確立されたものです。教皇制がまだローマと関係を持っていなかった数年間があったに違いありません。
- ^ abc ブラウン、レイモンド E. (2003)。聖書に関する101の質問と答え。パウリスト出版社。pp. 132–34。ISBN 978-0-8091-4251-4。
- ^ オスカー・クルマン（1962年）『ペテロ：弟子、使徒、殉教者』（第2版）、ウェストミンスター・プレス、234ページ
- ^ ヘンリー・チャドウィック（1993年）『初期の教会』ペンギンブックス、18ページ
- ^ アーマン、バート・D (2006)。『ピーター、ポール、マグダラのマリア：歴史と伝説におけるイエスの信奉者』米国：オックスフォード大学出版局、p. 84。ISBN 978-0-19-530013-0
つまり、ペテロはローマの最初の司教ではあり得なかった。なぜなら、ペテロの死後約100年までローマ教会には司教がいなかったから
である
。
- ^ ボケンコッター 2004、24ページ。
- ^ マカロック『キリスト教』 155-159頁、164頁。
- ^ ヴァリエール、ポール（2012年）。公会議主義。ケンブリッジ大学出版局。p.92。ISBN 978-1-107-01574-6。
- ^ パトリアーク、バーソロミュー（2008年）。謎との遭遇。ランダムハウス。p. 3。ISBN 978-0-385-52561-9. 2024年3月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年3月31日閲覧。
- ^ ミカロプロス、ジョージ C. (2009 年 9 月 11 日)。「カノン 28 と東方教皇制: 原因か結果か?」。2013 年 1 月 10 日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ノーブル、214ページ。
- ^ 「ローマ（初期キリスト教）」。クロス、FL編、『オックスフォードキリスト教辞典』。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。2005年
- ^ エアー、ジョセフ・カレン・ジュニア（1913年）。『古代教会史の資料集：使徒時代から公会議期の終わりまで』ニューヨーク：チャールズ・スクリブナー・サンズ社、538ページ。
- ^ エイヤー、553ページ
- ^ バウムガートナー、フレデリック・J. (2003)。『Behind Locked Doors: A History of the Papal Elections』、パルグレイブ・マクミラン、pp. 10–12、ISBN 978-0-312-29463-2。
- ^ ダフィー、イーモン。1997年。『聖人と罪人：教皇の歴史』イェール大学出版局。pp. 66-67
- ^ Le Goff、14 ページ：「蛮族の侵略者たちの顔は、もう一つの決定的な事実によって一変した。彼らの一部は異教徒のままだったが、他の一部は、少なくともキリスト教徒になった。しかし、後に深刻な結果をもたらすことになる奇妙な偶然によって、これらの改宗した蛮族、すなわち東ゴート族、西ゴート族、ブルグント族、ヴァンダル族、そして後にはロンバルド族は、ニカイア公会議後に異端となったアリウス派に改宗した。彼らは実際には、『ゴート族の使徒』ウルフィラスの信奉者によって改宗したのである。」
- ^ Le Goff、14 ページ：「したがって、本来は宗教的な絆であるべきものが、逆に不和の原因となり、アリウス派の蛮族とカトリックのローマ人の間に激しい対立を引き起こした。」
- ^ Le Goff、21 ページ：「クローヴィスの傑出した一手は、他の蛮族の王たちのようにアリウス派ではなく、カトリックに改宗させたことだった。」
- ^ ル・ゴフ、21ページ
- ^ ドリュー、キャサリン・フィッシャー（2014年）。ロンバード法。ペンシルバニア大学出版局。p. xviii。ISBN 978-0-8122-1055-2。
- ^ ab ケイヒル、トーマス (1995)。『アイルランド人はいかにして文明を救ったか：ローマ帝国の崩壊から中世ヨーロッパの台頭まで、アイルランドの英雄的役割の知られざる物語』ニューヨーク市：ペンギンランダムハウス。
- ^ ウッズ、pp. 115–27
- ^ ダフィー、133ページ。
- ^ Woods, Thomas Jr. 「カトリック教会が西洋文明を築いた経緯のレビュー」National Review Book Service。2006年8月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年9月16日閲覧。
- ^ デン・ハイジャー、アレクサンドラ (2011)。大学キャンパスの管理: 不動産に関する決定をサポートする情報。アカデミー・ウイトゲヴェリ・エブロン。ISBN 9789059724877
西ヨーロッパの中世の大学の多くはカトリック教会の庇護の下に、通常は大聖堂の学校として、または教皇勅書によって Studia Generali として設立されました
。 - ^ A. ランポート、マーク (2015)。キリスト教教育百科事典。ロウマン＆リトルフィールド。p. 484。ISBN 9780810884939オックスフォード大学、パリ大学、ケルン大学、プラハ大学、ボローニャ大学など、
ヨーロッパの主要大学はすべて、教会と密接な関係をもって設立されました。
- ^ B M. レナード、トーマス (2013)。発展途上国百科事典。ラウトレッジ。p. 1369。ISBN 9781135205157ヨーロッパでは、
司祭を教育するために大聖堂と連携した学校が設立され、そこから最終的にヨーロッパ初の大学が誕生し、11世紀と12世紀に形成され始めました。
- ^ ab リシェ、ピエール（1978）：「野蛮な西部における教育と文化：6世紀から8世紀まで」コロンビア：サウスカロライナ大学出版、ISBN 0-87249-376-8、pp. 126–27、282–98
- ^ ルディ『ヨーロッパの大学、1100-1914年』40ページ
- ^ ヴェルジェ、ジャック[フランス語] (1999).文化、文化、社会、西洋 XIIe および XIIIe 世紀 (フランス語) (第 1 版)。レンヌのレンヌ大学出版局。ISBN 978-2-86847-344-8. 2020年3月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年6月17日閲覧。
- ^ ヴェルジェ、ジャック。「大学とスコラ学」、新ケンブリッジ中世史：第5巻 1198年頃～1300年頃。ケンブリッジ大学出版局、2007年、257ページ。
- ^ リューグ、ウォルター：「序文。ヨーロッパの制度としての大学」『ヨーロッパの大学の歴史』第 1 巻：中世の大学、ケンブリッジ大学出版局、1992 年、ISBN 0-521-36105-2、pp. xix–xx
- ^ ピレンヌ、アンリ（1980）[1925]。中世都市：その起源と貿易の復活。フランク・D・ハルゼー（訳）。プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局。pp. 27–32。ISBN 978-0-691-00760-1。
- ^ リチャーズ、ジェフリー（2014年）。中世初期の教皇と教皇制。ラウトレッジ。230ページ。ISBN 978-1-317-67817-5。
- ^ ウォーカー、ウィルストン（1985年）。キリスト教教会の歴史。サイモン＆シュスター。pp.250-51。ISBN 978-0-684-18417-3. 2024年3月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年3月31日閲覧。
- ^ ヴィドマール『カトリック教会の変遷』（2005年）、107～11ページ
- ^ ダフィー『聖人と罪人』（1997年）、78ページ、引用：「対照的に、皇帝の影響下で選出されたパスカルの後継者エウゲニウス2世（824-27）は、教皇のこれらの獲得物のほとんどを放棄した。彼は教皇国家における皇帝の主権を認め、ロタールが課した憲法を受け入れた。この憲法はローマの行政に対する皇帝の監督を確立し、すべての市民に皇帝への誓いを課し、教皇に選ばれた者は叙任される前に忠誠を誓うことを義務付けた。セルギウス2世（844-47）の治世には、皇帝の命がなければ教皇を叙任できないこと、儀式は教皇の代理人の立ち会いのもとで行わなければならないことさえ合意されていた。これはビザンチン統治のより苛立たしい制限の復活であった。」
- ^ ライリー・スミス、8ページ
- ^ ボケンコッター 2004、140-141ページ。
- ^ フィリップス、ジョナサン（2005年）。第4回十字軍とコンスタンティノープルの略奪。ペンギンブックス。p. PT19。ISBN 978-1-101-12772-8。
- ^ ウッズ、pp.44–48
- ^ ボケンコッター 2004、158-159ページ。
- ^ ダフィー『聖人と罪人』（1997年）、122ページ
- ^ モリス著、232ページ
- ^ マクマナーズ、240ページ
- ^ ゲアナコプロス、デノ・ジョン（1989年）。コンスタンティノープルと西洋。マディソン：ウィスコンシン大学出版局。ISBN 978-0-299-11880-8。
- ^ コリンジ、ウィリアム・J. (2012)。カトリックの歴史辞典。スケアクロウ・プレス。p. 169。ISBN 978-0-8108-5755-1. 2023年9月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年3月31日閲覧。
- ^ コショルケ、13ページ、283
- ^ ヘイスティングス（1994）、72ページ
- ^ コショルケ、21ページ
- ^ コショルケ、3、17ページ
- ^ ライオンズ（2013）、17ページ
- ^ Bokenkotter 2004、p.215より。
- ^ ヴィドマー、184ページ。
- ^ ボケンコッター 2004、223-224頁。
- ^フェルナンデス、ルイス・マルティネス（2000 年）。「19世紀ヒスパニック系カリブ海地域の隠れプロテスタントと偽カトリック教徒」教会史ジャーナル。51 （2）：347–65。doi ： 10.1017 /S0022046900004255。S2CID 162296826 。
- ^ ボケンコッター 2004、235-237頁。
- ^ ab Vidmar,カトリック教会の歴史(2005)、233 ページ
- ^ ab ダフィー『聖人と罪人』（1997年）、177-78ページ
- ^ ボケンコッター 2004、242-244頁。
- ^ マクスウェル、メルビン。聖書の真理か教会の伝統か、p. 70
- ^ ポラード、7～8ページ
- ^ ボケンコッター 2004、283-285頁。
- ^ ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。。カトリック百科事典。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。
- ^ コリンズ、176ページ
- ^ ダフィー、pp. 214–16
- ^ 「ヨハネ・パウロ2世、一般謁見」。Vatican.va。1993年3月24日。2011年8月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年6月30日閲覧。
- ^ リース『教会の信条』（1963年）、143ページ
- ^ ダフィー『聖人と罪人』（1997年）、232ページ
- ^ ファルブッシュ『キリスト教百科事典』（2001年）、729ページ
- ^ カーツァー、デイヴィッド・I. (2006)。『バチカンの囚人』ホートン・ミフリン・ハーコート、p. PT155。ISBN 978-0-547-34716-5. 2024年3月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年3月31日閲覧。
- ^ ダゴスティーノ、ピーター・R. (2010)。「『まったく信仰心のない標本』：アメリカのカトリック教会におけるイタリア人」。コネル、ウィリアム・J.、ガーダフェ、フレッド（編）『反イタリア主義：偏見に関するエッセイ』。パルグレイブ・マクミラン。33～34ページ。ISBN 978-0-230-11532-3. 2024年3月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年3月31日閲覧。
- ^ エイドリアン・ヘイスティングス『アフリカの教会 1450-1950』オックスフォード：クラレンドン、1996年、394-490ページ
- ^ ジェフリー・ブレイニー著『キリスト教の短い歴史』ヴァイキング社、2011年
- ^ 「教皇、祖国で共産主義を睨みつけ勝利」CBCニュース、2005年4月。2007年12月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年1月31日閲覧。
- ^ 教皇伝、マイケル・J・ウォルシュ、ユニバーサル・インターナショナル、1998年、239、241ページ
- ^ ab 教皇伝、マイケル・J・ウォルシュ、ユニバーサル・インターナショナル、1998年、240ページ
- ^ 教皇伝、マイケル・J・ウォルシュ、ユニバーサル・インターナショナル、1998年、pp. 241-42
- ^ クック、983ページ
- ^ ヒトラーの教皇？2022年11月2日アーカイブ、Wayback Machine ; マーティン・ギルバート、アメリカン・スペクテイター、2006年8月18日
- ^ ギルバート、マーティン（2004年）。 『正義の人：ホロコーストの知られざる英雄たち』ヘンリー・ホルト・アンド・カンパニー。ISBN 978-1-4299-0036-2、299ページ
- ^ ラポマルダ、ヴィンセント A. (2005)。イエズス会と第三帝国。E. メレン プレス。p. 3。ISBN 978-0-7734-6265-6。
- ^ イアン・カーショウ著『ヒトラー伝記』2008年版、WWノートン社、ロンドン、pp. 210-11
- ^ベルベン、ポール （ 1975年）。ダッハウ、1933-1945：公式の歴史。ノーフォークプレス。ISBN 978-0-85211-009-6、pp. 276-77
- ^ 「ドイツにおける迫害の非ユダヤ人犠牲者」ヤド・ヴァシェム。2010年11月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年10月28日閲覧。
- ^ Erika Weinzierl: Kirchlicher Widerstand gegen den Nationalsozialismus.で:時代のテーマとゲーゲンヴァルト。ウィーン、2004 年、ISBN 3-8258-7549-0、p. 76.
- ^ ジェームズ・ウォード『司祭、政治家、協力者：ヨゼフ・ティソとファシスト・スロバキアの形成』イサカ：コーネル大学出版、2013年、202-45ページ
- ^ マーティン・ギルバート『ホロコースト：ユダヤ人の悲劇』コリンズ社、ロンドン、1986年、pp.202、203、206～207、212～214、451、466。
- ^ マーク・マゾワー著『ヒトラーの帝国 ― 占領下のヨーロッパにおけるナチスの統治』ペンギン社、2008年、ISBN 978-0-7139-9681-4、395ページ
- ^ Iken、Katja (2016 年 7 月 7 日)。 「ピウス12世：アドルフ・ヒトラーを救え」。デアシュピーゲル。 2021年8月13日のオリジナルからアーカイブ。2021 年2 月 5 日に取得。
- ^ オンライン、ウィーン新聞 (1998 年 9 月 9 日)。 「ヒトラー プラント Entführung Pius' XII. – "Streng geheime" Berichte faschistischer Parteigrößen entdeckt」。Weltpolitik Nachrichten – ウィーン新聞オンライン。 2021年6月24日のオリジナルからアーカイブ。2021 年2 月 5 日に取得。
- ^ ボケンコッター 2004、192ページ。
- ^ デアーク、182ページ
- ^ Eakin, Emily (2001年9月1日). 「反ユダヤ主義におけるバチカンの役割に関する新たな告発; ピウス9世の列福後に戦線が引かれた」.ニューヨーク・タイムズ. 2009年1月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年3月9日閲覧。
- ^ フェイヤー（2000）、50-57頁
- ^ Welle、Deutsche（2020年3月1日）。「ラットライン：バチカンはナチスの脱出ルートについて何を知っていたのか？」DW.COM。2023年10月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年2月7日閲覧。
- ^ オピッツ、マヌエル (2014 年 2 月 15 日)。 「Rattenlinien: Fluchthilfe für Nagas – vom Vatikan und US-Agenten」。ダイ・ヴェルト。 2020年11月27日のオリジナルからアーカイブ。2021 年2 月 5 日に取得。
- ^ “NS-Fluchthelfer: Der "braune Bischof" und die Rattenlinie".標準。 2021年4月11日のオリジナルからアーカイブ。2021 年2 月 5 日に取得。
- ^ ローマ、フィリップ・ウィラン。「審判の日：バチカンはホロコースト文書を世界に公開する準備ができた」タイムズ。2021年2月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年2月5日閲覧。
- ^ 第二バチカン公会議 その成果と未来を祝う86 ページ
- ^ 「聖なる典礼憲章 Sacrosanctum Concilium」 Vatican.va. 1963年12月4日。2008年2月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年1月12日閲覧。
- ^ ダフィー、270～276ページ
- ^ ダフィー『聖者と罪人』（1997年）、272、274ページ
- ^ パウロ6世（1965年10月28日）。「ノストラ・アエターテ：非キリスト教宗教と教会の関係に関する宣言」。2008年12月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年6月16日閲覧。
第4節によると、「確かに、ユダヤ教の権威者とそれに追随した人々はキリストの死を迫った。しかし、キリストの受難において起こったことは、当時生きていたすべてのユダヤ人、区別なく、また今日のユダヤ人に対しても責められるべきではない。教会は神の新しい民であるが、あたかもそれが聖書から導かれるかのように、ユダヤ人は神に拒絶されたり呪われたりしていると表現されるべきではない。」
- ^ バウカム、373ページ
- ^ オニール、ブライアン（2003年4月3日）。「聖人ぶる：第2バチカン公会議の拒否がルフェーブルを分裂に導いた経緯」『ディス・ロック』14（4）。サンディエゴ：カトリック・アンサーズ。2010年5月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ メイ、ジョン・F. (2012)。世界人口政策：その起源、進化、影響。シュプリンガー。pp. 202–03。ISBN 978-94-007-2837-0. 2024年3月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年3月31日閲覧。
- ^ キンケル、R. ジョン (2014)。教皇の麻痺: バチカンはエイズ危機にどう対処したか。レキシントン。p. 2。ISBN 978-0-7391-7684-9。
- ^ 「ジェルマン・グリゼが語る『Humanae Vitae』、当時と現在：塵はまだ落ち着いていないが、希望の兆しあり」『ゼニット：ローマから見た世界』2003年7月14日。2014年11月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年11月16日閲覧。
- ^ 「4月2日 - 歴史上のこの日」History.co.uk。2011年5月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年10月28日閲覧。
- ^ ピーター・アンド・マーガレット・ヘブルスウェイトとピーター・スタンフォード（2005年4月2日）。「訃報：ヨハネ・パウロ2世教皇」。ガーディアン。ロンドン。2013年8月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年10月28日閲覧。
- ^ マクスウェル・スチュアート、PG (2006)。教皇年代記：完全な円環を描こうとする。ロンドン：テムズ＆ハドソン。p. 234。ISBN 978-0-500-28608-1。
- ^ ヨハネ・パウロ2世（1981年5月15日）。「Laborem exercens」。Libreria Editrice Vaticana。2014年10月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年11月16日閲覧。
- ^ ヨハネ・パウロ2世（1995年3月25日）。「Evangelium Vitae」。Libreria Editrice Vaticana。2014年10月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年11月16日閲覧。
- ^ ジョンストン、ジェリー・アール（2006年2月18日）。「ベネディクトの回勅は世界に希望を与える」デゼレトニュース。2015年4月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年9月12日閲覧。WebCitationアーカイブ
- ^ グレッドヒル、ルース「教皇、教会を分裂させたラテン語ミサを復活させる」タイムズ紙2006年10月11日。2010年11月21日閲覧 WebCitation アーカイブ
- ^ Smith-Spark, Laura; Messia, Hada (2013年2月13日). 「教皇の辞任は健康上の問題によるものではないとスポークスマンが語る」CNN。2015年4月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年3月30日閲覧。
- ^ Donadio, Rachel (2019年10月27日). 「革命家フランシスコが伝統主義者と対決」アトランティック誌。2021年7月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年6月19日閲覧。
- ^ Ambrosino, Brandon (2018年7月13日). 「フランシスコ教皇について知っておくべきことすべて」Vox . 2021年6月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年6月19日閲覧。
- ^ Ritter, Karl、「フランシスコ教皇がユダヤ人に働きかける」Wayback Machineで2016年2月15日にアーカイブ、huffingtonpost.com、2013年3月16日。2013年3月16日閲覧。
- ^ デマコプロス、ジョージ・E.、「フランシスコ法王のローマ司教就任式における法王の臨席の並外れた歴史的意義」Wayback Machineに2017年10月18日アーカイブ、Archon News（聖アンドリュー使徒騎士団）、2013年3月19日。2013年3月19日閲覧。
- ^ Pelowski, Alton J. (2013年5月). 「Our Eastern Brothers」.コロンビア. pp. 20–23. 2017年5月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年3月17日閲覧。
- ^ 「フランシスコ法王がロシア正教会総主教と歴史的な会談、団結を呼び掛け」BBC、2016年2月12日。2016年2月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年2月13日閲覧。
- ^ Miille, Andrew (2017年5月3日). 「カトリック教徒とコプト教徒が共通の洗礼を認める」.フィラデルフィア・トランペット. 2017年5月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年5月22日閲覧。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。880〜883段落。
「ローマ法王は、全教会に対して完全な、至高の、普遍的な権力を持ち、その権力をいつでも妨害されることなく行使することができる。」 「司教団または司教団は、その長であるペトロの後継者であるローマ法王と団結しない限り、いかなる権威も持たない。」 このように、この司教団は「普遍的な教会に対して最高の完全な権威を持つが、この権力はローマ法王の同意なしには行使できない。」
- ^ Van Hove, A. (1913)。。Herbermann, Charles (編)。カトリック百科事典。ニューヨーク: Robert Appleton Company。「教会には秩序と管轄権という二重の階層があり、これは聖化の二重の手段、すなわち主に秘跡を通して私たちにもたらされる恩寵と、恩寵の果実である善行に対応している。」
- ^ 「キリストの忠実なる者 ― 位階、信徒、奉献生活：司教団とその長、教皇」。カトリック教会のカテキズム。バチカン市国：Libreria Editrice Vaticana。1993年。2021年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年4月14日閲覧。
- ^ Robinson, Paula (2017年4月). 「カトリック教会のグローバル化：長期にわたる大規模な多国籍組織の管理への影響」ブライアントデジタルリポジトリ。2023年5月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年7月30日閲覧。
- ^ “Pope, CEO”.エコノミスト. ISSN 0013-0613. 2023年7月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年7月30日閲覧。
- ^ Yglesias, Matthew (2013年3月13日). 「新教皇がアメリカ最大級の企業を経営」. Slate . ISSN 1091-2339. 2023年7月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年7月30日閲覧。
- ^ 「Lesson 11: On the Church」。カトリック通信社。2020年8月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年9月3日閲覧。
- ^ モスト、ウィリアム・G.「カトリック教会はキリストの神秘体である」。ewtn.com。グローバルカトリックネットワーク。2020年8月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年9月3日閲覧。
- ^ “キリストの頭権”. catholicculture.org . 2020年10月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年9月3日閲覧。
- ^ “The Pope”. newadvent.org . 2018年10月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年9月3日閲覧。
- ^ “Lumen Gentium”.ローマ教皇庁. 2014年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年3月15日閲覧。
- ^ “Habemus Papam! Cardinal Bergoglio Elected Pope Francis”. News.va. 2013年3月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年3月14日閲覧。
- ^ ペリカン、ヤロスラフ（1985年）。キリスト教の伝統：教義の発展の歴史、第4巻：教会と教義の改革（1300-1700年）。シカゴ大学出版局。114ページ。ISBN 978-0-226-65377-8。[永久リンク切れ]
- ^ フェドゥッチア、ロバート編 (2005)。カトリック教会史の一次資料集。セントメアリーズプレス。p. 85。ISBN 978-0-88489-868-9. 2024年3月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年3月31日閲覧。
- ^ 「バチカン市国 – 国家と政府」Vaticanstate.va。2010年7月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年8月11日閲覧。
- ^ 「国別プロフィール：バチカン市国/ローマ教皇庁 | 海外での旅行と生活」英国外務省2012年2月27日。2010年12月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年6月26日閲覧。
- ^ マクドノー（1995）、227ページ
- ^ ダフィー（1997）、415ページ
- ^ ダフィー（1997）、416ページ
- ^ ダフィー（1997）、417-418頁
- ^ ブラック法律辞典、第 5 版、p. 771:「Jus canonicum」
- ^ デラ・ロッカ 1959年、3ページ。
- ^ バーマン、ハロルド・J. (1983)。『法と革命：西洋法の伝統の形成』ハーバード大学出版局。86、115ページ。ISBN 978-0674517769。
- ^ Peters, Edward N.「CanonLaw.info Home Page」。2011年9月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年6月11日閲覧。
- ^ Wacks, Raymond (2015).法律：非常に短い入門（第2版）。オックスフォード大学出版局。p. 13。ISBN 978-0198745624。
- ^ “Canon 331 – 1983 年教会法典”.バチカン.va 。Segreteria per la Comunicazione。 2007 年 4 月 2 日のオリジナルからアーカイブ。2020 年3 月 15 日に取得。
- ^ ab Peters, Edward N.「A Catechist's Introduction to Canon Law」CanonLaw.info。2017年8月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年6月11日閲覧。
- ^ デラ・ロッカ 1959年、49ページより。
- ^ “教会法典: テキスト – IntraText CT”. intratext.com . 2020年12月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年6月18日閲覧。
- ^ 「Canonical Basics」（PDF）。Christifidelis 。第30巻、第7号。St. Joseph Foundation。2012年12月25日。3ページ。2014年7月14日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。
- ^ ピンク、トーマス（2012年8月1日）。「良心と強制」。ファースト・シングス。宗教と公共生活研究所。2015年4月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年3月24日閲覧。
1983年の教会法典は、教会が洗礼を受けた者に対して強制的な権威を持ち、罪深い背教や異端に対しては、現世的および霊的な罰によって指導し、罰する権限があると教えている。
- ^ ビール、ジョン・P. (2000)。教会法典の新解説。パウリスト・プレス。p. 85。ISBN 978-0-8091-4066-4. 2024年3月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年3月31日閲覧。
- ^ 「教会法上の結婚および教会当局と裁判所の同結婚に関する決定に対する民事上の効力の承認に関する聖座とマルタ共和国間の協定」Vatican.va国務省1993年2月3日。2014年2月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年8月6日閲覧。
- ^ 「教会法典：第1巻一般規範（1～6）」。イントラテキストライブラリ。2015年4月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年4月3日閲覧。
- ^ 「1990年東方教会法典」jgray.orgジェイソン・グレイ。2015年3月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年4月3日閲覧。
- ^ ロナルド・G・ロバーソン。「Eastern Catholic Churches Statistics 2010」。CNEWA。2019年5月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年4月30日閲覧。
- ^ ab コリン・ガントン。「宗教百科事典における諸宗教の中のキリスト教」、宗教研究、第24巻第1号、14ページ。宗教百科事典の記事のレビューで、ガントンは「[百科事典のカトリックに関する]記事は、ローマ・カトリックがいくつかの異なる教義と神学の重点によって特徴づけられることを冒頭から示唆し、正しく注意を促している。」と書いている。
- ^ 「Orientalium Ecclesiarum」。第2バチカン公会議。2000年9月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年4月30日閲覧。
- ^ Kevin R. Yurkus. 「The Other Catholics: A Short Guide to the Eastern Catholic Churches」カトリック教育リソースセンター。2021年2月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年6月20日閲覧。
- ^ 「西洋キリスト教に関する一般論文」2017年4月28日アーカイブ、Wayback Machine、「西洋教会/ローマカトリック」2021年2月25日アーカイブ、Wayback Machine 世界宗教の概要。カンブリア大学宗教哲学部。1998/9 ELMARプロジェクト。2015年3月26日にアクセス。
- ^ パリー、ケン、デイビッド・メリング編 (1999)。『ブラックウェル東方キリスト教辞典』。マサチューセッツ州マールデン：ブラックウェル出版。ISBN 0-631-23203-6。
- ^ 「東方教会の教会法典、第2編」intratext.com。1992年。
- ^ 「CCEO、規範55～150」 Wayback Machineで2021年2月24日にアーカイブ。Intratext.com（英語翻訳）。1990年。
- ^ 「CCEO、規範151-154」1990年。
- ^ 「CCEO、規範155-173」1990年。
- ^ 「CCEO、規範174-176」1990年。
- ^ 「CCEO、Canon 27–28」。Wayback Machineに2011年7月22日アーカイブ。Intratext.com（英語翻訳）。1990年。
- ^ 「東方教会省：プロフィール」ローマ：Vatican.va。2011年5月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年4月2日閲覧。
- ^ 「PEWリサーチセンター：国別の総人口に占めるキリスト教徒人口の割合2010年」。2015年10月13日閲覧。
- ^ バチカン、ポンティフィシオ年報、 2009 年、p. 1172。
- ^ Annuario Pontifico per l'anno 2010 ( Città di Vaticano: Libreria Editrice Vaticana、2010)
- ^ バリー、52ページ
- ^ “Canon 519 1983 Code of Canon Law”. Intratext.com . 2021年1月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年3月25日閲覧。
教区司祭は、委任された教区の会衆を担当する正当な聖職者である。彼は、
教区司教
の権威のもと、委任された共同体の司牧的ケアを行い、その共同体のために、他の司祭や助祭の協力とキリストの信徒の援助を得て、法律に従って、教え、聖化、統治の職務を遂行するよう、キリストの奉仕を分かち合うよう召されている。
- ^ ab Acta Apostolicae Sedis 86 (PDF)。 1994 年。541 ～ 42 ページ。 2015 年 7 月 21 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。; 英語訳 2021年2月9日アーカイブWayback Machine )
- ^ ab "Canon 573–746". 1983 Code of Canon Law . Vatican.va. 2016年4月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年3月9日閲覧。
- ^ “Google Scholar”. scholar.google.com . 2022年6月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年6月5日閲覧。
- ^ カファルディ、ニコラス・P.「カトリック法学校とEx Corde Ecclesiae」Wayback Machineに2021年2月24日アーカイブ、デュケイン大学の神学探究第2巻第1号およびトレド大学の法学評論第33巻
- ^ 「Your Dictionaryウェブサイトにおけるカトリック教会の定義」。Yourdictionary.com。2021年3月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年6月3日閲覧。
ローマカトリック教会は、ローマ司教と完全な交わりを持つ23の個別教会で構成されています。カトリック教会は、スンニ派イスラム教に次いで世界で2番目に大きな宗教団体です。
- ^ クリサイド、ジョージ・D.、ウィルキンス、マーガレット・Z. (2014) 。21世紀のキリスト教徒。ラウトレッジ。p.9。ISBN 978-1-317-54558-3
世界中のキリスト教徒のおよそ半数はローマカトリック教徒である
。 - ^ 「世界のカトリック人口」。ピュー・リサーチ・センター。2013年2月13日。2013年9月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年4月4日閲覧。
- ^ “ニュース – Agenzia Fides”. www.fides.org . 2021年2月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年9月12日閲覧。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。パラグラフ889。
「使徒たちから受け継がれた信仰の純粋さを教会に保つために、真理であるキリストは、教会に自身の不可謬性の一部を授けることを望まれた。」
- ^ 第二バチカン公会議。「第3章、第25節」。ルメン・ゲンティウム。バチカン。2014年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年7月24日閲覧。
聖霊の光によって...彼らの群れを脅かすあらゆる誤りを注意深く防ぎます。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。段落80〜81。
- ^ パウロ6世（1964年）。「ルメン・ゲンティウム第2章第14節」。バチカン。2014年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年3月9日閲覧。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。段落888–92。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。段落85〜88。
- ^ シュレック、15～19ページ
- ^ シュレック、30ページ
- ^ マーサラー、序文
- ^ ヨハネ・パウロ2世（1997年）。「Laetamur Magnopere」。バチカン。2015年3月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年3月21日閲覧。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。段落232〜37、252。
- ^ マクグラス、pp.4–6。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。パラグラフ595。
- ^ クリーフト、71～72ページ
- ^ 「聖霊に関するギリシャとラテンの伝統」ewtn.com。2004年9月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年2月12日閲覧。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。パラグラフ248。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。段落245–48。
- ^ ウィリアム・レヴァダ枢機卿（2007年6月29日）。「教会の教義の特定の側面に関するいくつかの質問への回答」。ローマ：信仰教義省。2013年8月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年11月26日閲覧。
- ^ 「現代世界における教会に関する憲章 GAUDIUM ET SPES § 45」。Vatican.va。1965年12月7日。2012年10月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年4月4日閲覧。
- ^ フェリチ、ペリクレ編（1964年11月21日）。「教会の教義憲章 Lumen Gentium」。2014年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年4月4日閲覧。
- ^ 第2段落、第2文：「Dignitatis humanae」。2012年2月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年6月20日閲覧。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。パラグラフ811。
- ^ Kreeft、98 ページ、引用「カトリック教徒である根本的な理由は、カトリック教会がキリストによって設立され、人間ではなく神の発明であったという歴史的事実です。父がキリストに権威を与えたように (ヨハネ 5:22、マタイ 28:18–20)、キリストはそれを使徒たちに伝え (ルカ 10:16)、使徒たちはそれを司教として任命した後継者たちに伝えました。」(Kreeft、980 ページも参照)
- ^ バリー、46ページ
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。パラグラフ880。
- ^ シュレック、131ページ
- ^ ab カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。パラグラフ816。
第2バチカン公会議のエキュメニズムに関する教令は次のように説明しています。「救いの手段の完全性は、救いへの普遍的な助けであるキリストのカトリック教会を通してのみ得られるからです。ペトロを頭とする使徒団のみに、主が新約のすべての祝福を託し、地上にキリストの唯一の体を確立し、神の民に属するすべての人が完全にその中に組み入れられることを私たちは信じています。」[
Unitatis redintegratio
3 § 5.]
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。608項。
- ^ コロサイ 1.18
- ^ バリー、26ページ
- ^ 「教会の秘跡における復活の神秘」。カトリック教会のカテキズム要綱。Vatican.va。2005年。2021年1月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年12月14日閲覧。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。1021〜22、1039、1051段落。
最後の審判は、各人が地上の人生で行った善行、または行わなかった善行の最も遠い結果まで明らかにします。
- ^ シュレック、397ページ
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。段落1038–41。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。段落1023〜29、1042〜50。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。段落1030〜32、1054。
- ^ 「煉獄の魂のための聖人の祈り」 Ewtn.com。2011年4月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年10月28日閲覧。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。段落1033–37、1057。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。パラグラフ1058。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。パラグラフ1037。
- ^ キリスト教聖書、ルカによる福音書 23:39–43
- ^ 「図書館：洗礼を受けずに亡くなった乳児の救済の希望」カトリック文化。2007年1月19日。2011年5月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年10月28日閲覧。
- ^ ab 「キリスト教会はカトリック教会の中に存在する」ewtn.com。2018年11月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年8月27日閲覧。
- ^ ファニング、ウィリアム (1913)。。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。ニューヨーク:ロバート・アップルトン社。（「洗礼の必要性」および「聖餐の代替物」を参照）
- ^ ウィルソン、ダグラス、フィッシャー、タイ（2005）。オムニバスII：宗教改革を通じた教父。Veritas Press。p.101。ISBN 978-1-932168-44-0. 2024年3月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年3月31日閲覧。
「hallow」という単語は「聖人」を意味し、「hallow」は「holy」（「汝の名が崇められますように」）という単語の別の形に過ぎない。
- ^ ディール、ダニエル; ドネリー、マーク (2001)。中世の祝典。スタックポールブックス。p. 13。ISBN 978-0-8117-2866-9「 hallow
」という言葉は単に「聖人」の別名でした。
[永久リンク切れ] - ^ 「現在の規律における列福は、次の点で列聖と異なります。列福は (1) 地域限定の崇拝許可を意味し、普遍的ではありません。これは (2) 単なる許可であり、戒律ではありません。一方、列聖は普遍的な戒律を意味します。」(ベッカーリ、カミッロ。「列福と列聖」。Wayback Machineに 2018 年 7 月 24 日にアーカイブ。 カトリック百科事典。第 2 巻。ニューヨーク、ニューヨーク: ロバート アップルトン カンパニー、1907 年。2009 年 5 月 27 日にアクセス。)
- ^ キャロル、マイケル・P. (1989)。カトリックのカルトと信仰：心理学的調査。マギル・クイーンズ大学出版局。p. 7。ISBN 978-0-7735-0693-0. 2024年3月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年3月31日閲覧。
- ^ 「カトリックの祈り、ノベナ、イエスの祈り、マリアの祈り、聖人の祈り」。EWTN。2015年4月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年4月4日閲覧。
- ^ ab 「Popular Devotions」。New Advent。2015年4月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年4月4日閲覧。
- ^ “Pilgrimages”. New Advent . 2021年2月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年4月4日閲覧。
- ^ ナイト、クリストファー（1994年9月15日）。「アートレビュー：『サントス』の画像：カトリック信仰の魅力的な肖像」ロサンゼルスタイムズ。2015年4月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年4月4日閲覧。
- ^ 典礼公会議、13
- ^ 「教皇ベネディクト16世。2012年1月1日 – 聖母マリアの厳粛な祝日」。Vatican.va。2012年1月1日。2012年7月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年8月17日閲覧。
- ^ バリー著、106ページ
- ^ シェフ、フィリップ（2009年）。キリスト教世界の信条。ISBN 1-115-46834-0、211ページ。
- ^ “People, Look East: The Dormition of Mary”. CNEWA . 2021年8月15日. 2021年8月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年8月22日閲覧。
- ^ 「『マリアの眠り』あるいは『マリアの死後就寝』とはどういう意味ですか？」カトリック・ストレート・アンサー。2013年5月21日。2021年8月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年8月22日閲覧。
- ^ シュレック、pp. 199–200
- ^ バリー、122～123ページ
- ^ シュレック、368ページ
- ^ Baedeker, Rob (2007年12月21日). 「世界で最も訪問された宗教的な目的地」. USA Today . 2008年3月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年3月3日閲覧。
- ^ ab カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。段落1113〜14、1117。
- ^ クリーフト、pp. 298–99
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。段落1210–11。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。パラグラフ1097。
- ^ ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。。カトリック百科事典。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。
- ^ ab " CoCC 291". Vatican.va.
聖体拝領を受けるには、カトリック教会に完全に加入し、恩寵の状態、つまり大罪を犯したという自覚がない状態になければなりません。重大な罪を犯したと自覚している人は、聖体拝領を受ける前にまず和解の秘跡を受けなければなりません。また、聖体拝領を受ける人にとって重要なのは、黙想と祈りの精神、教会が定めた断食の遵守、そしてキリストへの敬意のしるしとして適切な身体の配置（身振りと服装）です。
- ^ クリーフト著、326ページ
- ^ クリーフト著、331ページ
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。1400～1401段落。
- ^ 「エキュメニズムの原則と規範 – 132」vatican.va。 2010年8月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年2月12日閲覧。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。パラグラフ1400。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。1399項。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。パラグラフ1275。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。パラグラフ1263。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。パラグラフ1267。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。パラグラフ1282。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。パラグラフ1250。
- ^ ラゾウスキー、フィリップ（2004）。隣人の信仰を理解する：キリスト教徒とユダヤ教徒がお互いについて知っておくべきこと。KTAV出版社。157ページ。ISBN 978-0-88125-811-0。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。パラグラフ1272。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。パラグラフ1256。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。パラグラフ1285。
- ^ 「Canon 883」。1983年教会法典。Intratext.com。2007年5月4日。 2011年6月30日閲覧。
- ^ 「CCEO、Canon 695」。Intratext.com（英語翻訳）。1990年。 2011年6月30日閲覧。
- ^ 「Canon 891」。1983年教会法典。Vatican.va。2011年6月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年6月30日閲覧。
- ^ ab 「CCC概要、267」。Vatican.va 。 2011年6月30日閲覧。
- ^ 「フィレンツェ公会議：アルメニア人との統合に関する勅書」 Ewtn.com 。 2011年6月30日閲覧。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。パラグラフ1310。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。段落1322–24。
- ^ 「カトリックの活動：初聖体拝領の準備」。Catholicculture.org 。 2015年3月25日閲覧。
- ^ ポール、ジョセフ (1913)。。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。1365〜1372段落。
聖体はキリストの過越祭の記念であるため、犠牲でもあります。したがって、ミサの儀式文では、司祭が会衆に「兄弟姉妹たちよ、この私の犠牲とあなた方の犠牲が全能の父である神に受け入れられるように祈ってください」と求めています。聖体の犠牲的な性格は、制定の言葉そのものに現れています。「これはあなた方のために与えられる私の体である」そして「あなた方のために注がれるこの杯は、私の血による新しい契約である」[ルカ22:19–20]。聖体において、キリストは十字架上で私たちのために捧げた体そのもの、多くの人の罪の赦しのために流した血そのものを私たちに与えてくださいます。 [マタイ26:28]
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。段落1392–95。
- ^ 「CCC概要、296」Vatican.va 。 2011年6月30日閲覧。
- ^ 「CCC大要、297」Vatican.va 。 2011年6月30日閲覧。
- ^ 「CCC概要、302-03」。Vatican.va 。 2011年6月30日閲覧。
- ^ 「CCC概要、304-06」Vatican.va 。 2011年6月30日閲覧。
- ^ 「CCC大要、309」Vatican.va 。 2011年6月30日閲覧。
- ^ 「CCC概要、316」Vatican.va 。 2011年6月30日閲覧。
- ^ 「CCC大要、319」Vatican.va 。 2011年6月30日閲覧。
- ^ トナー、パトリック (1913)。。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。パラグラフ1534。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。パラグラフ1535。
- ^ 「Canon 1008–1009」。1983年教会法典。Vatican.va。2016年3月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年2月12日閲覧。（2009年の教義により修正。2011年6月16日にWayback Machineでアーカイブ 。Omnium in mentem）
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。段落1536。
- ^ カール・キーティング、「カトリック教徒が本当に信じていること：記録を正す：第46章：司祭の独身制」。ewtn.com 。 2015年8月27日閲覧。
- ^ ニーバー、グスタフ（1997年2月16日）。「司教の静かな行動により、司祭は信徒と家族のどちらも許される」ニューヨークタイムズ。 2008年4月4日閲覧。
- ^ カノン 1031 2008年2月21日アーカイブ、Wayback Machineカトリック教会の教会法。2008年3月9日閲覧。
- ^ カノン 1037 2008年2月18日アーカイブ、Wayback Machine、カトリック教会のカノン法。2008年3月9日閲覧。
- ^ 助祭職委員会。「助祭に関するよくある質問」。米国カトリック司教会議。 2008年3月9日閲覧。
- ^ カトリック教会法典第42条。2008年3月9日閲覧。
- ^ カノン 375 2008年2月19日アーカイブ、Wayback Machine、カトリック教会のカノン法。2008年3月9日閲覧。
- ^ バリー、114ページ。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。1601項、1614項。
男女が生涯にわたるパートナーシップを確立する結婚の契約は、その性質上、配偶者の幸福と子孫の出産と教育を目的としています。洗礼を受けた者同士のこの契約は、主キリストによって秘跡の尊厳にまで高められました。
- ^ ab マーク・J・ガントレー牧師。「ペトロの特権かパウロの特権か」。EWTN グローバル・カトリック・ネットワーク。2004 年 9 月 3 日。2014 年 11 月 15 日にアクセス。
- ^ ab 「教会法 1141–1143」。1983 年教会法典。Catholicdoors.com。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。段落1631。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。段落1629。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。1200～1209段落。
- ^ "CCEO、Canon 28 § 1". Vatican.va (公式テキストは 2011 年 6 月 4 日にウェイバック マシンにアーカイブ)。 Intratext.com (英語翻訳)。 1990年。抜粋: 「律法は、神学、神学、精神的および学問的文化を学び、歴史を学ぶことができ、唯一の教会の目的を達成することができます。」 （典礼とは、人々の文化や歴史的状況によって区別される、典礼的、神学的、精神的、規律的な遺産であり、各スイ・イウリス教会独自の信仰の生き方の中に表現されています。）
- ^ 「カトリック教会のカテキズム – IntraText – 1362–64」vatican.va。2015年1月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。パラグラフ1367。
- ^ Dobszay, Laszlo (2010). 「3」.ローマ典礼の復興と有機的発展. ニューヨーク: T&T Clark International. pp. 3–5. ISBN 978-0-567-03385-7。
- ^ 「教皇ベネディクト16世の司教への手紙」2007年7月7日。2010年9月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。「1962年に教皇ヨハネ23世の権威により公布され、公会議で使用された公会議前のミサ典礼書の最終版は、今後、典礼の特別形式として使用できるようになります。[...] 1962年のミサ典礼書をミサ典礼の特別形式として使用することに関しては、このミサ典礼書が法的に廃止されたことはなく、したがって原則として常に許可されていたという事実に注目したいと思います。」—教皇ベネディクト16世
- ^ 「教皇ベネディクト16世の教皇自発教令による使徒書簡『Summorum Pontificum』の適用に関する指示」vatican.va。2016年2月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年2月12日閲覧。
- ^ 「BBC Religions: トリエントミサとは何か?」 2009年6月23日。 2015年3月27日閲覧。
- ^ “Summorum Pontificum”. 2007年7月7日. 2015年1月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年3月27日閲覧。
- ^ 「1962年ローマミサ典礼書の使用に関する新規範：司教たちにさらなる責任が与えられる」バチカンニュース。バチカン市国。2021年7月16日。 2021年7月16日閲覧。
- ^ 「アングリカノルム・コエティブス：カトリック教会との完全な交わりに入るアングリカン教徒のための個人教区司教区の規定」。ベネディクト16世教皇の使徒憲章。vatican.va。2009年11月4日。2014年10月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年7月31日閲覧。
- ^ 「Personal Ordinariate of Our Lady of Walsingham」ordinariate.org.uk . 2016年2月12日閲覧。
- ^ 「ニュースの見出し」www.catholicculture.org。
- ^ 「モサラベ儀式」。ニューアドベント。 2015年3月29日閲覧。
- ^ 「Western Catholic Liturgics/Early Western Liturgics」. Liturgica.com. 2015年5月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年3月29日閲覧。
- ^ 「Quo primum」。New Advent 。 2015年3月29日閲覧。
- ^ フォーテスキュー、エイドリアン (1913)。。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。ニューヨーク:ロバート・アップルトン社。「東方典礼カトリック教会」を参照。一部抜粋：「東方典礼カトリック教徒の定義は、教皇と合同する東方典礼カトリック教会のキリスト教徒、すなわちローマ典礼ではなく東方典礼に属するカトリック教徒である。彼らはローマと交わりを持つ点で他の東方キリスト教徒と異なり、他の典礼を持つ点でラテン系キリスト教徒と異なる。」
- ^ 「CCEO、Canon 40」。Intratext.com（英語訳）。1990年。
- ^ パリー、ケン、デイビッド・メリング、他編 (1999)。『ブラックウェル東方キリスト教辞典』。マサチューセッツ州マールデン：ブラックウェル出版。pp. 357–85。ISBN 978-0-631-23203-2。
- ^ 「Eastern Rite Catholicism」（PDF） 。ケンタッキー州カトリック会議。 2015年4月10日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。2015年4月4日閲覧。
- ^ デラニー、ジョセフ (1913)。。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。
- ^ 「CCC概要、388」。Vatican.va 。 2011年6月30日閲覧。
- ^ 「Canon 222 § 2」。1983年教会法典。Vatican.va。2016年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年2月12日閲覧。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。段落2337、2349。
「人々は、自分の生活状態に適した方法で [貞潔] を培うべきです。ある人々は処女または聖別された独身を公言し、それによって神に心を一つにして、驚くべき方法で自分を捧げることができます。他の人々は、既婚か独身かに関係なく、道徳律によってすべての人に規定されている方法で生活します。」(CDF、ペルソナ・ヒューマナ11) 既婚者は夫婦の貞潔を守るよう求められ、他の人々は節制した貞潔を実践します。「貞潔の美徳には 3 つの形があります。1 つ目は配偶者の貞潔、2 つ目は未亡人の貞潔、3 つ目は処女の貞潔です。私たちは、そのうちの 1 つだけを称賛して、他の 1 つを排除することはありません。...これが教会の規律の豊かさを生み出すのです。」(聖アンブロシウス、De viduis 4,23:PL 16,255A)
- ^ ヤードリー、ジム、グッドスタイン、ローリー（2015年6月18日）。「フランシスコ教皇、包括的な回勅で気候変動への迅速な行動を呼びかける」ニューヨークタイムズ。
- ^ ヴァレリー、ポール（2015年6月28日）。「教皇のエコロジカル誓約」ニューヨークタイムズ。 2015年6月29日閲覧。
- ^ 「カトリック病院は世界の医療の4分の1を占めると評議会が報告」カトリック通信社。2010年2月10日。 2012年8月17日閲覧。
- ^ 「カトリック教育」（PDF）。
- ^ ガードナー、ロイ、ロートン、デニス、ケアンズ、ジョー（2005）、信仰の学校、ラウトレッジ、p. 148、ISBN 978-0-415-33526-3
- ^ ab Zieglera, JJ (2012年5月12日). 「世界中の修道女たち」. カトリック・ワールド・レポート.
- ^ 「Vocations Online Internet Directory of Women's Religious Communities」。ジョリエット教区召命事務所。2010年。2018年9月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年6月14日閲覧。
- ^ 「プレスリリース – 1979年ノーベル平和賞」Nobelprize.org。1979年10月27日。 2010年10月28日閲覧。
- ^ 「プレスリリース – 1996年ノーベル平和賞」Nobelprize.org。1996年10月11日。 2010年10月28日閲覧。
- ^ 「国際カトリック平和構築組織（ディレクトリ）」。ノートルダム、インディアナ州：カトリック平和構築ネットワーク。2015年。2015年4月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年4月2日閲覧。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。パラグラフ2332。
性は、人間の体と魂の一体性において、人間のあらゆる側面に影響を及ぼします。特に、愛情、愛し、生殖する能力、そしてより一般的には、他者との交わりの絆を形成する能力に関係しています。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。段落2348–50。
- ^ 「避妊に関する教会の教え」ローマカトリックヘレナ教区2014年12月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年12月19日閲覧。
- ^ “Humanae Vitae”. vatican.va . 1968年7月25日. 2011年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。段落2364–72。
- ^ 「神に開かれた大きな心：フランシスコ教皇とのインタビュー」アメリカ。2013年9月30日。 2021年2月16日閲覧。
- ^ 「教皇、教会は同性愛、中絶、避妊に『執着』していると語る」ニューヨーク・タイムズ、2013年9月20日。
- ^ ab カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。段落2357–59。
- ^ 「教皇の機内記者会見の全文記録が公開」。カトリック通信社。2013年8月5日。 2013年10月12日閲覧。
- ^ “Pope on gays: A shift intone, not subject to content”. CNN. 2013年7月29日. 2020年12月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年10月12日閲覧。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。段落1601–05。
- ^ 同性愛に対する教会の立場への反対に関する情報源：クルヴィラ、キャロル（2012年12月22日）。「教皇ベネディクト16世が毎年恒例のクリスマスメッセージで同性婚を非難」NYデイリーニュース。ニューヨーク。「カトリック団体が同性愛者に関する議論を巻き起こす」ニューヨーク・タイムズ、1982年9月26日。 2010年5月4日閲覧。レイチェル・ゾル（2002年5月25日） 。「虐待スキャンダルが同性愛に関する教会の議論につながる」ボルダー・デイリー・カメラ。2004年1月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年12月5日閲覧。
- 「ワールド・ユース・デイの会場が同性愛論争を制限」スター・オブザーバー2008年7月8日2011年12月5日閲覧。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。段落1640。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。段落1625–32。
- ^ カトリック教会のカテキズム（第2版）。Libreria Editrice Vaticana。2019年。段落2384–86。
- ^ Soule, W. Becket. 「結婚の神聖さの保持」（PDF）2009年。コロンブス騎士団。 2014年1月6日閲覧。
- ^ 「新たな結婚と離婚の統計が発表」Barna Group、2008年。2014年12月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「カトリックヨーロッパで離婚増加」ロサンゼルス・タイムズ、2006年5月24日。
- ^ パウロ6世（1968年）。「Humanae vitae」。バチカン。2011年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年2月2日閲覧。
- ^ ボケンコッター 2004、27、154、493-494頁。
- ^ この議論の要約と再述は、ロデリック・ヒンダリー著「カトリック倫理における自由のカトリック性としての進化」『不安、罪悪感、自由』ベンジャミン・ハバード、ブラッド・スター編、UPA、1990年に掲載されている。
- ^ 「フロントページ」。教会改革のための十戒。 2022年11月8日閲覧。
- ^ Catholics for a Choice (1998)。「良心の問題: 避妊に関するカトリック教徒」(PDF) 。 2006年10月11日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2006年10月1日閲覧。
- ^ 米国最大の宗教団体。2005年11月13日にアクセス。
- ^ Chandra, A.; Martinez GM; Mosher WD; Abma JC; Jones J. (2005). 「米国女性の出生率、家族計画、生殖に関する健康: 2002 年全国家族成長調査のデータ」( PDF)。人口動態統計。23 (25)。国立健康統計センター。2007年5 月 20 日閲覧。表56を参照してください。
- ^ 「教皇がコンドームについて発言」。カトリックリーダー。CNS。2009年3月29日。2017年3月27日閲覧。
コンドームの配布はエイズの問題を増やすだけだというベネディクト16世の宣言は、教会内でくすぶる論争の中で最新かつ最も強い発言の一つである...教皇は、エイズ予防に対する教会のアプローチ（主に性的責任に焦点を当て、コンドームキャンペーンを拒否）が非現実的で効果がないかどうか尋ねられた...教皇は、特定の状況下でエイズ予防においてコンドームの使用が道徳的に合法か違法かという具体的な質問には触れなかったが、これはバチカンの神学者によってまだ研究中の問題である。
- ^ 「ベネディクト16世教皇、体外受精用に開発された胚に生命の権利があると宣言」。メディカル・ニュース・トゥデイ。2008年12月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ アレン、ジョン・L.、「未来の教会：10の潮流がカトリック教会をどのように革命化しているか」、223ページ。
- ^ USCCBプロライフ活動委員会。「胎児の生命の尊重：教会の不変の教え」。米国カトリック司教会議。 2021年10月14日閲覧。
- ^ 「ポンティフィカル・アカデミー・フォー・ライフ声明：中絶されたヒト胎児由来の細胞から調製されたワクチンに関する道徳的考察」。リネカー・クォータリー。86 （2–3）：182–87。2019年5月1日。doi ：10.1177 / 0024363919855896。ISSN 0024-3639。PMC 6699053。PMID 32431408。
- ^ abc 教理省（2020年12月21日）。「一部の抗COVID-19ワクチンの使用の道徳性に関する注記（2020年12月21日）」。バチカン。2021年6月23日閲覧。
- ^ ブロックハウス、ハンナ（2018年8月2日）。「バチカンが死刑に関するカテキズムの教えを変更、それを「容認できない」と主張」カトリック通信社。2018年8月2日閲覧。
- ^ Harlan, Chico (2018年8月2日). 「フランシスコ法王、カトリック教会の教えを変更し、死刑は『容認できない』と述べる」ワシントンポスト。 2018年8月2日閲覧。
- ^ ペンティン、エドワード（2020年10月4日）。「教皇の新回勅『Fratelli Tutti』はより良い世界へのビジョンを概説」ナショナルカトリックレジスター。2020年10月6日閲覧。
- ^ Pullella, Philip (2023年1月9日). 「教皇、イランによる抗議者に対する死刑執行を非難」ロイター. 2023年1月13日閲覧。
- ^ abc Trabbic, Joseph G. (2018年8月16日). 「死刑：本質的に悪か、道徳的に許容できるか？」。カトリック・ワールド・レポート。 2023年2月27日閲覧。
死刑に関する教義を発展させるためにフランシスコ教皇によって最近承認されたカトリック教会のカテキズム第2267号の改訂は、さまざまな相反する解釈を生み出している。これらの解釈はさまざまな方法で分割できる。ある分割では、改訂版は死刑が本質的に悪であると教えていると主張する（または強く示唆する）解釈がある一方で、過去の教義上の宣言に沿って、死刑は特定の状況下では道徳的に許容されると教え続けていると主張する解釈もある。
- ^ フェザー、エドワード（2018年8月3日）。「フランシスコ教皇と死刑」ファースト・シングス。 2023年2月26日閲覧。
- ^ ダウビギン 2003、98 ページ
- ^ 「終末期問題に関する宗教団体の見解」ピュー研究所。2013年11月21日。 2022年8月7日閲覧。
- ^ 「ヨーロッパ – カトリックの修道女と修道士が減少」BBCニュース。2008年2月5日。 2013年3月12日閲覧。
- ^ サック、ケビン（2011年8月20日）。「『死にゆく種族』の修道女がカトリック病院の指導的立場から消える」ニューヨークタイムズ。
- ^ ヨハネ・パウロ2世のカトリック教会の司教たちへの使徒書簡「司祭叙階を男性のみに限定することについて」Wayback Machineで2015年11月25日にアーカイブ。著作権1994 Libreria Editrice Vaticana。2015年3月25日閲覧。
- ^ 「Canon 1379」。1983年教会法典。Vatican.va。2012年10月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年8月17日閲覧。
- ^ ab 「聖職任命：破門判決に関する回答」 2019年2月1日アーカイブ、Wayback Machine。2011年Roman Catholic Womenpriests-USA, Inc. 2011年6月5日閲覧
- ^ 「バチカン、女性の『叙階』への参加を理由に破門を命じる」カトリック通信社、2008年5月29日。 2011年6月6日閲覧。
- ^ David Willey (2010年7月15日). 「バチカン、虐待事件の処理を『スピードアップ』」BBCニュース. 2010年10月28日閲覧。
- ^ “Comunicato della Sala Stampa: Istituzione della Pontificia Commissione per la Tutela dei Mineri” [プレスリリース: 未成年者保護のための教皇庁委員会の設立] (プレスリリース) (イタリア語)。教皇庁報道局。 2014 年 3 月 22 日。B0199/00444 。2014 年3 月 30 日に取得。
文献
- アシ、ドナルド P. (2002)夫婦行為は個人行為である。キリスト教人類学の観点から見た夫婦行為のカトリック概念の研究、サンフランシスコ: イグナティウス プレス。ISBN 0-89870-844-3
- 「教会法第42条」。1983年教会法典。バチカン。2008年2月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年3月9日閲覧。
- 「カトリック教会のカテキズム」。Libreria Editrice Vaticana。1994年。2012年2月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年5月1日閲覧。
- バリー、ジョン・F・モスナー牧師（2001年）。『一つの信仰、一つの主：カトリックの基本的信仰の研究』ジェラルド・F・バウムバッハ、Ed.D. ISBN 0-8215-2207-8。
- バウアー、スーザン・ワイズ（2010年）。『中世世界の歴史：コンスタンティヌスの改宗から第1回十字軍まで』ノートン。ISBN 978-0-393-05975-5。
- バウムガートナー、フレデリック・J. (2003)。『Behind Locked Doors: A History of the Papal Elections 』、パルグレイブ・マクミラン。ISBN 0-312-29463-8。
- ベセル、レスリー（1984年）。『ラテンアメリカのケンブリッジ史』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-23225-2。
- ボケンコッター、トーマス（2004）。『カトリック教会の簡潔な歴史』ダブルデイ。ISBN 0-385-50584-1。
- バンソン、マシュー（2008年）。『Our Sunday Visitor's Catholic Almanac』。Our Sunday Visitor Publishing。ISBN 1-59276-441 -X。
- ブルーニ、フランク、バーケット、エリノア（2002年）。『恥の福音：子ども、性的虐待、カトリック教会』ハーパー・ペレニアル。336ページ。ISBN 978-0-06-052232-2。
- チャドウィック、オーウェン（ 1995年）。キリスト教の歴史。バーンズ＆ノーブル。ISBN 0-7607-7332-7。
- クラーク、グレアム（2005）「第三世紀のキリスト教」、ボウマン、アラン・K、ピーター・ガーンジー、アヴェリル・キャメロン共著。ケンブリッジ古代史第2版、第12巻：帝国の危機、西暦193-337年、ケンブリッジ大学出版局、pp.589-671、ISBN978-0-521-30199-2。
- コリンジ、ウィリアム J.カトリックの歴史辞典(1997) オンライン無料
- コリンズ、マイケル; プライス、マシュー A. ( 1999)。キリスト教の物語。ドーリング・キンダースリー。ISBN 0-7513-0467-0。
- コリデン、ジェームズ A; グリーン、トーマス J; ハインチェル、ドナルド E. (1985)。教会法典: 本文と解説、研究版。パウリスト出版。ISBN 978-0-8091-2837-2。
- デイヴィッドソン、アイヴァー（2005年）。教会の誕生。モナーク。ISBN 1-85424-658-5。
- デッラ・ロッカ、フェルナンド（1959年1月1日）。キヤノン法のマニュアル。ブルース・パブ。株式会社
- デリック、クリストファー（1967年）。『 Trimming the Ark: Catholic Attitudes and the Cult of Change』ニューヨーク：PJ Kennedy & Sons。ISBN 978-0-09-096850-3。
- ダフィー、イーモン（1997年）。『聖人と罪人、教皇の歴史』イェール大学出版局。ISBN 0-300-07332-1。
- ダウビギン、イアン（2003年）。『慈悲深い終焉：現代アメリカにおける安楽死運動』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。182～183ページ。ISBN 9780195154436。
- デュッセル、エンリケ（1981年）。ラテンアメリカにおける教会の歴史。Wm. B. エールドマンズ。ISBN 0-8028-2131-6。
- ファルブッシュ、アーウィン（2007年）。キリスト教百科事典。Wm. B. エールドマンズ。ISBN 0-8028-2415-3。
- フレール、ブライアン、メアリー・ゴーティエ（2003年）。『グローバル・カトリック、世界教会の肖像』。オルビス・ブックス、ジョージタウン大学使徒職応用研究センター。ISBN 1-57075-375 -X。
- ゲイル・グループ（2002年）新カトリック百科事典、15巻、毎年の付録付き、非常に詳細な内容
- ヘイスティングス、エイドリアン（2004年）。『アフリカの教会 1450-1950年』オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-826399-6。
- ヘリング、ジョージ（2006年）。キリスト教史入門。コンティニュアム・インターナショナル。ISBN 0-8264-6737-7。
- コショルケ、クラウス。ルートヴィヒ、フリーダー。デルガド、マリアーノ (2007)。アジア、アフリカ、ラテンアメリカにおけるキリスト教の歴史、1450 ～ 1990 年。 Wm B Eerdmans Publishing Co. ISBN 978-0-8028-2889-7。
- クリーフト、ピーター（2001年）。カトリックキリスト教。イグナティウス出版。ISBN 0-89870-798-6。
- ケネス・スコット著『革命期のキリスト教：19世紀と20世紀のキリスト教の歴史』（5巻、1969年）主要国におけるカトリックの詳細な解説
- ウルリッヒ・L・レーナー（2016）『カトリック啓蒙主義。忘れられた世界的運動の歴史』ISBN 978-0-19-023291-7
- リース、ジョン（1963年）。教会の信条。アルディン出版。ISBN 0-664-24057-7。
- マカロック、ディアメイド（2010年）。キリスト教：最初の3千年。バイキング。ISBN 978-0-670-02126-0 。2009年にアレン・レーン社から「キリスト教の歴史」として初版発行。
- マカロック、ディアメイド（2003年）。宗教改革。ヴァイキング。ISBN 0-670-03296-4。
- マクマレン、ラムゼイ（1984）、ローマ帝国のキリスト教化：（西暦100～400年）ニューヘブン、コネチカット州：エール大学出版局、ISBN 978-0-585-38120-6
- マルタラー、ベラール（1994年）。『カトリック教会のカテキズム入門：伝統的なテーマと現代の問題』パウリスト出版。ISBN 0-8091-3495-0。
- リチャード・マクブライアン、アトリッジ・ハロルド編 (1995) 『ハーパーコリンズ・カトリック百科事典』 ハーパーコリンズISBN 978-0-06-065338-5。
- マクマナーズ、ジョン、編著『オックスフォード図解キリスト教史』（オックスフォード大学出版局、1990年）。ISBN 0-19-822928-3。
- ノーマン、エドワード（2007年）。『ローマカトリック教会、図解歴史』カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-25251-6。
- オコリンズ、ジェラルド、ファルジア、マリア（2003年）。『カトリック：カトリックキリスト教の物語』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-925995-3。
- ペロー＝ソーシーヌ、エミール（2012年）。『カトリックと民主主義：政治思想史の試論』。ISBN 978-0-691-15394-0。
- フェイヤー、マイケル（2000年）。『カトリック教会とホロコースト、1930-1965年』インディアナ大学出版局。ISBN 0-253-33725-9。
- ポラード、ジョン・フランシス（2005年）。 『貨幣と近代教皇制の台頭、1850-1950年』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-81204-7。
- ローズ、アンソニー（1973年）。『独裁者の時代（1922-1945年）のヴァチカン』。ホルト、ライナーハート、ウィンストン共著。ISBN 0-03-007736-2。
- ライリー・スミス、ジョナサン（1997年）。『最初の十字軍』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-511-00308-0。
- シュレック、アラン（1999年）。『カトリック要理要項』。サーヴァント出版。ISBN 1-56955-128-6。
- シュヴァラー、ジョン・フレデリック。(2011)ラテンアメリカにおけるカトリック教会の歴史: 征服から革命、そしてその後まで( NYU 出版)
- スミス、ジャネット編 (1993) 『なぜ「人間の生命」は正しかったのか』サンフランシスコ：イグナティウス出版。
- スミス、ジャネット（1991）「Humanae Vitae」、一世代後、ワシントンDC：カトリック大学出版局、
- スチュワート、シンシア（2008）カトリック教会：簡潔な民衆史337ページ。
- タウシュ、アルノ、「大量移民とポピュリズムの台頭の時代におけるグローバルカトリック：最近の世界価値観調査とヨーロッパ社会調査データに基づく比較分析」（2016 年 11 月 24 日）。https://mpra.ub.uni-muenchen.de/75243/1/MPRA_paper_75243.pdf IDEAS/RePEc、コネチカット大学で入手可能
- タウシュ、アルノ、「ノストラ・アエターテの影響：第二バチカン公会議後50年以上のカトリック反ユダヤ主義の比較分析」（2018年1月8日）。SSRN 3098079 またはdoi :10.2139/ssrn.3098079で入手可能。
- タウシュ、アルノ、「カトリック信者は世界の他の地域よりも他の宗教に対して寛容か? 世界価値観調査データに基づく比較分析」(2017 年 11 月 21 日)。SSRN 3075315 またはdoi :10.2139/ssrn.3075315で入手可能。
- バチカン中央統計局 (2007)。Annuario Pontificio (教皇年鑑)。リブレリア・エディトリス・ヴァティカーナ。ISBN 978-88-209-7908-9。
- ヴィドマー、ジョン（2005年）。 『カトリック教会の変遷』パウリスト出版。ISBN 0-8091-4234-1。
- ウィルケン、ロバート (2004)。「キリスト教」。スーザン・タイラー・ヒッチコック、ジョン・エスポジト共著『宗教の地理学』。ナショナルジオグラフィック協会。ISBN 0-7922-7317-6。
外部リンク
カトリック教会 Wikipediaの姉妹プロジェクト
コモンズからのメディア
ウィキニュースからのニュース
ウィキクォートからの引用
ウィキソースからのテキスト
ウィキブックスの教科書
- Vatican.va聖座公式ウェブサイト
- バチカンのYouTubeチャンネル