ユダヤ・キリスト教の倫理

ユダヤ・キリスト教倫理（またはユダヤ・キリスト教価値観）は、ユダヤ教徒とキリスト教徒に共通すると考えられる価値観である。1941年にイギリスの作家ジョージ・オーウェルによって初めて印刷物で説明された。ユダヤ・キリスト教倫理がアメリカの政治、法律、道徳の基盤となっているという考えは、1940年代から「アメリカの公民宗教」の一部となっている。近年、このフレーズはアメリカの保守主義と関連付けられているが、その概念は（必ずしも正確なフレーズではないが）フランクリン・D・ルーズベルトやリンドン・B・ジョンソンを含む政治的スペクトル全体の指導者のレトリックで頻繁に取り上げられている。

現在アメリカで使用されている「ユダヤ・キリスト教」という語は、ユダヤ人とキリスト教徒に共通する価値観を指し、1939年7月11日にイギリスの作家ジョージ・オーウェルの書評で初めて印刷物に登場した。「…卑劣な行為はできない。それはユダヤ・キリスト教の道徳体系には何の意味もない。」^{[1] [2]} オーウェルは1941年のエッセイでもこの語を繰り返した。「ヒトラーがこの世に現れたのは、人間の平等という概念、つまり「ユダヤ的」あるいは「ユダヤ・キリスト教的」平等という概念を破壊するためだった。」^[3]

オーウェルがこの用語を使用したのは、ユダヤ教徒とキリスト教指導者が、米国キリスト教徒全国会議（1927年設立）などの団体を通じて、共通点を強調しようと少なくとも10年間努力した結果である。この用語は1940年代にも広く使われるようになった。部分的には、米国の道徳と法律の基盤はユダヤ教徒とキリスト教徒が共有しているという考えで反ユダヤ主義に対抗する方法だった。 ^{[4] [5]}

オーウェルは、ユダヤ教とキリスト教の伝統の道徳的共通性について公に語った最初の人物ではない。1939年5月19日、プリンストン神学校での演説で、アルバート・アインシュタインは、現代科学における道徳的原則の重要性を説明し、「私たちの願望と判断の最高の原則は、ユダヤ教とキリスト教の宗教的伝統の中に与えられている」と強調した。^[6]

そして、ロシアで大規模な反ユダヤ主義のポグロムが起こってから 3 年後の 1884 年に、著名なロシアの哲学者でキリスト教作家のウラジーミル・ソロヴィヨフ(ソロヴィエフ) は、エッセイ「ユダヤ人とキリスト教の問題」の中で次のように書いています。

「私たちの宗教は、アブラハムとモーセの古代の契約における神と人間の個人的な関係から始まり、イエス・キリストの新約聖書における神と人間の最も密接な個人的な一体性において確認されています。新約聖書では、神と人間の両方の性質が分離不可能でありながら、融合もされていません。この2つの契約は、2つの異なる宗教ではなく、同じ神と人間の宗教の2つの段階、またはドイツ学派の言葉で言えば、同じ神と人間のプロセスの2つの瞬間にすぎません。この唯一の真の神と人間のユダヤ・キリスト教の宗教は、異教の2つの極端な誤りの真っ只中を直接的かつ権威ある道で進みます。その誤りでは、最初に人間が神に吸収され（インド）、次に神自体が人間の影に変わります（ギリシャとローマ）。」^[7]

1933 年のフランクリン・D・ルーズベルト (FDR) の最初の就任演説は、FDR が「恐れるべき唯一のものは恐怖そのものである」と宣言した有名な演説であり、宗教的な言及が数多くあり、当時は広く論評された。この演説では「ユダヤ・キリスト教」という用語が使われていなかったが、学者の間では、ユダヤ・キリスト教の伝統という新たな見解と調和していると見られるようになった。歴史家のメアリー・スタッキーは、「ルーズベルトがユダヤ・キリスト教の伝統に根ざした共通の価値観を利用した」ことが、アメリカ国家を統一し、国家の最高政策立案者としての自身の役割を正当化する手段であったと強調している。^[8]

演説で、フランクリン・ルーズベルト大統領は銀行家を攻撃し、福音書に倣って改革を約束した。「両替商は我々の文明の神殿の高位の座から逃げ去った。我々は今、その神殿を古代の真理に回復させることができる。回復の尺度は、我々が単なる金銭的利益よりも高貴な社会的価値をどの程度適用するかにある。」^[9] ハックとノカシアンは、最初の就任演説に対する大量の反応を調査し、この一節について論じ、次のように主張している。

したがって、この演説に対する国民の圧倒的多数を占めるユダヤ・キリスト教の反応には、本文と本文外の両方の根拠があった。神の摂理の働きを認める傾向のある人々にとって、マイアミでのルーズベルトの奇跡的な（暗殺からの）逃亡は、神が定められた時にもう一人のワシントンまたはリンカーンを送ったという兆候、おそらくは「兆候」だった。...他の多くの人々は、ルーズベルトが演説を通じて培ってきた救世主という主題の立場に抵抗できなかった。結局のところ、神殿から両替商を追い出したのはキリストだった。...（多くの聴衆は）彼らの新大統領が指導するという神聖な使命を持っているという複合的な兆候を見た。^[10]

ゲイリー・スコット・スミスは、ルーズベルトが自身の福祉計画が「キリスト教の社会教義に完全に合致している」と信じていたことを強調している。彼は、政府の行動による社会正義の達成は、古い自由放任主義のアプローチよりも道徳的に優れていると考えていた。彼は、「隣人にしてもらいたいことを隣人にもしなさい」という教えに導かれて、「我々が求めているのは正義である」と宣言した。 ^[11]ルーズベルトは、道徳的問題を宗教と反宗教の対立と見ていた。スミスによると、「彼はプロテスタント、カトリック、ユダヤ教徒に、宗派の信条を超越し、共通の目的が見つかるときはいつでも「善行で団結する」よう訴えた」^[12]

アタリア・オマーとジェイソン・A・スプリングスは、ルーズベルト大統領の1939年の一般教書演説を指摘し、アメリカ人に「自分たちの家だけでなく、教会、政府、そして文明そのものの基盤となっている信仰と人道の信条を守る」よう呼びかけた。彼らは「このおなじみのレトリックは、戦争の根拠として米国のユダヤ教とキリスト教の価値観の神聖さの概念を呼び起こした」と述べている。^[13]

ティモシー・ワイアットは、第二次世界大戦の到来に際し、ルーズベルトの孤立主義反対派は彼が「聖戦」を呼びかけていると言ったと指摘している。ワイアットは次のように述べている。

ルーズベルト大統領は、炉辺談話や議会での演説で、しばしば露骨かつ微妙な宗教的レトリックを用いて、アメリカの参戦を主張した。ルーズベルト大統領は、善と悪、宗教者と非宗教者という観点からこの対立を描写した。そうすることで、キリスト教の民主主義の理想と国家社会主義の無神論を対立させたのである。^[14]

伝記作家のランドール・B・ウッズは、リンドン・B・ジョンソン大統領がユダヤ・キリスト教の倫理的伝統に効果的に訴えて、1965年の公民権法の支持を集めたと主張している。ウッズは、ジョンソンが法案に対する 南部の議事妨害を弱めたと書いている。

LBJ は白人アメリカ人を道徳的拘束具で包んだ。慈悲深く公正な神を熱心に、継続的に、圧倒的に自らと同一視する人々が、人種差別、警察の暴力、人種隔離を容認し続けることは可能だろうか。アラバマ州の教会で少女を殺害したり、黒人の子供たちに平等な教育を与えなかったり、父親や母親が家族を養い、着る仕事を求めて競争することを禁じたりすることは、ユダヤ教とキリスト教の倫理のどこに正当化されるのか。ジム・クロウ法は「無神論共産主義」に対するアメリカの回答だったのだろうか。^[15]

ウッズはさらに、国の政治エリートの間でのユダヤ教とキリスト教の倫理の役割を評価した。

ジョンソンが公民権を道徳的問題と定義し、国家が自称するユダヤ・キリスト教の倫理をその道の剣として振るうという決断は、20 世紀の政治史におけるある意味での分水嶺となった。歴代大統領は皆、神に祈ることを好み、ドワイト・アイゼンハワーのような保守派の中には、ユダヤ・キリスト教の教えを自分たちの行動を正当化するために利用しようとした者もいたが、現代のリベラル派、つまり政治家も、彼らに異議を唱え、彼らを育てた知識人も、霊的な証言を避けてきた。リベラル派の知識人のほとんどは世俗的なヒューマニストだった。特に学者は歴史的に、組織化された宗教を非常に不信感を抱いており、宗教を狭量さ、偏見、反知性主義と同一視していた。彼の模範であるフランクリン・ルーズベルト大統領のように、ジョンソンはリベラルな価値観を宗教的価値観と同一視し、自由と社会正義は神と人間の両方の目的にかなうと主張した。そして、彼はそれを公言することをためらわなかった。^[16]

ウッズはジョンソンの信仰心が深かったと指摘している。「15歳で彼はキリストの弟子、つまりキリスト教会に入り、金持ちは貧乏人を世話し、強者は弱者を助け、教育を受けた者は言葉の通じない人のために話すのが義務であると永遠に信じていた。」^[17]

アメリカをユダヤ・キリスト教国家とする概念を推進することは、アメリカにおける反ユダヤ主義の高まりを受けて、1940年代に初めて政治プログラムとなった。1930年代のナチスの反ユダヤ主義の台頭により、懸念を抱いたプロテスタント、カトリック教徒、ユダヤ教徒は理解と寛容を高めるための措置を講じた。^[18]

この取り組みにおいて、全米キリスト教ユダヤ教会議の先駆者たちは、司祭、ラビ、牧師からなるチームを結成し、国中でプログラムを運営し、より多元的なアメリカを作り上げました。アメリカはもはやキリスト教の国ではなく、「プロテスタント、カトリック、ユダヤ教という3つの高貴な伝統によって育まれた国」と定義されています。「ユダヤ・キリスト教」というフレーズは、西洋の価値観はユダヤ人を含む宗教的合意に基づいているという考えを表す標準的なリベラルな用語として現代の語彙に加わりました。^[19]

1930 年代、「ユダヤ教を汚名を着せ、破壊しようとする世界的反ユダヤ主義の試みに直面して、アメリカの有力なキリスト教徒とユダヤ人はユダヤ教を擁護するために努力し、ユダヤ教をアメリカの宗教生活の周辺からその中心へと押し上げた。」^[20]第二次世界大戦中、ユダヤ教の牧師はカトリックの司祭やプロテスタントの牧師と協力し、善意を促進し、「多くの場合、ラビの話を見たことも聞いたこともない」軍人に演説した。無名戦士の葬儀では、ラビは他の牧師と並んで立ち、ヘブライ語で祈りを唱えた。戦時中の悲劇として広く報道されたドーチェスター号の沈没では、船の多宗教の牧師は避難する船員に救命胴衣を譲り渡し、船が沈む間「腕を組んで祈りを捧げた」。1948 年の郵便切手には、彼らの英雄的行為を記念して「異宗教間の行動」という言葉が書かれていた。^[19]

1952年12月、当時大統領に選出されていたドワイト・アイゼンハワーは、就任式の1か月前に即興で次のように述べた。これは、米国大統領がユダヤ教とキリスト教の概念について公に直接言及した最初の例かもしれない。

[建国の父たちは]「我々はすべての人間は創造主から授けられたものだと信じている...」 言い換えれば、我々の政治形態は、深い宗教的信仰に基づいていなければ意味をなさない。それが何であろうと構わない。我々にとってそれはもちろんユダヤ教とキリスト教の概念だが、すべての人間が平等に創造されたという宗教でなければならない。^[21]

1950年代までに、多くの初期近代保守主義者は、自分たちの価値観のユダヤ・キリスト教的ルーツを強調した。^[22] 1958年、経済学者エルギン・グロスクローズは、「この国の経済力と産業力を可能にしたのは、ユダヤ・キリスト教の聖書から引き出された考えである」と主張した。^[23]

バリー・ゴールドウォーター上院議員は、保守派は「人間を生産し、消費し、使われて捨てられる動物とみなす共産主義の考え方は、共和国の基盤となっているユダヤ教とキリスト教の理解のすべてに反すると信じていた」と指摘した。^[24]

西洋のユダヤ・キリスト教の伝統の優位性を信じる保守派は、植民地支配からの解放を目指す第三世界の願望を軽視した。 ^{[25] [26]}

「キリスト教右派」が政治勢力として、保守連合の一部として出現したのは 1970 年代に遡る。ケンブリッジ大学の歴史学者アンドリュー・プレストンによると、「保守的エキュメニズム」の出現、つまりカトリック、モルモン、保守的プロテスタントを宗教右派連合にまとめる動きは、「ユダヤ教とキリスト教の倫理の台頭」によって促進された。これらのグループは「中絶や女性に対する平等権修正案の提案などの文化的政治的問題に結集し始めた」^[27] 。ウィルコックスとロビンソンは次のように結論づけている。

キリスト教右派は、道徳が著しく低下している国にユダヤ・キリスト教の価値観を回復しようとする試みである。…[彼らは]社会がユダヤ・キリスト教の価値観の確固たる基盤の欠如に苦しんでいると信じており、それらの価値観を具体化する法律を制定しようとしている。^[28]

1980年代から1990年代にかけて、「ユダヤ・キリスト教的価値観」への好意的な言及が一般的になり、この用語は保守的なキリスト教徒によって使用されるようになりました。^[29]

ロナルド・レーガン大統領は、共産主義との戦いに必要な要素として、ユダヤ教とキリスト教の価値観を頻繁に強調した。彼は、聖書には「我々が直面している問題に対するすべての答え」が含まれていると主張した。 ^[30] レーガンは世俗主義の拡大を非難し、罪の概念を真剣に受け止める必要があることを強調した。^{[31]保守派PACの代表でクリスチャンの出版者である} トム・フライリングは、2003年の著書「レーガンの神と国」で、「レーガンの核となる宗教的信念は常に伝統的なユダヤ教とキリスト教の伝統に染まっていた」と述べた。^[32] 宗教、そしてユダヤ教とキリスト教の概念は、1980年までにレーガンのレトリックの主要なテーマとなった。^[33]

ビル・クリントン大統領も1992年の大統領選挙運動中に、ユダヤ教とキリスト教の伝統に言及し、社会と私生活における宗教の役割を強調した。^[34]

この用語はアメリカの政治において特に重要となり、文化戦争において「ユダヤ・キリスト教的価値観」を推進し、1990年代に使用が急増した。^[35]

ハートマンらによると、2001年から2005年の間に使用法が変化し、主流メディアはアメリカを多文化国家として特徴づけるためにこの用語をあまり使用しなくなった。この研究では、この用語は現在、アメリカにおけるイスラム教徒やイスラム教の包摂に関する議論や、政教分離に関する新たな議論に関連してリベラル派によって最もよく使用されていることがわかった。^[35]

2012年に出版された正統派ラビ、シュムレイ・ボテアチの著書『コーシャー・ジーザス』は、「ユダヤ教とキリスト教の価値観を分けるハイフンはイエス自身である」という結論で締めくくられている。^[36]

マーシュ対チェンバース事件、463 US 783 (1983) において、合衆国最高裁判所は、州議会は憲法上、有給の牧師を雇って「ユダヤ・キリスト教の伝統に則って」立法祈祷を司ることができるとの判決を下した。シンプソン対チェスターフィールド郡監督委員会事件^[37]において、第四巡回控訴裁判所は、マーシュ事件における最高裁判所の判決は「チェスターフィールド郡は、ウィッカの女司祭であるシンシア・シンプソンの信仰が「ユダヤ・キリスト教の伝統に則って」いないという理由で、憲法上、彼女を立法祈祷の司祭から排除できる」ことを意味するとの判決を下した。チェスターフィールド郡の監督委員会は、招待リストにユダヤ教、キリスト教、イスラム教の聖職者を含めた。

一部の神学者は、「ユダヤ・キリスト教」という言葉を無批判に使用することに対して警告を発し、改革派ユダヤ教やリベラルなプロテスタント・キリスト教など、異なる信仰のリベラルな流れを含む現代のユダヤ^教、カトリック、キリスト教の伝統をほとんど考慮せずに、世俗的なヒューマニズムに反対するなどの悪事を許す可能性があると主張している[38 ]。

2冊の有名な本は、現代のユダヤ教とキリスト教の関係を扱っている。アバ・ヒレル・シルバーの『ユダヤ教の違い』とレオ・ベックの『ユダヤ教とキリスト教』はどちらも、「ユダヤ・キリスト教という用語が2つの信仰の重要な違いを曖昧にしていた世界において」ユダヤ教の独自性を明らかにしたいという衝動に駆られて書かれた。^[39]

神学上の区別が曖昧になっていることに反発して、ラビ・エリゼル・ベルコヴィッツは「ユダヤ教はキリスト教を拒否するからユダヤ教であり、キリスト教はユダヤ教を拒否するからキリスト教である」と書いた。^[40]

神学者で作家のアーサー・A・コーエンは『ユダヤ・キリスト教伝統の神話』の中で、ユダヤ・キリスト教概念の神学的妥当性に疑問を呈し、それは本質的にアメリカ政治の発明であると示唆した。一方、ジェイコブ・ノイスナーは『ユダヤ人とキリスト教徒：共通伝統の神話』の中で、「この2つの信仰は、異なる人々が異なる人々に異なることを語っていることを示している」と書いている。^[41]

法学教授のスティーブン・M・フェルドマンは、1950年以前の、主にヨーロッパにおけるユダヤ・キリスト教の伝統という概念を、超越主義とみなし、それを「危険なキリスト教の教義（少なくともユダヤ教の観点から）」であり、「ユダヤ教とキリスト教の実際の重要な違いを巧妙に覆い隠す」「神話」であると特徴づけている。^[42]

Wikiquote にはユダヤ・キリスト教倫理に関する引用があります。

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• アメリカの公民宗教
• アブラハム協定
• アブラハムの宗教
• キリスト教の価値観
• ルサンチマン
  • シェーラーのルサンチマン論

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