
ギリシャは、イスラム世界への古典知識の伝達において重要な役割を果たした。その豊かな歴史学の伝統は、イスラム美術、建築、文学、哲学、技術的成果の基礎となった古代ギリシャの知識を保存した。イブン・ハルドゥーンはかつてこう述べた。「ギリシャ人という唯一の民族の科学だけが我々に伝わっているのは、アル・マムーンの努力によって翻訳されたからだ。彼がこの分野で成功したのは、多くの翻訳者を雇い、これに多額の資金を投じたからである。」[1]
イスラムの学者がアリストテレスや他のギリシャ哲学者の古典を破壊から「救った」という、一般的で根強い神話[誰によると? ]は不正確です。確かに、アラビアの学者は多くのギリシャ語テキストを西ヨーロッパに最初に伝えた責任があり(アラビア語からラテン語に翻訳)、多くのオリジナルのギリシャ語テキストはルネッサンスまでビザンチン帝国を離れませんでした。中世にラテン語のギリシャ語テキストを所有できたのは主にアラビアの学者のおかげでしたが、今日ではオリジナルのギリシャ語にアクセスできるのはルネッサンスの学者のおかげです。この神話によると、そうでなければこれらの作品は5世紀から10世紀の長いヨーロッパの暗黒時代に消滅していたでしょう。古代ギリシャ語のテキストとギリシャ文化は、イスラムの学者によって何らかの形で「回復」され「伝達」されるために「失われた」ことはなく、むしろビザンチンの学者と修道士によって保存され研究され、さまざまな時期にヨーロッパの他の地域やイスラム世界に伝えられました。アリストテレスは、ビザンチン帝国の征服地のキリスト教学者によるシリア語経由でアラビア語に翻訳される前に、フランスのモンサンミッシェル修道院で翻訳されていました。マイケル・ハリスは次のように指摘しています。[2]
古典時代の偉大な著作、特にギリシャの著作は、ビザンチン帝国や東ローマ帝国と文化的、外交的に接触していた西洋諸国の人々にとって常に入手可能でした。…今日知られているギリシャの古典のうち、少なくとも 75 パーセントはビザンチン写本を通じて知られています。
歴史家ジョン・ジュリアス・ノーウィッチは、「コンスタンティノープルの学者や書記官がいなかったら、古代について私たちが知っていることの多く、特にギリシャとローマの文学とローマ法は永遠に失われていただろう」と付け加えています。[3]
イブン・ハルドゥーンは、アラブ人が科学を学んだ唯一の文明は、キリスト教徒(アッシリア人)学者によるギリシャ語のテキストのシリア語、そしてアラビア語への翻訳のおかげで、ギリシャ人の文明であったと指摘した。イブン・ハルドゥーンは、アッバース朝のカリフ、アル・マンスールがビザンチン皇帝にギリシャ人の数学書を要求したとも記録している。[4]
ヘレニズム時代
ヘレニズム時代は、紀元前4世紀にアレクサンダー大王が東地中海、 エジプト、メソポタミア、イラン高原、中央アジア、インドの一部を征服したことで始まり、これらの地域にギリシャ語と文化が広まりました。ギリシャ語はヘレニズム世界全体の学問の言語となり、ギリシャの数学はエジプトやバビロニアの数学と融合してヘレニズム数学を生み出しました。
この時期の最も重要な学問の中心地はエジプトのアレクサンドリアであり、ギリシャとエジプトを中心にヘレニズム世界各地から学者が集まっていたが、ユダヤ、ペルシャ、フェニキアの 学者もいた。[5]
ギリシャ語で書かれた数学のテキストのほとんどは、ギリシャ、エジプト、小アジア、メソポタミア、シチリアで発見されています。
古典学と教会学
ビザンチン科学は本質的に古典科学であった。[6]そのため、ビザンチン科学はどの時代においても古代異教の哲学や形而上学と密接に結びついていた。異教の学問に対する反対もあったが、最も著名な古典学者の多くは教会で高い地位を占めていた。最も注目すべき反対運動としては、529年のプラトンアカデミーの閉鎖、コスマス・インディコプレウステスの啓蒙主義、古代哲学への傾倒を理由としたイオアニス・イタロス(1082年)とゲオルギオス・プレトンの非難などがある。ビザンチン帝国では、 4世紀と5世紀にアテネアカデミーによって古典研究が促進され、アレクサンドリアの哲学アカデミーが活発に活動し、コンスタンティノープル大学が世俗的な科目のみを扱っていたため、古代の文献の継承が止むことはなかった。コンスタンティノープル大学は神学を排除し、世俗的な科目のみを扱っていた。 [7]神学は総主教アカデミーで教えられていた。総主教アカデミーでさえ古典の講義を行い、文学、哲学、科学のテキストをカリキュラムに含めていた。修道院の学校では、聖書、神学、典礼が重視されていた。そのため、修道院の写字室は教会の写本の転写にほとんどの労力を費やし、一方で古代異教の文学は、フォティオス、カイサリアのアレタス、テッサロニキのエウスタティオス、バシリウス・ベッサリオンなどの一般人や啓蒙された司教によって転写、要約、抜粋、注釈が付けられました。[8]

9世紀にビザンチン皇帝が聖キュリロスをアラブ人への使節として派遣したとき、彼は神学だけでなく哲学と科学の知識でイスラム教徒のホストを驚かせた。歴史家マリア・マヴロウディは次のように述べている。[9]
どうして自分があれだけのことを知っているのかと尋ねられたとき、彼 [キリル] は、自分の博識に対するイスラム教徒の反応と、海水を皮袋に入れて珍しい液体を持っていると自慢する人の自尊心との類似点を挙げた。彼はついに海沿いの地方の人に出会ったが、その人は、皮袋の中身を自慢するのは狂人だけだ、自分の故郷の人々は海水を無尽蔵に持っているのだから、と説明した。イスラム教徒は皮袋を持った男のようであり、[ギリシャ人] は海の男のようだ、なぜなら、聖人の返答の結論によれば、すべての学問は [ギリシャ人] から発せられたからである。
数学
ビザンチンの科学者たちは、古代ギリシャの偉大な数学者たちの遺産を守り、継承し、数学を実践しました。ビザンチン初期(5 世紀から 7 世紀)には、建築家で数学者のミレトスのイシドールスとトラレスのアンテミウスが複雑な数式を使用して、その印象的な幾何学、大胆なデザイン、高さにより、当時、そしてその後数世紀にわたって技術的な画期的なアヤソフィア教会を建設しました。ビザンチン後期(9 世紀から 12 世紀)には、ミカエル・プセロスなどの数学者が、数学を世界を解釈する方法とみなしました。
数学者レオのことを知った アッバース朝のカリフ、アル=マムーンは、レオの数学の知識、自国の学者では完成できなかった証明、そして予言能力に非常に感銘を受け、バグダッドに来る見返りにレオに多額の財産を与えた。[10]
薬

医学は、ビザンチン帝国がギリシャ・ローマ帝国の先人たちよりも進歩させた科学の一つです。その結果、ビザンチン医学はイスラム医学だけでなくルネサンス医学にも影響を与えました。
紀元前700年、クニドスに最初のギリシャ医学学校が開設された。最初の解剖学書の著者である アルクメオンはこの学校で働き、患者を観察する習慣が確立されたのはここでした。古代ギリシャ医学は体液説を中心に展開しました。古代ギリシャ医学で最も重要な人物は医師のヒポクラテスで、「医学の父」として知られ、コスに自身の医学学校を設立しました。[13]ヒポクラテスと彼の学生はヒポクラテス全集 に多くの病状を記録し、今日でも使用されている医師のためのヒポクラテスの誓いを作成しました。ギリシャのガレノスは古代世界で最も偉大な外科医の一人で、脳や目の手術を含む多くの大胆な手術を行いましたが、それらはほぼ2千年の間再び試みられることはありませんでした。ヒポクラテス、ガレノスなどの著作はイスラム医学と中世ヨーロッパ医学に永続的な影響を及ぼしましたが、14 世紀以降、彼らの発見の多くは最終的に時代遅れになりました。
ウナニ医学(アラビア語、ヒンドゥスターニー語、ペルシア語ではユナニ、ユナニとも表記)は、「ギリシャ医学」を意味し、南アジアで広く実践されている伝統医学の一種である。ギリシャ・ アラビア医学の伝統を指し、[14] [15]ギリシャの医師ヒポクラテスとローマの医師ガレノスの教えに基づき、ラージー、イブン・セーナー(イブン・セーナー)、アル・ザフラウィー、イブン・ナフィスなどのアラブ人およびペルシア人の医師によって精巧な医療体系に発展した。[16]
ある著者は「ウマイヤ朝第4代カリフ、マルワン1世は、アレクサンドリアのアーロンの有名な医学論文の翻訳を命じた。医学文献の翻訳は、実際、ウマイヤ朝の統治を特徴づける科学的進歩の主要な側面であった」と述べています。[17]
アラビア語で書かれた最古の科学書は医学に関する論文であり、ギリシャのキリスト教司祭であるアレクサンドリアのアロンによって書かれ、683年にバスラ出身のユダヤ人医師マサルジャワイによって当時のシリア語からアラビア語に翻訳された。[18] [19]
642年にイスラム教徒がキリスト教都市アレクサンドリアを軍事的に征服した後、膨大な科学的知識(ガレノスの医学知識など)がイスラム教徒の手に渡りました。イスラム教徒の医師たちはこれらのギリシャの著作を基にして、後に医学分野で名声を築きました。[20] [21] [22]
ギリシャの火
ギリシア火薬はビザンチン帝国が使用した焼夷兵器である。ビザンチン帝国は、水上でも燃え続けるこの火薬を海戦で効果的に使用した。この火薬は技術的に優位となり、ビザンチン帝国軍の多くの重要な勝利に貢献した。最も有名なのは、コンスタンティノープルを二度のアラブ軍の包囲から救い出し、帝国の存続を確実なものにしたことだ。しかし、ギリシア火薬そのものは672年頃に発明され、年代記作者テオファネスは、当時イスラム教徒の征服によって制圧されていた旧フェニキア属州ヘリオポリス出身の建築家カリニコの発明であるとしている。[23]
ビザンチン建築


西方ではビザンチン・ギリシャ建築はロマネスク建築やゴシック建築に取って代わられました。東方では初期イスラム建築に大きな影響を与えました。初期イスラム建築に対するギリシャの影響に関する限り、ウマイヤ朝時代(661-750)には、ギリシャの芸術的遺産が特にシリアとパレスチナにおける新しいイスラム美術の基本的な源泉となりました。エルサレムの岩のドーム(691年)やダマスカスのウマイヤド・モスク(709-15年)など、シリアとパレスチナの特色ある初期イスラムの建造物には、ビザンチンの影響がかなり見られます。岩のドームは、その設計、そして部分的には装飾においてビザンチン美術の影響を明らかに受けているが、ウマイヤド・モスクの設計も6世紀と7世紀のキリスト教バシリカと顕著な類似点がある。ただし、キリスト教バシリカのように通常の縦軸ではなく、横軸で変更および拡張されている。この変更は、イスラム教の祈りの典礼により適している。モスクの元々のミフラーブは、キブラ壁の中央ではなく、東側のほぼ中央に位置している。これは、建築家が、ミフラーブを翼廊の中央に配置することで生じるキリスト教の後陣という印象を避けようとした可能性があるという事実によって説明できる。イスラム建築とムーア建築の特徴であるタイル細工、幾何学模様、複数のアーチ、ドーム、多色のレンガと石細工は、ビザンチン建築の影響を受けていた。
カリフのワリード1世はビザンチン建築の援助を切実に必要としていたため、ギリシャの職人の要請が満たされなければイスラム教の地にある教会を破壊すると脅してビザンチン皇帝を脅迫したと言われている。[24]
アル・ムカッダースィーは、ダマスカスのウマイヤド・モスクが建設された理由は、ビザンチン・ギリシャ教会からインスピレーションを得たためであると説明しています。[25]
アル=ワリードは、非常に重要な事柄について神の導きを受けました。彼は、キリスト教徒の地シリアを見渡し、そこに、聖墳墓教会やリッダ、エデッサの教会など、装飾と名声で人々を魅了する素晴らしい教会があるのを見ました。そこで彼は、イスラム教徒の注意をこれらの教会からそらすモスクを建て、それを地上の不思議の一つにしました。アブドゥル=マリクが聖墳墓教会の堂々とした感動的なドームを見たとき、イスラム教徒の心の中でそれが同じように大きな位置を占めるのではないかと恐れたことを、あなたは理解していないのですか。そこで彼は、現在そこに見られるドームを岩の上に建てました。
オスマン建築
トルコ建築は、 14世紀から15世紀にかけてブルサとエディルネで興ったオスマン帝国の建築である。この帝国の建築は、初期のアナトリアのセルジューク建築から発展し、オスマン帝国によるコンスタンティノープル征服後にはビザンチン、イラン、マムルーク朝エジプトの伝統の影響を受けていた。[26] [27] [28]ほぼ400年にわたり、アヤソフィア教会などのビザンチン建築の遺物は、オスマン帝国のモスクのほとんどのモデルとなっていた。
ビザンチン美術


イスラム美術は、主にビザンチン様式の訓練を受けた芸術家や職人によって始まり、具象的な内容は大幅に減少したものの、ビザンチンの装飾様式はイスラム美術に大きな影響を及ぼし続け、ビザンチン芸術家は重要な作品、特にモザイクのためにしばらくの間輸入され続けました。 イスラム教徒がビザンチン帝国の東部諸州を征服した後、イスラム建築は宗教的な建物や宮殿を装飾するためにモザイク技法を使用しました。シリアとエジプトでは、アラブ人がヘレニズムと初期キリスト教のモザイク芸術の偉大な伝統の影響を受けていました。ウマイヤ朝時代には、モザイク制作はイスラム文化の中で繁栄した芸術形式であり続け、アラブ世界のさまざまな場所でゼリージュとアズレージョの芸術に引き継がれましたが、タイルこそがイスラムの壁装飾の主な形式となりました。
イスラム教の最初の偉大な宗教建築物であるエルサレムの岩のドームは、688年から692年の間に建てられ、ビザンチン伝統の職人によって、内外ともにガラスモザイクで装飾された。オリジナルの内装は一部のみが現存している。豊かな花のモチーフはビザンチンの伝統に従っており、「語彙が融合的であり、人間や動物の表現を含まないという意味でのみイスラム的である」[29] 。

イスラム初期モザイク作品で最も重要なものは、当時アラブ・カリフ国の首都であったダマスカスのウマイヤド・モスクの装飾である。このモスクは 706 年から 715 年の間に建てられた。カリフは建物の装飾のためにビザンチン皇帝から 200 人の熟練工を雇った。これは装飾の一部がビザンチン様式であることからも明らかである。中庭のモザイクには、美しい木々、花、小さな丘の町や村を背景にした楽園が描かれている。モザイクには人物が描かれておらず、それが同時代の類似したビザンチン作品とは異なる点である。最も大きな連続部分は中庭の西側のアーケードの下に残っており、バラダ川にちなんで「バラダ・パネル」と呼ばれている。このモスクにはかつて 4 m 2を超える世界最大の金のモザイクがあったと考えられている。1893 年に火災によりモスクは大きな被害を受け、多くのモザイクが失われたが、その後いくつかは修復されている。[要出典]
学者イルファン・シャヒドによれば、アラビアの音楽の発展にはギリシャのビザンチン帝国とペルシャ帝国の影響があったことを示す資料がある。[30]
アラブの文献は、ビザンチンの職人があらゆる分野で高度な技術を持ち、最も近い競争相手をはるかに上回っていたことに同意している。ペルシャの歴史家イブン・アル・ファキーフはビザンチンの芸術を賞賛した。[31]
ローマ人は最も絵画に長けた国民です...彼らの芸術家は、人物を細部まで省略することなく描きます。ローマの画家は、人物を若者、成熟した男性、または老人に変えるまでは絵に満足しません。次に、対象をハンサムで魅力的にし、次に陽気なまたは涙ぐんだものにします。彼の絵では、皮肉な笑顔と内気な笑顔、陽気さと錯乱した笑い声を区別することさえできます。
ペルシア語のハバシュ・アル・ハシブ・アル・マルワズィーは「ルームはアル・シャナーイ・アル・ミハニヤ(応用芸術)の紛れもない達人である」と述べている[32]。
有名な学者アブ・ヤラ・イブン・アル・ファラは、ビザンチン人は「戦争をやめて定住した人々となり、羊や牛や馬を飼育する地主となった。しかし何よりも彼らは職人である」と述べている。[32]
イスラム世界でビザンチンの錦織がいかに高く評価されていたかは、アル・タアリビの著書『ラターイフ・アル・マアリーフ』で証明されている。この書物の中で、アブ・デュラフ・アル・ハズラジはビザンチンの錦織を含む天の恵みを祈っている。神学者アル・ジャヒズは「建築、大工、職人技、旋盤加工の分野では、ビザンチン人に匹敵するものはない」と述べている。 [33]
ギリシャの天文学

ギリシャ天文学は、古典古代にギリシャ語で書かれた天文学である。ギリシャ天文学には、古代ギリシャ、ヘレニズム時代、グレコ・ローマ時代、および後期古代の時代が含まれると理解されている。アレクサンドロスの征服後、ギリシャ語はヘレニズム世界全体で学問の言語となったため、地理的にはギリシャや民族的にギリシャ人に限定されるわけではない。ギリシャ天文学のこの段階はヘレニズム天文学とも呼ばれ、ヘレニズム以前の段階は古典ギリシャ天文学として知られている。ヘレニズム時代とローマ時代には、ギリシャの伝統にのっとって研究していたギリシャ人および非ギリシャ人の天文学者の多くが、プトレマイオス朝エジプトのアレクサンドリア博物館と図書館で学んだ。ギリシャとヘレニズムの天文学者による天文学の発展は、歴史家によって天文学の歴史における主要な段階であると考えられている。ギリシャ天文学は、天体現象に対する合理的かつ物理的な説明を求めることを最初から特徴としている。[34] 北半球の星座のほとんどはギリシャ天文学に由来しており、[35]バイエル式のすべての惑星と衛星と恒星の名前も同様である。ギリシャ天文学はバビロニア天文学と、それほどではないがエジプト天文学の影響を受け、今度はインド、アラビア・イスラム、西ヨーロッパの天文学に影響を与えた。

星座内の個々の星の固有名の多くはアラビア語です(現在の名称は、 1603 年にドイツ人のヨハン・バイエルが付けたバイエル名称で、これは特定の星をギリシャ文字で識別し、その後にその親星座のラテン語名の属格形を続ける星の名称です。バイエル名称の元のリストには 1,564 個の星が含まれていました)。アラビア名が付けられる前は、星にはギリシャ語の名前がありました。
ギリシャの天文学者ヒッパルコス(紀元前190年 - 紀元前120年頃)の著作『アルマゲスト』は、後にギリシャのクラウディオス・プトレマイオスによっていくつかの科学書にまとめられ、星の元のギリシャ語名とラテン語名が記載されている。アルマゲストには、星座の位置によって説明された1022個の星の星表が含まれている。9世紀にアラブ人によって採用され、元のギリシャ語とラテン語からアラビア語に翻訳された。たとえば、おうし座で最も明るい星の元のギリシャ語名の1つであるオピステン(Οπισθεν「後に」または「続く」ギリシャ語)またはオピソ(Οπισω「後に続く」ギリシャ語)は、アラビア語で「追随者」を意味するアルデバラン(الدبران)と翻訳された。これは、プレアデス星団が空を移動するときに、常にこの星がプレアデス星団の後ろを追うからである。おうし座で最も明るい星には、全部で3つの主要な名前がある。固有名アルデバランと学名アルファ・タウリンドと87タウリ。これら3つの名前のどれでも、おうし座で最も明るい星に使用できますが、現代の天文学者は後者の2つの学名を使用することを好みます。[要出典]
非常に人気があったため、残りの明るい恒星は元のギリシャ語またはラテン語の名前を保持し、アラビア語の名前の大量侵入を生き延びました。例としては、シリウス(ギリシャ語で「焼け付く」または「焼け付く」)、アークトゥルス(ギリシャ語で「熊の守護者」)、カペラ(ラテン語で「小さな雌ヤギ」)、スピカ(ラテン語で「穀物の穂」)などがあります。中国語とヒンズー教の名前の例には、クー・シェ(中国語で「弓と矢」)、アシュレーシャ(ヴェーダ語とヒンズー教で「抱擁する者」)などがあります。一部の星には現代の固有名詞も付けられており、その多くは優れた天文学者、亡くなった宇宙飛行士、英語の称号に由来しています。たとえば、ガンマ・ヴェロルムはRegorと名付けられていますが、これは「Roger」を逆に綴ったもので、アポロ1号の悲劇で亡くなった宇宙飛行士 ロジャー・B・チャフィーに敬意を表して名付けられています。その他の同時代の名称には、ペルシャの星(アルファ・インディ)、ヒドラスの頭(アルファ・ヒドリ)、ハーシェルのガーネット星(ミュー・ケフェイ)、バーナード星など があります。
ヒューマニズムとルネサンス
12世紀、ビザンチン帝国は古典作家への関心の復活として初期ヒューマニズムのモデルを提示した。テッサロニキのエウスタティオスにおいて、ビザンチンヒューマニズムは最も特徴的な表現を見出した。[36] 13世紀と14世紀は創作活動が活発な時期であり、ビザンチンヒューマニズムは頂点に達し、同時代のイタリアヒューマニズムとの顕著な類似性を示した。ビザンチンヒューマニズムは古典文明とその科学の活力を信じ、その支持者は科学的科学に没頭した。[37]
最後の2世紀の政治と軍事の衰退にもかかわらず、帝国では科学と文学が栄え、しばしば「古生物学」または「最後のビザンチン・ルネサンス」と表現されました。[38]この時代の最も著名な代表者には、マクシムス・プラヌーデス、マヌエル・モスコプルス、デメトリウス・トリクリニウス、トーマス・マギステルなどがいます。トレビゾンドのアカデミーはペルシア科学の影響を強く受け、天文学やその他の数学科学の研究で有名な中心地となり、医学はほとんどすべての学者の関心を集めました。[37]帝国の最後の世紀には、ビザンチンの文法学者が主に、古代ギリシャの文法と文学の研究をルネサンス初期のイタリアに持ち込み、また書き記す責任を負っていました。その中の1人、マヌエル・クリソロラスは、実現しなかった教会の統合に関わっていました。[38]
ビザンチンとイスラムの科学
中世には、ビザンチン科学とイスラム科学の間では頻繁に作品の交換が行われていました。ビザンチン帝国は中世初期にこの地域の科学研究の中心地であったため、当初はアラビア語への翻訳のために古代および中世初期のギリシャの天文学、数学、哲学に関するテキストを中世イスラム世界に提供しました。後に、カリフ国やその他の中世イスラム文化が科学知識の主要な中心地となると、有名なマラーゲ天文台を訪れたグレゴリー・コニアデスなどのビザンチン科学者が、イスラムの天文学、数学、科学に関する書籍を中世ギリシャ語に翻訳した。その中には、ジャアファル・イブン・ムハンマド・アブ・マアシャル・アル・バルキー、イブン・ユーヌス、アル・ハズィニー(ビザンチン・ギリシャ系だがペルシャ文化で育った)[39] 、ムハンマド・イブン・ムーサー・アル・フワーリズミー[40]、ナスィル・ッディーン・アル・トゥーシー(『イルハーニ』やその他の『ズィジ論文』など)などの著作が含まれていた。[41]
また、ビザンチンの科学者の中には、特定の科学概念を説明する際に、古代ギリシャ語の同義語の代わりにアラビア語の音訳を使用する者もいた(古代ギリシャ語のホロスコープの代わりにアラビア語のタレイを使用するなど)。ビザンチン科学は、古代ギリシャの知識を西ヨーロッパやイスラム世界に伝えるだけでなく、後にニコラウス・コペルニクスの著作に登場するトゥーシカップルの伝達など、アラビア語の知識を西ヨーロッパに伝える上でも重要な役割を果たした。[42]ビザンチンの科学者は、いくつかのアラビア語の著作の引用を通じて、ササン朝やインドの天文学にも精通した。 [39]
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