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アリストテレス | |
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コンテンツ | |
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| 生まれる | 紀元前384年 |
| 死亡 | 紀元前322年（61～62歳） |
| 教育 | プラトニックアカデミー |
| 注目すべき作品 | |
| 時代 | 古代ギリシャ哲学 |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 学校 | |
| 著名な学生 | アレクサンダー大王、テオプラストス、アリストクセノス |
主な関心事 | |
注目すべきアイデア | アリストテレス主義
自然哲学 |
アリストテレス[A]（ギリシア語：Ἀριστοτέλης Aristotélēs ; [B]紀元前384年 - 322年）は、古代ギリシアの 哲学者、博学者である。彼の著作は、自然科学、哲学、言語学、経済学、政治学、心理学、芸術など、幅広い分野をカバーしている。アテネのリュケイオンにおける逍遥学派の哲学の創始者として、彼はその後のより広範なアリストテレス主義の伝統の創始者となり、近代科学の発展の基礎を築いた。
アリストテレスの生涯についてはほとんど知られていない。彼は古典期のギリシャ北部のスタギラ市に生まれた。アリストテレスが幼少のころに父ニコマコスが亡くなり、彼は保護者に育てられた。17歳か18歳のとき、彼はアテネのプラトンのアカデミーに入学し、37歳（紀元前 347年頃）までそこにいた。プラトンの死後まもなく、アリストテレスはアテネを去り、マケドニア王フィリップ2世の要請により、紀元前343年からその息子アレクサンドロス大王の家庭教師となった。彼はリュケイオンに図書館を設立し、パピルスの巻物に書かれた数百冊の本の多くを出版するのに役立った。
アリストテレスは出版のために多くの論文や対話を書いたが、出版を意図したものはなく、元の著作のうち現存しているのはわずか3分の1程度である。アリストテレスは、彼以前に存在していたさまざまな哲学を複雑に統合した。彼の教えと探求方法は世界中に大きな影響を与え、現代の哲学的議論の対象であり続けている。
アリストテレスの見解は中世の学問に大きな影響を与えた。彼の物理学の影響は古代後期から中世初期、ルネサンスにまで及び、啓蒙時代や古典力学などの理論が開発されるまで体系的に置き換えられることはなかった。彼は中世のユダヤ・イスラム哲学、キリスト教神学、特に初期教会の新プラトン主義とカトリック教会のスコラ哲学の伝統に影響を与えた。
アリストテレスは中世のイスラム学者の間では「最初の教師」として、またトマス・アクィナスのような中世のキリスト教徒の間では単に「哲学者」として尊敬され、詩人のダンテは彼を「知る者の師」と呼んだ。彼の著作には、論理学の最も初期の正式な研究が含まれており、ピーター・アベラールやジャン・ビュリダンなどの中世の学者によって研究された。アリストテレスの論理学への影響は19世紀まで続いた。さらに、彼の倫理学は常に影響力があったが、近代における徳倫理の出現により新たな関心を集めた。
人生
一般的に、アリストテレスの生涯の詳細はよくわかっていません。古代に書かれた伝記は推測に基づくものが多く、歴史家たちはいくつかの重要な点についてのみ一致しています。[C]
アリストテレスは紀元前384年[紀元前]に、現在のテッサロニキから東に約55kmのカルキディキ島スタギラ[2]で生まれた。[3] [4]父ニコマコスはマケドニア王アミンタスの主治医だった。アリストテレスは幼い頃、父から生物学や医学の知識を学んだ。[5]アリストテレスの両親は彼が13歳の頃に亡くなり、アタルネウスのプロクセノスが彼の保護者となった。[6]アリストテレスの幼少期についてはほとんど情報が残っていないが、おそらくマケドニアの宮殿でしばらく過ごし、マケドニアの王権との最初のつながりを築いたと思われる。[7]
アリストテレスは17歳か18歳のとき、プラトンのアカデミーで教育を続けるためにアテネに移った。[8]エレウシスの秘儀を体験した可能性が高い。エレウシスの秘儀で見た光景を描写した際に「経験することは学ぶことである」[παθεĩν μαθεĩν]と書いている通りだ。[9]アリストテレスは紀元前348/47年に去るまで20年近くアテネに滞在した。彼の出発に関する伝説では、アカデミーの運営権がプラトンの甥スペウシッポスに移った後、彼はアカデミーの方向性に失望したと記録されているが、当時のアテネにおける反マケドニア感情を恐れ、プラトンが亡くなる前に去った可能性もある。[10]その後、アリストテレスはクセノクラテスに同行して小アジアの友人アタルネウスのヘルミアスの宮廷に向かった。ヘルミアスの死後、アリストテレスは弟子のテオプラストスとともにレスボス島へ旅し、島とその保護されたラグーンの植物学と動物学を研究した。レスボス島滞在中、アリストテレスはヘルミアスの養女か姪と思われるピュティアスと結婚した。二人の間には娘が生まれ、ピュティアスと名付けられた。紀元前343年、アリストテレスはマケドニア王フィリップ2世に招かれ、その息子アレクサンドロスの家庭教師となった。[11] [12]
アリストテレスはマケドニア王立アカデミーの長に任命された。マケドニア宮廷にいた間、アリストテレスはアレクサンダーだけでなく、後の王プトレマイオスとカッサンドロスにも教えを授けた。[13]アリストテレスはアレクサンダーに東方征服を奨励し、アリストテレス自身のペルシアに対する態度はあからさまに民族中心主義的であった。有名な例の一つとして、彼はアレクサンダーに「ギリシア人には指導者として、蛮族には暴君として、前者を友人や親戚のように扱い、後者を獣や植物のように扱う」よう助言している。[13]紀元前335年までに、アリストテレスはアテネに戻り、そこにリュケイオンとして知られる自身の学校を設立した。アリストテレスはその後12年間、この学校で講義を行った。アテネ滞在中に妻ピュティアスが亡くなり、アリストテレスはスタギラのヘルピュリスと関係を持つようになった。二人の間には息子がおり、アリストテレスはその息子に父にちなんでニコマコスと名付けた。中世の無批判な編纂物であるスーダが正確であれば、彼にはエロメノスであるアビュドスのパレファトスもいた可能性がある。[14]
アリストテレスは紀元前335年から323年までのこのアテネの時代に多くの著作を書いたと考えられている。[12]彼は対話篇を多数書いたが、そのうち断片のみが現存している。現存する著作は論文形式であり、大部分は広く出版されることを意図したものではなく、一般的には学生向けの講義の補助資料であったと考えられている。彼の最も重要な論文には『物理学』、『形而上学』、『ニコマコス倫理学』、『政治学』、『魂について』 、 『詩学』などがある。アリストテレスは「論理学、形而上学、数学、物理学、生物学、植物学、倫理学、政治学、農業、医学、舞踏、演劇」を研究し、多大な貢献をした。[15]
アレクサンドロスの生涯の終わりごろ、アリストテレスとアレクサンドロスは、アレクサンドロスとペルシアおよびペルシア人との関係をめぐって疎遠になった。アリストテレスはより強い人種的偏見を持っていたからである。[16]古代では、アリストテレスがアレクサンドロスの死に何らかの役割を果たしたという憶測が広まっていたが、その唯一の証拠は、死後約6年経ってなされたありそうもない主張である。 [17]アレクサンドロスの死後、アテネでは反マケドニア感情が再燃した。紀元前322年、デモフィロスと法王エウリュメドンがアリストテレスの不信心を非難したと伝えられ、[18]アリストテレスはエウボイア島のカルキスにある母親の家族の領地に逃げた。その際、アテネ人が哲学に対して二度と罪を犯すことは許さないと述べたと言われている。[19] [20] [21]これは、アテネでソクラテスが裁判にかけられ処刑されたことに言及している。彼は同年後半にエビア島のカルキスで自然死した[2] [22] [15]。弟子のアンティパトロスを遺言執行者に指名し、妻の隣に埋葬してほしいという遺言を残した[23] 。
理論哲学
論理
アリストテレスは『分析論』によって形式論理学の最古の研究を行ったとされており、[24]彼の形式論理学の概念は、19世紀に数理論理学が進歩するまで西洋論理学の支配的な形態であった。[25] カントは『純粋理性批判』の中で、アリストテレスによって論理学は完成されたと述べた。 [26]
オルガノン
アリストテレスの著作のほとんどは、学生や後の講師によって編集された可能性が高いため、おそらくオリジナルの形ではない。アリストテレスの論理学の著作は、紀元前40年頃にロドスのアンドロニコスや彼の追随者によって『オルガノン』と呼ばれる6冊の本にまとめられた。 [29]その本は以下の通り。
これらの書（あるいは、それらが構成されている教え）の順序は定かではないが、このリストはアリストテレスの著作の分析から導き出されたものである。基礎から、『範疇論』における単純な用語の分析、『解釈論』における命題とその基本的関係の分析、そしてより複雑な形式の研究、すなわち三段論法（『分析論』）[30] [31]や弁証法（『トピクスと反駁』 ）までを扱っている。最初の3つの論文は、厳密な意味での論理理論の中核、すなわち論理言語の文法と推論の正しい規則を形成する。『弁論術』は慣例的に含まれていないが、トピクスに依存していると述べている。[32]
今日アリストテレス論理学と呼ばれているもの、およびその三段論法（論理的議論の方法）の種類[33]は、アリストテレス自身は「分析学」と名付けたであろう。彼は「論理学」という言葉を弁証法を意味するために留保した。
形而上学
「形而上学」という言葉は、紀元1世紀の編集者によって造られたようです。彼はアリストテレスの著作からさまざまな小さな抜粋を集めて、私たちが形而上学という名前で知っている論文を作成しました。 [35]アリストテレスはそれを「第一哲学」と呼び、数学や自然科学（物理学）とは区別して、神学的な（theoretikē ）瞑想哲学であり、神を研究する「神学的」哲学であると述べました。彼は『形而上学』 （1026a16） の中で次のように書いています。
もし、自然の複合的なもの以外に独立したものがないなら、自然の研究が第一の種類の知識となるだろう。しかし、動かない独立したものがあれば、その知識はそれに先立ち、第一の哲学となり、それが第一であるがゆえに、まさにこのように普遍的である。そして、存在を存在として研究すること、それが何であるか、そして存在のおかげで何がそれに属しているかの両方を研究することは、この種の哲学に属する。[36]
物質
アリストテレスは『形而上学』（第 7 巻）で実体（ousia）と本質（to ti ên einai、「本来あるべきもの」）の概念を検討し、特定の実体は物質と形態の両方の組み合わせであると結論付けています。これは、形質形態論と呼ばれる哲学理論です。第 8 巻では、実体の物質を基質、つまり実体を構成する材料として区別しています。たとえば、家の物質はレンガ、石、木材など、潜在的な家を構成するものですが、実体の形態は実際の家、つまり「身体や動産を覆うもの」、または何かを家として定義できるようにするその他の差異です。構成要素を与える公式は物質の説明であり、差異を与える公式は形態の説明です。[37] [35]
内在的リアリズム
アリストテレスの哲学は、師であるプラトンと同様に、普遍的なものを目指している。アリストテレスの存在論は、普遍的なもの ( katholou )を個別的なもの( kath' hekaston )、つまり世界の中の物の中に位置づけるが、プラトンにとって普遍的なものとは、実際の物が模倣する別個に存在する形式である。アリストテレスにとって、「形式」は依然として現象の基盤となるものであるが、特定の実体の中に「具体化」されている。[35]
プラトンは、すべてのものは普遍的な形態を持っていると主張した。普遍的な形態は、他のものに対する特性または関係のいずれかである可能性がある。たとえば、リンゴを見ると、リンゴが見えると同時に、リンゴの形態を分析することもできる。この区別では、特定のリンゴとリンゴの普遍的な形態がある。さらに、リンゴを本の横に置くことができるため、本とリンゴの両方が隣り合っていると言うことができる。プラトンは、特定のものの一部ではない普遍的な形態がいくつかあると主張した。たとえば、特定の善が存在しない可能性があるが、「善」は依然として適切な普遍的な形態である。アリストテレスはこの点についてプラトンに反対し、すべての普遍はある期間に具体化され、既存のものに結び付けられていない普遍は存在しないと主張した。さらに、アリストテレスは普遍の位置についてもプラトンに反対した。プラトンは形態はそれに参加する物とは別に存在すると述べたが、アリストテレスは普遍はそれぞれの普遍が前提とするそれぞれの物の中に存在すると主張した。したがって、アリストテレスによれば、リンゴの形態は形態の世界にあるのではなく、それぞれのリンゴの中に存在する。[35] [38]
潜在性と現実性
変化の性質（キネシス）とその原因に関して、彼は『物理学』と『生成と破壊について』（ 319b–320a）で概説しているように、生成（ジェネシス、「生成」とも訳される）を以下と区別しています。
- 増加と減少、つまり量の変化。
- 移動、つまり空間の変化。そして
- 変質、つまり品質の変化。
生成とは、変化を経験した事物の基質自体が変化する変化である。その特定の変化において、彼は物質と形態に関連して潜在性 ( dynamis ) と現実性 ( entelecheia ) の概念を導入している。潜在性について言えば、これは条件が適切であり、他の何かによって妨げられなければ、物が実行したり作用を受けたりできることである。たとえば、土の中の植物の種子は潜在的に ( dynamei ) 植物であり、何かによって妨げられなければ植物になる。潜在的に、存在は「作用する」( poiein ) か「作用される」( paschein ) かのどちらかであり、それは生来または学習によるものである。たとえば、目には視力の潜在性 (生来 – 作用される) があり、フルートを演奏する能力は学習 (練習 – 行動) によって獲得できる。現実性は潜在性の目的の実現である。目的（テロス）はあらゆる変化の原理であり、潜在性は目的のために存在するので、現実性はしたがって目的である。前の例を参照すると、現実性とは、植物が植物が行う活動の1つを行うことであると言える。[35]
なぜなら、物事が存在する目的（ト・ホウ・ヘネカ）こそが、その原理であり、生成は目的のためであり、現実性は目的であり、潜在性はそのために獲得されるからである。動物は、視力を得るために物を見るのではなく、見るために視力を持っているのである。[39]
要約すると、家を建てるために使われる物質は、家になる潜在性を持っており、家を建てる活動と最終的な家の形は、どちらも現実であり、最終原因または目的でもある。そしてアリストテレスは、現実は、公式、時間、実体において潜在性に先行すると結論づける。この特定の実体（つまり、物質と形）の定義により、アリストテレスは、存在の統一性、たとえば「人間を一体たらしめるものは何か」という問題を解決しようとしている。プラトンによれば、動物と二足歩行という2つのイデアがあるのに、人間は一体であるのか？しかし、アリストテレスによれば、潜在的な存在（物質）と実際の存在（形）は、同じものである。[35] [40]
認識論
アリストテレスの内在的実在論は、彼の認識論が世界に存在するものや起こるものの研究に基づいており、普遍的なものの知識にまで達することを意味している。一方、プラトンの認識論は普遍的な形相（または観念）の知識から始まり、それらの特定の模倣の知識にまで下降する。[32]アリストテレスは演繹と並んで例からの帰納法を使用するが、プラトンは演繹的原理からの演繹に頼っている。[32]
自然哲学
アリストテレスの「自然哲学」は、現在物理学、生物学、その他の自然科学が対象としている自然現象を含む、広範囲の自然現象を網羅している。[41]アリストテレスの用語では、「自然哲学」は自然界の現象を研究する哲学の一分野であり、今日物理学、生物学、その他の自然科学とみなされる分野を含む。アリストテレスの著作は、知的探究の事実上すべての側面を網羅している。アリストテレスは、広い意味での哲学を推論と同義とし、推論も「科学」と表現している。しかし、彼が用いた「科学」という用語の意味は、「科学的方法」という用語がカバーする意味とは異なる。アリストテレスにとって、「すべての科学（ディアノイア）は、実践的、詩的、または理論的である」（『形而上学』 1025b25）。彼の実践科学には倫理学と政治学が含まれ、詩学には詩を含む美術の研究が含まれ、理論科学には物理学、数学、形而上学が含まれる。[41]
物理
5つの要素
アリストテレスは『生成と消滅について』の中で、エンペドクレスが以前に提唱した四元素、土、水、空気、火のそれぞれを、熱、冷、湿、乾の四つの感覚的性質のうちの2つと関連付けた。エンペドクレスの体系では、すべての物質は4つの元素から、異なる割合で作られていた。アリストテレスの体系では、天球、星、惑星の神聖な物質である天のエーテルが加えられた。[42]
モーション
アリストテレスは、2種類の運動について述べている。『自然学』 (254b10)では、投げられた石のような「激しい」あるいは「不自然な運動」、そして『天体について』 (300a20)では、落下する物体のような「自然な運動」である。激しい運動では、動作主体がそれを引き起こすのをやめると、運動も止まる。言い換えれば、物体の自然な状態は静止しているということである。 [43] [H]アリストテレスは摩擦については触れていない。[44]この理解から、アリストテレスが述べたように、重い物体(例えば地面にあるもの)を動かすにはより大きな力が必要であり、より大きな力で押された物体はより速く動くことがわかる。[45] [I]これは次の式を意味する。[45]
- 、
現代物理学では誤りである。[45]
自然な動きは、関係する要素によって異なります。エーテルは自然に天の周りを円を描いて動きます。[J]一方、4つのエンペドクレスの要素は、自然の休息場所に向かって垂直に上方（観察されているように火のように）または下方（地球のように）に移動します。[46] [44] [K]
アリストテレスは『物理学』 （215a25）の中で、落下する物体の速度vは（例えば定数cで）その物体の重量Wに比例し、落下する流体の密度[L] ρに反比例するという定量的な法則を効果的に述べています。 [46] [44]
アリストテレスは真空中では落下速度が無限大になることを示唆し、この一見不合理なことから真空はあり得ないと結論付けている。[46] [44]アリストテレスが定量的な法則を述べようとしたかどうかについては意見が分かれている。アンリ・カルテロンは「極端な見解」 [44]を唱え、アリストテレスの力の概念は基本的に定性的であるとしているが[47]、他の著者はこれを否定している。[44]
アルキメデスは、物体は自然の静止場所に向かって移動するというアリストテレスの理論を修正しました。金属製の船は十分な水を押しのければ浮くことができます。アルキメデスの考えでは、浮くかどうかは物体の質量と体積に依存しており、アリストテレスが考えていたようにその基本的な構成に依存しているわけではありません。[46]
アリストテレスの運動に関する著作は近世まで影響力を持ち続けた。ヨハネス・フィロポノス（後期古代）とガリレオ（近世初期）は、重い物体は軽い物体より速く落下するというアリストテレスの主張が誤りであることを実験で示したと言われている。[41]これに対し、カルロ・ロヴェッリは、アリストテレスの運動物理学は、その妥当性領域、つまり空気などの流体に浸された地球の重力場内の物体の範囲内では正しいと主張している。このシステムでは、重い物体は着実に落下すると確かに軽い物体より速く移動し（摩擦を無視するかどうかにかかわらず[46]）、密度の高い媒体ではよりゆっくりと落下する。[45] [M]
ニュートンの「強制」運動は、アリストテレスの外部エージェントによる「激しい」運動に対応するが、エージェントの効果がエージェントの作用を停止するとすぐに停止するというアリストテレスの仮定（例えば、ボールが投げる人の手から離れる）は厄介な結果をもたらす。彼は、手がもはやボールに作用していなくても、周囲の流体がボールを押してボールが上昇し続けるのを助けていると仮定しなければならず、中世のインペトゥス理論につながる。[46]
4つの原因
アリストテレスは、あらゆる出来事の理由は同時に作用する4つの異なる要因に起因すると示唆した。彼の用語「アイティア」は伝統的に「原因」と翻訳されているが、必ずしも時間的な順序を指すわけではない。「説明」と翻訳した方がよいかもしれないが、ここでは伝統的な翻訳を採用する。[49] [50]
- 物質的原因は、何かを構成する材料を表します。例えば、テーブルの物質的原因は木です。これは行為に関するものではありません。1つのドミノが別のドミノを倒すという意味ではありません。[49]
- 形式的原因とは、その形式、すなわちその物質の配置である。それは、ある物が何であるか、その物が定義、形式、パターン、本質、全体、総合、または原型によって決定されることを告げる。それは、全体（すなわちマクロ構造）がその部分の原因であるとして、全体-部分因果関係として知られる関係として、根本原理または一般法則の観点から原因を説明する。簡単に言えば、形式的原因とは、彫刻家の心の中にあり、彫刻を生み出すアイデアである。形式的原因の簡単な例は、芸術家、建築家、またはエンジニアが図面を作成することを可能にする精神的なイメージまたはアイデアである。[49]
- 効力原因は「主要な源」、つまり、検討中の変化の源である。これは「何が作られたか、何が変化したかの原因」を特定し、したがって、変化、動き、または静止の源として作用する、生物または無生物を問わずあらゆる種類のエージェントを示唆する。因果関係を原因と結果の関係として理解する現在の理解を表すこの概念は、「原因」をエージェントまたはエージェンシー、または特定のイベントまたは状況のいずれかとして現代的に定義する。2 つのドミノの場合、最初のドミノが倒れると、2 番目のドミノも倒れる。[49]動物の場合、このエージェンシーは、卵からどのように発生するか、およびその体がどのように機能するかの組み合わせである。[51]
- 最終原因（テロス）とは、その目的、つまり、物事が存在する、または行われる理由であり、意図的な行動と手段的な行動の両方が含まれます。最終原因とは、何かが果たすことになっている目的または機能です。これには、意志などの動機付けの原因に関する現代的な考え方が含まれます。[49]生物の場合、それは特定の生活様式への適応を意味します。 [51]
光学
アリストテレスは『問題集』第15巻で、カメラ・オブスキュラを使った光学実験について述べている。この装置は、光を取り込む小さな開口部のある暗い部屋でできていた。アリストテレスは、穴をどんな形にしても太陽の像は常に円形のままであることを観察した。また、開口部と像面の距離が離れると像が拡大されることにも気づいた。[52]
偶然と自発性
アリストテレスによれば、自発性と偶然性は、単純な必然性など他の原因とは区別できる、いくつかの事物の原因である。偶然性は偶発的な原因として、偶然の領域、つまり「自発的なものから」存在する。また、アリストテレスが「運」と名付けた、人々の道徳的選択にのみ当てはまる、より特殊な偶然性もある。[53] [54]
天文学
天文学において、アリストテレスは、天の川は「地球によって太陽光線を遮られている星々」でできているというデモクリトスの主張に反論し、「太陽の大きさが地球よりも大きく、星々の地球からの距離が太陽よりも何倍も大きい場合、太陽はすべての星を照らし、地球はそれらのどれも隠さない」と部分的に正しく指摘した。[55]彼はまた、紀元前371年の大彗星を含む彗星の記述も書いた。[56]
地質学と自然科学
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アリストテレスは地質学的観察を記録した最初の人物の一人である。彼は地質学的変化は一人の人間の生涯で観察するには遅すぎると述べた。[57] [58] 地質学者チャールズ・ライエルは、アリストテレスがそのような変化について「干上がった湖」や「川で潤された砂漠」などと記述し、例としてホメロスの時代以来のナイル川デルタの拡大や「火山噴火に先立つエオリエ諸島の隆起」を挙げたと指摘している。[59]
メテオロギカは現代の気象学にその名を貸しているが、その現代における用法はアリストテレスの古代の流星に関する論文の内容とは異なっている。古代ギリシャ人はこの用語をさまざまな大気現象に使用したが、地震や火山噴火にも使用した。アリストテレスは、アナクサゴラス、エンペドクレス、デモクリトスなどのギリシャの著述家に従って、地震の原因は地球内部に閉じ込められて逃げ出そうとするガスまたは蒸気（アナテュミアセイス）であると提唱した。[60]
アリストテレスは水循環についても多くの観察を行った。例えば、淡水化に関する最も初期の観察のいくつかを行った。海水が加熱されると淡水が蒸発し、その後海水は降雨と河川の流出のサイクルによって補充されることを早期に、そして正しく観察した（「私は実験によって、蒸発した塩水は淡水を形成し、蒸気は凝縮しても再び海水に凝縮しないことを証明した。」）[61]
生物学
実証研究
アリストテレスは生物学を体系的に研究した最初の人物であり、[62]彼の著作の大部分は生物学である。彼はレスボス島とその周辺の海域、特にレスボス島の中心にあるピュラ潟湖の動物学を観察し記述するのに2年を費やした。[63] [64]彼の『動物誌』、『動物の起源』、『動物の移動』、『動物の各部』のデータは、彼自身の観察、[65]養蜂家や漁師など専門知識を持つ人々の発言、海外からの旅行者による正確性に欠ける説明からまとめられたものである。[66]彼が植物よりも動物を重視したように見えるのは歴史的な偶然である。彼の植物学の著作は失われているが、弟子のテオプラストスによる植物に関する2冊の本が現存している。[67]
アリストテレスはレスボス島で観察された海の生物と漁師の漁獲物について報告している。ナマズ、電気エイ、カエルアンコウ、タコやオウムガイなどの頭足動物について詳細に記述している。有性生殖に使われる頭足動物の交叉胚葉に関する彼の記述は、19世紀まで広く信じられていなかった。[68]彼は反芻動物の4つの部屋がある前胃について正確に記述している[69] 。また、ホウドザメの卵胎生胚発生についても記述している[70]。
彼は、動物の構造は機能によく適合しているので、サギのような鳥（柔らかい泥の沼地に住み、魚を捕まえて生活する）は長い首、長い脚、鋭い槍のようなくちばしを持っているが、泳ぐアヒルは短い脚と水かきのある足を持っていると述べている。 [71] ダーウィンも、同様の種類の動物間のこのような違いに注目したが、アリストテレスとは異なり、データを使用して進化論を導き出した。[72]アリストテレスの著作は、現代の読者には進化を暗示しているように思えるかもしれないが、アリストテレスは新しい突然変異や交雑が起こる可能性があることを認識していたが、これらはまれな偶然であると見なしていた。アリストテレスにとって、冬の熱波のような偶然は、自然の原因とは別のものとして考えなければならない。したがって、彼はエンペドクレスの「適者生存」による生物とその器官の起源に関する唯物論的理論に批判的であり、偶然が秩序だった結果につながるという考えを嘲笑した。[73]彼の考えを現代的な言葉で表現すると、異なる種が共通の祖先を持つことができるとか、ある種が別の種に変化するとか、種が絶滅する可能性があるなどとはどこにも述べていない。[74]
科学的スタイル
アリストテレスは現代的な意味での実験は行いませんでした。[75]彼は古代ギリシャ語の「ペペイラメノイ」を観察、またはせいぜい解剖のような調査手順を意味するのに使用しました。[76] 『動物の発生』では、彼は適切な段階の受精した鶏の卵を見つけ、それを開いて胎児の心臓が中で鼓動しているのを見ています。[77] [78]
その代わりに、彼は異なるスタイルの科学を実践した。つまり、体系的にデータを収集し、動物のグループ全体に共通するパターンを発見し、そこから考えられる因果関係の説明を推論するというものである。[79] [80]このスタイルは、ゲノミクスなどの新しい分野で大量のデータが利用可能になった現代の生物学では一般的である。実験科学と同じ確実性は得られないが、検証可能な仮説を提示し、観察されたものについての物語的な説明を構築する。この意味で、アリストテレスの生物学は科学的である。[79]
アリストテレスは収集し記録したデータから、研究対象とした胎生四肢動物（陸生有胎盤哺乳類）の生活史の特徴に関連する多くの法則を推論した。これらの正しい予測の中には、次のようなものがある。一腹の数は（成体の）体重とともに減少するため、ゾウは一腹あたりの子どもの数がネズミよりも少ない（通常は一匹だけ）。寿命は妊娠期間とともに増加し、また体重とともに増加するため、ゾウはネズミよりも長生きし、妊娠期間が長く、体重も重い。最後の例として、繁殖力は寿命とともに減少するため、ゾウのような長命の種はネズミのような短命の種よりも子どもの総数が少ない。[81]
生物の分類
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アリストテレスは動物を約500種に分類し、[83] [84] 『動物誌』の中で、これらを人間を頂点とする非宗教的な自然階の段階的な完成度スケールに並べた。彼の体系では、動物を最高の潜在能力から最低の潜在能力まで11段階に分け、誕生時の姿で表現した。最高の潜在能力を持つ動物は熱く湿った生き物を生み、最低の潜在能力を持つ動物は冷たく乾燥した鉱物のような卵を産んだ。動物は植物より上にあり、植物は鉱物より上だった。[85] [86]彼は、現代の動物学者が言うところの脊椎動物をより熱い「血のある動物」、より冷たい無脊椎動物を「血のない動物」として分類した。血のある動物は、胎生動物（哺乳類）と卵生動物（鳥類、爬虫類、魚類）に分けられた。血液を持たないものは、昆虫、甲殻類（殻のない頭足動物と殻のある動物）、硬い殻を持つ軟体動物（二枚貝と腹足類）である。アリストテレスは、動物が線形スケールに正確には当てはまらないことを認識し、サメが四肢動物のように胎盤を持っているなど、さまざまな例外を指摘した。現代の生物学者にとって、アリストテレスにはできなかった説明は、収斂進化である。[87]科学哲学者は一般的に、アリストテレスは分類学に興味がなかったと結論付けているが、[88] [89] 21世紀初頭にこの問題を研究した動物学者はそうではないと考えている。[90] [91] [92]彼は、目的のある最終原因がすべての自然プロセスを導くと信じており、この目的論的見解は、彼の観察されたデータを形式的なデザインの表現として正当化した。[93]
心理学
魂
アリストテレスの心理学は、彼の論文「魂について」（peri psychēs ）で、3種類の魂（「プシュケ」）を仮定しています。それは、植物的魂、感覚的魂、理性的魂です。人間はこれら3つすべてを持っています。植物的魂は成長と栄養に関係しています。感覚的魂は感覚と運動を経験します。人間の理性的魂のユニークな部分は、他のものの形を受け取り、ヌース（知性）とロゴス（理性）を使用してそれらを比較する能力です。[94]
アリストテレスにとって、魂は生物の形態である。すべての生物は形態と物質の複合体であるため、生物の形態とは、生物に特有のもの、たとえば運動を開始する能力（または植物の場合は、成長と変化であり、アリストテレスはこれらを運動の種類とみなしている）を生物に付与するものである。 [11]以前の哲学者とは対照的だが、エジプト人に従って、彼は理性的な魂を脳ではなく心臓に置いた。[95]注目すべきは、アリストテレスの感覚と思考の分離であり、これはアルクメオンを除いて、以前の哲学者の概念とは概して異なっていた。[96]
アリストテレスは『魂について』で、プラトンの魂の理論を批判し、それに応じて独自の理論を展開していることで有名である。最初の批判は、魂は空間を占め、肉体と物理的に接触することができるという、プラトンの『ティマイオス』における魂の見解に対するものである。 [97] 20世紀の学問は、アリストテレスのプラトン解釈に圧倒的に反対し、彼はプラトンを誤解していると主張した。[98]今日の学者は、アリストテレスの解釈を再評価する傾向があり、より肯定的になっている。[99]アリストテレスのもう一つの批判は、プラトンの輪廻転生の見解では、魂と肉体が不適合になる可能性があるというものである。アリストテレスは、原則として、プラトンの理論によれば、どの魂もどの肉体と一緒にいることができると主張する。[100]魂は生物の形であるというアリストテレスの主張は、その可能性を排除し、したがって輪廻転生を除外する。[101]
メモリ
アリストテレスは『魂について』の中で、記憶とは、知覚した経験を心の中に保持し、内部の「外観」と過去の出来事を区別する能力であるとしている。[102]言い換えれば、記憶とは回復可能な心的イメージ（幻影）である。アリストテレスは、記憶を形成するためにいくつかの変化を経る半流動体の器官に印象が残されると信じていた。視覚や聴覚などの刺激が非常に複雑で、神経系が一度にすべての印象を受信できないときに記憶が生じる。これらの変化は、アリストテレスの感覚の働きに関係するものと同じである。「常識」、そして考える。[103] [104]
アリストテレスは「記憶」という用語を、感覚から生じる印象における経験の実際の保持、および特定の時間に形成され特定の内容を処理することによって生じる印象に伴う知的不安に対して使用しています。記憶は過去のものであり、予測は未来のものであり、感覚は現在に関するものです。印象の想起は突然行うことはできません。過去の経験と現在の経験の両方において、移行チャネルが必要であり、過去の経験の中に存在します。[105]
アリストテレスは、人間はあらゆる種類の感覚知覚を受け取り、それを印象として知覚すると信じているため、人間は絶えず新しい経験の印象を織り合わせている。これらの印象を探すために、人間は記憶そのものを探す。[106]記憶の中で、特定の記憶の代わりに 1 つの経験が提示された場合、その人は探しているものが見つかるまでこの経験を拒否する。想起は、1 つの想起された経験が自然に別の経験に続くときに起こる。「イメージ」の連鎖が必要な場合、1 つの記憶が次の記憶を刺激する。人々が経験を思い出すとき、必要な経験に到達するまで、特定の以前の経験を刺激する。[107]想起は、したがって、記憶印象に保存された情報を検索する自己指向的な活動である。[108]人間だけが、数字や単語などの知的活動の印象を思い出すことができる。時間の知覚を持つ動物は、過去の観察の記憶を思い出すことができる。思い出すことは、思い出されたものと経過した時間の知覚のみを伴う。[109]
アリストテレスは、特定の印象の想起で終わる思考の連鎖は、彼の連想の法則で説明されている類似性、対照性、近接性などの関係で体系的に結びついていると信じていました。アリストテレスは、過去の経験は心の中に隠されていると信じていました。隠された素材を目覚めさせて実際の経験を呼び起こす力が働いています。アリストテレスによると、連想は精神状態に生来備わっている力であり、過去の経験の表現されていない残骸に作用して、それらを浮かび上がらせ、思い出させるのです。[110] [111]
夢
アリストテレスは『睡眠と覚醒について』で睡眠について述べている。[112]睡眠は感覚の過剰使用[113]や消化[114]の結果として起こるため、体にとって極めて重要である。[113]人が眠っている間は、思考、感知、想起、記憶などの重要な活動は、覚醒時のようには機能しない。人は睡眠中に感覚を働かせることができないため、感覚の結果である欲望を持つことができない。しかし、感覚は睡眠中でも働くことができるが[115] 、疲れていない限り[112]、その働き方は異なる。[113]
夢は、実際に刺激を感じることを伴わない。夢の中では、感覚は依然として関与しているが、変化した形で関与している。[113]アリストテレスは、人が水域の波のような動く刺激を見つめ、それから目をそらすと、次に見るものが波のような動きをしているように見えると説明している。人が刺激を知覚し、その刺激がもはや注意の焦点ではなくなると、それは印象を残す。[112]体が起きていて感覚が正常に機能しているとき、人は常に感知すべき新しい刺激に遭遇するため、以前に知覚した刺激の印象は無視される。[113]しかし、睡眠中は気を散らす新しい感覚体験がないため、日中に作られた印象に気付かれる。[112]したがって、夢はこれらの永続的な印象から生じる。印象だけが残っており、刺激そのものではないため、夢は実際の目覚めているときの体験とは似ていない。[116]睡眠中、人は精神状態が変化する。アリストテレスは、眠っている人を、刺激に対する強い感情に支配されている人に例えています。たとえば、誰かに強い恋心を抱いている人は、感情に支配されているために、その人をどこにでも見かけるようになるかもしれません。眠っている人は暗示にかかりやすく判断ができないため、夢に現れたものに簡単に騙されてしまいます。これは、夢中になっている人と同じです。[112]これにより、その人は夢が本質的に不条理な場合でも、夢が現実であると信じてしまいます。[112]アリストテレスは『デ・アニマ』 iii 3で、知覚がない場合でもイメージを創造し、保存し、思い出す能力を想像力、ファンタジアに帰しています。[11]
アリストテレスの夢の理論の 1 つの要素は、従来の信念とは相容れない。彼は、夢は予言ではなく、神から送られたものでもないと主張した。アリストテレスは、夢が将来の出来事に似ている例は単なる偶然であると自然主義的に推論した。[117]アリストテレスは、夢は、人がそれを体験したときに眠っているという事実によって最初に確立されると主張した。人が目覚めた後に一瞬イメージが現れたり、暗闇の中で何かを見たりした場合、それは夢とは見なされない。なぜなら、その夢が起きたときは目が覚めていたからである。第二に、人が眠っている間に知覚される感覚体験は、夢の一部とはみなされない。たとえば、人が眠っている間にドアが閉まり、夢の中でドアが閉まる音が聞こえた場合、この感覚体験は夢の一部ではない。最後に、夢のイメージは、目覚めているときの感覚体験の永続的な印象の結果でなければならない。[116]
実践哲学
アリストテレスの実践哲学は倫理、政治、経済、修辞学などの分野をカバーしています。[41]
倫理
アリストテレスは倫理学を理論的な学問というより実践的な学問、つまり知識そのもののためではなく善良になることや善行をすることを目指す学問だと考えていた。彼は倫理学に関するいくつかの論文を著したが、最も有名なのはニコマコス倫理学である。[118]
アリストテレスは、美徳は物の適切な機能（エルゴン）と関係があると教えた。目は、見ることができる限りにおいてのみ良い目である。なぜなら、目の適切な機能は視覚だからである。アリストテレスは、人間は人間に特有の機能を持つべきであり、この機能は理性（ロゴス）に従ったプシュケー（魂）の活動でなければならないと論じた。アリストテレスは、魂のそのような最適な活動（過剰または不足という付随する悪徳の間の徳のある中庸[15]）を、すべての人間の意図的な行動の目的であるエウダイモニア（一般に「幸福」または「幸福」と訳される）と特定した。このようにして永遠に幸福になる可能性を持つには、必然的に、道徳的または倫理的な美徳または卓越性と訳される良い性格（エティケー・アレテー）が必要である。 [119]
アリストテレスは、徳が高く、潜在的に幸福な性格を身につけるには、まず、故意にではなく教師や経験によって習慣づけられる幸運を得ることが必要であり、その後、意識的に最善のことをすることを選択する段階に進むと教えた。最善の人々がこのように生きるようになると、彼らの実践的知恵（フロネシス）と知性（ヌース）は、最高の人間的徳、つまり熟達した理論的または思索的な思想家、言い換えれば哲学者の知恵に向かって互いに発展することができる。[120]
政治
アリストテレスは、個人を扱った倫理学の著作に加えて、政治学という著作で都市についても論じている。アリストテレスは都市を自然共同体とみなした。さらに、都市は家族よりも重要であり、家族は個人よりも重要であると考えた。「全体は必然的に部分に先行しなければならないからである」。[121]彼は「人間は生まれながらに政治的な動物である」とよく述べ、動物界における他の動物との違いの中で人間を決定づける要素は合理性であると主張した。[122]アリストテレスは政治を機械ではなく有機体のように考え、どの部分も他の部分なしでは存在できない部分集合体として考えた。アリストテレスの都市概念は有機的であり、都市をこのように考えた最初の人物の一人と考えられている。[123]
現代における政治共同体と近代国家の理解は、アリストテレスの理解とはまったく異なる。アリストテレスは大帝国の存在と可能性を認識していたが、アリストテレスによれば自然共同体は都市 (ポリス) であり、政治的「共同体」または「パートナーシップ」 (コイノーニア) として機能する。都市の目的は、不正を避けたり経済的安定を図ることだけではなく、少なくとも一部の市民に良い生活を送り、美しい行為を行う機会を与えることである。「したがって、政治的パートナーシップは、共に生きるためではなく、高貴な行為のためであるとみなされなければならない」。これは、社会契約理論に始まる現代のアプローチとは区別される。社会契約理論によれば、個人は「暴力的な死への恐怖」またはその「不便さ」のために自然状態を離れる。 [N]
プロトレプティクスの中で、アリストテレスという人物はこう述べている。[124]
なぜなら、最も優れた人間、すなわち本性上最高の人間が支配すべきであり、法のみが支配し、権威を持つということに、われわれはみな同意しているからである。しかし、法は一種の知性、すなわち知性に基づく言説である。また、われわれは、知性ある人間よりも正確な、どんな基準、どんな善の基準を持っているというのか。なぜなら、この人間が選択するものは、その選択が彼の知識に基づくならば、すべて善であり、その反対は悪であるからである。そして、すべての人は、自分の適切な性質に合致するものを何よりも選ぶ（正義の人間は正義に生きることを選択し、勇敢な人間は勇敢に生きることを選択し、同様に、自制心のある人間は自制心をもって生きることを選択する）ので、知性ある人間は、何よりも知性あることを選択することは明らかである。なぜなら、これがその能力の機能だからである。したがって、最も権威ある判断によれば、知性が善の中で最高であることは明らかである。[124]
プラトンの弟子アリストテレスは民主主義に関してかなり批判的であり、プラトンの『政治家』の特定の考えの概要に従って、さまざまな形態の権力をいわゆる混合国家に統合するという一貫した理論を展開した。
寡頭制から、役職は選挙で選ばれるべきだと、民主主義から、これは財産資格に基づいてはならないと、解釈するのは合憲である。これが混合の様式であり、民主主義と寡頭制の良好な混合の印は、同じ構成を民主主義と寡頭制として語ることができるときである。
— アリストテレス。政治学、第4巻、1294b.10–18
経済
アリストテレスは経済思想、特に中世の思想に多大な貢献をした。 [125]アリストテレスは政治学において、都市、財産、貿易について論じている。ライオネル・ロビンズの見解では、私有財産に対する批判に対する彼の反応は、社会制度の全体的な有用性に関連して、哲学者や経済学者の間で後の私有財産の支持者を先取りしていた。 [125]アリストテレスは、共同体の制度は社会に有益であるように見えるかもしれないが、また私有財産はしばしば社会紛争の原因とされるが、そのような悪は実際には人間の本性から来るものだと信じていた。政治学において、アリストテレスはお金の起源に関する最も初期の説明の1つを提供している。[125]お金が使われるようになったのは、人々が互いに依存し合い、必要なものを輸入し、余剰分を輸出するようになったためである。利便性のために、人々は鉄や銀など、本質的に有用で簡単に利用できるものを取引することに同意した。[126]
アリストテレスの小売と利子に関する議論は中世の経済思想に大きな影響を与えた。彼は小売業を軽視しており、家計管理に必要な物を手に入れるためにお金を使うのとは対照的に、小売業は利益を上げることを目的としていると考えていた。したがって、小売業は商品を目的ではなく、目的を達成するための手段として使う。彼は小売業はこのように不自然であると信じていた。同様に、アリストテレスは利子で利益を上げることは不自然だと考えた。なぜなら、それはお金の使用からではなく、お金自体から利益を得るからである。[126]
アリストテレスは、おそらく当時としては驚くほど早熟だった、お金の機能の要約を述べた。彼は、あらゆる商品の価値を、その商品に匹敵する他の商品の数を数えることによって決定することは不可能であるため、単一の普遍的な測定基準の必要性が生じると書いた。したがって、お金はさまざまな商品の関連付けを可能にし、それらを「比較可能」にする。[126]彼はさらに、お金は将来の交換にも役立ち、一種の保証となると述べている。つまり、「今欲しくない物でも、欲しくなったときに手に入れることができる」ということである。[126]
レトリック
アリストテレスの『弁論術』では、話し手は聴衆を説得するために、エートス（話し手の性格に訴える）、パトス（聴衆の感情に訴える）、ロゴス（論理的推論に訴える）という3種類の基本的な訴えを使用できると提唱している。[127]また、彼はレトリックを3つのジャンルに分類している。エピデイクティック（賞賛や非難を扱う儀式的なスピーチ）、フォレンジック（有罪か無罪かを問う司法的なスピーチ）、審議（問題について聴衆に決断を求めるスピーチ）。[128]アリストテレスは、2種類の修辞的証明についても概説している。エンテュメーマ（三段論法による証明）とパラデイグマ（例による証明）である。[129]
詩学
アリストテレスは『詩学』の中で、叙事詩、悲劇、喜劇、テュランボス詩、絵画、彫刻、音楽、舞踏はすべて基本的にミメーシス（模倣）行為であり、模倣は媒体、対象、方法によってそれぞれ異なると書いている。[130] [131]彼はミメーシスという用語を芸術作品の特性として、また芸術家の意図の産物として適用し[130]、観客がミメーシスを認識することが作品自体を理解するために不可欠であると主張している。[130]アリストテレスは、ミメーシスは人間を動物から区別する人間の自然な本能であり[130] [132]、人間の芸術はすべて「自然のパターンに従う」と述べている。[130]このため、アリストテレスは、模倣芸術のそれぞれが、スティーブン・ハリウェルが「目的を達成するための高度に構造化された手順」と呼ぶものを備えていると信じていた。[133]たとえば、音楽はリズムとハーモニーという媒体を使って模倣しますが、ダンスはリズムのみで模倣し、詩は言語で模倣します。また、模倣の対象も形式によって異なります。たとえば、喜劇は平均よりも劣った人間の劇的な模倣ですが、悲劇は平均よりわずかに優れた人間の模倣です。最後に、形式は模倣の方法、つまり物語か性格か、変化か変化なしか、ドラマかドラマなしかによっても異なります。[134]
アリストテレスの『詩学』はもともと2冊の本（1冊は喜劇、もう1冊は悲劇）から成っていたと考えられているが、悲劇に焦点を当てた部分のみが現存している。アリストテレスは、悲劇は6つの要素、すなわち、筋書き、登場人物、文体、思想、見せ場、抒情詩から成っていると教えた。[136]悲劇の登場人物は単に物語を動かす手段に過ぎず、登場人物ではなく筋書きこそが悲劇の主眼である。悲劇は哀れみや恐怖を呼び起こす行為の模倣であり、それらの感情のカタルシスをもたらすことを意図している。アリストテレスは『詩学』の最後で、叙事詩的模倣と悲劇的模倣のどちらが優れているかについて論じている。彼は、悲劇は叙事詩のあらゆる属性を備え、おそらくはスペクタクルや音楽などの追加の属性を備え、より統一されており、より短い範囲でその模倣の目的を達成しているため、叙事詩よりも優れていると考えられると示唆している。[137]アリストテレスは謎、民間伝承、格言の熱心な体系的な収集家であり、彼と彼の学派はデルポイの神託の謎に特別な関心を持ち、イソップ寓話を研究した。[138]
ジェンダーとセクシュアリティ
アリストテレスは「男性は生まれつき優れており、女性は劣っている。男性が支配者で、女性が従属者である」と書き、男性が女性より優れていると主張した。[139]
この根拠から、フェミニスト形而上学の支持者はアリストテレスを女性蔑視[140]と性差別[141]で非難した。しかし、アリストテレスは女性の幸福を男性の幸福と同等に重視し、その著書『弁論術』の中で、幸福につながるものは男性だけでなく女性の中にある必要があると述べている。[O] アリストテレスは、プラトンやクセノポンなどの他のギリシャの哲学者と同様に、同性愛は自然の目的に反すると信じ、人々を不道徳に導く可能性があるとして同性愛を拒絶した。[143] [144]
伝染 ; 感染
アリストテレスは死後2300年以上経った今でも、史上最も影響力のある人物の一人である。[145] [146] [147]彼は当時存在していたほぼすべての人類の知識分野に貢献し、多くの新しい分野の創始者でもあった。哲学者ブライアン・マギーによると、「彼ほど多くのことを知っていた人間はいないのではないか」とのことである。[148]
アリストテレスは数え切れないほどの功績を残しているが、形式論理学の創始者であり[149]、動物学の研究を開拓し、科学的方法への貢献を通じて、すべての未来の科学者や哲学者に恩義を残した。[2] [150] [151]タネリ・クッコネンは、2つの科学を創始した彼の功績は比類がなく、西洋の倫理および政治理論、神学、修辞学、文学分析を含む「知的事業のあらゆる分野」に影響を与えた彼の影響力も同様に長いと述べている。その結果、クッコネンは、今日の現実の分析は「ほぼ確実にアリストテレス的なニュアンスを帯びるだろう...並外れて強力な精神の証拠」であると主張している。[151] ジョナサン・バーンズは、「アリストテレスの知的余生についての説明は、ヨーロッパの思想史に劣らないだろう」と書いている。[152]
アリストテレスは論理学、生物学、政治学、動物学、発生学、自然法、科学的方法、修辞学、心理学、リアリズム、批評、個人主義、目的論、気象学の父と呼ばれています。[154]
学者のタネリ・クッコネンは、「20世紀の最高の学問において、アリストテレスはギリシャ哲学の伝統の重みと格闘する思想家として生き生きと描かれている」と述べている。[151]以下は、彼の著作や思想が現代にどのように伝わり、影響を与えたかを概観するものである。
彼の後継者テオプラストス
アリストテレスの弟子で後継者のテオプラストスは、植物学の先駆的な著作である『植物誌』を著した。彼の専門用語のいくつかは今でも使われており、例えば、 carpelはcarpos （果実）から、pericarpはpericarpion（種子室）から来ている。 [155] テオプラストスは、アリストテレスほど形式的な原因に関心がなく、代わりに植物がどのように機能するかを実用的に説明した。[156] [157]
後期ギリシャ哲学
アリストテレスの著作の影響は、リュケイオンが逍遥学派へと成長するにつれて、すぐに感じられるようになった。アリストテレスの教え子には、アリストクセノス、ディカイアルコス、ファレロンのデメトリオス、ロドスのエウデモス、ハルパルス、ヘファイスティオン、フォキスのムナソン、ニコマコス、テオプラストスなどがいた。アレクサンドロス大王に対するアリストテレスの影響は、大王が遠征に多数の動物学者、植物学者、研究者を連れて行ったことに見て取れる。彼はまた、師からペルシャの習慣や伝統について多くを学んでいた。旅を通じてアリストテレスの地理学の多くが明らかに間違っていることが明らかになったため、アリストテレスに対するアレクサンダーの尊敬は薄れていたが、この老哲学者が著作を公表したとき、アレクサンダーは「お前は自分の飛躍的な教義を公表したが、それはよくなかった。もし私が学んだ教義がすべての人々の共有財産であるなら、私が他の人より何に勝るというのか？」と不満を述べた。[158]
ヘレニズム科学
テオプラストス以後、リュケイオンは独創的な著作を一切生み出さなかった。アリストテレスの思想に対する関心は残ったものの、それらは概して疑問視されずに受け入れられた。[159]プトレマイオス朝のアレクサンドリア時代になって初めて、生物学の進歩が再び見られるようになった。
アレクサンドリアの最初の医学教師、カルケドンのヘロフィロスは、アリストテレスの考えを訂正し、知能は脳にあると述べ、神経系を運動と感覚に結び付けた。ヘロフィロスはまた、静脈と動脈を区別し、後者は脈動するが前者は脈動しないことを指摘した。[160]ルクレティウスなどの少数の古代の原子論者は、アリストテレスの生命観の目的論的観点に異議を唱えたが、目的論（キリスト教の勃興後は自然神学）は、基本的に18世紀と19世紀まで生物学思想の中心であり続けた。エルンスト・マイヤーは、 「ルクレティウスとガレノス以降、ルネサンスまで生物学に実質的な重要性のあるものは何一つなかった」と述べている。 [161]
復活
ローマ帝国の衰退後、アリストテレスの膨大な哲学的・科学的著作は西洋ではほとんど眠ったままだった。しかし、彼の著作はアッバース朝で驚くべき復活を遂げた。 [ 162 ]アリストテレスの論理学、倫理学、自然哲学は、他のギリシャ古典とともにアラビア語に翻訳され、初期のイスラム学者の心に火をつけた。[163]
アル＝ファーラビーやイブン・スィーナー（アヴィセンナ）のような人物は、綿密な注釈と批判的な取り組みを通じて、アリストテレスの思想に新たな命を吹き込んだ。彼らはアリストテレスの論理をイスラム神学と調和させ、自然界を探求するために科学的方法論を採用し、イスラム道徳の枠組みの中で倫理を再解釈した。この復活は単なる模倣ではなかった。イスラムの思想家たちはアリストテレスの厳格な方法論を受け入れながら、同時に自分たちの宗教的信念と異なる結論に対しては異議を唱えた。[164]
ビザンチン学者
ギリシャのキリスト教徒の写本は、現存するギリシャ語のアリストテレスの写本をすべて写し取ることで、アリストテレスの保存に重要な役割を果たした。アリストテレスについて広範囲にコメントした最初のギリシャのキリスト教徒は、6世紀のピロポノス、エリアス、ダビデ、そして7世紀初頭のアレクサンドリアのステファノである。 [165] ヨハネス・ピロポノスは、世界の永遠性、運動、その他のアリストテレス思想の要素に関するアリストテレスの見解を根本的に批判しようとしたことで知られている。[166]ピロポノスは、アリストテレスの物理学の教えに疑問を呈し、その欠陥を指摘し、彼の観察を説明するためにインペトゥスの理論を導入した。[167]
数世紀の中断の後、エウストラティオスとエフェソスのミカエルによる正式な注釈が11世紀後半から12世紀初頭にかけて再び現れ、アンナ・コムネナの支援を受けたものと思われる。[168]
中世イスラム世界
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アリストテレスは、初期のイスラム神学において最も尊敬された思想家の一人であった。アリストテレスの現存する著作のほとんど[170]と、ギリシャ語の原著注釈の多くは、アラビア語に翻訳され、イスラムの哲学者、科学者、学者によって研究された。アリストテレスについて深く書いたアヴェロエス、アヴィセンナ、アルファラビウスは、トマス・アクィナスや他の西洋キリスト教スコラ哲学者にも影響を与えた。アルキンドゥスはアリストテレスの哲学を大いに賞賛し[171]、アヴェロエスはアリストテレスをすべての未来の哲学者にとっての「模範」と呼んだ[172] 。中世のイスラム学者は、アリストテレスを「最初の教師」とよく呼んだ[170] 。この称号は、後にイスラム哲学の伝統に影響を受けた西洋の哲学者によって使用された (ダンテの有名な詩にあるように) [173]。
中世ヨーロッパ
中世初期のラテン西方では古代ギリシア語の研究が失われ、アリストテレスはボエティウスによる『オルガノン』のラテン語訳を除いて、西暦 600年頃から 1100年頃までほとんど知られていなかった。12世紀と13世紀にはアリストテレスへの関心が復活し、ラテン系キリスト教徒は、クレモナのジェラルド[174]によるアラビア語訳や、ヴェニスのジェームズやムエルベケのウィリアムによる原典のギリシア語からの翻訳を行った。
スコラ学者のトマス・アクィナスが、ムエルベケの翻訳をもとにして『神学大全』を著し、アリストテレスを「哲学者」と呼んだ後、 [175]アリストテレスの著作の需要が高まり、ギリシャ語の写本が西洋に戻り、ヨーロッパでアリストテレス主義の復活を促し、ルネサンスまで続いた。[176]これらの思想家は、アリストテレス哲学とキリスト教を融合させ、古代ギリシャの思想を中世に持ち込んだ。ボエティウス、ピーター・アベラール、ジョン・ビュリダンなどの学者は、アリストテレス論理学に取り組んだ。[177]
学者ロジャー・セオドア・ラファティによると、ダンテはアリストテレスの著作を基礎として『喜劇』の哲学を築き上げたが、それはスコラ学者がアリストテレスを自分たちの思考の基盤として利用したのと同じである。ダンテはアリストテレスの著作のラテン語訳から直接的に、またアルベルト・マグヌスの著作からの引用を通して間接的にアリストテレスを知っていた。[178]ダンテは詩の中で、特にウェルギリウスが『地獄篇』の構造をニコマコス倫理学を引用して正当化する場面で、アリストテレスの影響を明示的に認めている。[179]ダンテは彼を「知る者の間で認められた師」と呼んでいることで有名である。[180] [181]
中世ユダヤ教
モーゼス・マイモニデス（中世ユダヤ教の最も著名な知識人と考えられている）[182]はイスラムの学者からアリストテレス主義を採用し、それに基づいて『迷える人々への導き』を著し、それがユダヤのスコラ哲学の基礎となった。マイモニデスはまた、アリストテレスを史上最も偉大な哲学者とみなし、彼を「哲学者の長」と称した。[183] [184] [185]また、マイモニデスはサムエル・イブン・ティボンへの手紙の中で、サムエルがアリストテレス以前の哲学者の著作を学ぶ必要はないと述べている。なぜなら、アリストテレスの著作は「それ自体で十分であり、それ以前に書かれたすべてのものよりも優れている。アリストテレスの知性は、神の啓示が予言のレベルに達するほどに流れ出た者を除けば、人間の知性の極限であり、それより高いレベルはない」からである。[186]
近代初期の科学
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近世には、イギリスのウィリアム・ハーヴェイやイタリアのガリレオ・ガリレイなどの科学者が、アリストテレスやガレノスなどの古典時代の思想家の理論に反発し、ある程度は観察と実験に基づいた新しい理論を確立した。ハーヴェイは血液の循環を実証し、心臓はアリストテレスが考えていたように魂の座や体温の調節器ではなく、ポンプとして機能することを証明した。[187]ガリレオは、より疑わしい議論を用いてアリストテレスの物理学を覆し、物体は重さに関わらずすべて同じ速度で落下すると提唱した。[188]
18世紀と19世紀の科学
イギリスの数学者ジョージ・ブールはアリストテレスの論理を完全に受け入れたが、1854年の著書『思考の法則』で代数論理の体系を用いて「その下、上、そして超える」ことを決意した。これにより論理は方程式による数学的基礎を与えられ、方程式を解くだけでなく妥当性も確認できるようになり、2項だけでなく任意の数の項を持つ命題を展開することでより幅広い問題を扱うことができるようになった。[189]
チャールズ・ダーウィンは、生物学という分野への最も重要な貢献者としてアリストテレスをみなした。1882年の手紙で、彼は「リンネとキュヴィエは、私の2人の神であるが、その形は大きく異なっていたが、昔のアリストテレスにとっては彼らは単なる小学生に過ぎなかった」と書いている。[190] [191]また、ダーウィンは『種の起源』の後の版で、進化論の考えをアリストテレスまで遡った。[192]彼が引用したテキストは、アリストテレスが古代ギリシャの哲学者エンペドクレスの考えを要約したものである。[193]
現在の科学
哲学者バートランド・ラッセルは、「ほとんどすべての真剣な知的進歩は、アリストテレスの教義に対する攻撃から始まらざるを得なかった」と主張している。ラッセルはアリストテレスの倫理を「不快」と呼び、その論理を「プトレマイオスの天文学と同じくらい時代遅れ」と評した。ラッセルは、これらの誤りにより、アリストテレスが先人たちすべてに対してどれほどの進歩を遂げたかを思い出さない限り、アリストテレスを歴史的に正しく評価することが困難になっていると述べている。[194]
オランダの科学史家エドゥアルト・ヤン・ダイクスターハウスは、アリストテレスとその先人たちは、感覚から得た限られた証拠に基づいて「非常に一般的な性格の理論を組み立てることに非常に容易に進んだ」ことで、科学の難しさを示したと書いている。[195] 1985年、生物学者ピーター・メダワーは、アリストテレスが「奇妙で、一般的に言って、かなりうんざりする伝聞、不完全な観察、希望的観測、そしてまったくの騙されやすさに等しい信憑性の寄せ集め」を組み立てたと「純粋な17世紀」[196 ]の調子で述べることができた。[196] [197]
動物学者は、アリストテレスの誤りや未検証の伝聞を理由に、しばしばアリストテレスを嘲笑してきた。しかしながら、現代の観察は、彼のより驚くべき主張のいくつかを確認した。[ 198] [199] [200]アリストテレスの著作は現代の科学者にはほとんど知られていないが、動物学者は時々彼を生物学の父[153]、特に海洋生物学の父として言及する。[201]実践的な動物学者がアリストテレスの存在の連鎖に固執する可能性は低いが、植物のグループなどの分類群を指定するために「下等」と「上等」という用語を使用することで、その影響は依然として知覚できる。[202]進化生物学者のアルマン・マリー・ルロワはアリストテレスの生物学を再構築し、[203]アリストテレスの4つの原因に基づくニコ・ティンベルゲンの4つの質問は、動物の行動を分析するために使用されている。彼らは機能、系統発生、メカニズム、個体発生を研究します。[204] [205]相同性の概念はアリストテレスから始まりました。[206]進化発生生物学者の ルイス・I・ヘルドは、深い相同性の概念に興味があると述べました。[207]
現存する作品
アリストテレス大全
中世の写本伝承を通じて古代から生き残ったアリストテレスの著作は、アリストテレス著作集に集められている。これらの著作は、アリストテレスの失われた著作とは対照的に、アリストテレス学派の専門哲学論文である。[208]これらの著作への言及は、イマヌエル・ベッカーのプロイセン王立アカデミー版（アリストテレスオペラ編集、ベルリン、1831-1870年）の構成に従っており、この版はこれらの著作の古代の分類に基づいている。[209]
喪失と保存
アリストテレスは、その時代の一般的な筆記媒体であったパピルスの巻物に著作を書いた。[P]彼の著作は、一般向けの「公文書」と、リュケイオン学派内での使用を目的とした「秘文書」の2 つのグループに分けられる。[211] [Q] [212]アリストテレスの「失われた」著作は、現存するアリストテレス全集からかなり特徴づけが外れている。失われた著作は、もともと出版を念頭に置いて書かれたように思われるが、現存する著作は、出版を意図していない講義ノートに似ている。[213] [211]キケロがアリストテレスの文体を「黄金の川」と表現したのは、現存するノートではなく、出版された著作に当てはまったに違いない。[R]アリストテレスの著作の歴史における大きな疑問は、公文書がどのようにしてすべて失われたのか、そして現在所有されている著作がどのようにして発見されたのかである。[215]一般的には、ロドスのアンドロニコスが、アリストテレス学派の秘教的著作を収集し、テオプラストスや他の逍遥学派の著作と区別して編集し、最終的に今日知られているような、よりまとまりのある大きな著作にまとめたと考えられています。[216] [217]
ストラボンとプルタルコスによれば、アリストテレスの死後、彼の図書館と著作はテオプラストス（リュケーイオンと逍遥学派のアリストテレスの後継者）の手に渡った。[218]テオプラストスの死後、逍遥学派の図書館はスケプシスのネレウスの手に渡った。[219] : 5
その後しばらくして、ペルガモン王国は王立図書館のために本の徴発を開始し、ネレウスの相続人は、その目的で押収されるのを防ぐために、コレクションを地下室に隠しました。図書館は、文書の保存には理想的とは言えない状態で、約1世紀半そこに保管されていました。アッタロス3世の死により王立図書館の野望も終わりを迎えましたが、アリストテレス図書館の存在が明らかになり、アペリコンが購入して紀元前100年頃にアテネに返還されました。[219] : 5–6
アペリコンは、保管環境のせいで当時かなり劣化していたテキストの修復を試み、新しい写本に書き写し、原本が読めない部分を推測で補った。[219] : 5–6
紀元前86年にスッラがアテネを占領したとき、彼は図書館を奪い取ってローマに移した。そこで、ロドスのアンドロニコスがテキストを整理して、アリストテレスの著作（および彼に帰属する著作）の最初の完全版を作成した。[220]今日私たちが持っているアリストテレスのテキストは、これらに基づいています。[219] : 6–8
芸術における描写
絵画
アリストテレスは、何世紀にもわたって、ルーカス・クラナッハ（父） [ 221]、 ユストゥス・ファン・ヘント、ラファエロ、パオロ・ヴェロネーゼ、フセペ・デ・リベーラ[222] 、レンブラント[223]、 [224] 、フランチェスコ・アイエツなどの主要な芸術家によって描かれてきました。最もよく知られている描写の中には、バチカンの使徒宮殿にあるラファエロのフレスコ画 『アテネの学堂』があり、プラトンとアリストテレスの人物が建築上の消失点にあるイメージの中心に描かれており、彼らの重要性を反映しています。[224]レンブラントの『アリストテレスとホメロスの胸像』もまた、知恵ある哲学者と盲目のホメロスを描いた有名な作品である。美術評論家のジョナサン・ジョーンズは「この絵画は世界で最も偉大かつ神秘的な作品の一つであり、そのかび臭く、輝き、真っ暗で、恐ろしい時間に関する知識で私たちを虜にするだろう」と書いている。[225] [226]
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アリストテレス、ケルンのローマの別荘のモザイク -
ニュルンベルク年代記は、 時代錯誤的にアリストテレスを中世の学者の服装で描いている。紙にインクと水彩、1493年 -
ユストゥス・ファン・ゲント作『アリストテレス』。油彩、板絵、 1476年頃 -
ルーカス・クラーナハ（父）作『フィリスとアリストテレス』。油彩、板絵、1530年 -
パオロ・ヴェロネーゼ、マルチャーナ図書館によるアリストテレス。キャンバスに油彩、1560 年代 -
![アリストテレスとカンパスペ[S] アレッサンドロ・トゥルキ（帰属） キャンバスに油彩、1713年](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/c/ce/Turchi-AristoteIMG_1713.JPG/500px-Turchi-AristoteIMG_1713.JPG)
アリストテレスとカンパスペ、[S] アレッサンドロ・トゥルキ（帰属） キャンバスに油彩、1713年 -
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ヨハン・ヤコブ・ドルナー（父）作『アリストテレス』。キャンバスに油彩、1813年 -
フランチェスコ・ハイエズのアリストテレス。キャンバスに油彩、1811 年 -
![シャルル・ラプランテ作 [fr] 「アリストテレスが将来の征服者アレクサンダーを指導する、最も永続的なロマンチックなイメージ」[151] 1866年](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/3/3b/Alexander_and_Aristotle.jpg/500px-Alexander_and_Aristotle.jpg)
シャルル・ラプランテ作「アリストテレスが将来の征服者アレクサンダーを指導する、最も永続的なロマンチックなイメージ」[151] 1866年
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彫刻
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紀元117～138年頃のギリシャ原典のローマ写本。パレルモ地方考古学博物館 -
ルカ・デッラ・ロッビア作「アリストテレスとプラトンのレリーフ」フィレンツェ大聖堂、1437-1439年 -
壁龕の石像、グラッドストン図書館、ハワーデン、ウェールズ、1899年 -
ブロンズ像、フライブルク大学、ドイツ、1915年
エポニム
南極のアリストテレス山脈はアリストテレスにちなんで名付けられている。彼は著書『気象学』の中で、南半球の高緯度地域に陸地が存在すると推測した最初の人物として知られ、その地域を南極大陸と名付けた。[227]アリストテレスは月にあるクレーターで、アリストテレスの名前の古典的な形をとっている。 [228] （6123）主小惑星帯にある小惑星アリストテレスも、彼の名前の古典的な形をとっている。[229]
参照
参考文献
注記
- ^ / ˈ ær ɪ s t ɒ t əl / ARR -ih-stot-əl [1]
- ^ [aristotélɛːs]と発音する
- ^ Shields 2012、pp. 3-16を参照。Düring 1957はアリストテレスの古代の伝記を扱っている。
- ^ これらの日付（紀元前384/383年のオリンピックの前半と、デモステネスの死の直前の322年）が正しいことは、アウグスト・ベック（Kleine Schriften VI 195）によって示されました。詳細については、フェリックス・ヤコビーのFGrHist 244 F 38を参照してください。インゲマル・デューリング『古代伝記の伝統におけるアリストテレス』ヨーテボリ、1957年、253ページ
- ^ 3つの項すべてが「a」で始まるこのタイプの三段論法は、伝統的な（中世の）記憶術である バーバラで知られています。[33]
- ^ Mは中間語（ここでは男性）、Sは主語（ギリシャ語）、Pは述語（人間）である。[33]
- ^ 最初の等式は「xが人間であり、xが死なないようなxが存在するというのは真実ではない」と読むことができる。[34]
- ^レット・アランは、 ニュートンの第一法則は「本質的には、自然の状態は運動を変えないことであるというアリストテレスへの直接的な回答である」と指摘している。[43]
- ^レナード・サスキンドは、アリストテレスは明らかに アイススケートに行ったことがなかったとコメントしている。そうでなければ、物体を止めるには力が必要であることがわかったはずだ。[45]
- ^ 太陽、月、星などの天体の場合、観測される運動は「非常に近い形で」地球の中心の周りを円形に回る（例えば、地球の自転による空の見かけの回転や、地球の周りの月の自転）とアリストテレスは述べた。[46]
- ^ドラブキンは 『物理学』や『天体について』からアリストテレスの運動の法則を述べた文章を多数引用している。 [44]
- ^ ドラブキンは、この文章では密度が定量的に扱われていることに同意しているが、密度を単位体積あたりの重量として明確に定義していない。[44]
- ^ フィロポノスとガリレオは、重い物体が短距離落下する過渡期（速度がまだ増加している）にはこの法則は適用されないと正しく反論した。ガリレオはこれを実証するために短い傾斜のボールを使用した。ロヴェッリは「同じ形状で異なる重量の2つの重いボールは飛行機から異なる速度で落下し、これはガリレオではなくアリストテレスの理論を裏付けている」と述べている。[46]
- ^ ニコマコス倫理学と政治学における社会的・経済的プロセスの別の解釈については、カール・ポラニー（1957年）「アリストテレスによる経済の発見」『原始的、古代および近代的経済：カール・ポラニーの随筆集』 G・ダルトン編、ボストン、1971年、78～115ページを参照。
- ^ 「ラケダイモン人のように女性の地位が悪い場所では、人間の生活のほぼ半分が台無しになっている。」[142]
- ^ 「ローマの独裁者スッラが紀元前86年にアテネを侵略したとき、彼は素晴らしい戦利品であるアリストテレスの図書館をローマに持ち帰りました。当時の本は長さ10〜20フィートのパピルスの巻物で、アリストテレスが紀元前322年に亡くなって以来、虫や湿気で最悪の状態になっていました。巻物は修復する必要があり、テキストを明瞭にして新しいパピルス（エジプトから輸入されたモーゼのガマ）に書き写す必要がありました。ローマでアリストテレスの図書館を整理したのは、ギリシャの学者ティラニオでした。」[210]
- ^ アリストテレス：ニコマコス倫理学1102a26–27。アリストテレス自身は「秘教的」または「アクロアマティック」という用語を決して使用していません。アリストテレスがexōterikoi logoiについて語っている他の箇所については、WD Ross 著『アリストテレスの形而上学』（1953年）第2巻 pp= 408–410 を参照してください。ロスは、少なくともアリストテレス自身の著作では、この語句は通常、アリストテレス自身の特定の著作ではなく、「逍遥学派に特有ではない議論」全般を指すという解釈を擁護しています。
- ^ 「veniet flumen orationis aureum fundens Aristoteles」（Google翻訳：「アリストテレスは雄弁の黄金の流れを注ぎながらやってくる」）。[214]
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さらに読む
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外部リンク
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